Ялиновий ліс - опис, особливості, природа та цікаві факти. Дерева у житті стародавніх слов'ян Молоде покоління лісу

Люди з давніх часів користуються чудовою властивістю рослин – давати їжу та тепло. Але крім цих властивостей люди помітили, що рослини можуть впливати на долю людини, а також зціляти її від хвороб та фізичних та духовних. Здавна люди шанували дерева та священні гаї. До них приходили лікуватися, молитися, просити захисту чи любові. Споконвіку деревам приписувалася чарівна сила. Вважалося, що у них живуть духи-охоронці людини. З деревами пов'язано безліч прикмет, повір'їв та обрядів.

Дерево в народній культурі слов'ян - об'єкт поклоніння. У давньоруських пам'ятниках 11-17 ст. повідомляється про поклоніння язичників "рощам" і "деревам", про моління під ними ("рощенням ... жpяхy"). Судячи з усього це були, як правило, обнесені огорожею ділянки лісу. Гаї вважалися заповідними, у них не рубали дерев, не збирали хворост. У слов'ян безліч рощ і замовних лісів мають «священні» назви: «божелісся», «гай-бог», «божниця», «правий ліс», «святибор».

До категорії шанованих і священних дерев відносилися і окремі дерева, особливо старі, самотньо ростуть в полі або поблизу цілющих джерел. До цих дерев приходили люди, щоб позбутися хвороб, пристріту, безпліддя і інших напастей. Вони приносили дари і жертви (вивішували на деревах рушники, одяг, лоскути), молилися, торкалися дерев. Через дупла і розщелини таких дерев пролізали хворі, як би залишаючи за межами цієї отвори свої хвороби. З появою на Русі християнства щоб залучити людей до храмів церкви будувалися прямо у завітних гаях. Про це свідчать численні перекази, легенди і апокрифічні оповіді, про будівництво церкв поблизу свідомих дерев.. Поблизу священних дерев здійснювалися різні обряди.

У південних слов'ян практикувався звичай "вінчати" молодих довкола дерева (або заподіювати цим дійством обряд вінчання). У сербів, болгар і македонців багато обрядів і урочистостей проходили у "запису" - священного дерева (зазвичай - дуба або плодового дерева). Тут же влаштовували святкові трапези, заколювали жертвових тварин, палили багаття на Масляницю; поблизу "запища" давали клятви, влаштовували суди і ін. приходу християнства дерева були сполучною ланкою між богом і людьми (світом людей і світом богів) Дуби, в'язи і інші великі дерева ставилися до заповідних. Заборонялося рубати їх і наносити взагалі будь-яку шкоду. Гаріння цих заборон приводило до смерті людини, мору худоби, неврожаю. Такі дерева вважалися покровителями околиць - сіл, будинків, колодязів, озер, охороняли від міста, пожарів, стихійних лих.

Дерево як метафора дороги, як шлях, по якому можна досягти загального світу - загальний мотив слов'янських повір'їв і обрядів, пов'язаних зі смертю.

Характерні уявлення про посмертний перехід душі людини в дерево. Так, білоруси вважали, що в кожному скрипучому дереві томиться душа померлого, яка просить прохожих помолитися за неї; якщо після такої молитви людина засне під деревом, йому присниться душа, яка розповість, як давно і за що вона заточена в це дерево. Серби вважали, що душа людини знаходить заспокоєння в дереві, що росте на його могилі; посемy не можна зривати з цвинтарних дерев плоди і ламати гілки. З кругом цих повір'їв пов'язані слов'янські балади про заклятих в дерев людях. Подібні фольклорні сюжети, зазвичай відносяться до людей, що померли передчасною смертю, раніше відведеного їм терміну; їх перерване життя як би прагне до продовження в інших формах. Дерево, як і рослина взагалі співвідноситься з людиною за зовнішніми ознаками: стовбур - тулуб, коріння - ноги, гілки - руки, соки - кров і т.п. Є "чоловічі" і "жіночі" дерева (береза ​​- березень, дубинка - дуб), що відрізняються і по формі: у берези гілки розпускаються в сторони, у берези - вгору. При народженні дитини для нього садять дерево, вірячи, що дитина буде рости так само, як і розвивається це дерево. Разом з тим, у деяких повір'ях, зростання такого дерева викликає виснаження людини і призводить його до загибелі. Тому намагалися не садити великих дерев біля будинку.

Дерево тісно пов'язане з областю демонології. Це місце проживання різних міфологічних істот. Русалки живуть на березах, на гігантські дуби зліталися в купальську ніч відьми, чорт сидить у коренях бузини, в дуплистій вербі, вила і самодиви на розкидистих великих деревах, гілками яких живуть, часто дурня.

С. Єсенін сказав: "У росіян все від Дерева - ось релігія думки нашого народу". І пояснив, навіщо і чому дерево вишивається зазвичай лише на рушниках-рушниках. У цьому глибоке значення. «Дерево – життя, – пише поет. - Щоранку, вставши від сну, ми омиваємо обличчя своє водою. Вода є символом очищення… Витираючи обличчя своє об полотно із зображенням дерева, наш народ говорить про те, що не забув таємницю стародавніх батьків витиратися листям, що він пам'ятає себе насінням надмирного дерева, і, вдаючись під покрив його, поринаючи обличчям у рушник, він як би хоче надрукувати на щоках хоч малу гілку його, щоб подібно до дерева міг обсипати з себе шишки слів і дум і струмувати від гілок-рук тінь-чеснота».

дерево життя.

Дерево взагалі займало у житті язичників-слов'ян особливе місце. Збереглося сказання про те, що давним-давно, коли не було ще ні неба, ні землі, а тільки синє море хлюпалося всюди, стояли посеред нього два дуби, на гілках яких сиділи два голуби. Якось голуби спалахнули, потім пірнули на дно моря і принесли звідти пісок та камінці. З цього матеріалу і були побудовані небо із землею та всі небесні світила.

З того часу прийшов міф і дерево життя. Слов'яни вважали, що служило воно віссю, центром усього світу і як би втілювало у собі всесвіт. Коріння цього дивовижного дерева, яке називалося світовим, обіймало всю землю, діставало до глибин пекла. Крона його упиралася в небесне склепіння. У ньому для стародавньої людини втілювалися уявлення про простір та час. Невипадково виникла загадка: «Вартує дуб, на дубу 12 сучків, кожному сучку по чотири гнізда, кожному гнізді по сім пташенят». Таке було міфічне зображення року: дванадцять місяців, кожен із них містить чотири тижні, а на тижні по сім днів. (Тоді рахунок вівся за місячними місяцями).

У фольклорі слов'янських народів- Казках, загадках, змовах - нерідко виникає спосіб древа життя. Найчастіше це могутній дуб, який прожив землі кілька століть. В одній із відомих казок піднявся на такий дуб старий і досяг самого неба. Там він побачив чудові жорна - емблему весняної грози, що дає людям дощ, родючість. Та й змови від хвороб починаються найчастіше примовкою про те, що на море-окіяні, на острові Буяні, де лежить камінь алатир, стоїть «булатний дуб».

На дерево-вісь нанизувалися образи зовнішнього та внутрішнього світу стародавньої людини. Воно систематизувало цей світ, надавало йому стрункість, де кожному предмету чи явищу, кожній живій істоті знаходилося своє місце.

На вершині крони сиділо божество - грізне, недоступне. У гілках знаходили притулок птаха. Біля ствола роїлися бджоли, товпилися лосі, олені, коні, корови, а іноді й люди. Коріння ж збирало навколо себе змій, жаб і навіть риб. Тут же були прикуті ланцюгом біс та інші нечисті сили. Від дерева цього пахне, а від кореня його «течуть млеком і медом» дванадцять джерел. Іноді верхнє божество вступало в битву з «нижнім ярусом», припиняючи зазіхання змій і драконів на «теплокровних», що стояли біля стовбура. Згідно з повір'ями, дерево це той шлях, по якому восени змії йдуть в міфічний край вирій.

Дерево, що зв'язує земний і підземний світи, фігурує і в західнослов'янських міфологічних розповідях про підмінених демонами дітей. Щоб повернути собі сина, жінка відносить підміниша під яке-небудь дерево, а пізніше забирає звідти свою дитину. Hа дерево закидали (або відносили до нього) речі, яких потрібно було позбутися - відправити на той світ (предмети, що були в порівнянні з покійником, старі весільні атрибути і пр.) Були, крім того, і воді ці предмети.

Культові дерева, що символізують світове дерево, століттями супроводжували багато важливих подій у житті.

Неодмінним учасником традиційного слов'янського весілля було світове дерево, його образ. Про нього співають подружки нареченої, обіцяючи молодим щастя та багатство. А коли будували новий будинокУ центрі будівлі прийнято було ставити обрядове дерево. Ну а на народних святах, таких як на Трійцю, без берізки не обійтися, всі двори, будинки та храми прикрашені зеленими гілками.

«У лісі народилася ялинка»... Цю пісеньку знають усі від малого до великого. Водячи хоровод навколо розрядженої лісової красуні, дітлахи і не підозрюють, що здійснюють обрядові дійства, частину міфотворчості наших далеких предків. Так само багато століть тому збиралися біля дерева люди, приносили до його коріння жертви, співали, чинили обрядові танці, в яких кожен рух мав символічне значення.

Досі де-не-де ще зберігся наступний звичай. Якщо хлопець принесе викопане в лісі деревце і посадить його під вікном дівчини, це однозначно сприймається як освідчення, пропозиція руки і серця.

Дерево життя зображувалося зазвичай з вісьма гілками, чотири з кожного боку. При зображенні його найчастіше використовувалися чотири кольори: чорний, червоний, синій та білий. Гілки, стовбур та коріння світового дерева з'єднують, відповідно, верхній, середній та нижній світи, а гілки – сторони світла.

Дуб

з давніх часів був у слов'ян священним деревом - царем лісів. Дуб по праву посідає перше місце у слов'янській дендрарії. Росіяни називали його Цар Дуб, і, згідно з повір'ями, у ньому мешкав цар птахів орел. Бог-батько виступав під ім'ям чи у формі саме дуба. У народних уявленнях дуб постає як символ чоловічого початку, верховенства, сили, мощі, твердості. Невипадково у змовах його постійні епітети – «залізний» чи «булатний», а прислів'я про нього говориться: «За один раз дуба не звалиш». Про міцних сильних чоловіків кажуть: міцний як дуб (дубочок).

Слов'яни серед інших дерев особливо виділяли та шанували дуб. Можливо, спочатку всі дерева вони називали словом «дуб». Слова «дубинушка», «дубина», що не випадково походять від нього, відносяться не тільки до дубової палиці.

Дуб шанувався як божество. До його підніжжя приносилися жертви. З дубового дерева тесали ідолів. І вогонь на капище можна було підгодовувати лише дубовими дровами. У народі дуб вважався пов'язаним незримими нитками із верховним божеством Перуном. Адже це дерево ніби притягувало блискавки. І сьогодні в грозу не варто ховатись під дубом – небезпечно. Це відлуння основного міфу східних слов'ян про поєдинок Перуна із супротивником, який ховається під дубом. У слов'ян існувала заборона вирощувати дуб біля будинку, тому що, за повір'ями, грім насамперед б'є у дуб.

Переважно до дуба відносили наші предки та надання світового дерева. Саме так виглядає дуб у російській змові: «…Є святе Акіян море, на тому морі острів, на тому острові стоїть дуб, від землі до небес, від сходу і на захід, від молодого місяця до старого…»

Віра і поклоніння дубу тривали так довго, що після прийняття Руссю християнства під страхом церковного суду заборонялося «перед дубом молебні Петі». Адже як боги вирішували долі всього світу і людей, зокрема, під світовим древом сидячи, так і творили суд під могутніми дубами, вірячи, що вироки, промовлені тут, освячені божеством. Існували цілі заповідні священні дубові гаї. Зайти в таку гуляючи, а тим більше зірвати з дерева гілку вважалося блюзнірством. За це волхви-жерці могли засудити святотатця навіть на смерть.

Повсюдно заборонялося рубати священні дуби. Вважали, що будь-яка спроба завдати їм шкоди (спиляти, зламати гілку, обдерти кору і навіть використовувати її сушняк на дрова) обернеться нещастям для людини або для всіх, хто живе поблизу. Білоруси вірили, що якщо почати рубати старий дуб, то з-під сокири з'явиться кров – заплаче дерево кривавими сльозами.

На культову роль дуба вказують і археологічні знахідки: в 1975 році з дна Дніпра підняли стародавній дуб, в свол якого було вставлено 9 кабаньих щелеп. У 1910 році подібний дуб витягли з дна Десни. Мабуть, ці дерева використовувалися при вчиненні жертвоприношень.

Дубові гаї були святилищами просто неба.

У християнство шанування дуба, як і багато інших язичницьких вірувань, увійшло як символ шанування Христа і Діви Марії. Дуб нарівні з осиною був одним із кількох видів дерев, з яких, як вважалося, міг бути зроблений хрест Господній. Через свою твердість та витривалість дуб став символом сили віри та чесноти, а також стійкості християн перед напастями.

У російському апокрифі говорилося у тому, як Іуда хотів повіситися на дубі, але «Божим наказом схилився дуб і збережений бути».

У болгарській легенді розповідалося про те, як дубовий гай сховав Бога, який тікав від Чуми; на подяку за це Бог зробив так, щоб листя з дуба опадали лише пізно восени.

У віруваннях, практичній магії та фольклорі дуб послідовно виступає як чоловічий символ. У прикметах та заборонах дуб порівнюється з господарем будинку, главою сім'ї. Так, наприклад, відомий нижчеміський вираз «З дуба – кора!» - що означає наказ чоловіка, щоб дружина поділу його, зняла чоботи. Воду після купання новонародженого хлопчика виливають під дуб; коли наречену вводять у будинок чоловіка, вона першою входить туди і каже про себе: «Біля подвір'я палиця, а в будинок - синочки», якщо хоче, щоб у неї народжувалися хлопчики. На Вітебщині повитуха обрізала хлопцеві пуповину на дубовій пласі, щоб він виріс міцним.

У Тверській губернії аж до початку XX століття існував такий звичай: як тільки на світ з'являвся хлопчик, його батько вирушав у ліс і рубав кілька дубів, колоди з яких відносили до річки і занурювали у воду. Там вони залишалися, доки син не виростав. Коли він мав намір одружуватися, дубові колоди, що вже перетворилися на морене дерево, настільки міцне, що його неможливо було рубати сокирою, діставали з води і використовували як основу будинку для нової родини.

Жителі Полісся вважали неприпустимим, щоб біля житла зростав дуб: тут вірили, що якщо поряд з будинком це дерево, то в хаті не буде господаря. Полещуки були переконані, що коли таке станеться, то, як дуб досягне розмірів, що дозволяють зробити з нього надгробний хрест, господар будинку одразу помре. За місцевими повір'ями, дуб, що знаходиться поблизу житла, взагалі виживає з нього чоловіків.

Дуб (як і дерево взагалі) моделював народження і зростання дитини (звичай садити дерево при народженні немовляти) Іноді дуб садив і сама дитина, тоді за її зростанням і розвитком судили про здоров'я дитини: «Як посадить хлопець біля хати дуб менше за себе, та переросте дуб хлопця – здоровим буде хлопець, дуб не росте – занедужає хлопець».

У східних слов'ян відома заборона вирощувати дуби з жолудів: вважалося, що людина, яка посадила жолудь, помре, щойно дерево зрівняється з ним зростанням. Відома роль дуба та у вінчальних обрядах. У Воронежській губернії користувався повагою стародавній звичай; вийшовши з церкви після вінчання, молоді прямували до дуба і тричі об'їжджали навколо.

Фортеця дуба зумовила широке застосування його в похоронній обрядовості: здавна з нього виготовляли труни, що за старих часів являли собою видовбану колоду, і намогильні хрести. Це простежується в існуючих у сучасній мові словах і стійких поєднаннях слів, що позначають перехід в інший світ: «дивитися в дуб» - помирати, «дати дуба», «одубеть» - померти.

На рубежі татарському

Стоїть дуб веретяський,

Ніхто не омине, не об'їде:

Ні цар, ні цариця, Ні червона дівчина.

Властивості дуба враховувалися у народній лікувальній практиці. У змовах від найстрашніших хвороб образ дуба – один із найчастіше зустрічаються. До нього не лише зверталися у змовах, а й використовували дубові дерева у самому лікуванні.

Якщо у людини болить спина, добре при першому весняному громі притулитися до дубового ствола. Відомий східнослов'янський звичай, затикати за пояс на спині дубову гілку, щоб спина не хворіла під час жнив, та ін Поляки вішали на роги коровам дубові вінки, щоб корови були сильними і щоб роги не ламалися під час бадження.

У народній медицині південних слов'ян популярним способом лікування дитячих хвороб, а також способом припинення дитячої смертності в сім'ї був звичай закладати в стовбур дуба відрізане волосся і нігті хворої дитини або нитку, якою попередньо вимірювали дитину, а потім забивати цей отвір кілком: коли дитина переросте це отвір, хвороба залишить його.

Дуб служив об'єктом, який символічно переносили хвороби. Білоруси виливали під молодий дуб воду, в якій мили сухотного хворого; поляки при наривах у роті плювали в отвір, викопане під дубом; українці, поляки, чехи, моравани залишали на дуб одяг хворого; болгари, серби та македонці відвідували шановані дуби і прив'язували до їхніх гілок стрічки та нитки з одягу. Українці вішали на дуби рушника, мотки ниток як обітницю.

Щоб угамувати зубний біль, треба кусати хворим зубом дубову тріску.

А ще краще відшукати в лісі старий дуб, поруч із яким пробиваються з-під землі джерела, здерти з гілки кору та вимочити її у джерельній воді. Якщо носити такий оберіг у ладанці, зуби ніколи не потривожать.

Хвору дитину можна вилікувати, якщо розщепити в лісі стовбур молодого дубка та протягнути тричі малюка між розщепами. А потім зв'язати стовбур мотузком або кушаком.

Можна ще тричі дев'ять разів обійти з немовлям навколо дерева, а потім на його гілки повісити клапоть від дитячого одягу. Як зітліє залишена тканина, так і хвороба покине. Від цього обряду і виникла згодом традиція прикрашати дерева ганчірками та стрічками, які стали сприйматися як жертви лісовим духам.

Дуби вважалися житлом міфологічних персонажів. Наприклад, за віруваннями східних слов'ян, на гігантські дуби злітали в купальську ніч відьми. У південних слов'ян великі дуби, в'язи і буки називалися «самовілськими», або «самодівськими» (ними збиралися самодиви, вила, чорти).

У Лукомор'я дуб зелений

Златий ланцюг на дубі том

І вдень і вночі кіт учений

Все ходить по колу навколо

Іде направо – пісня заводить.

Ліворуч – казку каже.

Там чудеса, там дідько бродить,

Русалка сидить на гілках.

Розповідає А.С. Пушкін.

Наявність дуба плодів зближує його магічні властивості з магічними властивостями плодових дерев. Так, обряди проти безпліддя відбуваються зазвичай під плодовими деревами, але іноді під дубом.

Дубові гілки використовували як оберег, встромляючи їх у вікна та двері будинків перед купальською ніччю.

Слов'яни робили з дубової кори ладанки.

Стародавні мудреці пророкували долю, вслухаючись у шерех гілок дуба.

У любовній магії з метою звести хлопця та дівчину використовували відвар, настояний на трісках дуба та берези, відколотих у тому місці, де ці дерева зрослися.

Також використовувався приворот на дубі. Зв'язували між собою дуб та берізку. Зав'язавши зав'язку, говорили: «Як я вас пов'язала разом, так я пов'язана назавжди з рабом Божим (ім'я). Амінь». Потім йшли, не озираючись, і цього місця більше не приходили.

Береза.

З давніх-давен струнка білоствольна берізка стала символом Росії. І хоча берези ростуть у всьому світі, ніде їх не люблять і шанують так, як у нас на батьківщині.

Так було на всі віки. Адже береза ​​у слов'янській міфології також вважалася за священне дерево. Деколи не тільки дуб, а й березу шанували наші предки як світове дерево. Це уявлення залишилося у стародавньому змові: «На море-океяне, на острові Буяне стоїть береза ​​біла вниз гілками, догори корінням»

Російську назву берези лінгвісти пов'язують із дієсловом берегти. Це зумовлено тим, що слов'яни вважали березу задарма богів, що оберігає людину.

З березою пов'язана слов'янська руна – Берегиня – Береза, Доля, Мати, Земля.

Берегиня у слов'янській традиції – жіночий образ, пов'язаний із захистом та материнським оберігаючим початком. В архаїчній старовині під ім'ям Берегіні виступала Макошь, Богиня Мати, яка відає земною родючістю та долями всього живого. Ця руна є руною долі.

Про походження та природні властивості берези оповідають перекази та повір'я, часто пов'язані з біблійними персонажами. У народних легендах береза ​​постає як благословенне дерево, оскільки вона укрила від переслідувань чорта св. П'ятницю, а також вона сховала Богородицю та Ісуса від негоди: тому й користується заступництвом усіх трьох. Або ж, навпаки, береза ​​вважалася проклятим Богом деревом, пруттями якого хлестали Христа. У східному Поліссі існує переказ про людське походження цього дерева: берези – це дочки першої людини – Адама – які своїми косами вросли в землю, а сік берези – це їхні сльози. Білий колірстовбура дерева пояснюється у повір'ях тим, що береза, коли Іуда захотів на ній повіситися, побіліла від переляку, але не прийняла пpедавателя.

У слов'янських баладах, легендах, казках розповідається про те, що занапащена дівчина перетворюється на березу. У білоруській пісні співається про березу, яка виросла на могилі нареченої, яку отруїла мати нареченого.

У традиційній культурі береза ​​символізує жіночий початок. У багатьох повір'ях, обрядах та обрядових піснях, у фольклорних текстах вона протиставляється дубу як чоловічому символу.

Ніжна береза ​​шанувалася як жіночий символ, вважалася покровителькою юних дівчат. До неї приходили нареченої і в дні радості, і в розпач. Пригорнувшись до тонкого білого стовбура, осушували сльози, наче вбирали віру, надію, любов.

Будь-яке весняне свято на Русі на честь природи, що прокидалася, не обходилося без берези. У Троїцин день молодими березовими гілками прикрашали церкви та будинки. Вважалося, що дерево не "образиться", якщо його зрубати з любов'ю в ім'я такого великого свята.

У багатьох російських губерніях на Семник йшли в ліс, вибирали молоденьку березку, прикрашали її, завивали на її гілках вінки, влаштовували під нею спільне частування, водили хороводи, ворожили. Потім зі срубаною березкою (яку називали іноді "семик") ходили по селу і при завершенні обряду кидали березу у воду, у вогонь, в яр (тобто "проводили березку", "ховали" її). Дівчата "кумилися" з березкою, просили в неї частки, умивалися березовим соком для краси і здоров'я. Цей обряд дожив на початок XX в. а може, десь і відроджується у наші дні.

Ранок ранку, ранковий канон,

У гаю по берізках білий передзвон.

Писав Сергій Єсенін.

Була така прикмета: дівчина, що першою сіла на Трійцю в затінку заповітної берізки, першою серед подруг і заміж вийде. Також думали: якщо сісти в тінь Троїцької берізки та загадати бажання, воно обов'язково здійсниться.

У міфологічних уявленнях слов'ян період Трійці та Семика ставився до тих календарних проміжків, коли предки тимчасово покидали «той світ» і з'являлися у світі живих. Місцем їхнього перебування на землі була свіжа зелень беріз. Тому для душ «батьків» із лісу приносили берези та встановлювали їх біля будинків. Цими днями ходили на цвинтар, сюди приносили березові гілки, вінки, віники. Основним ритуальним дійством було «оорвання» могил. Їх обкидали березовими гілками, після чого гілочки встромляли в могильну землю.

Троїцький тиждень називався також «Русальним»: за повір'ями, тільки цього тижня на землі з'являлися русалки. Береза ​​вважалася улюбленим місцем перебування русалок. У русальних піснях вони здаються сидять на зеленій або кривій березі. Так, на Смоленщині співали:

Біля воріт берези

Зіліна стяла

Веттіким махала;

На тій на березі

Русалка сиділа...

Уявляли, що русалки живуть на плакучих березах, хитаються на їхніх гілках або сидять під деревом. Спеціально для хитання русалок на березах сплітали гілки.

Таким чином, використання берези в Троїцьких обрядах зумовлювалося уявленнями про образ цього дерева як втілення родючості, як об'єкт, що поєднує світ живих і світ мертвих та міфологічних істот.

На Троїцькому тижні дівчата робили ворожіння, більшість із яких було пов'язано з березою. Так, наприклад, на ніч сплітали гілки берези з травою в косу, а вранці дивилися: якщо коса розплелася, то цього року заміжня, якщо ж ні – залишитися в дівчатах. Кидали також сплетені вінки на березу: залежно від того, зачепиться вінок на деревці чи впаде на землю, судили – чи вийде дівчина заміж у найближчому весільному сезоні чи ні. Вінки з березових гілок, які носили на голові весь тиждень, кидали в річку: потоне вінок – до смерті, приб'ється до свого берега – чекає продовження дівоцтва, до чужого берега спливе – неодмінно заміжня.

Береза ​​у народних уявленнях наділялася захисними властивостями. Гілки берези, особливо використані в троїцьких і інших календаpних обрядах у слов'ян вважалися надійним берегом. Заткнуті під дахів будинку, вони надійно оберігали від блискавки, грому і граду; встромлені серед посівів у полі захищають від грязюнів і птахів; кинуті на городних грядках - охороняють капусту від гусениць. За допомогою березових гілок намагалися оберігтися від нечистої сили, особливо "ходячих покійників". Напередодні Івана Купали березові гілки, встромлені в стіни хліва не давали відьмам доїти молоко з чохлих корів, і нашкодити їм взагалі. Напередодні Івана Купали на роги коровам одягали вінки з березових гілок, щоб худоба була здоровою та приносила здорове потомство.

У західних слов'ян надійним берегом вважалася березова мітла, пристелена до ліжка породіллі або колиски новонародженого.

Одночасно з цим, береза ​​часто згадується як атрибут нечистої сили в демонологічних повір'ях і билинах. Відьма могла надоїти молоко з березових гілок, також могла літати не тільки на помелі або хлібній лопаті, а й на березовому ціпку. Білі коні, подаровані людиною чортом, перетворювалися на криві берези, а поданий чортом хліб у березову кору; жінку, в яку "вселився" біс під час приступу "кидало" на березу. Нещодавно при розкопках поблизу Новгорода археологи знайшли листи, написані на бересті нашими пращурами майже десять століть тому. Адже береста – це кора березова. Подібні послання, «прохання» до дідька, водяного писали на бересті стародавні слов'яни і приколювали до дерева. Вони благали не обділити мисливця дичиною, повернути заблудлу худобу, охоронити в лісі або на річці.

Суперечливе ставлення до берези відбивається й у народних повір'ях.

В одних місцях вважали, що береза, поряд із будинком посаджена, зло відлякує і від блискавки оберігає, і її спеціально садили з народженням дитини.

В інших, навпаки, боялися садити березу поряд з будинком, мотивуючи це тим, що береза ​​багато плаче і тим, що в неї знову ж таки б'є блискавка. У Поліссі вважалося, що близько до будинку посаджена береза ​​викликає жіночі хвороби у її мешканок; що нарости утворюються на березі від "жіночих прокляття".

На Російській Півночі місце, де колись росли берези, визнавалося нещасливим, на ньому не ставили новий будинок. Разом з тим, іноді і в багатьох місцях березу спеціально садили біля будинку для благополуччя сім'ї. Встановлена ​​з переднім кутом при будівництві будинку гілка берези була символом здоров'я господаря і сім'ї. Березові гілки встромлялися в поле, щоб одержати гарний урожай льону і злаків. Березове поліно закопували під порогом нової стайні, "щоб велися коні". З гілок у давнину плели колиски, щоб захистити дитину від хвороби. Якщо червону стрічку зав'язати на ствол берези, це убереже від поганого ока.

І все-таки частіше береза ​​використовувалася як оберіг від злих сил.

Зверталися до берези за допомогою та при хворобі. Стегна захворілого березовим прутом - допоможе краще лікаря. А якщо вилити під дерево воду після купання хворого на дитину і сказати потрібну змову – хвороба перейде на березу. Треба тільки не забути сказати змову проти хвороби, на кшталт цього, від грудної жаби: «Кину жабу під Березів кущ, щоб не боліло, щоб не щеміло»

Зверталися до берези з проханням про зцілення, над хворим також скручували гілки дерева, погрожуючи не відпускати доти, доки хвороба не відступить від людини.

У Мазовії страждаючий малярією повинен був потрясти березу з вироком "Тряси мене, як я тебе, а потім перестань."

Березові гілки використовувалися, щоб наділити родючістю як землю і худобу, а й молодят. Слов'яни проносили дітей через розщеплений стовбур берези, щоб позбавити дитину від хвороби (береза ​​забирає її на себе).

Береза ​​- дерево "щасливе", що оберігає від зла. Про неї говорили: «Є дерево: крик вгамовує, світло наставляє, хворих зцілює».

Береза, що росте поруч із будинком, відганяє кошмарні сни.

Особливо цілющими вважали бруньки, гілки, листя, кору, сік берези, нарости на стовбурі. Освяченими в церкві в календарні свята гілками хліпали хворого, щоб повідомити йому силу рослини. З бруньок, листя та наростів виготовляли відвари від різних хвороб. Березовий сікдавно вважався омолоджуючим і очищаючим засобом. Весною, особливо в святкові дні, дівчата та жінки пили сік і вмивалися їм для краси та здоров'я.

Застосовувалася береза ​​в народній магії як приворотне зілля. Зрізали березовий прут, що росте на схід, обривали з нього листочки; прутик клали на поріг, через який має переступити та людина, про яку думають, а листочки, висушені й потовчені в порошок, клали близько до серця. Коли приходила та людина, про яку думали, порошок підмішували в якесь питво і давали випити. Робили це непомітним чином.

На Поліссі, щоб приворожити хлопця, дівчина брала гілку берези, що зросла з дубом, непомітно обходила з нею хлопця або напувала його відваром кори цієї берези.

Береза ​​грала чималу роль і в обрядах життєвого циклу. У шлюбній обрядності вона використовувалася як весільний атрибут – прикрашене деревце, яке було символом і кожної конкретної нареченої, і дівочого кола в цілому. На Російській Півночі береза ​​була обов'язковим атрибутом при підготовці лазні нареченої: гілки деревця встромляли в стелю і стіни лазні, дорогу до неї «торили» гілочками, прикрашений березовий віник зміцнювали на верху лазні. Для здійснення передвесільного обмивання нареченої намагалися вибрати березові дрова.

Її гілки встромляли у весільний коровай, щоб у будинку всі були здорові.

У східнослов'янській похоронній традиції березу використовували безпосередньо під час підготовки «місця» для покійника: труну найчастіше застилали березовим листям або віниками, ними ж набивали подушку, яку клали померлому під голову. Березу садили також на могилі.

Посередницька роль берези у міфологічній картині світового простору пояснює суперечливі уявлення про неї у народних повір'ях. У будь-якому разі численні описи обрядів та дій з березою свідчить про глибоке шанування цього дерева.

Горобина.

У Стародавній Русі уособленням жіночого початку вважалася горобина. Також вона була символом скромності та ошатності. Цьому дереву присвячувалося безліч ритуальних пісень та обрядів.

Горобина - дерево наречених. За старих часів до красуні-горобини зверталися для захисту наречених: у їхнє взуття та кишені вислали та ховали її листя. Вважалося, що вони завадять злим справамчаклунів та відьом. Та й узагалі для добробуту в хаті намагалися посадити біля нього горобину. Стародавні слов'яни вірили: до будинку, під вікнами якого посаджено горобина, не увійде людина з недобрими намірами.

У руському народному календаріє день «Петро-Павло горобець». Припадає він на кінець вересня - час дозрівання горобинових ягід. Цього дня гілки горобини зривали у пучки, розвішували під дахами будинків, сараїв, різноманітних господарських споруд. Також гілки встромляли на краю кожного поля. Цей звичай пов'язаний з уявленнями про горобину як дерево, здатне захистити від усяких бід.

Горобина вважалася оберегом у магії та народному цілительстві. Слов'яни казали: «Стривай під горобиною – хворобу відлякаєш».

При різних хворобах людина тричі пролазила крізь кущ горобини. У Житії Адріана Пошехонського розповідається, що після мученицької смерті святого (1550) його тіло закопали на пустки, де росла горобина. На це місце один раз на рік, до Іллінської п'ятниці, з'їжджалися з різних міст люди та влаштовували ярмарок; сюди ж приходили хворі - дорослі та діти, які пролазили крізь гілки горобини, шукаючи зцілення. За російськими та білоруськими повір'ями, у того, хто завдасть горобині шкоди, болітимуть зуби. При зубному болю таємно на ранковій зорі вставали перед горобиною на коліна, обіймали і цілували її і вимовляли змову: «Горобина, горобина, візьми мою хворобу, відтепер і до віку тебе не їстиму», а потім поверталися додому, не оглядаючись і намагаючись ні із ким не зустрітися.

Якщо вийняти серцевину з горобини, що росте на мурашнику, і сказати: «Чи болять у тебе, горобина, коріння чи тілеса? Так би у раба Божого (ім'ярок) зуби не хворіли навіки».

У збірнику змов другої чверті XVII ст. з Олонецького краю збереглося кілька текстів, звернених до горобини. «Змова від портежу, насилки, переполоху» вимовляли навесні біля горобини, що стоїть на мурашнику; можна було також зробити палицю з горобини, погризти її і залишити тріску в роті за щокою, щоб не боятися жодних «кудес» (чаклунства) під час шляху. Змова від лихоманки вимовляли біля кореня горобини, а потім, вириваючи її з землі, клали на ліжко біля хворої людини. На початку змови «від грижі немовляті» описані «дві горобини, дві кучеряві», ростуть вони на білому камені посеред моря-океану, і між ними висить золота колиска з немовлям.

Серед усіх слов'ян була заборона рубати і ламати горобину, використовувати її на дрова, обривати квіти і навіть ягоди. Наші предки вважали горобину мстивим деревом і вірили: хто її поламає чи срубає, той незабаром помре сам чи помре хтось із його будинку. Горобину не слід рубати і тому, що знахарі переносили хворобу з людини на горобину. А якщо ти рубав це дерево на тебе хворобу і переходила… Ось таке шанобливе ставлення.

У магії горобину використовували для захисту будинку від магічних нападів та злих духів. Для цього горобину садили біля ґанку або біля воріт. А гілочку горобини з плодами здавна прикріплювали над вхідними дверима, де вона охороняла як будинок, і його домочадців від злих духів. Горобина є оберегом "від лихих людей і поганих звісток. Якщо уважно подивитися на нижній бік ягоди горобини, то можна помітити, що формою вона є рівносторонньою п'ятикутною зіркою, а це один з найдавніших і найважливіших язичницьких символів - символ захисту.

У Новгородській губернії, повернувшись із цвинтаря, вішали над дверима горобинні прути, щоб небіжчик не повернувся додому. У Воронезькій губернії сваха сипала нареченому за халяву горобинні коріння, щоб на нього не навели псування на весіллі.

Існують прикмети, пов'язані з горобиною: « Великий урожайгоробини - до довгої та морозної зими». «Горобина в лісі врожайна – до дощової осені, якщо ні – до сухої».

Вербавважалася у слов'ян священним деревом, символом безперервності та сталості життя. Саме верба символізує давньослов'янського язичницького бога Ярилу. До наших днів зберігся звичай щорічно в ніч на Івана Купалу на честь бога сонця прикрашати квітами вербу, палити біля неї багаття. Після закінчення свята гілки верби садили у дворах.

У народних повір'ях вона належить до дерев, проклятих Богом. Згідно з легендою, з неї катувальники Христа зробили штирі для скріплення хреста. За іншою легендою, цвяхи, якими розіп'яли Ісуса, були не залізними, а виготовленими з верби. За це верба, за народними уявленнями, повалена гостріння хробаками, а в сухій вербі сидять чорти. За уявленнями білорусів, на вербі, особливо старій – сухій та дуплистій, З Хрещення до Вербної неділі сидить чорт. Весною чорти відігріваються на вербі, а після того, як освятять у свято, вони падають у воду, і тому від Вербної неділі до Великодня не можна пити воду, почерпнуту під вербою.

Верба на Русі грала ту ж роль, що пальма, пальмові гілки, якими народ вітав Христа, що в'їжджає в Єрусалим. Верба освячувалась і освячується у храмі святою водою.

Вербе приписувалася магічна сила впливати на зрошення полів та луків (верба росте у сирих місцях, біля води), а отже, вона, вірили предки, сприяла родючості та майбутньому врожаю. Тут простежується чіткий зв'язок із дохристиянськими обрядами та віруваннями, з культом парфумів рослинності та родючості.

Вважалося також, що верба має здатність наділяти здоров'ям та статевою енергією худобу та людей, оберігати від захворювань та очищати від нечистої сили. У давнину існував звичай: батьки, що повернулися з церкви, стьобали освяченою вербою дітей і примовляли: «Верба – хльос! Б'є до сліз. Верба червона, б'є недаремно». Це робилося з метою виділити дітей здоров'ям.

Освяченою вербою постигали і молодих жінок і дівчат, а також наречених, бажаючи цим зробити їх чадородними.

На Русі було прийнято освячену вербу зберігати вдома у передньому кутку за іконами цілий рік. А в саме свято гілочками верби стьобають худобу і примовляють: «Як вербочка росте, так і ти рости» - крім побажання здоров'я домашнім тваринам, це повинно було захистити їх від нечистої сили. Гілочки освяченої верби зміцнювали в сараях, хлівах. Перед першим вигоном худоби на полі ці гілочки згодовували тваринам.

Вербе приписувалася також сила охороняти будинки від пожеж, ниви-від граду, зупиняти бурю, розпізнавати чаклунів та відьом, виявляти скарби тощо.

Наслідуючи переконання, що верба має універсальну цілющу силу, наші предки з'їдали з освяченої верби по дев'ять шишечок (сережок), вважаючи, що це захистити їх від лихоманки. Під час грози освячену вербу виймали через божницю і ставили на підвіконня – вірили, що це врятує від блискавки.

Приготування вербних гілок у містах було особливим ритуалом. Напередодні Вербної неділі за старих часів росіяни, без різниці станів і звань (від царя до простолюдина), вирушали ламати вербу на береги річок, що протікають близько. У Москві, наприклад, у Китай-місто і на береги Неглинки, що поросли вербами та вербою. Іноземці, що відвідували Москву в XVI – XVII століттях, залишили цікаві спогади, як у суботу, напередодні Вербної неділі, перед обідньою, з Успенського собору Кремля при великому збігу народу виносили велике дерево (вербу), прикрашене різними штучними плодами, встановлювали його і везли, як у хресному ході.

Слов'яни вірили, що вербові амулети, підвішені на шию, оберігають від пекельних видінь. Івові гілки вішали над дверима житлових будинків, бо вони обіцяли добро і щастя. Жінки вколювали у волосся гілочки верби, які захищали від злих духів, надавали гостроти зору та оберігали від сліпоти.

У всіх східних слов'ян широко існували уявлення, що освячена гілка здатна захистити від грози, бурі, інших стихійних лих, від нечистої сили та хвороб. У Тамбовській губернії вважали, що верба, кинута проти вітру, може прогнати бурю, а кинута у вогонь – утихомирити його.

На Русі плакучі види верби білої були символом туги та смутку. За старих часів вербу називали печаль-деревом, яке не тільки співчуває болю, хворобі людини, але ще й відбирає це все у хворого. Існує повір'я, що верба має магічні властивості: оберігає людей від злих духів, бід та нещасних випадків. Якщо носити з собою гілки цього дерева, можна позбутися страху перед смертю.

У народній медицині слов'янських країн верба використовувалася як протизапальний та протилихоманковий засіб при малярії. На Кубані вербу використовували під час лікування дитячих хвороб. Для цього рано-вранці, до сходу сонця вирушали на річку і там зрізали вербу тричі по дев'ять гілок. При цьому тричі рахували від дев'яти до одного. Прийшовши додому, опускали в гарячу воду один пучок з дев'яти гілок і купали дитину біля вікна, з якого було видно схід сонця. Опівдні клали в гарячу воду другий пучок верби і купали дитину біля вікна, навпроти якого стояло сонце. Увечері, коли сонце сідало, ті ж дії робили з останнім пучком гілок перед вікном, що дивиться на захід сонця. Після закінчення всі гілки верби з водою ставилися до річки і з молитвою виливали, щоби пливли по воді. Вважалося, що хвороба відступить.

Вербою обкурювали хвору худобу, розтирали її в порошок і засипали ним рани, робили з неї відвар і пили від різних хвороб, а також вживали як примочки від пухлин і забій. Освячену вербу згодовували коровам та вівцям, при цьому говорили: «Не я даю, а тальник. Як тальник не сохне, так і ви, мої, Богом дані корови, не сохнете».

Осика– це рослина, сповнена гідності та краси, вважається у народних уявленнях як прокляте дерево; разом з тим широко використовується як оберег.

Існує народне повір'я, що у листі осики живуть біси. У християнстві вважається, що Осина винна в тому, що дозволила мучителям Ісуса Христа зробити зі своєї деревини хрест, на якому його розіп'яли, цвяхи спиці, якими він був прибитий до хреста. Богородиця або сам Христос прокляли осину і покарали її вічним страхом, від якого та трясеться до цього дня. Згідно з іншою легендою, осика не виявила поваги: ​​у момент народження Христа і при його смерті не затихла і не схилилася, а продовжувала шелестіти листям і тремтіти. Тому вона тремтить без причини, не дає плодів і не може вкрити людину своєю тінню. Згідно з іншими розповідями, осика була покарана за те, що тремтінням своїх гілок видала Богородіцю, що ховалася під нею з Христом, під час втечі в Єгипет. Нарешті, кажуть, що мучений страхом і каяттю Іуда довго не міг знайти дерево, яке погодилося б «прийняти» його, і лише Осина зжалилася і дозволила йому повіситися на ній, за що одразу і була проклята Богом.

Осину заборонялося садити біля будинків, щоб уникнути нещастя, зокрема - хвороб; її не використовували при будівництві, не топили нею пекти, уникали сидіти в тіні дерева, не вносили в будинок осикових гілок тощо.

Де-не-де у східних слов'ян осину вважали також «чортовим» деревом, порівн. характерна гуцульська назва риса «осинавець». У місцях, де росте осика, за повір'ям, «в'ються» чорти. Про перебування чорта на осині свідчить заборона ховатись під осиною під час грози, бо «осину грім шукає». Грім «б'є» чорта у слов'янських повір'ях.

Згідно з білоруським повір'ям, на вогні з осинових гілок відьми готували шкідливе зілля; щоб перетворитися на вовка або стати невидимим, чаклун повинен був перекинутися через п'ять осинових кілочків, вбитих у землю, або через осиновий пень; кинувши гілку осики перед подорожнім, чаклун збивав його з дороги. Бажаючи завести дружбу з лісовиком, людина закликала його, стоячи в лісі на повалених осинках.

Осину використовували в магічних цілях та при ворожіннях. Щоб виявити злодія, поляки вкладали в розщеплену осину річ, до якої торкався злодій; вважалося, від цього його почне трясти лихоманка, і лиходій поспішить повернути вкрадене. Осину використовували при розпізнаванні відьми: її можна було побачити, якщо в ніч напередодні Івана Купали сховатись у хліві під бороною, спеціально виготовленою з осики. Щоб дізнатися, хто з жінок у селі відьма, білоруси вбивали в землю осиновий кіл, зістругували з нього тріски, підпалювали їх і на вогні кип'ятили цедилку (ганчірку, через яку проціджують молоко): вважалося, що відьма неодмінно прийде просити не палити її вогнем.

У фольклорі, повір'ях та обрядах осика виступає дієвим засобом у боротьбі з нечистою силою, відьмами, чаклунами та хтонічними істотами. На вогні з осинових дров спалювали після смерті чаклунів, щоб не шкодили людям. У російській казці богатирі перемагають Бабу Ягу, придушуючи її корінням осики; Добриня Микитович вішає переможеного ним Змія Горинича на «осину кляплу» (булина «Добриня та Змій»). За російськими та білоруськими повір'ями, убиту змію треба повісити на осину, інакше вона оживе і вкусить людину. Змови від укусу змій зазвичай читають над осиновою корою, а потім труть нею укушене місце. Багаття з осинових дров вважається найбільш дієвим засобом боротьби з нечистою силою, звідси і прислів'я: щоб воно на осиному дереві згоріло!

У східних слов'ян, а також у Польщі осиновий кілок встромляли в могилу «ходячого» покійника або вампіра. Нерідко це робили ще під час похорону, щоб померлий не перетворився на «ходячого» покійника. Загострений осиновий кіл отримав у власних очах народу значення Перунової палиці. Щоб захистити корів і телят від нападу відьом, ставлять на воротах і по кутках скотарні осики, зрубані або вирвані з коренем; під час чуми рогатої худоби, проганяючи Коров'ю Смерть, б'ють її (тобто махають у повітрі) осиновими полінами.

В обрядах східних слов'ян осика використовувалася як оберег. У юр'євську та купальську ніч за допомогою осинових гілок, устромлених у стіни хліва, у ворота, сараї, оберігали худобу від відьом, що відбирають у корів молоко. З тією ж метою при готелі корів на ріг їй зміцнювали шматочок осики; перше молозиво проціджували через осину дудочку і віддавали корові. Якщо у корови кисло молоко, її проганяли через покладені вздовж порога осінні гілки; через осинове поліно, поміщене у воротах двору, змушували переступити щойно куплений кінь, тощо.

Оберігаючи поля від відьом, у посіви встромляли гілки осики; тим самим способом охороняли городи від кротів, гусениць та інших. Знахар, що знищує на полі залом, виривав його із землі осиновими палицями і спалював на осиному вогні.

При будівництві будинку в кутку фундаменту встромляли осинові кілочки, оберігаючи будинок від усякого лиха. Захищаючись від дідька, людина, застигнута вночі в лісі, лягала спати в колі, окресленому на землі палицею.

Як рятівне знаряддя проти демонського наслання, осика може бути і цілющим засобом вигнання нечистої сили, хвороб. Читають змову над осиновими лозинами, які потім лягають на хворого. Коли зуби розболяться, беруть осиновий сучок і тричі читають над ним змову: «На морі на Океані, на острові на Буяні стоять високі три дерева, під тими деревами лежить заєць; пересілися ти, зубний біль, до того зайця! Після того осиновий сучок прикладається до хворих зубів.

У народній медицині на осину «переносили» різні хвороби: при лихоманці зрізане волосся і нігті хворого вкладали в дірку, просвердлену в осиновому дереві, і забивали дірку осиним кілочком, вважаючи, що від цього лихоманка не зможе вийти назовні. Іноді речі хворого закопували в ямі під осину або садили хворого на свіжий осиновий пень, вважаючи, що хвороба піде з людини до нього. "Передаючи" хворобу дереву, просили: "Осина, осика, візьми мою трясовину, дай мені леготу!"

У деяких випадках в обмін на здоров'я людина давала обіцянку не завдавати осині шкоди - не ламати її гілок, не рубати, не палити. переросте це місце, він одужає. При дитячому безсонні з осики робили купіль для дитини або клали осину їй у колиску. За допомогою осики лікували також зубний біль, грижу, дитячий переляк та інші хвороби. При наближенні епідемії холери в чотирьох кінцях села встромляли в землю зрубані дерева осики, захищаючи село від проникнення хвороби.

Розбитим паралічем знахарі радили лежачи упиратися ногами в осине поліно. Хворий одужує, якщо прочитати змову над осиновими лозинами і покласти йому на груди.

Всім відомо, що найкращий спосіб боротьби з перевертнями та вампірами - осина кол. Осика поглинає, відводить убік негативну енергію потойбічного світу. Саме ця її властивість вважалася за старих часів магічною. В осиновому гаю екстрасенси та маги втрачають свої здібності. Тут же можна знайти притулок від магічних переслідувань, захиститися від енергетичного вампіра, частково нейтралізувати наслідки наведеного псування чи пристріту.

Глід.У слов'ян глід - це бояриня, глода і символ цнотливості.

Ритуальні функції глоду обумовлені його колючістю, що зближує цей чагарник з ожиною, шипшиною, терном. У деяких народностях глоду називають терном. Глід був однією з кількох рослин, призначених для сплетення вінка Христу.

Асоціація між його весняним цвітінням і цнотливістю призвела до народного повір'я, що він захищає цнотливість. Квіти глоду використовували для весільних вінків. Проте запах квітів глоду міг віщувати смерть.

За допомогою глоду можна завадити покійнику стати вампіром. Для цього живіт або п'яту покійника пробивали шипом глоду, а для вірності на могилу садили ще й кущ глоду, а для вірності на могилу садили ще й кущ глоду. Гілки рослини поміщали в димар, якщо підозрювали, що вампір через нього потрапляє до будинку. Вважається, що ціпком з цієї колючої рослини можна прогнати диявола, а вбити – ножем, рукоятка якого зроблена з глоду. Глід клали на поріг загону для корів для того, щоб не дати увійти туди відьмам.

Є повір'я, що демони живуть у колючих кущах, а глід - це дерево вила.

У південних слов'ян Землетрус пояснюється також струсом або пошкодженням дерева, на гілках якого розміщується Земля, або стовпа, на якому вона тримається. Цей пес постійно гризе глід, і, коли залишається зовсім небагато, він починає рватися щосили, щоб його зламати. Від цього Земля трясеться, але не руйнується, оскільки варто стовбуру тріснути, як св. Петро хрестить дерево жезлом і глід знову стає цілим.

Від пристріту та псування його гілки клали під подушку, заодно оберігаючись і від хвороб.

Бузина.

У народних уявленнях бузина належить до про проклятим, небезпечним рослинам, оскільки у ній мешкає чорт. В Україні, наприклад, вірять, що бузину «насадив» чорт і тепер сидить під нею. В апокрифічних традиціях християнства бузина заперечує в осики сумнівну честь бути тим деревом, на якому повісився Іуда Іскаріот.

За іншою легендою, він на бузині повісився, чому її листя і ягоди видають трупний запах. У польському переказі йдеться про те. що перший біс оселився у величезній ямі і посадив зверху бузину, щоб вона охороняла його. Серби вважали кущ бузини місцем проживання вил.

Можливо, тому бузину не використовували у сімейних та календарних обрядах, зате широко застосовували у магії, оберегах, цілительстві.

У той же час вважалося, що бузина - житло домашніх духів, що приносять господарям добро, опікунів господарства та ін. У польських і українських замовлях бузина ототожнюється з Адамом; до неї звертаються зі словами "Бузиновий Адамі", "Людина Божа, святий Адам", пояснюючи це нім, що і бузина, і Адам існують з часу заснування світла.

Бузину заборонялося спалювати, щоб уникнути зубного болю. З неї ніколи не робили дитячих іграшок, щоб у дітей не боліла голова. У поляків, гуцулів, лужицьких сербів заборонялося спати під бузиною, мочитися під неї, залазити на бузину. Бузину не використовували як паливо, щоб не натягнути в будинки клопів та бліх.

Існувала заборона на викорчовування бузини (у разі потреби викорчовувати її на цю роботу спеціально наймали калік або душевнохворих).

Порушення цієї заборони, за повір'ями, могло призвести до нещастя, хвороби, наприклад, ревматизму («рубатимеш бузину – скрутить ноги і руки»). Вважалося, що там, де було викопано кущ бузини, ніколи нічого не виросте.

Ці табу скасовувалися, якщо бузину рубали або ламали з певною метою: як ліки, для прикраси церкви чи виготовлення огорож, на паливо. Можна було ламати бузину і в певний день (в Страсний четвер, до полудня).

Бузину використовували для магічного лікування хвороб. Під бузину виливали воду, в якій купали хвору дитину, сподіваючись, що хвороба забере дух, який живе під кущем. Обв'язували бузину нитками з одягу хворого на лихоманку. До бузини звертали змови, які читали під рослиною при лікуванні зубного болю: «Свята бузина, я тебе бережу від спалення вогнем, а ти мене бережи від зубного болю». Щоб уберегти дитину від головного болю, словенці закопували її острижене волосся під бузиною, а словаки купали маленьких дітей у відварі квітів бузини, щоб забезпечити їм здоров'я.

А хворі на радикуліт ставали на коліна перед бузиною і просили її взяти на себе їхню хворобу: «Бузина! Послав мене Дажбог до тебе, щоб ти взяла на себе мою недугу!»

У південних слов'ян бузина широко застосовувалася при укусах змій, скорпіонів та ос, а також використовувалася у народній ветеринарії.

У чехів та словенців дівчата зверталися до бузини під час ворожіння про заміжжя. На святки дівчина йшла до куща бузини, трясла його і говорила: «Трясу, трясу бузину, відгукнуся, пес, з того боку, де живе мій милий», і слухала, де загавкають собаки. Вважалося, що під час ворожіння можна побачити нареченого в кущі бузини.

Hа Україні широко відомі звернені до бузини замовляння: "від напасті", "щоб суд не засудив", "для набуття сили і відваги", "для позбавлення від всякого лиха".

Гілки бузини використовувалися як універсальний оберіг. Ними прикрашали будинки, господарські будівлі, паркани для захисту від відьом у юріївську та купальську ночі, просто носили з собою. На Балканах гілки бузини (поруч із іншими рослинами) застосовувалися у обрядах викликання дощу. Ними прикрашали з ніг до голови додолу, пеперуду, ляльку Германа, а після завершення обряду скидали гілки у воду.

У Росії існувало повір'я про те, що, якщо вирушити в дорогу з бузинною палицею, то не страшні будуть ні злі люди, ні дикі звірі. Спосіб виготовлення тростини-оберега можна знайти в стародавніх російських травниках. Побачивши такий тростини нечиста сила біжить геть з усіх ніг.

Ялина. Згідно з легендою, ялина вкрила Богородицю під час її втечі з Христом до Єгипту. За іншою легендою, вона вкрила Христа, який ховався від чуми, за що отримала благословення і була винагороджена, залишившись назавжди зеленою.

Колючість ялини, а також сильний смолистий запах зумовлюють її застосування як оберег. В Україні ялинові гілки (разом із гілками шипшини та кропивою) встромляли напередодні купальської ночі перед воротами, хлівом, у стріху даху та інші місця, щоб уберегти худобу від відьом, свиней – від хвороб. Поляки при першому удої проціджували молоко через покладені хрест-навхрест ялинові гілочки, щоб воно не зіпсувалося. Ялинові гілки широко використовувалися для захисту будівель та культурного простору від негоди. У Моравії прикрашали ними хрести, які на Великдень встромляли посіви від граду. Однак більш дієвим засобом вважалися ялинові гілки, освячені на Різдво, Хрещення, Стрітення, Великдень або в день Різдва Іоанна Хрестителя. У Білорусі освячені ялинові гілки разом із ладаном підкладали під час закладення Будинку під чотири кути, щоб убезпечити його від грому. Гілки, які були встромлені в кригу з боків ополонки на Водохреще, приносили додому, клали за образи і встромляли в дах - від вітру та грому; прив'язували до яблунь у саду, щоб уберегти дерева від бурі; встромляли в стіну, клали під будинок, у підпіллю - «щоб буря не чіпала».

Ялина - дерево жіноче. Ймовірно, саме з «жіночою» символікою ялинки пов'язана заборона садити і взагалі мати біля будинку ялинку, яка нібито «виживає» з дому чоловіків. За віруваннями сербів, якщо ялина росте поблизу будинку, у ньому не народжуватимуться хлопчики. На Російській Півночі не садили ялинку біля будинку, побоюючись, що інакше «мужики нічого очікувати жити, помирати будуть, одні вдовиці будуть».

Заборона садити ялина біля будинку може пояснюватися приналежністю ялинки до неплодових дерев (згідно з болгарською легендою, ялина «безплідна», оскільки її прокляла Богородиця). У Білорусії ялина не садили з побоювання, що «в будинку нічого не вестиметься», «нічого не народитиме ні в хліві, ні вдома». Особливо уникали тримати ялинку біля будинків молодят, щоб ті не залишилися бездітними, «щоб сім'я не викорінилася».

У віруваннях східних слов'ян ялина має відношення також і до галузі народної демонології. Згідно з володимирською булочкою, домовик живе у великій сосновій або ялинковій гілці, підвішеній десь у дворі. Діти лісових парфумів лежать у колисках, що висять на ялинках та соснах, а діти русалок – під ялиною. По ялинах чорти водять проклятих і поцуплених ними в ліс дітей, під ялинку вкладає спати дітей, що заблукали.

За повір'ям, за дорученням чаклунів занедбані до них прокляті діти, і навіть чорти, які вимагають роботи у чаклунів займаються підрахунком хвоїнок. Існує змова від дитячого безсоння: «Піді, зоря, в ліс, сядь на ялинку, вважай собі голки. Там тобі справа, там тобі робітник. Мого дитинку серцевого знай не чіпай».

За слов'янським повір'ям, чорт під час грози ховається під ялиною, викликаючи грім і блискавки. Цим пояснюється заборона перебувати під ялиною під час грози.

Ялина знайшла широке застосування у похоронній та поминальній обрядовості. У старообрядницької згоди бігунів прийнято було просто в лісі підкопувати коріння великої ялинки, трохи вивертати її з землі і в яму, що утворилася, класти тіло померлого без труни, а потім садити ялинку на колишнє місце, «ніби вік тут нічого не бувало». З цим узгоджується олонецьке свідоцтво про похорон шибеників між двома ялинами, а також мотив похорону під ялиною у сербських епічних піснях.

З ялини (а також із сосни та берези) часто робили труну, сподіваючись, що вона не дозволить покійнику «ходити» після смерті. Це знайшло відображення навіть у російських колядних прокляттях, адресованих господареві, що погано обдарував колядників: «А не подаси – на Новий рік ялиновий тобі труну, осикову кришку».

Повсюдно існував звичай кидати ялинові гілки на дорогу до цвинтаря, як перед похоронною процесією, так і за нею. Таким чином «встеляли» або «розкидали» дорогу покійнику, щоб «не приходив, не турбував».

У західних слов'ян гілки їли як вічно зеленої рослини, гірлянди з неї та ялинові вінки – одна з найпоширеніших прикрас могили. Зрубану ялинку (а також кипарис, сосну ялівець), часто прикрашену квітами чи стрічками, могли встановлювати чи рідше – садити на могилі хлопця чи дівчини, що померли до шлюбу.

Ялина виконувала також функцію обрядового деревця, головним чином у різдвяно-новорічних, масляних, Троїцьких та купальських святах, а також на весіллі.

Ялина вважалася символом вічного життя, нев'янучості. Звідси починається звичай на Різдво (згодом – на Новий рік) прикрашати будинок цим деревом.

Існує прикмета: «Вікову ялинку рубати не можна - до неприємностей». - У народі вважається, що стара, вікова ялина - це житло дідька. Якщо її зрубати, то лісовик помститься всіма йому доступними способами, аж до підпалу. І вже точно збиватиме з дороги в лісі, де він господар.

Калінау слов'янських народів з давніх-давен була символом молодості, дівоцтва, веселощів і розгулу. У народних переказах це жінка, її доля, її частка. Розквітає вона ніжним білим кольором, блищачи чистотою невинності. Але ось приходить заміжжя. Приходить радість навпіл із горем. Швидко в'яне квітка - швидко в'яне почуття. Народжується ягода – чи гірка, чи солодка. Під дощем та вітром ламаються крихкі гілки калини.

Калинові гаї здавна називалися священними. Біля них заборонялося випасати корів, вирубати кущі. За повір'ям, якщо качати в калиновій люльці дитини, він виросте співучим. Червоний колір калини має величезну силу оберегу, тому і вбрання нареченої раніше завжди було червоного кольору.

За старих часів калина обов'язково була присутня у весільному обряді. Вона є головною прикрасою вінка нареченої, весільного деревця, весільного короваю та інших атрибутів весілля. Вінки нареченої плели з калини, барвінку та інших пахучих трав – це забезпечувало кохання молодих на довгі роки.

Калина – це символ продовження роду, є навіть вираз: «Калина роду рід давала».

В Україні, коли в сім'ї народжувалась дівчинка, в першу купіль клали ягоди та листя калини, щоб вона була красивою, рум'яною, щасливою та здоровою. Калину вішали поруч із породіллю, щоб вона та її дитина були здоровими та щасливими.

Разом з тим калина - дерево і погребальне, пам'ятне - «посадіть ви, мої сестри, в голові мені калину».

У піснях на калину перетворюються вбиті, закляті люди, кохані, що померли від кохання.

Калина з опущеними гілками символізує смуток дівчини. Ламати гілки калини – символізувало брати дівчину заміж. Збирати калину, ходити по калину – шукати кохання чи любити. В Україні калині приписується особлива сила: калиновий колір, подертий і прикладений насвіжо до люблячого серцю, втішає томлення.

Зі всього ланцюжка пов'язаних з калиною образів тільки «калиновий міст» співвідносився з молодецтвою. Гуляти по калиновому мосту означало вдаватися до беззавітних веселощів, розгулу. В одній пісні тужлива дівчина просить молодців «побудувати їй калиновий місток», тобто розвеселити її, а жінка, яка прагне повернути молодість, наздоганяє їх на калиновому мосту зі словами: «ой, нагнала мої літа на калиновому мосту; ой, поверніться, поверніться хоч на годинку в гості!

Калину садять на могилі сина, брата, молодого козака, та й взагалі неодружених.

Клен .

У переказах західних і східних слов'ян клен – це дерево, на яке перетворений («заклятий») людина. Саме тому кленову деревину не можна було використовувати на дрова («клен від людини пішов»). Не можна було робити з його стовбура труну («грішно гнояти в землі живої людини»). Не можна було підкладати листя клена під хліб у печі (у листі клена бачили долоню з п'ятьма пальцями).

Перетворення людини на клен – один із популярних мотивів слов'янських оповідей: мати «закляла» неслухняного сина (дочка), а музиканти, що йшли через гай, де росло це дерево, робили з нього скрипку, яка голосом сина (дочки) розповідає про вино матері.

У піснях про матір чи дружину отруйниці явір (білий клен) виростає на могилі вбитого сина (чоловіка).

А у південнослов'янській традиції, де подібні пісні невідомі, клен, проте, також мислиться причетним до людської долі. Згідно з сербськими повір'ями, якщо сухий клен обійме несправедливо засуджена людина, клен зазеленіє, якщо ж до весняного навесні клену доторкнеться нещаслива або скривджена людина, дерево висохне.

За старовинною традицією, коли зводили будинок, з південного його боку садили пару кленів. Оскільки будинок зазвичай будувався, коли створювалася нова сім'я, ці дерева отримали назви «Нареченого» і «Нареченої». Але, мабуть, за старих часів ці два клена, під захистом яких будинок знаходився цілий рік, називалися деревами бога та богині.

Клен символізував здібності до магічного захисту, любов та матеріальне благополуччя.

Клен використовували при будівництві містків через воду, що біжить. Бегуча вода є перешкодою для темних сил, А клен не дозволяв цим силам користуватися і мостом.

Кленові гілки, що застилають хлів, або встромлені в стіни, захищають худобу від пристріту і псування.

Клен називали добрим деревом, вважаючи, що він є місцем перебування божеств чи демонів.

Вважалося, що клен приносить щастя, охороняє від блискавки, тому садили його біля будинку.

На Русі для того, щоб не дати відьмі проникнути у двір і будинок, у двері затикали гілки клена. Щоб злякати злі сили, плоди клена закопували під порогом будинку, зелену гілку вішали над ліжком.

Кленове листя часто зображували на великодніх писанках.

Вважається, що кленова стріла вбиває нежити.

В аграрній магії гілки клена використовували при вирощуванні льону. Їх встромляли в ріллю, примовляючи: «Господи, дай нам льон, як дерево клен».

Існує повір'я, що між людиною та кленом, який росте поруч із його домом, є дуже сильний зв'язок. І до тих пір, поки людина жива і здорова, то і клен росте і зеленіє.

Клен – дерево співуче. «Натягни струну дзвінку на суху гілку клинь-дерева, заспівай мені пісню свою розудалу…» - частий мотив старовинних легенд. Саме з клена були виготовлені гуслі Садко.

Кленові гілки використовувалися в обрядах Трійці, Зелених Свят, Іванова дня. На Поліссі субота перед Трійцею так і називалася «клен», «кленова субота». У свято одне чи три деревця ставили біля дверей та вікон, прикрашали гілками будинок. Вважалося, що в цей час душі померлих родичів приходять у будинок і ховаються у кленових гілках.

Після свят деревця та гілки не викидали, їх спалювали чи рубали на дрова.

Існують прикмети, пов'язані з кленом: «Якщо листя клена згортається і підставляє вітру свою нижню поверхню – бути дощу». «Кленовий сік пішов – скінчилися весняні заморозки».

Для жінок він символізує молодого чоловіка, стрункого та сильного, доброго та коханого.

В Україні клен і липа представлялися шлюбною парою, а опадіння листя клена обіцяло розлуку з сім'єю

ЛипаНазва цього дерева у всіх слов'янських мовах походить від слова "липнути" (завдяки в'язкому соку). Липі приписувалася м'якість, що зробило її символом жіночності, ніжності, протилежністю до «чоловічого» дерева – дуба. У слов'ян липа прочиталася не просто символ жінки, але як «мати дерев», дарительница життя (подібне відношення пов'язані з роллю липи у матеріальному добробуті людини). Як дуб присвячувався Перуну, так липа була деревом богині Лади.

У російській народній творчості прекрасна липа пов'язана любов'ю і з дубом, і з кленом.

Липа була тісно пов'язана з православним культом та християнськими легендами. Саме вона вважалася деревом Богородиці; говорили, що на ній відпочиває Богородиця, спускаючись із неба на землю. На липу вішали образки та ікони; на липі ж, за переказами, частіше за інші дерева з'являлися («являлися») чудотворні ікони. Згідно з легендами, липа прикрила своїми гілками Богородицю з маленьким Христом під час їхньої втечі до Єгипту. Липа – дерево, у всіх слов'янських традиціях шановане як святе. У південних слов'ян старі великі липи традиційно росли поблизу церков та храмів, особливо давніх; під цими липами влаштовувалися суди, проводилися свята та збори мешканців. Під липами зупинялися хресні ходи під час релігійних процесій полями, тут влаштовувалися трапези тощо.

Липа вважалася також щасливим деревом, яке не боялися тримати біля будинків та садити на могилах. Говорили також, що добре заснути під липою. Священний характер дерева зумовив використання деревини липи для висікання живого вогню, за допомогою якого щорічно оновлювали вогонь у домашніх осередках.

У зв'язку з цим природною була заборона чіпати шановані липи, завдавати їм збитків, рубати їх, ламати гілки, справляти під ними природну потребу тощо. Відомо було, що у липи, що зірвала гілку, неодмінно впаде кінь, але якщо людина поверне гілку на місце, кінь одужає. Поляки також остерігалися зрубувати липи, вважаючи, що інакше помре або сама людина, яка зрубала дерево, або хтось із його сім'ї.

Про липу українці кажуть, що Бог дав їй особливу силу - рятувати чоловіків від прокляття, якими їх «нагороджують» дружини. Липа все приймає на себе, тому і стовбур у неї весь в наростах. І ще: липою не можна бити худобу – здохне.

Ліпу використання як універсальний оберіг. Повсюдно вважалося, що в липу не б'є блискавка, тому садили її біля будинків і не боялися ховатися під нею під час грози. Російські вішали хрестики з липи на шию людини, що мучиться новаціями. Вони ж встромляли під час випасу худоби липову гілку посеред пасовища для того, щоб корови не розбредалися далеко і їх не могли зачепити звірі в лісі. Повсюдно в Росії вважалося, що у відьми можна відбити полювання до перевертництва, якщо її вдарити звідти голою липовою палицею. Так само сміливі люди відганяли від себе біса, що прив'язався до них. Жителі Герцеговини під час вінчання тримали над головами наречених липову гілку як оберег. Нею прикрашали будинки та загони зі худобою в Юр'їв день та на Трійцю.

Як і багато інших дерев, липа грала важливу роль у народній медицині: повсюдно на неї переносили різні хвороби, забиваючи в стовбур дерева шматки одягу хворого, його нігті та волосся; обкурювали димом від спаленої деревини липи хворих людей та худобу та ін.

Вільха- Дерево, згадуване в легендах західних та східних слов'ян. У них розповідається про те, як диявол, що змагається з Богом при створенні світу, намагався створити вовка, проте не зміг оживити його; з волі Божої вовк ожив і кинувся на диявола, що сховався від нього на вільсі. Тоді кров від прокушеної вовком п'яти диявола і потрапила на вільху, чому кора її стала червоною. Згідно з іншою легендою, Бог створив вівцю, у відповідь на що диявол створив козу і, бажаючи похвалитися перед Богом, потяг її до Бога за хвіст. По дорозі коза вирвалася у диявола і сховалася на вільху. З тих пор у кіз немає хвоста, а кора вільхи від крові кози стала червоною.

Вона згадується і в легендах про розп'яття Христа: вільхові гілки ламалися під час бичування Христа, за що Христос і благословив це дерево.

У південних слов'ян Вільха вживається в народній медицині, з неї висікають живий вогонь.

На Російській Півночі прийнято було залишати на вільхи жертву польовому чи лісовому духам – зазвичай як хліба з сіллю.

Через свій червоний колір вільха стала магічним оберегом. Як усе яскраве, червоне кора привертає погляд і, відповідно, уберігає від пристріту.

Навіть якщо кора захована до кишені, людина надійно захищена. Звідси примета, що буває в народі, класти молодятам у кишені шматочки вільхи, щоб уберегти наречених від псування. Її гілки втикають по краях поля для захисту від міста і негоди; купаються у воді, що омиває коріння вільхи, щоб захистити себе від хвороб.

При лихоманці треба піти в ліс і сісти на свіжозрубаний пень Вільхи, і тоді лихоманка перейде в дерево. Поляки вважали, що вода, що омиває коріння Вільхи, стає чорною; якщо викупатися у такій воді, то тіло стане чорним, але при цьому людина буде збережена від усіх хвороб.

У Польщі на Трійцю гілками Вільхи прикрашали будинки, щоб відвернути грозу та град. Поляки встромляли гілки Вільхи у посіви ячменю, щоб кроти не розривали ґрунт, а також клали гілки Вільхи під снопи, щоб убезпечити від мишей. Білоруси вважали, що Вільха може убезпечити домашніх від відвідувань «ходячого покійника», оскільки на ній «червона кров сатани». З тих же причин на Поліссі люди садили Вільху поблизу будинків, щоб «чорт не прив'язувався» до людини. Словаки клали шматок вільхового листа у взуття нареченим, що йде до вінця.

Орішнику західних і південних слов'ян священне дерево. Ліщина ставилася до «благословенним» деревам, в які «не б'є гром»: при грозі ховалися під її, гілками. Зробленими з ліщини хрестиками прикрашали будинки, встромляли їх у поля і господарські споруди, особливо в Юр'єв день, на Івана Купали; вважалося, що гроза обійде стороною місця, захищені ліщиною. Разом з тим вважали, що гроза і гpом, не владні над самим деревом негативно впливають на його плоди. Горіхи порються, чорніючи, як би згоряючи ззовні. Завдяки своєму статусу ліщина широко використовувалася як оберіг від нечистої сили. Демонів. насилаючих на дітей безсоння болгари виганяли, обминаючи колиску дитини із запаленою горіховою гілкою. Гілками ліщини захищалися від русалок. Лісовий горіх був дієвим берегом від змій і мишей. Болгари вважали, що змії не тільки бояться ліщини, а й умирають від неї. Чехи і словаки підкладали гілки лісового горіха в комори, били ними по стінах будинків і комор, виганяючи таким чином звідти мишей.

Південні слов'яни не садили орешник, вірячи, що коли його стовбур порівнюється з шиєю людини, його посадив, то помре.

Словенці під час різдвяних ворожінь, викликаючи на перехрестя нечисту силу, окреслювали навколо себе магічний круг за допомогою гілки ліщини. Тому напередодні Трійці люди уникали обривати гілки ліщини, боячись потурбувати душі померлих. Hа Вознесіння або в Духов день гілками лісового горіха прикрашали будинки, клали їх на підлогу в будинку і в церкві, опускалися на них на коліна, молилися і, притиснувши вухо до гілок ліщини, прислухаючись до них. Вважалося, що в такий спосіб можна почути мертвих і навіть говорити з ними. Наприкінці дня ці горіхові гілки відносили на цвинтар, обметали ними могили, щоб на «тому світлі» душа померлого могла вкритися в їх тіні.

Про зв'язок лісового горіха з культом предків кажуть різдвяні ворожіння. Вважалося, що пустий горіх передвіщає смерть і голодний, неурожайний рік, а повний - благополуччя і здоров'я.

Шипшина охороняла молодят від дії шкідливих сил. У Хорватії в шапку нареченого встромляли три шипи шипшини, що захищало його від пристріту; після весілля фату нареченої кидали на шипшину, якій вона дев'ять разів кланялася.

У Сербії для оберіг дитини від відьми плід шипшини зашивали в його одяг, клали поруч з ним; у Болгарії забороняли сушити пелюшки новонародженого на шипшині, щоб самодиви, що живуть під ним, не зашкодили йому.

У Хорватії шипшину тримали в хаті, щоб у неї не ввійшла чума. Щоб відьма не відібрала молоко у корів, у Юр'єв день гілками шипшини прикрашали двері будинку, встромляли перед входом у будинок і в хлів. Шипшина оберігала від укусу змії як людей, так і худобу, наприклад, поляки перед вигоном на пасовищі обкурювали худобу та пастуха димом від шипшини.

Вважали, що плоди шипшини дають плодову силу, тому шипшина в обрядах часто виступала в парі з плодовими деревами. У Польщі та Словаччині в різдвяний хліб запікали стільки ягід шипшини, скільки голів великої рогатої худоби було у господаря: вважали, що тварини не хворітимуть, а корови будуть давати більше молока. У Чехії худобу годували шипшиною на Великдень.

У Кубанських козаків існує легенда, що шипшина виросла з крові дівчини, яка, не бажаючи виходити заміж за нелюбого, заколола себе кинджалом. Восени цей кущ одягався в наряд із червоних ягід, але зірвати їх могла тільки добра людина. Якщо ж до нього підходив злий чоловік, кущ наїжався шипами і не давав зірвати жодної ягоди.

У народній медицині: на нього посилали хвороби, воду після лікування виливали під кущ шипшини. Разом з тим шипшина могла дати здоров'я, для чого між хворим і кущем шипшини відбувався обмін: хворий забирав червону нитку, що висіла на шипшині протягом ночі, а жовтою ниткою, що провисіла добу на його шиї, обплутував кущ і говорив: «Я тобі жовту , А ти мені червону нитку». Хвороба переходила на шипшину, а цілюща сила шипшини – на хворого. У Болгарії хворого на епілепсію вимірювали прутом шипшини, який закопували на тому місці, де стався напад. На знак подяки знахарка вішала на шипшині червону нитку з нанизаними на неї монетами і залишала під кущем коржик, вино, овес і три підкови. У Сербії хворий, щоб позбавитися хвороби, пролазив через розщеплений прут шипшини, який потім пов'язували червоною ниткою.

Молодільні яблука, за російськими переказами, мали велику силу: могли не тільки наділити здоров'ям і молодістю, а й повернути життя покійнику. Росли вони у далекій країні, і охороняли їх злі велетні чи дракони. У слов'янській міфології всі підходи до Ірійського саду, Алатирської гори та яблуні із золотими яблуками стережуть грифони, василіски. Хто ці золоті яблучка спробує – той отримає вічну молодість та владу над Всесвітом. А саму яблуню із золотими яблуками стережуть грифони та сам дракон Ладон.

Здавна відомо, що яблуня – дерево жіночої сили. Плоди яблуні здавна використовувалися як приворотний засіб.

Яблука та гілки яблуні відіграють важливу роль у весільних обрядах слов'ян. Яблуко виступало у функції любовного знаку: хлопець і дівчина, обмінявшись плодами, виражали взаємну симпатію, публічно оголошували про своє кохання. Яблуко, прийняте дівчиною під час сватання, – знак згоди на шлюб. У південних слов'ян запрошують на весілля, розносячи яблука додому

Яблунева гілка використовується для виготовлення весільного прапора, деревця; яблука зміцнюють у вінку нареченої. Гілки яблуні білоруси поляки та українці встромляють у коровай, а росіяни - у запечену весільну курку. У південних слов'ян йдучи на вінчання, наречена брала із собою яблуко; у костелі після вінчання вона кидала яблуко за вівтар, щоб мати дітей.

Яблука давали молодятам, щоб у них народжувалося багато дітей; в першу шлюбну ніч одне яблуко клали під перину, а друге розламували навпіл, і кожен з наречених з'їдав половину. Яблуко – символ цнотливості нареченої: його клали на шлюбну сорочку або замість неї у решето. Під яблунею у південних слов'ян відбувалося обрядове гоління нареченого перед весіллям; при зміні головного убору нареченої на головний убір заміжньої жінки покривало з голови знімали яблуневою гілкою і кидали його на яблуню.

У південних слов'ян на Різдво та у Новий рік наймолодший член сім'ї приносив гілку яблуні до будинку, її встромляли у різдвяний калач; яблуневим прутом ударяли всіх домочадців та худобу, а потім закидали на яблуню.

Яблуко - втілення родючості: його поміщали в посівне зерно, щоб пшениця уродилася велика, як яблука, і щоб захистити посіви від оббирання.

Останнє яблуко не зривали з дерева: його залишали на гілці, щоб наступного року був урожай.

У Словаччині молода господиня, прийшовши до нового будинку, перевертала повний яблук кошик, щоб у господарстві було багато.

Від безпліддя допомагало яблуко, що зародилося після вторинного цвітіння яблуні, або перше на молодому дереві, а також довго висіла на яблуні.

Яблуко пов'язане з світом мертвихі відіграє значну роль у похоронних обрядах: його клали в труну, в могилу, щоб покійник відніс його на «той світ» предкам. У болгарських повір'ях Архангел Михайло приймав душу до раю лише з яблуком. Яблуко на столі у Святвечір призначалося для померлих, тому в Польщі, боячись помсти предків, заборонялося брати яблука з різдвяного деревця.

Яблуня постає як посередник між двома світами, як сполучна ланка у прилученні душі до світу предків. У Сербії та Болгарії маленьку яблуню несли перед труною, садили на могилі (замість хреста), щоб померлі могли через неї спілкуватися з живими. Вважали, що деревце знаходилося з небіжчиком у дорозі до самого його переходу на «той світ». Коли яблуня засихала, це означало, що душа досягла раю.

Вважали, щодо Яблучного Спасу, тобто. до освячення яблук, на яблуні живуть русалки, чорт. Яблука освячували в церкві на Преображення (Яблучний Спас) і лише після цього їх дозволялося їсти.

Крім того, яблука застосовуються для виведення бородавок швидше магічними, ніж медичними методами. У розрізаному горизонтально навпіл яблуку видно п'ятикутну зірку, а деревина та квіти яблуні використовуються в любовному чаклунстві.

Водночас до груші ставилися як до місця проживання нечистої сили: у Македонії дика груша входить до ряду дерев, які називаються «самовілськими», під нею заборонялося спати, сидіти, прив'язувати до неї колиску тощо. На Поліссі побоювалися стояти під грушею під час грози. За сербським повір'ям, на Груші (яка росте в полі, з густою кроною, кривою) мешкали вештиці і хали, збиралися відьми ночами, танцювали стриги; при ритуальному вигнанні із села Чуми для неї залишали жертву на старій груші. Під грушею жив уже, який щовечора висмоктував молоко у корови. Клад закопували під грушею або садили грушу на місці заритого скарбу. У багатьох слов'янських зонах суха груша, як і верба, вважалася місцем проживання чорта, тому старі дерева не рубали з остраху зазнати збитків у господарстві.

В українській змовній традиції груша співвідноситься зі світовим деревом (дубом) і є деревом антисвіту, деревом зла та безпліддя, і протиставляється яблуні.

Гілки, плоди, деревина, зола від груші служили оберегом і використовувалися в магії, що продукує. Древко весільного прапора болгари робили із сука груші, українці встромляли у весільний коровай грушеву гілку. Коли наречена їхала до вінця, на всіх перехрестях розкидали сушені груші; на Поліссі мати обсипала нареченого грушами, щоб він був багатим; у Пловдиві вважали, що безплідна молодиця мала з'їсти грушу, що найдовше провисіла на дереві. Щоб новонароджений був здоровим, у першу купіль клали гілки груші, виливали воду після купання під грушу. Перші плоди освячували і роздавали сусідам на душу.

У календарних обрядах найчастіше використовували гілки та дерево груші. У південно-західній Болгарії, в Македонії для бадняка зрубували грушу, іноді дику - через її рясні плодоношення, щоб будинок був плодовитий і багатий. Грушевою гілкою полазник ворушив вогонь в осередку, вимовляючи побажання; господиня відносила її до курника, щоб кури добре мчали.

У Сербії лікували бородавки, нариви, втративши їх плодом груші, після чого викидали на дорогу зі словами: «Хто мене візьме, хто мене відкусить, того хвороба, мене здоров'я». У грушу «забивали» хворобу в дірку, просвердлену у стовбурі; у північній Болгарії під грушею, тінь якої не падає на інші дерева, лікували бездітних. Щоб забезпечити собі здоров'я на цілий рік, в Іванів день пролазили через вінок, повитий на грушовій гілці.

Слов'яни з особливим трепетом ставилися до плодових дерев, оскільки народної традиціївони були осередком плодоносної сили.

Плодове дерево часто виступає у ролі міфологічного двійника людини. У давньослов'янських традиціях відомий звичай садити плодове дерево при народженні дитини, щоб він ріс і розвивався як дерево, а дерево, своєю чергою, принесе багатий урожай фруктів. У разі хвороби дитини по цьому дереву ворожили про її долю: якщо дерево починало сохнути, дитина могла померти і навпаки.

Вивернута з корінням яблуня в саду передвіщала смерть господареві чи господині. На Поліссі після смерті господаря прийнято було зрубувати грушу чи яблуню.

Майже повсюдно плодове дерево пов'язувалося з жіночим початком. Про це говорить навіть те, що у слов'янських мовах усі плодові дерева – жіночі за граматичним родом своїх назв.

За повір'ями, жінці, щоб позбутися безпліддя, потрібно було з'їсти перші нирки, квіти або плоди з плодового дерева, а також пролізти під пригнутими до землі гілками, кажучи при цьому: «Як ти не безплідна у своєму роді, так і я не буду безплідна у своєму»

Вагітній жінці заборонялося лазити на дерева, збирати плоди або навіть торкатися плодового дерева, інакше дерево, за повір'ям, могло засохнути.

Під плодове дерево виливали воду, в якій вмивалася породілля; саме її намагалися почастувати першими фруктами нового врожаю.

У всіх слов'ян відома заборона на рубання плодових дерев. Їхнє зрубування вважалося гріхом. Порушення цього правила могло викликати смерть, каліцтво, посуху.

Плодові дерева практично не використовувалися в лікувальній магії, зокрема, на них не «переносили» хвороби та «уроки».

Деревина плодових дерев широко застосовувалася виготовлення оберегів.

Загалом можна сказати, що всі плодові дерева впливають на людину позитивно.

Відомості про магічні властивості дерев збереглися у свідомості слов'ян лише відлунням. Їх можна знайти у казках, билинах, застереженнях. Іноді можна почути: "Не ховайся в грозу під дерево!", "Не суши на гілках дерева білизну!", "Не ламай дерева!". Застереження ще живі в нашій пам'яті, а ось чому не можна робити те чи інше, ніхто чи майже ніхто не знає. Під впливом християнства деякі уявлення про магічні властивості рослин та причини цих властивостей змінилися, деякі втратилися. Тому в цьому розділі ставив за мету зібрати відомості про магічні властивості дерев у житті стародавніх слов'ян, і простежити ту роль, яку вони грали в житті наших предків

Ще у другій половині ХІХ ст. Російські лісівники звертали увагу необхідність збереження неушкодженого благонадійного підросту, оскільки він порівняно швидко пристосовується до нових умов середовища проживання і у майбутньому формує високопродуктивне насадження.

Різні досліди зі збереження підросту показали, що ялиновий і ялицевий підріст висотою понад 0,5 м, що зберігся на вирубці, переганяє в зростанні підліт листяних порід, що з'являється поруч з ним.

Наявність серед багатьох тисяч екземплярів листяного підросту лише кількох сотень екземплярів хвойних рослинвисотою до 1,5 м забезпечує переважання хвойних. У суборях і раменових високопродуктивних типах лісу через 40-60 років після рубки материнського деревостою виростають великі дерева, з яких можна отримати пилові колоди. При подальшому відновленні такі сортименти отримують у деревостоях лише через 80 років і більше. Через 50 років, наприклад, після вирубки лісу в Удмуртській АРСР у сприятливих умовах середовища з ялинового та ялицевого підросту утворився лісовий масив із запасами 200-400 м 3 , а на окремих ділянках до 500 м 3 /га.

Встановлено, що природне відновлення основних лісоутворюючих порід - сосни та ялини у тайговій зоні європейської частини СРСР за дотримання певних технологічних прийомів рубки лісу забезпечено приблизно на 60-70% площ вирубок, у зоні змішаних лісів на 25-30% та у лісостеповій зоні, де до впливу кліматичних факторів додається ще інтенсивний антропогенний вплив, на 10-15% площ вирубок.

При цьому враховується як попереднє, так і подальше відновлення цінних хвойних та листяних порід. У тайговій зоні, наприклад, найбільш сприятливі умови для попереднього відновлення головної породи створюються в лишайникових, вересових, брусничних та чорничних борах, а також в ялинниках-брусничниках та чорничниках. У сосняках зеленомошникових та кисличниках у складі попереднього поновлення переважає ялиновий підліт. Благонадійний підліт ялини є у великій кількості під пологом листяних (березових та осинових) та листяно-хвойних насаджень.

Збереження залишеного на лісосіці підросту багато в чому залежить від його віку та стану. Найбільший відпад має підліт, що сформувався під пологом високоповноцінних насаджень. При знятті верхнього пологу за цих умов відпад ялинового підросту заввишки до 0,5 м становить 30-40%, заввишки від 0,5 м і від - 20-30%. Найбільшу безпеку має підріст групового розташування та звільнений від пологу в осінньо-зимовий період.

У зоні змішаних лісів успішне природне відновлення сосни відзначається лише лишайникових типах лісу. У вересових борах та брусничниках відновлення проходить із частковою зміною порід. При природному відновленні в сосняках-чорничниках, довгомошникових та сфагнових участь хвойних порід становить 15-30%. У лісах зеленомошного типу та кисличниках сосна повністю замінюється листяними породами. Відновлення ялинових лісіву цій зоні проходить ще менш задовільно.

Щорічно при суцільносмоктальних рубках у лісах СРСР зберігається життєздатний підліт на площі 800 тис. га, тобто на 1/3 площ, що вирубуються. Найбільші площі лісовідновлення за рахунок збереженого підросту відносяться до північних і сибірських районів, де переважають хвойні ліси і поки що слабко розвинене індустріальне лісовідновлення.

Обов'язковими для всіх лісозаготівельників є Правила щодо збереження підросту та молодняку ​​господарсько цінних деревних порід при розробці лісосік у лісах СРСР. Збереженню підлітка підпорядковані технологічні процеси розробки лісосік. Наприклад, використовується спосіб валки дерев на підкладкове дерево.

При цьому лісосіку розбивають на пасіки шириною 30-40 м, залежно від середньої висоти деревостою. Посередині пасіки прорубують волок шириною 5-6 м. Валку лісу на волоку починають з далекого кінця, дерева зрізають урівень із землею. Після підготовки трелювальних волоків ліс вирубують смугами з далеких кінців пасік.

Перед тим як розпочати розробку бічної смуги, вальщик вибирає велике дерево і валить його під кутом 45° до межі пасіки. Дерева, що знаходяться ближче до волока, валять під меншим кутом.

Дерева, починаючи від волока, валять на підкладкове дерево вершиною до волока (віялом) так, щоб крони інших дерев укладалися одна на одну. Комлі зрізаних дерев повинні лежати на підкладковому дереві. Число дерев, повалених на одне підкладкове «склизове» дерево, складає рейсове навантаження на трактор.

Після повалу дерев тракторист під'їжджає до волока, розвертається, чокерує всі дерева, включаючи підкладкове, і відвозить їх на верхній склад. Комлі звалених дерев при цьому ковзають по підкладковому дереву, дещо пригинаючи, але не пошкоджуючи підростання цінних порід. За цей час вальщик готує наступний віз. Після відправлення двох-трьох возів вальщик переходить на іншу пасіку, звідки також відправляє два-три вози. Після того, як на верхній склад буде підтрельовано 25-30 м 3 деревини, за допомогою трелювального трактора роблять великопакетне навантаження на рухомий транспорт.

Продуктивність праці при лісозаготівлі за цим методом збільшується завдяки полегшеній чокерівці хлистів. Суки, обрубані при валці, залишаються в одному місці біля волока, де їх спалюють або залишають для перегнивання. Продуктивність праці збільшується на 10-15%, а найголовніше, що зберігається до 60-80% підросту хвойних порід заввишки 0,5-1 м.

При використанні валково-пакетуючих машин ЛП-2 і безчокерних трелювальних тракторів ТБ-1 технологія дещо змінюється, а кількість підросту, що зберігся, різко зменшується. Кількість збереженого підросту залежить також від сезону розробки лісосік. В зимовий часзберігається більше дрібного підросту, ніж улітку.

Збереження підросту розробки лесосік вузькими стрічкамибуло розпочато Татарською дослідною станцією. Лісорубку шириною 250 м розбивають на вузькі стрічки шириною 25-30 м, залежно від середньої висоти деревостою. Ширина волока 4-5 м. Трелювальні волоки розрубують по межах вузьких стрічок. Дерева у стрічках валять без підкладки, вершиною на волок, під гострим, можливо найменшим, кутом до волока. При цьому вальщик відступає в глиб стрічки, розподіляючи дерева на правий і лівий трелювальні волоки.

Трелювання здійснюють трелювальним трактором кронами вперед без розвороту стовбура в тому напрямку, в якому повалені дерева. Технологія розробки лісосіки дещо змінюється під час використання безчокерного трелювального трактора ТБ-1.

На стрічках залишається цілком життєздатний підліт, за винятком тих екземплярів, які ушкоджуються під час падіння дерев. Зберігається дрібний, середній та великий підріст.

Волоки шириною 4-5 м залишають незакультивованими. Вони покриваються самосівом. Обламані суки і вершини, що відірвалися при чокерівці, залишаються на волоках. Під час роботи трактора вони подрібнюються, перемішуються із ґрунтом, де й перегнивають. Підліт зберігається завдяки добре організованій лісосіці. Трелювальний трактор проходить тільки по волоках, зрубане дерево при трелюванні не розвертають, а витягують під тим кутом до волока, під яким воно було повалено.

При розробці лісосік у Скородумському ліспромгоспі всю ділянку розбивають на пасіки шириною 30-40 м. Розрубку пасік починають із вирубки дерев у центральній середній смузі шириною 12 м. Середина цієї стрічки служить місцем для укладання порубочних залишків, а краї стрічки – для трелювальних волоків. Бабки трелюють за вершину. На бічних смугах дерева валять під кутом трохи більше 40°. За такої технології забезпечується збереження підросту завдяки правильній організації лісосіки.

Велике значення збереження підросту має за вахтовому методі лісорозробок, коли майстерні ділянки працюють на віддалених від центральних селищ вахтах - тимчасових селищах з терміном базування одному місці до 4 років. Це ті випадки, коли виникають труднощі через відсутність доріг, сильну заболоченість місцевості, острівного розташування лісосік або коли необхідно використовувати природні сили лісу для самовідновлення.

Збереження підросту при створенні лісосік у гірських умовах. У ялинових, ялицево-ялицевих і ялицевих гірських лісах, що виростають на схилах, застосовуються поступові дво- і триприйомні механізовані рубки, а також вибіркові. На Уралі в лісах I групи на схилах до 15 ° в південних районах і до 20 ° в північних в м'яколистяних і сухих насадженнях без підросту допускають суцільнососечние рубки з безпосереднім примиканням лісосік.

У букових лісах хороші результати отримані при поступових рубках, коли трелювання здійснюється повітряними установками. З метою зниження пошкоджень підросту та молодняку ​​рубки в гірських лісах проводять по схилу у напрямку зверху донизу.

При повітряному трелюванні лісу сортиментами зберігається до 70% підросту на літніх лісозаготівлях та понад 80% на зимових.

На велику увагу заслуговує метод збереження підросту в гірських умовах при розробці лісосік на базі аеростатнотрелювальної установки (АТУП), вперше в СРСР розробленої та застосованої В. М. Пікалкиним у Хадиженському ліспромгоспі Краснодарського краю.

Технологія робіт ось у чому. Над недоступною для наземних трелювальних засобів ділянкою гірського лісу встановлюють АТУП. Вальщик із бензиномоторною пилкою знаходиться на лісосіці, а моторист лебідки - біля пульта управління. Призначене в рубку дерево чокерують біля основи крони спеціальним чокером, укріпленим на кінці трелювального каната, що спускається від тросо-блокової системи аеростату. Зачоковане дерево спилює вальщик.

По радіосигналу вальщика включають підйомний механізм тросо-блокової системи і спиляне дерево піднімають у повітря над вершинами лісу. Потім за допомогою спеціальної лебідки дерево переноситься від пня до траси магістральної лісовозної дороги, де його укладають на автотранспорт, що доставляє спиляні дерева на нижній склад.

Аеростатно-трелювальна установка складається з аеростатів, лебідки та тросо-блокової системи. Дерева піднімають від пня аеростатом, а переміщують за допомогою встановленої лебідки.

Переваги розробки лісосік у гірських умовах з урахуванням установки АТУП: повністю зберігаються підліт, підлісок і другий ярус із цінних порід; виключаються пошкодження дерев, що залишаються на корені; повністю зберігається родючий шар ґрунту; економиться робоча сила та техніка, значно знижуються витрати на 1 м 3 заготовленої деревини; використовується для народного господарства стигла та перестійна деревина, що знаходиться в малодоступних та недоступних гірських районах, де звичайні наземні трелювальні засоби використовувати неможливо, а будівництво повітряно-трелювальних установок обходиться дорого. Аеростатно-трелювальна установка дозволяє виконувати будь-які способи рубок головного та проміжного користування з гарним лісівничим ефектом.

Уявімо собі ліс, здатний плодоносити. Крони дерев зімкнуті в густий полог. Тиша і напівтемрява. Десь високо вгорі дозріває насіння. І ось вони дозріли та впали на землю. Деякі з них, потрапивши у сприятливі умови, проросли. Так з'явився у лісі підліт лісу- Молоде покоління дерев.

У які умови вони потрапляють? Умови не дуже сприятливі. Світла мало, місця коріння теж недостатньо, все вже зайнято корінням великих дерев. А треба вижити, перемогти.

Молоде покоління лісу

Молоде покоління лісу, що йде на зміну старому, має важливе значення для відновлення . Природно, існуючи в суворих умовах, при нестачі світла та постійному нестачі корисних речовин у ґрунті, підріст і виглядає неважливо. Загальна характеристика підросту - сильна пригніченість. Ось приклад такої гноблення. Ялиновий підріст висотою всього півтора метра може мати досить солідний вік - 60 і навіть 80 років. За ці ж роки побратими підросту, вирощені з того ж насіння десь у розпліднику або поруч із лісом, можуть досягти висоти 15 метрів. Дуже важко підросту існувати. Але він пристосовується до умов життя під материнським пологом і терпляче чекає зміни своїх життєвих умов.

Тут як пощастить: або дорослі дерева загинуть або загине підліт. Буває й так, що люди втручаються у цю боротьбу, вибираючи стиглі дерева для потреб. Тоді підліток оговтується і згодом стає новим лісом.

Особливо живучи ялиновий підріст. У пригніченому стані він іноді проживає майже половину свого життя, до 180 років. Не можна не захоплюватися його живучістю і безмежною пристосовністю, яка, втім, можна пояснити.

З підлітком треба поводитися дуже обережно. Не знаючи його специфіки зростання, що рухаються найблагороднішими спонуканнями - дати йому свободу, проте ми можемо занапастити його. Живучи при неяскравому світлі і раптом отримавши довгоочікувану свободу з недосвідчених рук, він несподівано вмирає. Як кажуть, підліток «лякається» світла. Хвоя швидко жовтіє та обсипається, бо пристосована до іншого режиму роботи, до інших умов життя. З іншого боку, виставлений несподівано на волю підліток може загинути від спраги. Не тому, що у ґрунті недостатньо вологи. Можливо, її там стало навіть більше, але своїм слабо розвиненим корінням і хвоєю підліт не може вгамувати спрагу,

У чому тут річ? А річ у тому, що раніше під материнським пологом у вологій атмосфері підросту вистачало вологи. Тепер же навколо став гуляти вітер, у підросту підвищилося фізіологічне випаровування, а жалюгідна крона і коренева система не в змозі забезпечити дерево достатньою кількістю вологи.

Безумовно, раніше дерева-батьки пригнічували і пригнічували підліток, але водночас і захищали від вітру, від заморозків, до яких такі чутливі молоді ялини, ялиці, дуб, бук; захищали від надмірної сонячної радіації, створювали м'яку вологу атмосферу.

Оцінка стану та перспективи вирощування ялинового підросту в різних типахліси Роботу виконали: Шилова Аліна, учениця 10 класу гімназії 363 та Єрьоміна Анастасія учениця 8 класу школи 310 Керівник: Олександрова Наталія Миколаївна, педагог додаткової освітиСанкт-Петербург 2015 р. Палац Дитячої (Юнацької) Творчості Фрунзенського району відділ природознавства

Мета та завдання Мета: Знайти найбільш сприятливі місця для зростання ялинового підросту. Завдання: 1. Визначити темпи зростання ялинового підросту у різних біотопах. 2. Виділити найбільш сприятливий біотоп у розвиток підросту ялини. 3. Знайти місця, де можна масово вирощувати саджанці ялини для відновлення ялинових насаджень.

Віконна динаміка пов'язана із загибеллю окремих старих дерев та утворенням на їх місці просвітів у деревному ярусі ("вікон"), що забезпечують доступ світла під полог деревостою і дають можливість молодим деревам розвинутися і зайняти місце у верхньому ярусі деревостою.

Висновки Темпи зростання ялинового підросту в різних біотопах визначаються насамперед світловим режимом, а також кліматичними умовами. Найбільш сприятливими умовами для ялини виявилися глинисті ґрунти, з елементами заболочування та з покривом із мохів та чорничника. А також більш відкритий простір на місці ялинового лісу, що випав, де мало високих дереві краще потрапляє сонячне світло.

Список використаної літератури та Інтернет-ресурсів 1. Коробкін В.І., Екологія. Підручник для вузів/В.І.Коробкін, Л.В.Предельський, 2006 р. 2. Потапов А.Д., Екологія/ А.Д.Потапов, 2000 р. для студентів педагогічних вузів/І.А. Шамільова, 2004 4. Відновлювані ресурси [Електронний ресурс] – 5. Ялиновий ліс та його підліт [Електронний ресурс] – aspx 6. Ялина європейська або звичайна [Електронний ресурс] –

7. Ялина звичайна [Електронний ресурс] – %EE%E2%E5%ED%ED%E0%FF 8. Ліси Росії [Електронний ресурс] – html 9. Віконна динаміка тайгових лісів [Електронний ресурс] – Оцінка життєвого стану соснового підросту [ Електронний ресурс] - ref.ru/04bot/podrost.htm 11. Рекомендації щодо лісовідновлення та догляду за молодняками на Північному заході Росії [Електронний ресурс] - _id= Хвойні ліси [Електронний ресурс] –

Текст Бориса Колесова:

(1) Ясний морозний зимовий ранок. (2) По вузькій сільській стежці крокую з цебром на джерело. (З) Років мені поки не так багато, щоб за один раз принести два відра води. (4) Це потім вже будуть і дві об'ємні оцинковані посудини, і навіть коромисло. (5) За прикладом бабусі вирушу до джерела добре озброєним сільським допоміжним пристроєм, але не зможу балансувати відрами - ходитиму як і раніше.
(6) Ось, значить, невеликим мужиком іду до яру, глибокого і засніженого, де струмує чистий, ніколи не замерзаючий струмок. (7) Бачу нагорі, за білим провалом, за небесно синіючими кучугурами, зелені ялинки. (8) І чомусь радісно на душі стає і хочеться підстрибом бігти в яр, щоб потім, вже на виході з нього, обернутися і знову помітити зелені живі деревця. (9) Разом з ними і я задоволений прозорістю небесної, білизною снігів і бадьорим, не дуже сильним морозцем.
(10) Потім, уже влітку, не раз ходив повз ті ялинки за три кілометри в сусіднє село.
(11) І завжди зустрічав їх на дорозі — побіж стежки — з такою захопленою радістю, наче нічого не бачив на землі прекраснішого! (12)А може, і справді не бачив такого, щоб нарівні з їхньою густою смарагдовою красою: в нашому селі, загубленому по лютому в снігах, а по липню в черемхових ярустих нетрях, не було ні картинних галерей, ні навіть клубу.
(13)Зараз мені вже під сімдесят, але завжди із завмиранням серця згадую ті ялинки.
(14) Не можу пояснити, що зі мною, іноді аж сльоза пробиває: дорогі ви мої, ненаглядні!
(15) Дні тим часом тривали низкою років; багато подій, зустрічі ставали звичними, потихеньку стиралися спогади. (16) Але нікуди не пішли ті дні, коли водили ноги дозвільного глядача по заповідній цілині Приоксько-терасних ялинників, по чудовому тамтешньому заповіднику. (17)Якщо тут були особливими. (18) Сам заповідник, з усіма його рослинами та тваринами, надзвичайно цікавий. (19) Одні зубри чого варті! (20)Де ще побачиш могутніх велетнів, що існували під час давньослов'янських народів? (21) Але щодо заповідного ялинового підросту ... (22) Тут тримаєш вухо гостро!
(23) По той бік Оки, на лісостеповому або степовому півдні, важко вже зустріти ялинку, що росте цілком природно. (24) У Середній смузі Росії для подібних дерев природою покладено межу, проведена невидима риса, яка пояснюється особливостями російського клімату. (25) Взяти хоч вологу, до якої їли дуже охочі, - мало її в степах хіба не так? (26) У кліматі більш сухому і гарячому вистояти маленькій ялинці, швидко підрости, щоб глибше в землю пустити коріння і набрати силу, не так легко. (27) Навіть штучні лісонасадження, де підросту забезпечений дбайливий догляд, виходять, кажучи мовою лісівників, нерентабельними, і сосни надають перевагу серед хвойних порід. (28) Акуратні зелені рядки молодих сосен я зустрічав навіть на степовому Дону. (29) А ось ялинових посадок не бачив.
(30) Високо цінується ялина у деревообробці, у паперовому виробництві, у виготовленні співучих музичних інструментів… (31) Але як оцінити красу її чудового зеленого оздоблення серед російських снігів?
(32) Природа наша така дивовижна, що виникає бажання бути з нею заодно в прагненні жити, перемагати труднощі і бути корисним людям. (ЗЗ)Бували у мене радісні, щасливі дні. (34)Бывали і такі, коли діловий настрій змушував розуміти, що важливо у повсякденному, повному усіляких клопотів, побуті людей. (35) Кому книжку подавай, кому скрипку, кому дрова для печі, кому плахи якісь для будівництва будинку.
(37) Але болить і болить серце за ялиновий ліс... (38)3а ті ялинки, як називали за старих часів вологі лісові місця з переважанням цієї породи хвойних, за ті посадки в заказниках, де молоді ялинки зазнають нещадного наступу. (39)Хто на них, бідних, настає в наш час? (40)3часто дикі заготовлювачі прагнуть зрубати дерево велике і сильне, щоб узяти від нього пишну верхівку. (41) Крім того, у великих посадках, де здатну охорону не поставиш, повним ходом йде заготівля дров. (42)Може, знайдуться такі, що стануть мені заперечувати, але звідки тоді в молодих лісах стільки потворних пнів, га?
(43) Бережіть чудо природи, бережіть красунь, особливо у передноворічні дні.
(44) Молоді ялинки - адже вони для всього і для всіх. (45) Молодь для країни - золотий фонд. (46) 3елені красуні заказників - благо для російського лісу. (47) Ніжні ці ялинки - молодь цілком гідна.
(По Б. Колесову)
Борис Колесов російський письменник, журналіст, сценарист.

Твір за текстом:

Що справжня краса природи? Над цим питанням розмірковує у тексті російський письменник журналіст Борис Колесов.

Автор згадує своє дитинство, як він, прямуючи до джерела за водою, зустрів на своєму шляху зелені ялинки. Здавалося б, звичайні ялинки, яких багато скрізь, але Колесов запам'ятав їх на все своє життя. Через багато років автор не може забути емоцій, які йому доставляли "зелені красуні".

Позиція автора зрозуміла: природа гарна. Ми повинні вміти бачити цю красу та берегти її.
Я поділяю думку Бориса Колесова. Справді, треба вміти бачити та цінувати красу, яка оточує нас. Адже природа не ховає її від нас.

Звернемося до вірша Олександра Сергійовича Пушкіна "Зимовий ранок". Ліричний герой захоплений красою зимового ранку. Автор усіляко пожвавлює картину, змушуючи читача проникнути у пейзаж прекрасного зимового ранку та відчути все самому. Щоб показати всю красу, автор звертається до такого засобу художньої виразності, як уособлення: "завірюха злилася", "мгла носилася".

В оповіданні Василя Шукшина "Старий, сонце і дівчина" вісімдесятирічний старий, будучи сліпим, щодня в тому самому місці милувався природою. Розповідь змушує замислитися з того, що людина як бачить красу природи, а й відчуває її.

Борис Колесов упевнений, що набагато краще жити в єдності з природою, ніж нарізно. Такі емоції, які приносить людині природа та її краса, ніде не знайти.