Віра православна – Старець – алфавіт. Хто такі православні старці? Правосл старець

Цього разу ми говоримо з Митрополитом Саратовським та Вольським Лонгіном про старців та старість. Всі ми в своєму християнському житті потребуємо допомоги духовно досвідчених людей. Як цю допомогу можна отримати? Чи обов'язково для цього шукати справжнього старця? Взагалі, старці — хто вони, чи сьогодні вони існують? І яка небезпека може ховатися за бажанням спілкуватися лише зі старцями, не зважаючи на ті можливості, які дає наше церковне життя, відвідування парафіяльного храму?

— Владико, що ж таке старість?

— Старість — це особливе явище, яке виникло в чернецтві і належало насамперед до монастирського життя. Але в Росії в XIX столітті старість вийшло за ворота монастирів - або, точніше, світ прийшов у монастир до старців.

Взагалі, старець — духовник братії або сестер монастиря. Справа в тому, що проживання в монастирі має на увазі духовне керівництво, відкриття послушником своїх помислів старцеві - духовника, ігумену. Тільки так можна навчитися науці з наук – духовному ділу. Взагалі, чернецтво — це те, чого навчаються одне в одного. І хоча існує багато чудових книг про чернецтво, що зберігають його дух, все одно вони не можуть замінити живе спілкування та передачу особистого досвіду боротьби зі своїми пристрастями. Власне, ця боротьба і є метою та основою чернечого подвигу. Ось чому в чернецтві така важлива традиція, яка передається «друга інше» (є таке слов'янське слово): від старших — до молодших, від тих, хто вже довго живе в монастирі, — до початкових.

Старість припускає, що старець повністю керує початковим у духовному житті. В ідеалі людина не повинна мати жодних прихованих від духовного наставника помислів, побажань. Всі свої вчинки він повинен повіряти старцеві, і все, що робить, робити тільки благословення. У такому самозреченні, послуху і передається чернеча традиція.

У XIX столітті завдяки діяльності учнів чудового подвижника - преподобного Паїсія Величковського - чернецтво розквітло в Росії, і одним із центрів відродження чернечого діяння стала Оптіна пустель - згодом відомий на всю Росію монастир. У сучасній Румунії є Нямецький монастир, який також став відомим завдяки працям старця Паїсія та його сподвижників. І до сьогодні в румунській мові існує слово «старець», воно не перекладається. Старець - це ігумен монастиря, стариця - ігуменія, будинок, в якому живе ігумен або ігуменя - стариція.

У XIX столітті в Росії вийшло так, що до духівників Оптиної пустелі стали приїжджати на сповідь або заради поради з життєвих питань прочани-миряни, починаючи від простих селян і закінчуючи відомими освіченими людьми. Це і брати Кіреєвські, і той гурток, який згодом склався навколо оптинського старця Макарія і займався перекладами святоотцівської літератури російською мовою. Це та Н.В. Гоголь, та Ф.М. Достоєвський, та Л.М. Толстой… Хоч Лев Миколайович і був найбільшим плутаником і хулителем Православної Церкви, проте тягнувся до старців. Адже його знаменитий вихід з Ясної Поляни був не просто відходом на станцію Остапове. Там його затримали родичі та шанувальники, бо не хотіли, щоб він дійшов своєї кінцевої мети. А йшов він саме в Оптину пустель... Саме це перелік імен дуже відомих людей, Що залишили глибокий слід в історії російської культури, літератури, філософії, говорить про те, що явище старчества цікавило широке коло суспільства.

І в інших помісних церквах старість розвивалося схожим чином. Мені доводилося на початку 1990-х років відвідувати відомого на всю Румунію духовника старця Клеопу (Іліє) — людини надзвичайно глибокої, дивовижної для нашого часу подвижника. Він пережив тюремне ув'язнення, у 1940-50-ті роки тривалий час жив у лісі, ховаючись від влади під час гонінь на Церкву в комуністичній Румунії. До 1990-х років він шанувався всією країною як один із найбільших старців.

Я прийшов у Троїце-Сергієву Лавру, коли ще був у силах усім відомий архімандрит Кирило (Павлов) — чудовий духівник, справжнісінький старець. Завдяки книзі владики Тихона (Шевкунова) «Несвяті святі» став відомий без перебільшення всієї Росії отець Іоанн (Селянкін) — але й раніше його знала вся Церква. Ці старці були людьми надзвичайно велелюбними, терплячими, м'якими у спілкуванні з тими, хто приходить — і дуже вимогливими до себе. Це дуже важливий критерій.

І сьогодні є багато людей (як правило, це монастирські духовники), які не тільки виконують свою чернечу послух, а й допомагають людям, які приходять до них зі світу. В акафісті преподобному Сергію є поетичне порівняння: «судина, благодаті повна і презирлива». Так можна, мабуть, охарактеризувати кожного старця.

- Це дуже гарна характеристика. Але в обивницькій свідомості старець — це насамперед прозорлива людина. Ось зараз Ви розповідали про зустріч із дивовижним румунським старцем Клеопою, і дуже захотілося запитати Вас: «А він Вам щось відкрив?».

-Ви знаєте, так. Нас було троє. І коли йому повідомили, що прийшли три ієромонахи – студенти з Росії, він сказав: «О, митрополити йдуть, пропустіть». І двоє з нас справді вже митрополити, третій – архієпископ...

Але я, звичайно, жартую. Думаю, і з його боку це був просто жарт. А якщо говорити серйозно, то найнепотрібніше у християнському житті – це пошук прозорливості. У жодному разі не треба цього прагнути. Цією «вимогою дива», причому дива на потоці (якщо до «старця» їдуть автобусами), ми профануємо все – профануємо віру, старість як явище і взагалі саме християнство.

Старець це саме духовний наставник. А будь-який духівник таки повинен знати людину, якийсь час бути поруч із нею. Чудовий приклад старця нашого часу — це, звичайно, преподобний Паїсій Святогорець, який духовно опікувався жіночим монастирем у Суроті, нині одним із найкращих, найупорядкованіших монастирів у Греції.

Тому коли до старця — справжнього чи просто уславленого таким ― приїжджає хтось із боку і вимагає негайного дива та прозрінь: «Ну-но, розкажи мені все моє життя, і що мені робити далі»,— це насправді блюзнірство. Жодна духовно досвідчена людина не піддасться на такі прохання, претензії і, швидше за все, тихо-мирно відпустить такого відвідувача додому, сказавши йому кілька слів втіхи. Там же, де починається підігравання подібним настроям, справжнього духовного життя, справжнього старчого немає і не бувало.

― А чи є взагалі старці у наші дні?

- Думаю так. Є й у наші дні духовно-досвідчені люди і в монастирях, і на парафіях. Без них Церкві було б дуже тяжко. Але тут треба бути дуже обережними, все робити уважно та з міркуванням. І треба дуже берегтися від поширеного зараз типу стосунків, у тому числі і з Богом, який виражається словами: «Ти – мені, я – Тобі».

― Тим не менш, багато хто шукає старців саме для того, щоб отримати якусь особливу пораду, настанову…

― У «Душекорисних повчаннях авви Дорофея» є чудове місце. Авва Дорофей наводить слова Писання: «Порятунок багато в чому раді», але підкреслює: не в «раді з багатьма», а «багато в чому раді» з досвідченою людиною. А в нас, на жаль, люблять робити так: «От, була я в такого старця, поїдемо тепер до іншого старця, потім ще одного». Це, звісно, ​​зовсім неправильно. Якщо ми побачили духовно досвідчену людину, змогли побути біля неї, це іноді важливіше за довгі промови. З життєпису багатьох святих ми знаємо, що люди, навіть просто спостерігаючи за ними здалеку, назидалися цим більше, ніж словами. Такі випадки є в житії преподобних Сергія Радонезького, Іоанна Рильського, багатьох інших святих. Тому що людина, яка виконала заповіді Божі і сподобилася Божій благодаті, настільки відрізняється від оточуючих, що сама по собі служить повчанням. Але, повторю, спеціально сьогодні, у наші дні, їхати та шукати старця мені здається неправильним. У кращому випадку це не принесе жодної користі. І, звичайно, абсолютно жахлива практика, коли збирають автобуси на «поїздку до старця». Це просто бізнес.

― Як правило, такі поїздки таки здійснюються без благословення…

― Ніхто не може нікому нічого заборонити. Ми вільні люди, живемо у вільній країні – сів і поїхав, куди хочеш. Тому ми – архієреї, духовенство – не те, щоб «забороняємо» або «не благословляємо», але намагаємося пояснювати, що духовне життя не полягає у поїздках від одного старця до іншого.

Знаєте, іноді у деяких людей з'являється зневажливе ставлення до звичайних священиків, на кшталт: «Ось була я у старця – це так! А у нашому храмі — які це батюшки? У них дружина, діти, та й взагалі вони ще хлопці...». Така зневага - по суті хула на Духа Святого, який виливається на кожного священика в момент хіротонії і дає йому владу "в'язати і вирішувати".

― Владико, Ви нагадали про старця Паїсії Святогірця. Думаю, що він і досі окормляє людей через свої книги. Може бути, сучасній людиніслід саме так шукати духовної настанови?

― Я думаю, сучасній людині треба ходити в храм, брати участь у обрядах, читати духовну літературу, у тому числі книги тих людей, які були духовно досвідченими і користувалися за життя прихильністю своєї пастви. І Господь пошле свого часу все, що потрібно,— доброго духовника, добру церковну громаду. А якщо це для людини буде потрібно, приведе його і до якогось монастиря. І там він зустріне ченця, можливо, не прославленого, не з тих, до кого «духовні туристи» їздять цілими автобусами, але того, хто зможе дати пораду, яка потрібна саме цій людині, і саме в цей час. І якщо людина цю пораду почує, виконає — вона отримає найбільшу користь, яку можна отримати.

Газета "Православна віра" № 12 (608)

Ця книга – про унікальне явище російської духовної культури: православне старість. До неї увійшли короткі життєписи старців, їх висловлювання, повчання та поради, молитви до них, а також відомості з раніше недоступних архівів. У виданні представлені не тільки вже відомі старці, біографії яких неодноразово описувалися в православній літературі, а й ті, чия діяльність досі залишалася менш відомою. У кожного зі старців своя доля та свій характер, але всіх їх поєднує любов до Бога та своїх духовних дітей. І хоча про багатьох із них відомо небагато, деякі фрагменти біографій так і покриті таємницею, але залишилися їхні справи, спогади їхніх духовних чад, котрі з любов'ю та теплом згадують своїх наставників. І якби в наш час такі наставники були у багатьох із нас, можливо, у світі було б більше добра і світла.

* * *

Наведений ознайомлювальний фрагмент книги Православні старці: Життєпис, мудрість, молитви (Л. Н. Славгородська, 2013)наданий нашим книжковим партнером-компанією ЛітРес.

Старці стародавніх часів

Святитель Василь Великий

Народився Василь Великий у Кесарії Каппадокійській. Походив він із багатого роду відомого в Понті та Каппадокії. Навчанням його спочатку керував батько, усіма шановний ритор у Понті. Подальшу освіту святитель Василь здобув у Кесарії Каппадокійській, у Константинополі, і, нарешті, в Афінах.

Феофан Грек. Василь Великий. 1405


Тут він зустрівся з Григорієм Богословом, і між ними почалася дружба, встановилася глибока духовна близькість. Через кілька років святий Василь повернувся до Кесарії і спочатку зайнявся викладанням риторики. Потім, дотримуючись умовлянь своєї сестри, він зважився зректися світу і віддатися аскетичним подвигам.

У цей час він отримав хрещення від Кесарійського архієпископа Діанія і був присвячений ним у читця.

Потім для ознайомлення з чернечим життям святий Василь вирушив у подорож Сирією, Палестиною та Єгиптом, де близько познайомився з життям подвижників.

Після повернення з подорожі Василь роздав своє майно бідним і пішов у Понт, де в пустелі поблизу Неокесарії віддався аскетичним подвигам.

Тут часто відвідував його святий Григорій Назіанзін; подвижники разом проводили час у молитві, вивченні Святого Письма та творінь Отців Церкви та церковних письменників.

Тут друзі спільно склали збірку з творів Орігена під назвою «Оригенус філокаліа» – «Добротолюбство Орігена» (не можна плутати з «Добротолюбством», складеним наприкінці XVII ст. Макарієм Корінфським і святим Никодимом Святогорцем, і являє собою зібрання аскетичних творів IV– .).

Святий Василь за допомогою святого Григорія Назіанзіна написав Правила чернечого життя.

Близько 363 р. наступник єпископа Діанія Євсевій Кесарійський викликав святого Василя в Кесарію, посвятив його в сан пресвітера і зробив своїм помічником у проповідництві та в адміністративних справах.

За старовинною православною традицією для позбавлення від тяжких недуг над хворими проносили чудотворні ікони

У ці роки з царювання Валента посилився рух єретичних навчань; небезпека їхнього поширення почала відчувати і Кесарійська область. Святий Василь, ревний прибічник Нікейського сповідання, всіма засобами протистояв загрозі єресей і по суті очолив у Кесарії захисників православ'я, оскільки єпископ Євсевій був мало освіченою людиною з погляду богослов'я. Поставлений з мирян Євсевій насилу розбирався у важкій церковній обстановці.

Після смерті єпископа Євсевія святого Василя було обрано його наступником. У званні архієпископа Кесарійського святий Василь був керівником близько 500 єпископів свого округу.

Головним своїм завданням святий Василь вважав захист православної віри від єретичної смути.

Помер святий Василь 1 січня 379 р. Йому був ще п'ятдесяти років. Він згорів у жахливій пожежі, що палала на Сході і яку він самовіддано гасив.

Молитви святителю Василію Великому

О великий у ієрарсіх, всесвіт учителю богомудрий, преблаженні отче Василію! Великі подвиги і труди твоя, що на славу святі Церкві здійснив Ти: ти сповідник твердий і світильник віри Христової на землі був, світлом Богознавства вірні освітлюй, хибна вчення попаляй, і всьому світові слово спасительні істини сповіщай. Нині ж, велике на небесах маючи відвагу до Святої Трійці, допоможи нам, зі смиренням до тебе припадаючим, твердо і незмінно святу православну віру до кінця житія нашого зберегти, від маловір'я, сумнівів і коливань у вірі дотримайся, нехай будемо спокушені б душогубних навчань словесами. Дух ревнощів святий, що ти полум'янився, про преславний Церкві Христові пастирю, підгрій твоїм предстанням і в нас, яких Христос постави бути пастирями, та всесвітньо просвічуємо і затверджуємо в правій вірі словесне стадо Христове. Випроси, о милосердний святиню, від Отця світів і всім, всякий дар якомусь благоспоживаний: немовлям добре в страху Божому зростання, юним цнотливість, старим і немічнім зміцнення, скорботним втіху, недужим зцілення, помилившим розуміння і виправлення, образ , спокушеним благодатне допомогу, що відійшли від цього тимчасового житія, батьком і братам нашим блаженне упокій. Їй, святче Божий, приглянь милостиво від обителів гірських на нас смиренних, багатьма спокусами та напастями, що збентежуються, і з землі прихильних зведи до висоти небесної. Викладай нам, преподобний отче, твоє архіпастирське і святе благословення, та онім осіняємії, в це нове літо і в усі інші часи живота нашого у світі, покаянні і послуху Святої Православної Церкви поживемо, заповіді Христові старанно творячи, подвигом добрим віри Царства Небесного досягнемо, де з тобою і всіма святими сподоби Трійцю Святу, Єдиносущну і Нероздільну, співати і славити на віки віків. Амінь.

Про великий і пресвятий святителю отче Василе, преславний вселенські Церкви вчителю, слави Пресвятої Трійці всесердний поборничий, Матері Божої та Її пренепорочного дівоцтва вибраний сповідник, пресвітлий чистоти, смирення і терпіння образі. Це я багатогрішний і недостойний на висоту небесну дивитися, смиренно благаючи, про премудру Церкву Христову вчителю, навчи мене так богобоязливо життя своє проводити, та ніколи ж на шлях, Божим наказом противний, ухилюся або спокушаний буду. Дотримуйся і визволи мене твоїм багатопотужним заступництвом від спокус миру та підступів диявольських, бо визволив їх від них юнака, від найсолодшого Спасителя нашого, що відступила і у владу сатани впала. Даруй мені силу душевну старанним бути наслідувачем чеснот твоїх високих: зроби мене у вірі прав тверда і непохитна, зміцни мене малодушного в терпінні і надії на Господа, підігрів у серці моєму істинну Христову любов, та небесних благ більше всіх бажаю. Випроси мені у Господа щире про гріси скорботу, та решту часу живота мого у світі, покаянні та виконанні заповідей Христових проводжати буду. Коли ж година мого закінчення наблизиться, ти, о преблагий отче, з Преблагословенною Дівою Марією, тоді прискори на допомогу, захисти мене від злісних наклепів ворожих, і сподоби мене спадкоємця буті райських селищ, та купно з тобою і з усіма святими неприступне буду і Живо-начальную, Єдиносущну і Нероздільну Трійцю прославляю і оспівую, повсякчас і в нескінченні віки. Амінь.

Преподобний Серафим, Саровський чудотворець

Преподобний Серафимнародився 19 липня 1754 року у Курській губернії. Його батько Ісидор Мошнін був купцем і брав підряди на будівництво будівель, а мати – Агафія Мошніна – займалася вихованням дітей та домашнім господарством. При народженні хлопчику дали ім'я Прохор, яке він носив до постригу у ченці у віці 32-х років.

Перше диво трапилося з хлопчиком ще у ранньому дитинстві. Батько Прохора почав будівництво собору в Курську, але помер до завершення робіт, а його справу продовжила дружина. Якось вона взяла з собою на будівництво Прохора, і він, ще малолітня дитина, піднімаючись на дзвіницю, оступилася і впала вниз. Можна зрозуміти стан матері... Але на все воля Божа: спустившись униз, вона знайшла сина неушкодженим.

Дитина зростала. Він не був схожий на своїх однолітків: пустощі і галасливі ігри були не для нього, знаходив себе він на самоті, читанні священних книг і відвідуванні церковних служб. І ось одного разу він тяжко захворів. Лікарі були безсилі.

Через якийсь час, коли у дитини вже не було жодних сил, у баченні йому явилася сама Божа Матір . Вона ласкаво втішала дитину, казала, що залишилося потерпіти зовсім трохи, і вона знову буде здоровою.

Наступного дня після видіння повз будинок, де жили Мошніни, йшов хресний хід: несли святиню всієї Росії та міста Курська – чудотворну ікону Богородиці- Курську Корінну. Побачивши хресну ходу з вікна, мати Прохора, взявши його на руки, швидко вийшла з дому назустріч тим, хто йшов. за старовинною православною традицією для позбавлення від тяжких недуг над хворими проносили чудотворні ікони . Так було і у випадку з маленьким Прохор. І диво відбулося! Прохор почав швидко одужувати, а бажання служити Господу зміцнювалося з кожним днем ​​все більше: Прохор мріяв стати ченцем.

Мати не перешкоджала його бажанню і благословила на чернечу дорогу розп'яттям, яке Прохор носив на грудях все своє життя. Здійснивши паломництво пішки з Курська до Києва на поклоніння Печерським угодникам, Прохор пізнав Божу волю через старця Досифея, ченця-затворника Кірово-Печерського монастиря: він повинен іти в Саровську обитель, де Святий Дух вестиме його до спасіння, де він закінчить свої земні дні.

Серафим Саровський


Послухавши ченця-затворника, Прохор, вклонившись йому в ноги, вирушив у дорогу і в листопаді 1778 прийшов до Сарова до настоятеля отця Пахомія, який ласкаво прийняв юнака і призначив йому в духовники старця Йосипа.

Життя проходило у щоденному служінні Богу, але й цього Прохору здавалося недостатньо: його душа прагнула на самоті.Про своє бажання він сказав духівнику. Мудрий старець благословив його час від часу усамітнюватись у монастирському лісі для молитви.

Так минуло два роки. Прохор захворів на водянку. Незважаючи на молитви та залицяння монастирських старців, йому ставало все гірше і гірше. На пропозицію викликати лікаря Прохор відповів відмовою, сказавши, що віддав себе в руки Господа Бога і Його Пречистої Матері.

І знову відбулося диво: у невимовному світлі з'явилася Мати Божа у супроводі святих апостолів Іоанна Богослова та Петра.Богородиця торкнулася жезлом бока Прохора, і водночас рідина, що заповнювала його тіло, почала витікати з нього. Прохор швидко одужав. Пізніше, на тому самому місці, де було явище Богородиці, було збудовано лікарняну церкву. Престол для одного з болів Прохор спорудив власноруч із кипарисового дерева і завжди долучався Святих Тайн саме в цій церкві.

У віці 32 років Прохор був пострижений у чернецтво та отримав ім'я Серафим, що означає «полум'яний». Продовжуючи служіння з ще більшим старанням і старанністю, Серафим був присвячений ієродияконам і в служінні провів ще шість років.

І знову диво! Під час літургії у Великий Четвер «Мене осяяло світло, в якому я побачив Господа Бога нашого Ісуса Христа в славі, що сяє, світліше сонця, невимовним світлом і оточеного ангелами, Архангелами, Херувимами та Серафимами. Від церковної брами Він ішов у повітрі, зупинився проти амвона і, спорудивши Свої руки, благословив службовців і молящихся. Потім він вступив у місцевий образ, що поблизу царської брами. Я ж, земля та попіл, удостоївся особливого від Нього благословення. Серце моє тішилося тоді в солодощі любові до Господа».

Після цього видіння преподобний Серафим ніби скам'янів: змінивши обличчя, він не зміг вимовити навіть слова і, введений під руки вівтар, простояв нерухомо більше двох годин. Прийшовши до тями і усвідомивши те, що сталося, преподобний Серафим усі ночі до самого ранку проводив у молитві.

Після досягнення віку 39 років Серафим залишив обитель і оселився в дерев'яній келії в глухому лісі на березі річки Сарівки, на відстані п'яти верст від монастиря.

Ведучи аскетичний спосіб життя, він, як і раніше, служив Богу, катував своє тіло. Він харчувався лісовою травою, а за плечима носив сумку з камінням та піском, поверх якого лежало Євангеліє. Коли його питали, навіщо він носить на спині тягар, він відповів: «Томлю того, хто нудить мене».

А одного разу з ним сталося ще одне диво. Він рубав у лісі дрова, коли до нього підійшли троє бродяг і почали вимагати грошей. Один із розбійників вигукнув:

- До тебе багато хто приходить просити твоїх молитов і напевно приносять і золото, і срібло!

Преподобний Серафим заперечив:

- Я ні від кого нічого не беру.

Розбійники не повірили і стали його бити. Отець Серафим був дуже міцний і сильний, а в руках у нього була сокира. Але ж він був ченцем і не міг відповісти ударом на удар, тому, віддавши себе в руки Божі, він відкинув сокиру і сказав:

- Робіть, що вам потрібно!

Побивши Серафима і залишивши його біля келії, розбійники почали шукати в келії гроші, але виявили там лише ікону та кілька книг.

Коли отець Серафим прийшов до тями, долаючи біль, подякував Господу за порятунок і помолився за прощення лиходіїв, а вранці побрів до обителі.

Викликані лікарі виявили, що голова у Серафима проломлена, ребра перебиті, на тілі страшні забиті місця та рани. Преподобний заснув. І ось у сонному видінні перед ним постала Мати Божа з апостолами Петром та Іоанном. «Що ви працюєте?запитала, обернувшись до лікарів, Пресвята Богородиця. – Цей від Мого роду!

Прокинувшись, преподобний Серафим відчув, як сили повернулися до нього, і того ж дня він піднявся на ноги. Але в ліс, у затвор, він повернувся лише через п'ять місяців, а спина преподобного назавжди залишилася зігнутою.

А розбійників потім вдалося спіймати, невдовзі вони прийшли вибачатися, а Серафим по душевній доброті пробачив їх, бо таких людей він вважав не поганими, а хворими.

Удосконалюючи молитву, преподобний Серафим приступив до найважчої справи – подвигу стовпництва.

З 1804 по 1807 роки преподобний Серафим, ні з ким не розмовляючи, провів 1000 днів і 1000 ночей у молитві, стоячи на камені: один перебував у його келії, а другий стояв у лісовій гущавині. На камені, що знаходиться в келії, Серафим стояв з ранку до вечора, а на ніч йшов до каменю в лісову хащу. Піднявши руки до неба, він молився, читаючи молитву: «Боже, милостивий буди мені, грішному».

Після смерті Серафима камінь, який був у лісі, був розколотий на частини, а його уламки розійшлися шматочками по всій Росії.

У 1810 році преподобний Серафим повернувся до монастиря, де на довгі роки пішов у затвор чернечої келії. Там він нікого не приймав, а тільки молився, сидячи на пні, що служив йому стільцем, перед іконою та лампадою. І так минуло 17 років.

І знову бачення Богородиці, що дала йому благословення на вихід із затвору, і наказ приймати відвідувачів і допомагати їм духовно. Ця звістка швидко рознеслася по всій Росії, і натовп стражденних рушив по допомогу до старця: щодня, після ранньої літургії і до глибокого вечора він приймав людей. Володіючи даром прозорливості, він відчував духовний стан, помисли та обставини, що призводили до нього спраглих зцілення та духовної допомоги.

Наприкінці земного шляху Богородиця знову відвідала Серафима, провіщаючи йому швидку кончину, і благословила його готуватися до переходу в інший світ. Благословили на це старця та святі, які супроводжували Богородицю. Богородиця знову повторила: "Цей від роду нашого".Відвідування Богородицею було у присутності однієї з дивеївських сестер, яка потім розповідала про це.

Пам'ятник Серафиму Саровському. Фото Ю. Чернікової


Пішов у світ інший преподобний Серафим 2 січня 1833 року, на 79-му році життя, як і пророкував: «Кінчина моя відкриється пожежею».

1 січня 1833 року, в неділю, преподобний Серафим у останній разпобував у храмі, причастився та поставив свічки до ікон. Був дуже слабкий, але спокійний і радісний. Прощаючись із братією, усіх благословляв та втішав.

А наступного дня один із ченців відчув запах диму, що виходив із келії Серафима. Увійшовши до неї, він побачив преподобного, що стоїть на колінах, з лежачими на аналої руками, на яких спочивала його голова, і книгами, що тліли від впалої свічки. Вогню не було. Монах торкнувся преподобного за плече, але відповіді не було.

Задовго до своєї кончини преподобний Серафим виготовив власноруч дубову труну, в якій він і був похований біля монастирського собору.

З раннього дитинства, перебуваючи під покровом Господа, він здобув велику чистоту душевну і сподобився від Бога вищих благодатних дарувань вчительства, прозорливості, чудес та зцілень.

Багатьом преподобний Серафим був ще за життя свого і в сонних видіннях і зцілював від згубних хвороб, особливо в холерний час, коли від освяченої з Серафимова джерела води зцілювалися з милості Божої не лише окремі особи, а й мешканці цілих селищ.

Біснуватий угодник Божий зцілював іноді однією своєю присутністю, хрестом і молитвою. Молитви Серафима були такі сильні перед Богом, що були приклади відновлення хворих від смертного одра.

Пророцтво Серафима Саровського

На початку ХХ століття очікування кінця світу було з ім'ям Преподобного Серафима. Наприкінці століття спостерігалося те саме. «Буде колись Цар, котрий мене прославить, - пророкував Саровський чудотворець, - після чого буде велика смута на Русі, багато крові потече через те, що повстануть проти Царя та Його Самодержавства, але Бог Царя звеличить». «А скорбота після прославлення його імені буде такою,- говорив далі батюшка, - що ангели не встигатимуть носити на небо душі».Передбачене здійснилося.

Святих, за їхнє праведне життя, неоціненну допомогу в зціленні від хвороб, з якими не може впоратися медицина, духовне самовдосконалення страждаючих, прославляють не лише грішні люди, які отримали від них допомогу, а й сам Господь Бог. Іноді він дає нам, грішним і невіруючим, видимі підтвердження святості тієї чи іншої людини. Так було і з преподобним Серафимом Саровським.

У Православній Церкві прийнято відкривати святі мощі. Ця традиція, за словами святителя Тихона Задонського, «здійснюються:

1) на виконання волі та вказівки Божої, бо чудеса зцілень свідчать про те, що Господь вибрав останки своїх святих за допомогою для його милостей людям та допомоги страждаючим;

2) тому що святі мощі мають релігійно-моральний вплив на душу людини, служать живим нагадуванням про святе, збуджують віруючих до наслідування його подвигів і з'єднують земну Церкву з небесною, свідчуючи про існування безсмертної душі та вічного життя;

3) через те, що святі мощі є запорукою участі угодників Божих у наших молитвах;

4) бо святі мощі… є дорогоцінний дар на допомогу людям».

Згідно з цією традицією, 29 липня 1903 року, на 150-му році з дня народження преподобного Серафима, в храмах Саровської пустелі були скоєні заупокійні Всеношні чування про приснопамятного ієромонаха Серафима. У Сарові для участі у цій знаменній події зібралося близько трьохсот тисяч людей, і 30 липня було здійснено грандіозну хресну ходу з Дівіївського монастиря до Саровської пустелі.

Для участі у події прибув і імператор із сім'єю, як і передбачав сам преподобний Серафим.

Увечері наступного дня почалося Всеношне чування, на якому преподобний Серафим був прославлений у лику святих, а наступного дня здійснено Божественну Літургію, після якої святі мощі обнесли навколо престолу і поклали в підготовлену раку, після чого було здійснено хресну ходу зі святими мощами навколо монастирських храмів .

Після повернення хресної ходи моляться схилили коліна, митрополит Антоній прочитав молитву преподобному Серафиму, і служба закінчилася. Але молебний спів не припинявся і вночі. Так прочани славили преподобного Серафима Саровського.

Молитви Серафима були такі сильні перед Богом, що були приклади відновлення хворих від смертного одра.

А далі відбулася Жовтнева революція. Що трапилося з царською сім'єю, ви чудово знаєте, як і те, що через багато десятків років з Божої волі царя з його сім'єю теж зарахують до лику святих. «Злодії піднімуть високо свою голову,– казав він. - Буде це неодмінно: Господь, бачачи нерозкаяну злість сердець їх, попустить їх починанням на короткий час, але хвороба їх обернеться на голову їх, і на верх їх зниде неправда згубних задумів їх. Земля Руська обігріється річками кровей, і багато дворян побито буде за Великого Государя і цілість самодержавства його; але не до кінця прогнівається Господь і не попустить зруйнуватися до кінця землі Руської, бо в ній однією переважно зберігається ще Православ'я та залишки благочестя християнського.

До народження антихриста відбудуться велика тривала війна і страшна революція в Росії, що перевищують уяву людську, бо кровопролиття буде найжахливіше: бунти разинський, пугачевський, Французька революція – ніщо в порівнянні з тим, що буде з Росією. Відбудеться загибель безлічі вірних вітчизні людей, пограбування церковного майна та монастирів, осквернення церков Господніх, знищення та пограбування багатства добрих людей, річки крові російської проллються ... »

Настає час виповнитись і іншому пророцтву преподобного.

У російському батьківському переказі зберігся дивовижний документ, який тільки сьогодні набуває широкого розголосу. Мова йде про " Дивіївської таємниці», де батько Серафим зізнався Мотовилову, що плоттю своєю в Сарові лежати не буде. «Господу Богу приємно взяти мене, убогого Серафима, аж до часу від цього причасного життя і воскресити, і воскресіння моє буде, як воскресіння сьомого юнака в печері Охлонській за днів Феодосія Юного».

Кожен християнин знає про воскресіння чотириденного Лазаря, але дещо відома історія воскресіння семи ефесських юнаків.

У III столітті під час язичницького гоніння сім молодих християн сховалися в гірській печері поблизу міста Ефеса в Малій Азії і, впевнені у своїй близькій кончині, віддалися посту та молитві. Дійсно, гонитель Декій завалив вхідний отвір камінням, щоб непокірні загинули голодною смертю. І ось через 170 років, за царювання Феодосія Молодшого (408-450), вхід у печеру був випадково відкритий, і юнаки, нітрохи не постарілі, вийшли звідти як живе свідчення воскресіння мертвих. Чудо не є порушенням законів природи – це явище, яке відбувається у відповідність до законів іншого, невідомого нам космосу…

За свідченням церковного історика Никифора Калліста, сам імператор Феодосії особисто приїхав із Константинополя до Ефесу, щоб поклонитися повсталим, як дивному свідченню істини Христової. Він пробув у спілкуванні з ними сім днів, після чого юнаки мирно заснули вже до Страшного суду, а мощі їх прославилися багатьма чудотвореннями.

Цей факт існує незалежно від церковного переказу, силою історичної достовірності. Він зустрічається в Ефіопському календарі та інших римських мартирологах; мощі юнаків бачив російський ігумен Данило, який вчинив у XII столітті знамените ходіння на Схід; мароніти-сирійці, що відкололися від Православної Церкви у VII столітті, проте продовжували шанувати отроків; сучасник події, святий Іоанн Колов засвідчив його в житії преподобного Паїсія Великого (19 липня). Невипадково старець Нектарій якось сказав про науку історії: «Вона показує нам, як Бог керує народами, і дає ніби моральні уроки Всесвіту…»

З приходом до влади більшовиків розпочався атеїстичний наступ на Церкву та оголошено кампанію з розтину мощів, і в 1920 році на засіданні Раднаркому під головуванням В.І. Леніна було надано вказівку наркомату юстиції розробити положення про ліквідацію мощей «у всеросійському масштабі», і вже у листопаді 1920 року IX повітовий з'їзд Рад прийняв рішення про розтин раку з останками преподобного Серафима Саровського. Мощі були розкриті 17 грудня. У квітні 1927 року вони були вилучені з Саровського монастиря та вивезені у невідомому напрямку.

Троїцький собор Серафимо-Дивіївського монастиря


Імовірно вони були перевезені в Донський монастир у Москві, але потім інформації про місце їхнього перебування не було, сліди загубилися. Але православні, з Божою допомогою, не втрачали надії на їхнє набуття.

Преподобний Серафим передрік, що після свого воскресіння перейде до Дівєєва, яке називатиметься так не на ім'я села, а на всесвітнє диво. Дівєєво і стане місцем порятунку людей за часів Антихриста . «Коли століття скінчиться, – казав батюшка, – спочатку стане Антихрист з храмів хрести знімати та монастирі розоряти, і всі монастирі розорить. А до вашого підійде, підійде, а канавка-то і стане від землі до небес! Йому й не можна до вас зійти, ніде не допустить канавка, так геть і піде».

Саме в Дівєєві відкриється проповідь всесвітнього покаяння для підготовки до дня Страшного суду, коли Господь явиться з ангелами в полум'яному вогні, щоб «розлучити боголюбних від сластолюбних і смиренно-мудрих від миролюбних»(Преподобний Амвросій Оптинський). На цю проповідь збереться безліч народу з усіх куточків землі, у цьому дивеївська таємниця благочестя. І буде відкрито чотири мощі, і сам Преподобний ляже між ними. «Мало в Сарові спочиває святих, батюшка, а відкритих мощей немає, ніколи і не буде, а в мене ж, убогого Серафима, у Дівєєві будуть!»

Довгі роки пророцтва ці були дуже туманними, але наприкінці 1990 року в Казанському соборі Санкт-Петербурга (у радянський час– музей атеїзму) під час перекладу музею з Казанського музею, виявлено мощі російських святих: святого благовірного князя Олександра Невського, святителів Зосими, Саватія та Германа Соловецьких.

В одному з приміщень собору, що містить гобелени, було знайдено нічим не помітну рогожку, яка не має жодних розпізнавальних реквізитів. Розкривши її, присутні виявили невідомі мощі, на яких були мідний хрест і рукавички, на яких було вишито: «Преподобність отче Серафимі» та «Моли Бога про нас».Знахідка справила на присутніх незабутнє враження, і директор музею повідомив про неї патріарху Олексію II.

З благословення Святійшого Патріарха Алексія II було проведено ретельне обстеження мощів. Встановлено їхню відповідність за докладним описом в актах канонізації 1903 року та за протоколом вилучення.

Знайдені у музеї мощі повністю збігалися з описом мощей у документах. Не залишалося жодних сумнівів у повторному набутті мощів преподобного Серафима Саровського.

У присутності архієпископів було здійснено вбрання та становище в раку чесних мощей преподобного Серафима, 11 січня 1991 року в Казанському соборі відбулася урочиста церемонія передачі Святійшому Патріарху.

З раннього ранку до пізнього вечора йшли і йшли люди у всіх місцях, куди перекладалися придбані мощі, прикладалися до святих мощей, помазувалися освяченим олією. Народ радів і тріумфував. Так минуло шість місяців.

Після піврічного вшанування в Санкт-Петербурзі та Москві мощі батюшки Серафима, згідно з пророцтвом, були урочисто перенесені до Дівєєва.

Завершився хресний хід у Дівєєві 30 липня. Виконалися пророчі слова пресвятого Серафима: його святі мощі знаходяться у Троїцькому соборі Серафимо-Дивіївського монастиря. Тисячі людей досі їдуть до нього, щоб просити та отримати захист та допомогу.

Але в наш час особливо актуальним є ще одне пророцтво преподобного Серафима: «Господь помилує Росію і приведе її через страждання до великої слави».Тож давайте всі разом докладемо всіх зусиль для того, щоб це пророцтво виповнилося якнайшвидше.

Молитва Серафиму Саровському

О, пречудний отче Серафимі, великий Саровський чудотворче, всім, хто прибігає до тебе, скорослухняний помічник! У дні земного житія твого ніхто ж від тобі нудний і не втішний від'їде, але всім у солодкість бути видіння лику твого і благовітний голос словес твоїх. До цього ж і дар зцілень, дар прозріння, дар немічних душ лікування, багатий у тобі з'явися. Коли ж покликання Бог від земних праць до небесного упокою, ніколи любов твоя преста від нас, і неможливо рахувати чудеса твоя, що помножилася, як зірки небесні: се бо по всіх кінцях землі наша людом Божим єш і даруєш їм зцілення. Тим же й ми кричимо ти: о претихий і лагідний угодник Божий, сміливий до нього молитовнику, що ніколи не закликають тебе відривай, піднеси про нас благодатну твою молитву до Господа сил, нехай зміцнить державу нашу, нехай дарує нам вся благопотребна в житті цьому й спасіння корисна, нехай захистить нас від падінь гріховних і істинному покаянню та навчить нас, в що безперечно внести нам у вічне Небесне Царство, де ти нині в незахідній сяєші славі, тамо оспівувати з усіма святими Живоначальну Трійцюдо кінця століття. Амінь.

Молитва друга

О великий угодник Божий, преподобність і богоносне отче наш Серафимі! Поглянь від гордості слави на нас, смиренних і немічних, обтяжених багатьма гріхами, твоєї допомоги і втіхи тих, хто просить. Приникни до нас благосердям твоїм і допоможи нам заповіді Господні беззастережно зберігати, віру Православну міцно утримувати, покаяння в наших гріхах старанно Богу приносити, у благочестя християнам благодатно процвітати і гідні бути твого за нас молитовного до Бога предстання. Їй, святче Божий, почуй нас, що моляться тобі з вірою і любов'ю, і не зневажи нас, що вимагають твого заступу: нині і в годину кончини нашої поможи нам і заступи нас молитвами твоїми від злих диявольських наветів, нехай не має нами тих сил, але і сподобимося допомогою твоєю наслідувати блаженство обителі райські. На тебе надія наше, отче благосердний: буди нам воістину до спасіння путівник і приведи нас до невечірнього світла життя вічні Богоприємним предстательством твоїм біля престолу Пресвяті Трійці, нехай славимо і співаємо з усіма святими шановане ім'я Отця, на віки вічні. Амінь.

Молитва третя

Про преподобного отця Серафима, Бога Істинного старанного ревнителю, Церкві православні нова прикраса, християнського благочестя дивний подвижниче! До тебе прибігаємо, тобі просимо, тобі скорботних душ наших думок відкриваємо. Моли Бога про людей, пристрастями і суєтою світу цього, що ненавидять: не престай молитися Йому за всіх, хто до тебе припливає, і про допомогу твою. Не зневажай малої старанності нашої, помножи це молитвою твоєю. Даруй нам благодаттю Божою від скорбот спасіння і від хвороб зцілення, улікуй наші недуги душевні та тілесні, розум наш до пізнання православні віри направи, і Заповіді Божі вся дотримуватися нам помозі. Ум православних людей від затьмарення і зневіри збережи, усім же Христову любов один до одного маєш сотвори, та так у благочесті Христові процвітаюче, у радості серця вигукуємо тобі: радуйся, помічнику наш; Радуйся, зцілення наше; Радуйся, наше втішення; Радуйся, зцілення наше; Радуйся, наше втішення; Радуйся, радість наша; преподобне отче Серафимі, і нас твоя радості сподоби на віки віків. Амінь.

Величення

Ублажаємо тебе, преподобне отче Серафимі, і шануємо святу пам'ять твою, наставнику ченців і співрозмовнику Ангелів.

Тропар, глас 4

Від юності Христа полюбив Ти, блаженніше, і Тому Єдиному працювати полум'я бажаючих, безперестанною молитвою і праць у путині подвизався Ти, змиленим серцем любов Христову набув, обранець коханий Божої Матеріявився єси. Задля того кричимо ти: рятуй нас солитвами твоїми Серафиме, преподобне отче наш.

Кондак, глас 2

Миру красу і що в ньому тлінна залишивши, преподобне, в Саровську обитель вселився еси: і тамо ангельськи поживши, багатьом ти був до спасіння: цього ради і Христос тобі, отче Серафиме, прослави, і даром зцілень і чудес обогати. Тим же воланням ти: радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

Православна церква відрізняється від поширених сьогодні євангельських багатою спадщиною та переказами. Особливі суперечки викликають перекази старців, оскільки протестанти категорично відмовляються визнавати чийсь людський авторитет, крім апостолів. Однак для правильного формування та існування Церкви наявність у ній мудрих та поважних людей просто потрібна.

Значення та історія терміна

Серед православного народу часто можна почути слова «Спитаємо у старця», «Порадимося з поважним старцем», чому так кажуть і що означає «старець»? Це поняття можна зустріти в Біблії та церковних переказах, але й сьогодні воно зустрічається у сучасній православній літературі та розмовній промові віруючих.

Позначення "старець" вказує на особливі здібностіслужителя церкви

Дуже часто при слові «старець» у людей виникає в голові картина сивого високого старого, який спирається на палицю і вбраний у плащ або простий балахон. Вони чомусь вважають, що він має переходити з міста до міста, просити милостиню та пророкувати всім охочим. Насправді все трохи інакше.

Читайте про православних старців:

У православ'ї поширено багато видів подвижництва, серед них і самітництво, і чернецтво, а також старість. Дане подвижництво означає духовне керівництво людини, яка прожила повне зріле життя, над молодшими віруючими та ченцями. При цьому старець необов'язково має бути похилого віку, адже мудрість не вимірюється роками, тому може бути дарована Господом і зовсім юній людині.

Важливо! Старець - це, перш за все, мудра і зріла духовно людина, яка може наставити інших на шляху, може дати вірну пораду в духовному житті.

Вперше таке подвижництво, як старість було зафіксовано біля Греції приблизно 10 столітті н.е. Тоді там було створено якесь співтовариство монастирів, яке очолював літня людина. Саме він приймав важливі для громади рішення, вирішував конфлікти та скрутні ситуації, а також представляв усю чернечу громаду.

На Русі старість було зароджене біля Києво-Печерської лаври , де було зосередження чернечого життя на той час. Там також наставник очолював громаду ченців та був їх представником. Найчастіше він ставав ченцем ще в юності і до похилого віку (може до 40-50 років) своїм життям завойовував собі духовний авторитет.

У монастирі батько міг бути настоятелем, керівником або просто шанованим братом - все залежало від особистих амбіцій та прагнень людини.

Старці у православ'ї

Незважаючи на те, що дане поняття вкрай поширене і часто зустрічається в православній літературі, в сучасній церкві воно офіційно не визнано, тобто визнано важливим. людина не може бути названа старцем офіційно.

Церковне старість у православ'ї існувало з Х ст.

Найчастіше це народна поголос називає мудрих служителів або ченців, таким чином і поширює звістку про нього серед людей. Тільки один раз у промові Святого Патріарха прозвучав вислів «святий старець» щодо іменитого Іоанна Селянкіна, що сталося вже після його смерті.

Увага! Офіційного списку РПЦ, в якому вказано імена таких поважних людей, просто не існує.

Така невизначеність викликає низку певних проблем, адже без офіційного визнання главою РПЦ будь-хто може назвати себе духовним наставником. А оскільки вони в народі мають великий вплив, то так дуже просто поширювати єресі та брехливі богословські догмати. Сьогодні члени і керівники безлічі сект називають себе духовниками, чим вводять простих мирян в оману і приносять їм масу неприємностей, насамперед, затьмарюючи їхнє серце і вводячи в оману дух.

Проте ряд православних канонізованих святих за життя якраз і були отцями-наставниками - людьми мудрими та духовно зрілими, до яких зверталися по допомогу та пораду. Сергій Радонезький, Спіридон Триміфунтський, Олександр Свірський – всі вони були за життя поважними Божими людьми, а потім стали частиною сонму святих Православної Церкви.

Доля таких людей різко відрізняється один від одного, якщо Симеон Верхотурський жив у світі і був при цьому таємним ченцем, то Федір Томський мандрував світом і був відомий як вічний мандрівник без дому та притулку. А ось Василь Блаженний вдавав душевнохворим (був юродивим) в ім'я Христа. І в кривавому столітті комунізму були поважні старці, серед них можна виділити Луку Войно-Ясенецького, який був лікарем та ченцем, а також отця Миколи Гур'янова, який пережив революцію та дві Вітчизняні війни. Об'єднує їх усіх лише Господній дар мудрості та знання.

Отже, незважаючи на відсутність сучасного визначення та посади в РПЦ, батьки-наставники є важливою та невід'ємною частиною її життя та здорового функціонування. Саме вони допомагають молоді правильно зростати в лоні Церкви і стати духовно зрілими людьми.

На замітку! Найбільш подібний образ такого духовника представлений у знаменитому російському фільмі «Острів», коли до простого ченця приїжджають за порадою та допомогою всі люди з близьких міст та далеких країн.

Можливості старців

Чому такі люди привертають до себе паломників та шукають порятунку та поради? Чим особливим вони виділяються серед інших, що люди прагнуть потрапити до них, поговорити та отримати благословення? Насамперед, варто сказати, що не кожна літня людина може називатися таким поважним словом. Деякі літні лаються і живуть так, що їм можуть позаздрити найрозпусніші молоді люди. Чи мало щодня на вулицях зустрічається літніх п'яниць та злодіїв?

Важливо! Наставників відрізняє богобоязливе життя і якась мудрість згори, оскільки іноді вони дають такі поради, які не можуть спасти на думку простому людині. Часто Господь наділяє таких християн особливими дарами зцілення або пророцтва, тоді вони можуть допомогти нужденним не лише словом, а й реальною справою – зцілити хворого, воскресити мертвого.

Найчастіше до талантів таких людей належить:

  • зцілююча сила молитви від хвороб та недуг;
  • мудрість згори, яка допомагає наставити прохаючого на правдивий шлях;
  • вирішення проблем мирян;
  • допомога у вирішенні конфліктів та важких ситуаційсеред духовенства;
  • ясновидіння;
  • сила виганяти бісів.

Ікона «Собор Оптинських старців»

Люди щодня потребують Господнього керівництва, не кажучи вже про важливі події у житті. Ось і відвідування духівника, а також розмова з ним часто допомагає розібратися у важкій ситуації, прийняти важливе рішення, яке буде благословлено. Послушники радяться з таким наставником з усіх духовних питань і прагнуть бути ним як діти, щоб духовник вів їх життям і допомагав. При цьому старці не завжди відрізняються доброю вдачею, але як тільки ти вибрав його в наставники, міняти вже не можна.

Старці відрізняються особливими трепетними стосунками з Господом, і саме це приваблює людей до них. Адже чим ближче ти стаєш до Христа, тим ясніше Він проявляється в тобі, а значить, людина набуває божественних рис. Саме тому важливо хоча б раз у житті поспілкуватися з такою людиною, випросити благословення та мудрості. Але, безумовно, самостійно слід брати з них приклад і присвячувати своє життя Господу, оскільки без Нього нічого доброго в житті не вдасться досягти.

Читайте про православ'я:

Старці нашого часу

Як було зазначено вище, офіційно РПЦ не наділяє званням старець, але народ самостійно поширює вести про них світом. Оскільки офіційно визнаного списку таких зазначених Богом людей немає, можна скласти лише зразковий перелік. До нього сьогодні вносять:

  1. Схіархімандрита Власія Перегонцева - він проживає в Пафнутьєво-Боровському монастирі неподалік міста Калуги і приймає всіх бажаючих на бесіду. Він має дар лікування, тому прийом до нього завжди великі черги.
  2. Архімандрит Герман - він є настоятелем храму Петра та Павла і також приймає людей, які приходять до нього за порадою та допомогою у вирішенні духовних труднощів. Отець Герман також проводить обряди звільнення від бісів і благословляє подружжя на народження дітей.
  3. Батько Адріан – він проживає у Свято-Успенському Псково-Печерському монастирі та звільняє людей від бісів.
  4. Отець Георгій (Сава) – є настоятелем ним же створеного Свято-Духова монастиря у Тімашевську (Кубань). Він ввів в обителі суворий Афонський статут, чим дещо відлякує мирян (бояться радикалізму), але при цьому є вкрай мудрою людиною і завжди допомагає словом, що потребують.

Крім них, на території України, Росії та Білорусі служить людям багато духовних наставників. Серед них архімандрити Діонісій та Амвросій, схіархімандрити Ілій та Іоанн, отці Ієронім та Іларіон, а також багато інших.

Як вибрати духовника

Відвідувати мудру людину на постійній основі вкрай корисно для повноцінного та правильного духовного життя. Однак не завжди можна відрізнити старця від брехуна та «вовка в овечій шкурі». Як зрозуміти, чи варто відвідувати того чи іншого мудреця?

Старці мають по-своєму унікальний дар, яким вони діляться з людьми

  • Спочатку слід розуміти, що блаженна людина, яка самостійно веде здорове духовне життя, завжди виділяється. Його життя не розходиться зі словами, він вдень і вночі молиться, дотримується всіх постів, віддає себе на служіння Господу та людям.
  • При цьому слід уважно слухати, чому вчить ця людина – чи можна знайти підтвердження її слів у Біблії, догматах Православної Церкви та переказах чи ні? Якщо людина обманює і поширює брехню, це завжди можна перевірити та зрозуміти, що перед вами лжестарець. Відомі випадки, коли такі вовки в овечій шкурі змушували робити мирян марні та шкідливі речі, так один змусив вагітну жінку постити, чим довів майже до стану викидня, а інший погрожував парі назавжди «запечатати» їх на народження дитини через те, що ті виявили бажання більше його не відвідувати. Таких отців варто уникати і наскільки можна повідомляти про них духовенству РПЦ.
  • Крім того, можна прислухатися до думки священнослужителів. Добре перед поїздкою до мудреця звернутися до священика помісного храму або до кого є довіра і поцікавитися в нього щодо того чи іншого проповідника.
  • Також можна поспілкуватися з іншими мирянами і поцікавитися у них, кого вони відвідували, і яке враження у них залишилося.
  • Не варто виключати і сучасні засоби інформації - завжди можна на форумі чи сайтах ознайомитись з думками інших.
Порада! Але перш за все, треба молитися і просити милости у Господа, щоб Він допоміг вибрати і направив до того, хто може допомогти.

Господь створив Церкву багатофункціональною, один служитель у ній зміцнює іншого словом та ділом. Саме тому так потрібна підтримка старців, їх молитви та слова мирянам та ченцям, а також духовенству. Патріарх Кирило має наставника, який проживає в Оптиній пустелі і регулярно з ним радиться та сповідається.

Духовник потрібен кожному для підкріплення і настанови, тому не слід нехтувати таким важливим видом подвижництва і відвідати таку людину для молитви та бесіди.

Документальний фільм про старців у православ'ї

«Новий афонський патерик» — так називається книга про сучасних православних старців, у підготовці якої брав участь ієромонах Пантелеїмон (Корольов). Ми говоримо з ним про те, чому старець не фокусник, дива не завжди корисні, а прихід до монастиря — це шлях «не до стін, а до духівника».

Старець без послушника – не старець

— Батьку Пантелеїмоне, хто такі старці? Чим вони відрізняються від духовних вчителів чи просто від мудрих людей?

— Визначальним тут, насамперед, є стосунки старця та послушника, бо як не може бути син без батька, батько без дитини, так і не може бути старець без послушника. Це дуже тісні та абсолютно довірчі стосунки, коли послушник готовий заради Христа всю свою волю віддати до рук старця, готовий вчитися у нього чернечого життя. Старця, на відміну від батька, вибирають, але коли вибрав – шляху назад немає. Неважливо, який твій старець, запальний, не запальний, м'який чи строгий — це тебе вже не хвилює, ти любиш його як рідного батька. І іншого тобі бути не може. Преподобний Іван Ліствичник каже: до того, як ти вибрав собі духовного отця, ти маєш право розглядати риси його характеру. Якщо ти вже став його чадом, то розглядаючи його критичним поглядом, ти страшним чином руйнуєш ваші взаємини.

— Напевно, як і в подружжі: вибрали одне одного, вийшла заміж чи одружився — не розженишся.

- Так, справді. Одружився, і раптом виявив, що у другої половинки характер трохи інший, ніж здавалося спочатку, але у вас вже дуже тісні взаємини і відступатися від них буде катастрофою.

Іноді послушники, знаючи особливості свого характеру, навмисне вибирали собі старців дуже суворих. Наприклад, у нашій книзі є розповідь про старця Єфрема Катунакського, у якого був дуже суворий наставник: він майже не давав жодних чернечих настанов, але з побутових питань завжди був дуже жорстким. І для отця Єфрема це виявилося надзвичайно корисним! Він свого старця любив від щирого серця, про нього дбав. І ось коли його наставник, отець Никифор, помирав, то неодноразово вибачався у свого учня і оточуючим говорив: «Це не людина, це ангел!»

У таких взаєминах послушника і старця найбільше і розкривається поняття старчества. Складно описати любов батька до сина. І та любов, якою старець любить послушника — хоча вона може ніколи не виявлятися в цих взаєминах, старець може бути суворим і суворим до послушника, — та любов, яку дає Господь, дуже сильна. На Афоні старість і послух старцеві сприймається як таїнство, і, відповідно, обома учасниками цього таїнства керує Господь. У взаєминах зі старцем послушник навчається чути та слухатися Бога.

- Тобто він сприймає волю старця як волю Бога?

- Саме. Стародавній патерик зберіг такі слова авви Пімена: «Воля людини — це мідна стіна, що стоїть між ним та Богом». І послушник потихеньку, шматочок за шматочком розбирає цю мідну стіну, слухаючись свого старця, хоча його вказівки можуть бути часто незрозумілими або навіть мінливими щохвилини. Але якщо з любов'ю до Бога, з любов'ю до старця послушник намагається виконати ці вказівки, то в його душі відбувається особлива робота, він відчуває віяння Святого Духа. Часто й Господь від нас чекає тих речей, які ми не хотіли б — з лінощів, з недовіри до Бога: ми хочемо, щоб нам спочатку пояснили, чому так треба робити, а вже потім ми зробимо. А старець послушнику нічого не повинен пояснювати.

Бувають різні стосунки. Якщо є послушник, який з щирістю чинить старцеві послух, то старець отримує від Бога розум, як його правильніше вести в Царство Небесне. Якщо ж послушник виявляється дуже непокірним і свавільним, то старцеві залишається виявляти поблажливість і милосердя, яке виявляє до нас Бог, терплячи нашу непослух та свавілля. Наприклад, про одного зі старців — отця Кирила Карейського — йдеться, що він дуже любив молитися вночі, робив, у повному розумінні, всеношну, а послушник його за це лаяв. І ось старець намагався свої подвиги від нього приховувати, терпів докору.

Старість молодшого

— Чи можна сказати, що чернецтво — це такий авангард християнства, а старість — авангард чернецтва? Люди «на передовій», які передають свій досвід далі?

— Загалом, так. Є навіть такий приклад, що живописує. Старець Йосип Ісіхаст, відомий у Росії, в юності мав дуже гарячий характер і свою гарячість зберіг до старості; одного разу йому було видіння, що він на передовій у битві з демонами. І він не злякався, не ховався за чужими спинами, а навпаки, рвався в бій! Справді, є такі вогняні бійці, і в якихось виняткових випадках вони виростають майже без духовного керівництва.
Власне, отець Йосип був з тих, хто шукав по всьому Афону і не міг знайти духовного керівника. Його сподвижник, отець Арсен, хоч і був старший за отця Йосипа за віком і за чернечим подвигом на десять років, не взяв на себе тягар духовного керівництва, а сказав молодшому побратимові: «Прошу, будь старцем ти, а я обіцяю, що буду в тебе у послуху до смерті». Тут не так важливо, хто старший за віком! Велику роль відіграє духовний досвід: людина має вчити виходячи з власного досвіду, а не бути «продавцем чужої мудрістю». Тільки говорячи від свого досвіду, батьки розуміли, що їхнє слово дієве.
Ці взаємини старця та його послушника, які щодня з ранку до вечора перебувають поруч, лише певною мірою може бути перенесені на взаємини духовно досвідченого людини і мирян, але тут теж величезну роль відіграють довіру і послух.

— Це має бути абсолютна слухняність? Хіба воно можливе для мирянина?

— Ні, абсолютної слухняності в такому разі ніхто не вимагає. Але якщо людина приходить з конкретним питанням і старець їй відповідає, зрозумілий Богом, то, якою б не дивною була ця відповідь, запитувачу слід вчинити за сказаним. Інакше виходить, що він прийшов запитувати Бога і верне носа: «Господи, Ти щось таке дивне кажеш, я все-таки зроблю по-своєму».

Наявність віри, щирої довіри і готовність виконати ту пораду, яка може бути дивною, дуже важлива. Найчастіше, якщо цієї віри немає, Господь старцю і не відкриває нічого про конкретну людину — відсутність відповіді буде кориснішою, ніж відповідь, яку не буде прийнято. «Бог відібрав у старців благодать слова, — йдеться в «Додаткові сказання», — і вони не знаходять, що говорити, тому що немає їхнього слова, що виконує».

— А чи багато хто взагалі готовий до такого послуху? Чи більшість із нас все-таки слухає волю Божу за принципом «Якщо мені не сподобається, я ніби нічого не чув»?

— Завжди є люди, які готові сприйняти з чистим серцем те, що вони чують. А буває й так, що хтось з великою гордістю бере на себе непосильний подвиг абсолютного послуху й одночасно звалює непідйомну ношу на іншого, адже для старця нести тягар своїх послушників — теж важкий подвиг, старець має бути справді міцним молитовником. Послуху неможливо навчитися за п'ять хвилин. Це довгий шляхна якому буде чимало падінь. Тут важливий і досвід старших, і тверезий погляд на себе — «син помилок важких». Усвідомлення своєї немочі — один із ключових моментів православної аскетики. Але ж і людину, яка тільки-но встає на гірські лижі, перш за все вчать падати правильно — так, щоб вона не покалічилася, а змогла встати і рухатися далі. Так і в духовному житті: під наглядом старших ми навчаємось і падати не до смерті, і вставати з юнацькою ревнощами.

— Хто такі младостарці і як уберегтися від влучення в помилкове послух до них?

— Тільки Господь Бог наш воістину святий, все ж таки люди, навіть святі, мають ті чи інші людські недуги і недоліки. Якісь недосконалості мають і ті священики, які поставлені Церквою нести духовну послух, спрямовувати духовне життя людей. Їхнє завдання — пасти церковне стадо, не даючи вівцям зриватися в безодні єресей, чаклунства, боговідступництва та іншого зла, але й не позбавляючи їхньої внутрішньої свободи. У багатьох питаннях навіть апостол Павло давав лише поради, а не нав'язував своє рішення — так і добрий пастир не видає своїх людських міркувань за Божественне одкровення. Послух - це справа любові та довіри, а не армійської дисципліни. Але буває, що священик через гордість вважає свою думку єдино вірною і силою намагається заштовхнути чадо в Царство Небесне: робить за нього життєво важливий вибір або вказує в дрібницях, не отримавши на те ніякої Божественної освіти.

Духовника треба шукати «не очима, а сльозами», просити у Господа, щоб Він сам вручив нас доброму пастирю. Навчимося спочатку бути простими овцями стада Христового, полюбимо храм, стежитимемо за своєю мовою і вчинками, виявимо повагу до нашого парафіяльного священика — і якщо Господь вважає це корисним для нас, то обов'язково влаштує і зустріч зі старцем.

Чудо корисне не всім

— Говорять, на старцях, на їхній молитві тримається мир. Це правда чи, швидше, таке кліше?

— У російській приказці йдеться про те, що не стоїть місто без святого, а селище без праведника. Навіть у побуті це видно: є людина, на якій тримається школа, — і не обов'язково це директор; є людина, на якій прихід, і не обов'язково це настоятель. І там і там це може бути тітка Маша, прибиральниця, яка просто всіх ласкаво зустрічає і за всіх тихенько молиться.

Разом з тим дуже ясно відчувається, наскільки в нашому житті все хитко і тендітно, раптом може все зруйнуватися. І Господь зберігає мир Своєю милістю за молитвою Своїх угодників: хтось із них уже на Небі, а хтось ще живе на землі і здійснює свій шлях сходження.

— Звідки ж думка, що старців у наш час немає?

— Почасти через те, що людині хочеться бачити у старця якогось, грубо кажучи, фокусника, який помахом чарівної палички вирішить усі його проблеми. І, не знайшовши такого, люди кажуть: «Ні, не слухатимусь того, хто мені каже щось робити, трудитися, мені потрібний провидець, чудотворець! Немає нині таких...»

Треба розуміти, що не всім корисне диво — найчастіше нам треба закатати рукави і самим вирішувати проблеми. Якщо в тебе заріс город, а немає в цьому селищі тракторів, які б його розчистили, доведеться взяти лопату і сапку і самому працювати. А якщо всю роботу за тебе робитиме чудо-трактор, то ти сам полінуєшся, життя твоє стане простим, але поганим.
У якихось випадках дійсно треба, щоб було явлено диво. Щоб безнадійно хвора дитина раптом схопилася і радісно побігла, і у всіх, завдяки цьому, зміцнилася віра. Але це не означає, що при кожному чиху дитини потрібно бігти до старця і просити про зцілення. Пошук старців, які б вирішили наші проблеми за нас, психологічно цілком зрозумілий.

— Найчастіше старці були людьми без освіти, простими, і це бентежить тих, хто приходить.

- Господь може зробити старцем і не дуже освічену людину - він і через ослицю оголосив Свою волю. Просто треба відкрити вуха, відкрити своє серце, щоб почути.

— У Паїсія Святогірця, здається, було лише кілька класів школи за спиною, а до нього черга вишикувалася за порадою!

— Преподобний Паїсій — це людина з дивовижною гостротою розуму, уважністю і до себе, і до оточуючих, і до природи. Величезне багатство його душі виливалося на всіх, і завдяки таланту вдягати повчання в таку дотепну, наочну форму, його слова легко запам'ятовувалися. Він наводив безліч прикладів зі звичайного життя, дуже яскраві порівняння з природою, дуже доступно говорив. Приблизно до цього стилю відноситься і усна традиція, яка є основою патериків. Припустимо, жив такий старець, його життя було приховано від людських очей, але іноді він щось яскраве говорив чи робив, щоб навчити людей. Наприклад, брав кошик, насипав у нього пісок, приходив до обителі, де брати докоряли одна одній, і ходив двором. Його запитували: Що ти робиш, авво? Він відповідав: "Я свої гріхи повісив за спину, про них не дбаю, ось ходжу, дивлюся на чужі". Такі короткі повчальні історії, ще й з часткою гумору, добре запам'ятовуються і часто спадають на думку в потрібний момент. Наприклад, важко переказати житіє преподобного Амвросія Оптинського, а ось ті короткі приказки, які він часто використовував, легко запам'ятовуються і можуть вчасно підбадьорити людину та підказати їй, як діяти.

Послух архондаричного ченця

- Старці дуже різні, вони не вкладаються в один типаж. Ось старець Паїсій був дуже простий і з гумором, старець Йосип — дуже гарячий, незвичайний подвижник. А ще якісь приклади Ви можете навести?

— Наприклад, у нас у патериці є розповідь про одного старця, який був архондаричним, тобто відповідальним за прийом паломників. Але ж був страшним мовчуном! Тобто за посадою цей старець зобов'язаний з усіма розмовляти… будучи людиною дуже тихою, дуже скромною. Люди, які приїжджали до монастиря святого Павла, цьому дуже дивувалися. А потім… надсилали вітальні листівки ченцям: «Вітаємо Вас із вашим архондаричним!» Тому що, хоч він і мовчав, і, здавалося б, був нелюдимий, але від нього виходило кохання, яке всі відчували.

Є й юродиві старці, яких люди сприймали як божевільних, але яких іноді могли застати, припустимо, що стоять посеред вулиці, в рвані, босоніж, що по пам'яті здійснюють богослужіння сьогодення від початку до кінця!

Були ігумени, які з материнською турботливістю виконували всі послухи і за все своє ігуменство не зробили жодного зауваження! Самі виконували ті роботи, які потрібно було зробити іншим ченцям, і молилися, щоб Господь їх навчив. Своїм прикладом вони чинили на послушників ще більший вплив, ніж якби кричали та тупотіли ногами.
Є розповіді про дивовижно працьовитих ченців, які мали золоті руки: у них на городі виростали такі помідори, що треба було підніматися на драбинку, щоб їх зібрати!
Є такі історії. Одна людина до приходу Афон займався спіритизмом. І коли він прийняв рішення йти на Святу гору і пішов на останній сеанс спіритизму, духи довго не з'являлися і сказали, зрештою, комусь із присутніх: «Не з'явимося, поки ця людина не змінить свого рішення йти на Афон». І він, прийшовши на Афон, став писати про ту страшну шкоду, яка приносить спіритизм.

Ось такі різні людижили на Афоні - справжній квітник характерів та обдарувань!

— Стародавні житія найчастіше малюють ідеальний образ подвижників. Ви пишете про сучасних старців без ідеалізації?

— Звичайно, є приклади падінь та повстань, у патериці йдеться і про небезпеки, які можуть чатувати на шляху надмірного подвигу. Наприклад, у нашій книзі є розповідь про одного ченця, який жив пустельником і був дуже суворим постником: він їв їжу раз на два дні або навіть рідше. Від такої суворості до себе він трохи пошкодився. Коли його забрали в монастир, щоб його доглядати, цей подвижник був дуже дратівливий, нікому не хотів доброго слова сказати, він не міг молитися, все в ньому кипіло — і для нього самого такий стан, практично боголишеність, був дуже болісний. Там він пробув кілька місяців, зрозумів свій стан, змирився з усіма, молитва до нього повернулася, і він спочив у світі.
Є розповідь про ченця, який жив на Афоні та командував робітниками. Згодом він поринув у житейську метушню, погладшав і закинув своє чернече правило. Повернувся він до своєї колишньої юнацької запеклості у вірі після одного страшного видіння, і прожив дуже гідне чернече життя.

Це розповіді про живих, не ідеалізованих людей, і цим вони цінні! Це не книжки-розмальовки про суперменів. Бувало, як і розбійники ставали святими, і ченці після тяжких падінь поверталися до чернечого життя і навіть отримували дар чудотворень.
Тому історії з життя старців дають досить багатий матеріал для прийняття рішень у наших життєвих колотнечах.

"Я зрозумів, що я вдома"

— Батьку Пантелеїмоне, звідки сьогодні в Росії така увага до Афона?

— Справа в тому, що на Афоні не переривалася чернеча традиція. У Росії її відновлювалася переважно за книжками, а там традиція живе багато століть. І насправді на Афон завжди орієнтувалася російська Церква. Якщо взяти таку фундаментальну книгу, як Типікон, який визначає статут нашого богослужбового життя, то можна побачити, що за його правилами живуть скоріше на Афоні, ніж у наших парафіяльних храмах: наприклад, там утреню здійснюють на сході сонця, а в нас ближче до заходу сонця, і в багатьох інших моментів чернече життя там набагато ближче багатовікової традиції.

— Вам доводилося зустрічатися з людьми, яких можна було б назвати старцями?

— Я трохи спілкувався з архімандритом Парфеном (Мурелатосом), настоятелем монастиря святого Павла на Афоні. Це людина-гора у всіх сенсах. Від нього виходить відчуття дуже глибокої ґрунтовності - це людина, про яку розбиваються мирські хвилі. При цьому він дуже простий і мудрий, який любить, поряд з ним почуваєшся як маленький хлопчик поряд з великим дідусем, який любить тебе, відчуваєш величезну повагу і трепет. Тобі трошки страшно - ти розумієш, що він про тебе вже все знає, - але водночас тебе не залишає відчуття безпеки поряд з ним.

Цілком інший за характером — схіархімандрит Гаврило (Бунге) зі Швейцарії, у якого мені довелося пожити тиждень. Це людина найширшої ерудиції, яка чудово володіє багатьма мовами, читає святих отців в оригіналі, людина німецької акуратності. Поруч із ним бути і радісно, ​​і дуже цікаво, і при цьому побоюєшся, як би своєю нечутливістю не створити незручності або не викликати дисонансу. Саме прагнення бути "на одній хвилі" зі старцем і має бути характерним для послушника - він вчиться з півслова старця розуміти і поспішає його волю виконати.

— А як Ви самі прийшли у чернецтво?

— Все було якось напрочуд плавно і безболісно. Якщо хтось може розповісти про прихід до віри через скорботи і складності, то мені, швидше, було незрозуміло, як віддячити Богові за те, що все це дає! Напевно, відлік можна розпочати з мого хрещення у 11 років. Щоправда, з нього не почалося воцерковлення. Однак від самого Таїнства залишилося напрочуд світле, ясне почуття початку нового життя — воно збереглося назавжди.

- Хреститися Ви вирішили самі?

- Ні, мене привела мама. Потім була хороша школа, вступ до університету, чудові друзі — жодних труднощів я не пам'ятаю. Одного разу знайомі привели мене на Пасхальну службу до храму, і стоячи там, у тісноті, я раптом зрозумів, що я тут удома. Що я там, де мені й треба бути, і це місце абсолютно для мене рідне та радісне. І потім потихеньку почалося осмислене воцерковлення: читав святоотцівську літературу запоєм, почав допомагати в храмі - саме тоді закінчилося моє навчання в університеті. Якось дуже природно, таким «м'яким чином» я вступив до семінарії, потім до академії*. І життя під покровом преподобного Сергія, у Трійці-Сергієвій Лаврі, чинило на мене великий вплив. Там я знайшов свого духовника, який одного разу спитав: «Якщо з'явиться маленький монастир, підеш?» Я говорю: «Піду». Потім насправді з'явився маленький монастир, і я пішов, закінчивши Академію. Такий шлях був, як мені здається, просто вистелений килимами!

— Без жодних сумнівів?

- Переживання були. Але вони якось з пам'яті вивітрюються, а ніжна, любляча рука, якою Господь тебе вів, її відчуття залишається. Переживання здебільшого пов'язані з якимись дурними спробами звернути убік, коли і зрозуміло було, що вони ведуть не туди. Були різкі та невірні рухи.

— Є така приказка: якщо ти на 99 відсотків упевнений у виборі чернецтво, а на 1 відсоток сумніваєшся, то, коли одягнеш мантію, 99 відсотків упевненості обернуться на 99 відсотків сумнівів. Це дійсно так?

— Дивлячись, що ти уявив собі про монастир. Якщо в тебе є якісь очікування, то невідповідність цим очікуванням, що цілком природним чином може виникнути, призведе до розчарування. Природним чином – тому що можна уявляти собі якусь картину монастиря, підглядаючи у замкову щілину, а потім заходиш – і там усе по-іншому! А якщо ти нічого особливо не очікуєш - знову-таки, як у взаєминах подружжя, не чекаєш, що наречена тобі завжди буде смачно готувати, утримувати в ідеальному стані будинок і завжди перебувати в хорошому настрої, - то твої ілюзії і не розіб'ються на реальність, ти не розчаруєшся. Коли ти одружуєшся, тобі важлива людина така, якою вона є, незалежно від будь-яких зовнішніх обставин. Так і щодо монастиря: ти приходиш не до стін, не до устрою життя, ти приходиш насамперед до свого духовника. Тобто довіряєш себе йому. І стаєш такою м'якою глиною: ось я прийшов, ліпіть із мене, що хочете, я вам повністю довіряю. А якщо ти жорсткий, як камінь, а тебе намагаються щось ліпити, виникають хворобливі відчуття.

— Довіра Богу проявляється через довіру духовника чи старця?

— Довіра до Бога і довіра до людини — поняття близькі. Ти довіряєш Богові в першу чергу, значить, Господь тебе вбереже, не дасть образи і сподобить тебе Царства Небесного. Непросто жити, довіряючи, але ще болісніше жити, постійно чекаючи каверзи, всього побоюючись. Так, можна існувати, як премудрий піскар, видовбавши собі маленьку нірку і нікуди звідти не висовуючись, але це складно назвати життям! А життя з довірою - це життя, яке б'є ключем! Ти щодня готовий до чогось нового. І за такої довіри менше цінуєш те, що в твоїх руках затиснуте, і менше засмучуєшся через свої помилки та падіння.

У мене виникає така асоціація. Перед тобою поставлено завдання принести води у склянці з кінця поля на інший. І ти, радісний і впевнений у собі, береш цю повну склянку і йдеш! Але трохи води пролилося — починаєш нервувати. Ще трохи пролилося — ще більше починаєш нервуватися, у тебе починає трястись рука, ти зовсім виходиш із себе і вже готовий цю склянку кинути на землю і сісти, розплакатися. Таке ставлення буває, коли ти не на те дивишся. Тобі сказано: хоч скільки води донеси на інший кінець поля. Це твоя фінальна мета, а решта – дрібниці. І не важливо, який ти прийдеш - ти можеш весь вимазатись у бруді, не важливо, скільки ти води проллєш - можливо, в склянці залишиться лише крапля на денці, але ти маєш виконати завдання. Є Той, хто доручив її тобі. І що менше уваги звертаєш на себе, а більше — на те, чого від тебе очікують, тим краще. А марнославство випирає, тобі хочеться склянку повною донести. Забудь про падіння, пам'ятай про фінальну мету. Важливим є не ти і не твої падіння чи успіхи, важливі твої стосунки з Богом, твоя довіра Йому. Ось такий підхід, на мою думку, вірний. Твоя недовіра тебе зупиняє, замикає на собі і склянці, а мети не видно, і ти можеш сісти і прожити все своє життя на цьому кінці поля, склянка стоятиме перед тобою, а ти боятимешся її взяти і понести.

— Все, про що Ви сьогодні говорили — і про старість, і про слухняність, — це об'єднує якась радість. Насамкінець скажіть, будь ласка, яке місце в житті ченців, старців, та й у звичайному християнському житті займає саме радість?

— Є така відома фраза: якби люди знали, якою радістю повне чернецтво, всі побігли б у ченці; але якби люди знали, які там чекають скорботи, то ніхто в чернецтво не пішов би. А якщо робити відсилання до знайомих світських текстів, то згадується така пісня: «Вона йде по життю сміючись, зустрічаючись і прощаючись, не засмучуючись… але не помічають, як плаче ночами та, що йде життя сміючись». Тому, коли йде інтенсивне внутрішнє життя, робота, перемога своєї лінощів і небажання, за все це Господь віддає і радістю. І людей дивовижних посилає назустріч. Господь не обманює ту довіру, яку ти Йому чиниш. Це не означає, що йдуть якісь взаєморозрахунки з Богом чи зі старцем. Просто з'являється той досвід, який тебе стверджує у вибраному намірі. А навіщо нам бути «буками» та займатися самокопанням, якщо Христос воскрес і двері раю для нас відчинені? Сидимо, сумуємо, дуємося, а двері-то відчинені і через них світить сонечко.

Старець– духовний керівник і наставник християнина, святий, який здобув у християнському подвигу такі дари Святого Духа, як безпристрасність, розсудливість, смирення, любов, прозорливість, вчительство, втіха, зцілення та ін. Богоспілкування та Боговселення, що став «храмом живого Бога, Який керує і наставляє його у всіх словах, справах і помислах, і він через внутрішній просвіти, пізнає волю Господню, як чуючи деякий голос» ( Св. Феофан Затворник), - наставник, через якого тим, хто прибігає до нього, безпосередньо відкривається воля Божа.

1. Визначення поняття «старість»

І.М. Концевич, даючи визначення поняття старечості, стверджує, що «старість є пророче служіння»:

«Істинне старість є особливе благодатне дарування – харизма – безпосереднє водительство Духом Святим, особливий вид святості».

«Апостол Павло, незалежно від ієрархії, перераховуєте три служіння в Церкві: апостольське, пророче та вчительське.

Безпосередньо за апостолами стоять пророки (Еф. 4, 11; 1 Кор. 12, 28). Їхнє служіння полягає головним чином у настанові, умовлянні та втішенні (1 Кор. 14, 1, 3). З цією метою, а також для вказівки, або застереження, пророками передбачаються майбутні події.

Через пророка безпосередньо відкривається воля Божа, тому авторитет його безмежний.

Пророче служіння – особливий благодатний дар, дар Святого Духа (харизма). Пророк має особливий духовний зір - прозорливість. Для нього ніби розсуваються межі простору і часу, своїм духовним поглядом він бачить не тільки події, що відбуваються, а й прийдешні, бачить їх духовний сенс, бачить душу людини, її минуле і майбутнє.

Таке високе покликання не може бути пов'язане з високим моральним рівнем, з чистотою серця, з особистою святістю.

Святість життя і була потрібна від пророка з перших часів християнства: «Він повинен мати «нрав Господа». Від характеру може бути пізнаний лжепророк і (істинний) пророк», говорить найдавніший пам'ятник ІІ-го століття - «Вчення Дванадцятьох Апостолів» (Дідахі).

Служіння, перераховані апостолом Павлом, зберігалися в Церкві за всіх часів. Апостольське, пророче і вчительське служіння, будучи самостійними, можуть поєднуватися із саном єпископа, або пресвітера.

Пророче служіння, пов'язане з особистою святістю, процвітало з піднесенням життя Церкви і збіднювалося в період занепаду. Найяскравіше воно проявляється у монастирському старстві.

Вплив старчества далеко поширювалося поза стін монастиря. Старці окормляли не тільки ченців, а й мирян. Володіючи даром прозорливості, вони всіх повчали, умовляли і втішали (1 Кор. 14, 1,3), зціляли від хвороб духовних і тілесних. Застерігали від небезпек, вказували шлях життя, відкриваючи Божу волю».

«Старство не є ієрархічним ступенем у Церкві, це особливий рід святості, а тому може бути притаманним кожному. Старцем міг бути чернець без жодних духовних ступенів, яким був у недалекому минулому, на початку свого старчування, отець Варнава Гефсиманський. Старцем може бути і єпископ, напр., Ігнатій Брянчанінов, або Антоній Воронезький, великий сучасник преп. Серафима. З ієреїв назвемо о. Іоанна Кронштадтського та о. Георгія Чекряковського. Нарешті, старіти може і жінка-стариця, як, напр., прозорлива блаженна Парасковія Іванівна у Христі юродива Дівєєвська, без поради якої нічого не робилося в монастирі.

У той час, як церковна влада зобов'язана підкорятися всім членам Церкви, стареча влада не є примусовою ні для кого. Старець ніколи нікому не нав'язується, підпорядкування йому завжди добровільно, але знайшовши істинного, благодатного старця і підкорившись йому, учень має вже беззаперечно коритися у всьому старцеві, тому що через останнього відкривається безпосередньо Божа воля. … Те саме запитувати старця ні для кого не обов'язково, але запитавши поради, або вказівку, треба неодмінно слідувати йому, тому що всяке ухилення від явної вказівки Божої через старця тягне за собою покарання».

Слово «старець» має кілька значень, і тому важливо розрізняти змил, який вкладається в нього в тій чи іншій ситуації, тій чи іншій людині.

«У праці проф. Малініна «Старець Філофей» ми знаходимо цілу низку прикладів вживання слова «старець» у різних значеннях за писемними пам'ятками 15 та 16 століть.

Так слово «старець» означало:

1) взагалі літнього ченця незалежно від його ієрархічного становища в середовищі братства монастиря на противагу мирській людині (грамота 1543 Арх. Феодосія в Псковсько-Печерський мон., А також в актах).

2) іноді під «старцем» розуміється монах, що не має жодного ступеня священства, і в цьому випадку «старець» протилежний ігумену, священику та диякону (грамота В. К. Василя Іоан. від 1533).

3) у деяких багатолюдних монастирях згодом виділялися «старці соборні», які брали участь в управлінні справами монастиря разом з ігуменом, келарем та скарбником (статутна грамота Соловецького мон. від 1548 р. та ін.)

4) «старцем» називається той, кому доручено духовне керівництво початкового або занепалого ченця (грамота 1543 арх. Феодосія).

5) ці старці-керівники зазвичай вибиралися з осіб високого морального життя, називалися іноді «духовними старцями». Вони мали велику шану і вважалися кандидатами не тільки на посади монастирські, але навіть у митрополити. Мало значення, звісно, ​​і колишнє соціальне становище ченця у світі. Захищаючи монастирську нерухомість, Йосип Волоцький писав: «Якщо у монастирів сіл не буде, як чесній і розсудливій людині постричися, і ще не буде чесних старців, поки взяти на митрополію, або архієпископа, або єпископа. А коли не буде «чесних старців» і благородних, то буде віра похитнення».

6) у значенні наставника, керівника старцем є ігумен монастиря. Ось, наприклад, стародавня тріодь Волоколамського монастиря з написом: «Тріодь пісна, лист самого отця нашого преподобного старця Йосипа Чудотворця».

Нарешті, додамо від себе, слово «старець», як раніше, так і тепер може бути віднесено до кожного ченця. Кожен монах, як такий є ίερόν або καΛούγερας, тобто «старець». Слов'яни цю назву вживали буквально: «калугер» чи перекладали: «старець».

Але ці поняття, вкладені у слово «старець», не відповідають тому поняття старця-харизматика, що є предметом нашого дослідження. Також і сам старець Філофей не належить до останнього типу - це звичайний старець, не обдарований особливими харизмами» ( І.М. Концевич).

2. Духовна основа старчества

Старе керівництво існувало у всіх стародавніх обителях. Для того, щоб початковому ченцю стати на правильний шляхдуховного життя і твердо йти за ним, йому необхідно вручити себе керівництву досвідченого наставника – старця. Богоосвічений старець, керуючись Святим Духом, повідомляв у всьому своєму духовному синові волю Божу. Послушник же, зі свого боку, добровільно і повністю віддавав себе на послух старцеві.

Стародавні старці, досвідчено пройшовши важкий шлях аскетичного подвигу, вміли виявити корінь гріха і насаджувати у серцях своїх чад євангельські чесноти. Під керівництвом старців стародавні ченці зростали духовно дуже швидко.

Високе служіння старчості ґрунтується на святості старця, на тому, що в тривалому самовідданому подвигу він набув духовного досвіду і безпристрасності і став храмом Божим, і Бог, який живе в ньому, відкриває йому Свою волю і дарує ведення, розрізнення духів, міркування, розуміння, прозорливість. та інші дари Святого Духа, необхідні для його служіння.

Св. Феофан Затворникпише про святих, які досягли безпристрасті:

«Хто сподобився бути в цьому устрої, той ще тут, зодягнений тлінним тілом, буває храмом живого Бога, Який керує і наставляє його в усіх словах, справах і помислах, і він через внутрішній просвіти, пізнає волю Господню, як чуючи деякий голос ». «І ось, нарешті, Богоспілкування та Боговселення, остання мета шукання духу людського, коли він буває у Богові та Бог у ньому. Сповнюється, нарешті, благовоління Господа і молитва Його, щоб, як Він в Батьку і Отець у Ньому, так і всякий віруючий був єдино з Ним (Ів. 17, 21) … Такі є храм Божий (1 Кор. 3, 16) Дух Божий живе у них (Рим. 8, 9)».

«Досягнені досконалості чують голос Божий явно в душі своїй. На них починається слово Господа: «Коли прийде Він, Дух істини, то наставить вас на всяку істину» (Ів. 16, 13). І апостол Іван також пише: «Помазання (від Духа) у вас перебуває, і ви не маєте потреби, щоб хто навчав вас; але як саме це помазання вчить вас усьому, і воно істинне й нехибне, те, чого воно навчило вас, у тому й залишайтеся (1 Ів. 2, 27)».

«Досягли цього є таїнники Божі, і стан їх є також, що стан апостолів».

«Богоявлення ж є джерелом безлічі інших благодатних дарів, і перш за все - полум'яної любові, за якою вони сміливо свідчать: хто нас розлучить від Бога? (Рим. VIII, 35).

«А любов є подателька пророцтва, причина чудотворень, безодня освіти, джерело вогню Божественного».

«Оскільки такий стан є плід безмовності, коли проходять його з розумом, то не всі безмовники залишаються в безмовності назавжди. Ті, що досягають через безмовність безпристрасності і через те, що здобуваються щирого Богоспілкування і Боговселення, виводяться звідти на служіння тим, хто шукає спасіння, просвітлюючи, керуючи, чудодіючи. І Антонію Великому, як Іоанну в пустелі, голос був у безмовності, що перевів його на праці керівництва інших шляхом спасіння, і всім відомі плоди праць його. Те саме було і з багатьма іншими».

Св. Ігнатій (Брянчанінов):

Цей [одкровення помислів] образ боротьби з бісівськими помислами і мріями був загальний всім початкових ченців в квітучі часи монашества. Початкові, що були постійно при своїх старцях, у будь-який час сповідали свої думки, як це можна бачити з житія преподобного Досифея, а початкові, що приходили до свого старця у певний час, сповідували помисли один раз на день, увечері, як це можна бачити з Ліствиці і інших Вітчизняних книг. Сповідання своїх помислів та керівництво порадою духоносного старця стародавні ченці визнавали необхідністю, без якої неможливо врятуватися. Преподобний авва Дорофей каже: «Я не знаю іншого падіння ченцю, крім того, коли він вірить у своє серце. Дехто каже: від цього падає людина чи від того; а я, як уже сказав, не знаю іншого падіння, крім цього, коли людина піде сама собі. Чи побачив ти кого занепалим? знай, що він пішов собі. Немає нічого небезпечнішого, немає нічого згубнішого за це. Бог зберіг мене, і я завжди боявся цього лиха». Настанови духоносного старця постійно ведуть початкового ченця шляхом євангельських заповідей, і ніщо так не роз'єднує його з гріхом і початком гріха - демоном, як постійне і посилене сповідання гріха на його початку. Таке сповідання вставляє між людиною та демоном рятівну для людини непримиренну ворожнечу. Таке сповідання, знищуючи двоєдушність, або коливання між любов'ю до Бога і любов'ю до гріха, дає благому волі незвичайну силу, а потім успіху ченця незвичайну швидкість.

І.М. Концевич:

«…старець є керівником свого учня у важкій і вкрай складній «духовній лайці», метою якої є досягнення безпристрасності. Щоб керувати іншими, старець сам має бути у цьому стані».

…Старець, як особистим досвідомпройшов школу тверезіння і розумно-сердечної молитви і вивчив завдяки цьому досконало духовні психічні закони, як уже особисто досяг безстрастя, стає здатним керувати початковим ченцем у його "невидимій лайці" на шляху до безпристрасності. Він повинен вміти проникати до самих глибин душі людської, бачити в ній зародження зла, а також причини цього зародження, встановлювати точний діагноз хвороби і вказувати точний спосіб лікування. Старець – майстерний духовний лікар. Він має ясно бачити " влаштування " свого учня, тобто. характер його душі і ступінь духовного розвитку і мати дар міркування і "розрізнення духів", тому що йому весь час доводиться мати справу зі злом, що прагне перетворитися на ангела світла. Але, як досяг безстрастя, старець зазвичай має й інші духовні дари: прозорливості, чудотворення, пророцтва...

…Розглянемо тепер питання про старість за матеріалами, які ми бачимо у проф. Смирнова у його праці - «Сповідь і покаяння у стародавніх монастирях Сходу».

«За стародавніми чернечими уявленнями, старець істота богообрана і богообдарована. Кожен старець неодмінно має якісь духовні дарування. Насамперед дар розрізнення духів [χάρισμα δι,σκρίσεως τών πνευμάτων] про який говорить ап. Павло (1 Кор. XII, 10). Дар розрізнення духів необхідний монаха. Ще Антоній Великий наказує молитися про те, щоб прийняти дар розрізнення духів, щоб не кожному духу вірити (1 Ів. IV, 1). Дар розрізнення виходить шляхом подвигу та за допомогою старечих молитов. Варсануфій Великий заявляє: «Без серцевої хвороби ніхто не отримує дарування розрізняти помисли. Я благаю Бога дарувати тобі його, але нехай і твоє серце трохи поболить, і Бог подасть тобі це дарування… Коли ж Бог за молитвами святих і за хворобу твого серця дасть тобі це дарування, то вже завжди будеш в змозі розрізняти помисли Духом Його».

Розрізняти навіювання в душі людини з боку Св. Духа та Ангелів та з боку духів злості не так легко, тому що вони не є відмінними, як світло та тема. Дія благодаті виявляється в мирі і радості, в блаженному настрої, але і гріх солодкий і солодкий недуга пристрасті, особливо пристрасті духовної не важко змішати з духовним блаженством. "Гріх перетворюється на світлого ангела і уподібнюється майже благодаті" - говорить Макарій Великий і вказуєте ознаки того й іншого (Р. п. 65). Навіювання в душі людини виявляються у вигляді тонких і часом складних помислів [Λογισμός] у «серце народжуються» або «вкрадуться в розум», що прориваються «звідкись зовні» (Преп. Діадох, 68-84 стор.). Щоб схилитися до доброго навіювання і виконати його, щоб припинити поганий помисл і зробити його безсилим, потрібно відкрити джерело кожного навіювання чи помислу. Але в змозі це зробити тільки людина, яка досягла найвищої міри духовного віку, внутрішнє око, якого очищено. «Якщо людина не досягла цього заходу, то не може розрізняти помислів, але буде зруйнована демонами і впаде в спокусу, повіривши їм: тому що вони змінюють речі, як хочуть, особливо для тих, хто не знає підступів їх» (Варс. п. 44).

…Прояв у чернецтві надзвичайного дару розрізнення духів зустрічається з першого його часу. Св. Афанасій повідомляє про преп. Антонії Великому, що він «мав дар розрізнення духів» [χάρισμα διαχρίσεως πνευμάτων εχων]. Авва Євагрій, відомий письменник-подвижник, між іншими благодатними даруваннями мав дар розрізнення духів і очищення помислів. …Він придбав дар цей із життя, з власного духовного досвіду і, що найважливіше, за допомогою благодаті Божої... Про авву Серіду розповідається: «І помолився Богу дати йому дар міркування, набувши якого він міг за допомогою небесної благодаті путеводити до життя душі, лікувати ображених, викладати лікувальне лікування, слово від Духа витікає [χάρισμα]».

«Важко сказати», каже далі проф. Смирнов, «у якому відношенні до дару розрізнення духів стоїть дар прозорливості, який між іншим виявляється у здатності проникати безпосередньо в моральний стан іншої людини, читати в душах інших людей. Чи є прозорливість самостійне духовне дарування, чи особливий вид пророчого дару розрізнення духів, говорячи конкретніше – відчувати присутність духів злості чи ангелів, – ми знаємо. Тільки це дарування рідше, ніж розрізнення духів. Однак приклади володіння цим даром йдуть також з перших часів монашества. Пахомій Великий і Феодор Освячений мали дар прозорливості. Кожен дізнавався про гріхи братії або за Духом Божим, «Який був на ньому», або ж через одкровення від ангела. Дар цей подвижники використовують у сфері виправлення людей. Викл. Гелен оселився в одній обителі «деяким з братії відкривав таємні помисли та поради серця: один захоплювався духом перелюбу, інший духом гніву, в інших прозрівала лагідність, праведність, терпіння… І ті, яких він викривав, самі повинні були визнати, що він ніби читає в їхніх душах, і журилися серцем (Лавсаїк). Викл. Іоанну відкрито була поведінка кожного (ченця) в сусідніх монастирях і він писав батькам, що ось такі й такі-то вдаються до недбалості, не виконують у страху Божому належного правила, а інші процвітали у вірі та духовній досконалості. Писав і самим братам... Діяння і самі приводи до них, подвиги і недбальство він так зображував, що ченці, усвідомлюючи правду написаного про них, приходили в скруху сумління» (Лавсаїк). Викл. Стефан Савваіт також удосталь мав цей дар - умів «бачити духом». Він сам говорив: «Я удостоєний від Бога дару прозорливості і розумію по одному виду і зору помисли і таємні пристрасті душі з усього, що ми бачимо, або про що нас запитують, або хто до нас трапляється, я дізнаюся про духовні і душевні потреби».

3. Обов'язковість виконання слів старця

Оскільки духовні дари старця мають джерелом Самого Бога, «через старця відкривається безпосередньо воля Божа» і саме тому, запитавши поради старця, «треба неодмінно слідувати йому, тому що всяке ухилення від явної вказівки Божої через старця тягне за собою покарання» ( І.М. Концевич).

Викл. Варсонофій Великий та Іван Пророкрозкривають усю глибину і духовний сенс слухняності старцеві:

« 620 . Брат погрішив у певній справі і, багато разів чуючи від авви: «Скажи тільки: вибач», - запеклим не сказав цього. Авва ж, промовивши молитву з трьома земними поклонами, ледве переконав його сказати: «Пробач». Коли ж брат цей йшов у свою келію, авва сказав йому: «Брат, будучи наодинці у своїй келії, випробувай сам своє серце і знайдеш, чому сталося з тобою таке жорстокість». Коли ж брат той зробив це, то прийшов, кинувся перед аввою, зізнаваючись у своїй провині, і просив сповістити це велике старцеві Варсонофію і попросити його сотворити про нього молитву.

Відповідь Варсонофія. Брате! Слухай собі. Ти побажав, щоб я посіяв на полі твоєму; ніхто не примушував тебе до того; Дивись же, не допускай того, щоб диявол між твоєю пшеницею посіяв кукіль - їжу вогню. Кажу тобі: ти запитав мене про свої думки. Батьки ж кажуть, що хто запитує старців, той повинен і зберігати поради їх до смерті, а хто не зберігає їх, тому це послужить у смерть. У твоєму серці криються злі і люті помисли. Навіщо ти захоплюєшся смертоносними помислами про те, чого зовсім і не існує? Диявол уявляє тобі світло темрявою і темрявою світлом; гірке показує тобі солодким і солодке гірким (див. Іс. 5, 20). Життя бачиться тобі смертю і смерть життям, бо ворог «ходить, як лев, шукаючи... поглинути» (1 Пет. 5, 8) тебе живим, а ти не розумієш того. Якби не покривали тебе рука Божа та молитви святих, то ти впав би в його спокусу і в смерть. Авва твій говорить тобі божественні слова для користі та спасіння душі твоєї - ти відкидаєш їх, і тому ніколи не прийдеш у пізнання життя. Авва трудиться про тебе, як про власної душісвоєї, просячи і святих помолитися за тебе, щоб ти позбувся сіток диявольських і смерті і спасен був у оселю Господню. І якщо він так працює про тебе, то чи не мусиш і ти зберігати слово його більше, ніж власну душу твою? … тобі … належало молитися, … і старанно виконувати накази його з великим страхом і трепетом, щоб через нього скинулося на тебе благословення Боже, і ти позбувся спокуси ворожого. Хай не збудеться на тобі слово Писання: «І [їв Яків, і]... утучнішав, отолстел і розжер. і залишив він Бога» (Втор. 32, 15). І тоді виповниться над тобою: горе тобі, Хоразине! горе тобі, Віфсаїдо! бо якби в Тирі та в Сидоні були сили, явлені в вас, то давно б вони у брехні та попелі покаялися» (Мт. 11, 21). Хай не почуєш і ти: «Ненавидиш настанову Мою і слова Мої кидаєш за себе» (Пс. 49, 17).

Навіщо багато разів спокушаєш себе... Хто, роблячи так, отримав порятунок? Спочатку зробив так Каїн, і він був проклятий Господом; після нього велетні - і вони потонули у воді потопу. Хам та Ісав були відкинуті від святого благословення. Фараон запеклий, і вода Червоного моря потопила його та тих, що були з ним. Датан та його спільники заперечували Мойсеєві, і земля поглинула їх та доми їхні. І якщо, за свідченням Писання, священика, що противився, поглинула земля, то як наважився ти чинити опір тому, що велів тобі сказати: «Пробач» - і не сказав цього, і відійшов себе від смирення Божого і від слів Отців, які кажуть: при всякому разі треба мати смирення щоб у будь-якій справі і слові говорити: «пробач». Ти ж багато разів чув переконання про це і не сказав цього; але й те, що ти сказав після, було несправжнє, бо ти сказав це вимушено, а не з покаянням та розчуленням. Доки ти будеш життєдайною, людиною «з необрізаним серцем і вухами» (Дії 7, 51)? Розглянь, що ніхто не чинить з тобою жорстоко. Навіщо ти даєш дияволові руку та силу на смерть душі твоєї? Тверезись уперед, брате мій, пильнуй і прокинься від найтяжчого сну і захоплення без вина, яке володіє тобою. Де смирення? Де слухняність? Де відсікання своєї волі у всьому? Якщо ж у одному відсікаєш свою волю, а в іншому ні, то явно, що й у тому, в чому ти її відсік, ти мав іншу, свою волю. Бо той, хто слухається, кориться у всьому; і такий не дбає про своє спасіння, тому що за нього відповідає інший - той, якому він зрадив себе і повірив себе.

Отже, якщо хочеш спастися і живий бути на небі та на землі, то збережи це, і я відповідатиму за тебе, брате; якщо ж будеш недбалий, то дивися сам. Не втрачай надії, бо це радість дияволові. Я переконав авву прийняти тебе в надра свої, як і сталося. Він не хотів цього зробити за твою непослух, але я переконав його прийняти тебе зі страхом Божим, як рідного сина, а не як «незаконнонародженого». І ти ввір себе йому в усьому зі страхом Божим. І свідок мені Отець, Син і Святий Дух, що я приймаю на себе всю опіку про тебе перед Ним, і з мене стягне Бог кров твою, якщо не порушиш слів моїх. Поклади ж початок із сьогодення, зберігай себе і не слухайся безрозсудних і некорисних слів. Господь нехай дасть тобі розум і силу почути та виконати. І якщо з часом ще побажаєш запитувати мене, не полінуся відповідати тобі, що Бог для засвідчення серця твого вкладе в уста мої сказати тобі на спасіння душі твоєї про Христа Ісуса. Амінь».

Викл. Варсонофій Великий:

155. Той же (брат), не виконавши поради, даної йому старцем щодо їжі, запитав про це вдруге. Старець відповів йому так:

Брате! … Хто запитує і ослуховується (батьків), той дратує Бога; за питанням же піде і заздрість ворожості, А ми досі не впізнали ще хитрощів демонських. Апостол невпинно проповідує, кажучи: бо не розуміємо намірів його (2 Кор. 2, 11).

Викл. Іоанн Пророк:

«Питання 820.Відповідь.Господь сказав: «Якщо хто приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини та дітей, і братів і сестер, а до того ж самого життя свого, той не може бути Моїм учнем» (Лк. 14, 26). А зненавидіти життя - значить перебувати в подвижництві і водночас відсікати свої бажання; і такий не звертає вже уваги ні на слова людські, ні на людиноугоддя, а на богоугодні запитання і на відповіді, що виходять з уст святих. Той, хто запитує, повинен вірити, що Бог по серцю його вкладає (слово) в уста запитуваного, бо сказано: «нехай дасть тобі (Господь) по серцю твоєму» (Пс. 19, 5). Ось і виявилося, що ми люди і не можемо терпіти зневажень і образ від інших; якщо й побажає хто навчати всіх, то не може (сього зробити), тому що не всі бажають одного й того самого. Ти запитав мене про досконалість, про те, щоб надати все Богу, тобто вибрати, кого Йому завгодно; але коли ми почули рішення, то не могли його понести, і не знаємо того, що люди не так бачать речі, як бачить їх Бог. Люди судять тільки про явне, домішуючи ще й свою волю; Бог же знає потаємне та глибини серцеві та бачить майбутнє, як сьогодення. Велику користь принесло нам пізнання того, що в нас ще людське. Свідомі ж міру нашу, де ми, і змиримося, щоб отримати благодать смиренних…»

Запитання 365, того ж. Як має чинити запитувачеві батьків: невже він точно повинен виконувати все, про що запитує?

Відповідь Іоанна. Не все, але тільки те, що говориться йому як заповідь; бо інше – проста порада щодо Бога, а інше – заповідь. Рада є повчання не примусове, (а лише) що показує людині правий шлях життя; заповідь ж містить у собі обов'язкову силу (для того, хто отримав).

Питання 366,того ж. Ти, батько мій, сказав мені різницю заповіді і поради, по Богу даного. Скажи мені і ознаки їх, чому вони впізнаються, і яка сила обох?

Відповідь Іоанна.Якщо ти сам вдається до отця духовного, запитуючи його про щось, не тому, щоб хотів отримати заповідь, але для того, щоб почути від нього лише відповідь по Богу, і він скаже, що слід тобі робити, - ти неодмінно маєш виконати це. Коли вчиниш так і одержиш скорботу, не бентежись, бо так буває до твоєї ж користі. Якщо ж не забажаєш зробити, то хоч і думаєш, то не порушуєш заповіді, тому що прийняв її не як заповідь, але тим не менше ти захотів знехтувати корисним і повинен засуджувати себе за те: бо треба вірити, що все, що виходить з уст святих , служить на користь тих, хто чує. Те ж саме (належить розуміти) і тоді, коли (старець) сам від себе скаже тобі що-небудь, спонуканий помислом по Богу, хоча ти зовсім ні про що не питав його: що і сталося одного разу. Колись один із братів хотів іти в місто, а інший старець, сам від себе (не будучи питаємо), сказав йому: «якщо ти підеш туди, то впадеш у розпусту». Той не послухався, пішов і впав. А коли особливо питаєш про якусь справу, бажаючи отримати заповідь, тоді маєш зробити уклін і просити дати тобі цю; отримавши ж, знову зробити поклон, щоб той, хто дав її, благословив тебе, і сказати йому: «Батьку мій! крім того, що ти дав мені заповідь, благослови мене і помолися, щоб я дотримувався її». Знай же, брате, що той, хто дає заповідь, дає її не просто, але допомагає благанням і молитвами, щоб ти міг зберегти її. Якщо ж, забувши, не зробиш йому поклону для того, щоб отримати благословення, - не думай, щоб заповідь скасовувалась через це, бо вона й у такому разі має силу; а тільки ти прийняв її не так, як належало, і не в порядку. …

Питання 367. Коли я прошу дати мені (заповідь), а старець не має наміру виконати цього, або навпаки, коли не прошу дати заповідь, а він дасть мені таку: чи звинувачується в такому випадку сказане ним у заповіді і чи слід зберігати її? Бо існують правила церковні та висловлювання батьківські, письмово віддані, то невже й їх ми повинні дотримуватися як заповідь?

Відповідь Іоанна. Якщо той, кого ти запитуєш, не мав наміру дати заповідь, то сказане ним не ставиться тобі в заповідь, хоча б ти і сам просив цього. Якщо ж він розсудив дати тобі заповідь, хоч ти сам і не просив про це, то сказане їм є заповідь і треба зберігати її. І то слід сприймати як заповідь, що визначають правила догматичні або висловлювання батьків, сказані у вигляді визначень. Але затверди це у своїх думках не інакше, як у питанні батьків: тому що ти сам не можеш правильно розуміти силу цих висловів. Отже, запитання батьків і краще підкорися тому, що вони скажуть, і збережи це непорушно, за допомогою людинолюбного Бога за молитвами святих. Амінь.

Питання 368, того ж. Якщо порушу заповідь за спокусою: як зробити тоді?

Відповідь Іоанна. Прийнявши заповідь від святих і порушивши її, не бентежся і не зневіряйся до того, щоб зовсім залишити її; але пам'ятай сказане про праведне, що він седмерицею на день впаде й повстане (Прип. 24, 16), і Господнє настанову Петру, щоб він сімдесят седмицею прощав братові своєму (Мт. 18, 22). Якщо ж Він людям наказав так прощати, то тим більше сам пробачить, як багатий милістю і перевершує щедротами все і всіх, що щодня кличе через пророка: зверніться до Мене, і звернуся до вас (Зах. 1, 3). Бо милостивий є (Єр. 3, 12). І ще: і нині, Ізраїлю (Втор. 4, 1) та ін. Але чуючи, що заповідь не скасовується, стережись, як би не полінуватися і не прийти в недбальство, бо це дуже небезпечно; але навіть у речах, що здаються малими, не зневажай заповіді. Якщо ж помітиш щодо їхнього недбальства, то постарайся виправитися, бо від такого недбальства приходить людина і у великі гріхи.

Питання 369,того ж. Помисл вселяє мені не питати святих, щоб зрозуміти корисне, і по немочі моєї, зневажившись, не згрішити.

Відповідь Іоанна. Цей помисл дуже шкідливий; аж ніяк не слухай його. Бо хто зрозумівши (корисне) згрішить, той всіляко засуджує себе; а хто згрішить, не розуміючи корисного, той ніколи не засуджує себе, і пристрасті його не зцілені. Для того і вселяє йому диявол (такий помисл), щоб пристрасті його залишилися не зціленими. А коли помисл вселяє тобі, що ти не можеш виконати відповіді, по немочі, тоді запитай так: Батьку мій! Я хочу зробити те, - скажи, що мені корисно, хоча я знаю, що, якщо ти і скажеш мені, я не можу виконати і дотриматися сказаного; але тільки для того хочу навчитися, щоб засуджувати себе, що знехтував корисним, це веде тебе і до смирення. Господь нехай збереже серце твоє молитвами святих. Амінь».

І.М. Концевич наводить яскраві приклади прозорливості старців, дарованої Богом:

«О. Варсонофій ...велике значення надавав вчинків священика після того, як він долучиться. «Бувало зі мною кілька разів, говорив старець, відслужиш обідню, долучишся і потім ідеш приймати народ. Висловлюють тобі свої потреби. Інший раз відразу важко відповісти безумовно, велиш почекати. Підеш до себе в келію, обдумаєш, зупинишся на якомусь рішенні, а коли прийдеш сказати це рішення, то скажеш зовсім інше, ніж думав. І ось це є справжня відповідь і порада, яку, якщо той, хто запитує, не виконає, спричинить на себе гірше лихо». Це і є невидима Божа Благодать, що особливо яскраво виявляється у старстві, після прилучення св. Тайн».

«Один із живих прикладів старечого служіння знаходимо ми в житії преп. Серафима. Це яскраво виступає у розповіді про те, як до нього прийшли одночасно Володимирський купець і майбутній намісник Сергієвої Лаври, тоді ігумен Антоній. … З цієї нагоди видно, що преп. Серафим готував о. Антонія до його майбутнього служіння та розкривав йому духовні закони. На прохання о. Антонія пояснити йому, яким чином відбувається дія прозорливості, преподобний відповів йому наступне: «Я грішний Серафим так і думаю, що я грішний раб Божий: що мені розповість Господь, то я і передаю тому, хто потребує корисного… Перше помисли, що є в душі моїй я вважаю вказівкою Божою і говорю не знаючи, що у мого співрозмовника на душі, а тільки віруючи, що так мені вказує Божа воля для його користі . А бувають випадки, коли мені викажуть будь-яку обставину, і я, не повіривши його волі Божій, підкорю своєму розуму, думаючи, що це можливо, не вдаючись до Бога, вирішити своїм розумом: у таких випадках завжди робляться помилки».

Дуже повчальну і багатопоясненну цю бесіду старець уклав так: «Як залізо ковачу, так я передав себе і свою волю Господу Богу: як Йому завгодно, так і дію, своєї волі не маю, а що Богу завгодно, те передаю».

З цього видно, що Сам Всемогутній Господь говорив устами преп. Серафима. Тому він, не замислюючись, одразу відповідав з повною безперечністю, і говорив навіть і те, що не приходило і на помисл його співрозмовнику, але що відкривав Дух Святий.

Рішуче те саме говорив Оптинський старець о. Варсонофій своєму духовному синові Василю Шустіну: «Відслужиш обідню, долучишся і потім ідеш приймати народ. Висловлюють тобі свої потреби. Підеш до себе в келію, обдумаєш, зупинишся на якомусь рішенні, а коли прийдеш сказати це рішення, то скажеш зовсім інше, ніж думав. І ось це і є дійсна відповідь і порада, яку якщо не виконає запитуючий, то спричинить на себе гірше лихо. Це і є невидима Божа благодать, що особливо яскраво виявляється у старстві після приєднання Святих Таїн».

Інакше кажучи, це є порада, подана не через людський розум, а через натхнення згори, так зване в аскетиці «сердечне сповіщення». Так буває по відношенню до зовнішніх, але й між старцем та його учнем, коли стосунки вже більш інтимні, старцю відкривається про учня набагато більше: той самий о. Варсонофій відкриває цю таємницю своєму улюбленому духовному синові: «Тут він задумався, мабуть, відчуваючи швидке наближення смерті… І почав говорити про благодать старчества… - «Нас називають прозорливцями, вказуючи тим, що ми можемо бачити майбутнє; так, велика благодать дається старству, - це дар міркування. Це є найбільший дар, який Бог дає людині. У нас крім фізичних очей, є ще духовні очі, перед якими відкривається душа людська, перш ніж людина подумає, перш ніж виникла в неї думка, ми бачимо її духовними очима, ми навіть бачимо причину виникнення такої думки. І від нас нічого не приховано. Ти живеш у Петербурзі і думаєш, що я тебе не бачу. Коли я захочу, то побачу все, що ти робиш і думаєш. Для нас немає простору та часу…». …

З властивостей старця випливає і безмежна його влада.

…Накладену старцем епітимію ніхто, крім нього, не може скасувати. На підтвердження цього Феодор Студітнаводить розповідь:

«Один старець не раз наказував своєму учневі виконати певну справу, але той усе відкладав. Невдоволений цим, у обуренні старець наклав на учня заборону не їсти хліба, доки не виконає доручену справу. Коли учень вирушив виконати доручений наказ, старець помер. Після його смерті учень хотів отримати дозвіл від накладеної на нього заборони. Але не знайшлося нікого в пустельній місцевості, хто наважився б вирішити це здивування. Нарешті учень звернувся з проханням до Константинопольського Патріарха Германа, який для розгляду цієї справи зібрав інших архієреїв. Але ні патріарх, ні собор. Наразіу столиці, який скликається патріархом у разі потреби) не знайшли можливим дозволити епітимію старця, про якого навіть невідомо, чи мав він ступінь священства. Тому учень до смерті змушений був харчуватися їжею з одних овочів».

Проф. Смирнов робить такі висновки:

«… стареча епітимія має повну канонічну силу. Вона є проявом апостольського права «в'язати і вирішити», і жодні особисті подвиги пов'язаного, навіть мученицька смерть за Христа, не звільняють від неї зв'язків».

Такий погляд на владу старця ми знаходимо не лише у давнину. Чи не змінився він і в наш час.

Ось 30-річний послушник Василь (майбутній старець ієром. Варнава) у Гефсиманському скиті Троїце-Сергієвої Лаври знаходиться на послуху старця Григорія.

«Одного разу під час передсмертної хвороби старця Григорія, Василь зайшов відвідати хворого і довго того разу залишався біля його одра, востаннє втамовуючи мудрими настановами старця свою жагу духовного життя. В цей час на нього і був покладений подвиг старчества, який він підняв на себе після смерті своїх наставників. Даючи Василеві заповіт з любов'ю приймати всіх, хто приходить і не відмовляти нікому в порадах і настановах, старець Григорій подав йому дві просфори і сказав: «Сим годуй бажаючих – словом і хлібом, тако хоче Бог». Насамкінець він додав, відкриваючи йому волю Божу, що їм має бути влаштована жіноча обитель у віддаленій місцевості і суцільно зараженою розколом. При цьому старець з любов'ю і жалістю глянув на свого учня, не приховуючи від нього, що йому багато доведеться зазнати і зазнати скорбот і неприємностей.

…Таким чином о. Василь почав старість і незабаром приступив до створення Іверского-Виксунського жіночого монастиря. Не минув він і скорботи. Дійшло до того, що безневинного старця судили на Лаврському соборі. Заступився тоді за нього схимник о. Олександр. Мудре він сказав слово, і всі змовкли після того. «Якщо хтось може», сказав о. Олександр, «зняти з нього старечий завіт - влаштувати обитель і дбати про неї, - то й він стане осторонь, а якщо не можна нікому зняти з нього цього послуху, заповіданого старцем, то не можна і забороняти нести його». Мовчки вислухано було це мудре слово, і всі мовчки залишили збори, чим і був покладений тоді ж кінець усім наріканням і на батюшку» (Жизнеоп. о. Варнави).

Воля старця обов'язковою була як духовних його чад, але й усього монастиря. Ось які сумні наслідки призводили порушення заповіданих ними традицій.

«Пройшла чутка, що хтось із оптинських радить о. архімандриту спиляти для лісопилки вікові сосни, що між скитом і монастирем: все одно, на корені погниють від старості.

Приходив сьогодні наш скитський друг о. Нектарій (останній оптинський старець).

"Чули?" питаю.

Я розповів про слух.

«Цьому», з жвавістю вигукнув о. Нектарій, «не бувати, бо великими старцями покладено заповіт не чіпати на віки лісу між скитом і обителью. Кущик не можна рубати, не те, що вікових дерев ».

І тоді він розповів мені таке: «Коли помирав старець о. Лев, то заповів скиту день його кончини поминати «втіхою» братії та пекти для них у цей день оладки. По смерті ж його, нашими старцями Мойсеєм і Макарієм було встановлено того самого дня соборну по ньому панахиду. Так і дотримувалася ця заповідь довгий час до днів ігумена Ісаакія і скитоначальника Іларіона. За них вийшла така спокуса. – Приходить напередодні дня пам'яті о. Лева до ігумена паламар Феодосій із пропозицією скасувати соборне служіння.

Ігумен не погодився. І що після цього вийшло? Бачить у сні Феодосій: батюшка Лев схопив його з потилиці за волосся, підняв на дзвіницю на хрест і три рази пригрозив: «Хочеш, зараз скину?»

І в цей час показав йому під дзвіницею страшну прірву. Коли прокинувся Феодосій, то відчув біль між плечима. Потім утворився карбункул. Більше місяця хворів, навіть у житті зневірився. З того часу струснулися, а то хотіли перестати соборно правити.

А в скиті того дня келійник о. Іларіона, Ніл, став переконувати його скасувати оладки.

«Батько», каже, «скільки на це крупчатки йде, пекти доводиться їх на робочій кухні, робітника відривати від справи, та й робітників теж треба підраховувати; де ж нам муки набратися?

І схилив-таки Ніл скитоначальника, - скасували оладки. Тут вийшло серйозніше Феодосьєва карбункула: з того дня захворів о. Іларіон і вже до кінця днів не міг здійснювати Божественну службу, а Ніла вразила проказа, з якої він і помер, знесилившись за життя до того, що його робітник возив у кріслі до храму Божого. Мало того: тієї ж ночі, коли відбулося це злощасне скасування «втіхи», на робочій кухні в скиту вгорів робітник і помер. Скільки метушні з поліцією було. А там і боголюбці борошно крупчатку в скит жертвувати перестали…» - додав о. Нектарій до своєї розповіді, і уклав його такими словами:

«Поки старість ще тримається в Оптиній, завіти його будуть виконуватися. Ось, коли запечатають старечі халупки, повісять замки на їхні двері, ну, тоді... всього чекати буде можна, а тепер «не прийде час». Батюшка помовчав трохи, потім усміхнувся своєю світлою добродушною усмішкою і промовив:

«А поки що нехай собі на своїх місцях красуються наші красуні-сосни». Справді – красуні.

«Не прийшов час», сказав старець у 1909 році… але, на жаль! - «Час прийде» ... ( С. А. Нілус». На березі Божої Річки»)».

Житія Оптинських старців рясніють прикладами їхньої прозорливості і, зокрема, розповідають про трагічні наслідки непослуху старцям:

«Наведемо тепер розповідь про вищезгаданого мешканця м. Козельська Капітоне. У нього був єдиний син, дорослий юнак, спритний, красивий. Батько наважився віддати його в люди і привів його до старця, щоб отримати від нього благословення на задуману справу. Сидять обоє в коридорі та біля них кілька ченців. Виходить до них старець. Капітон, отримавши із сином благословення, пояснює, що хоче сина віддати у люди. Старець схвалює намір і радить вирушати синові до Курська. Капітон починає старця заперечувати: "У Курську, - каже, - у нас немає знайомих, а благословіть, батюшка, до Москви". Старець у жартівливому тоні відповідає: "Москва б'є зі шкарпетки, і б'є дошками; нехай їде в Курськ". Але Капітон все-таки не послухав старця і відправив сина до Москви, де той незабаром надійшов на хороше місце. У господаря будувався в цей час якийсь будинок, де знаходився хлопець, який щойно найнявся до нього. Раптом упало зверху кілька дощок, які й розтрощили обидві ноги. Негайно телеграмою повідомлено було про це батько. З гіркими сльозами прийшов він до старця розповісти про своє горе, але горю цьому допомогти вже не можна було. Хворого сина привезли із Москви. Довго він хворів, і хоча рани закрилися, але він уже залишився на весь вік калікою, нездатною до жодної роботи».

«Молода людина з купецького сімейства після 4-річного подружжя овдовіла. Йому стали сватати нову наречену. Коли рідний братйого поїхав до Оптіни Пустинь, він доручив йому випросити у старця о. Іларіона благословення на другий шлюб. Старець дав таку відповідь: "Скажи братові, нехай він погодить ще рік, та приїде до нас, і ми подивимося, чи не годиться він нам". Сам з'їздити до старця молодик не знайшов часу, все відкладав, а тим часом наречену йому сватали. Не побачившись особисто зі старцем, він не виконав його заочної поради і вдруге одружився. Але за три з половиною тижні друга дружина теж померла. Після того йому пропонували одружитися. Тоді він поїхав в обитель особисто благословитись у старця. Старець прийняв його за участю і сказав: "Що, не послухався? Ось тобі й одруження!" Пробувши кілька днів в обителі, він у старця на сповіді виявив бажання замість одруження вступити до обителі. Старець запитав, чи давно з'явилося це бажання? Той відповів: "Усього кілька годин". Старець сказав: "Треба спершу випробувати себе деякий час". Після закінчення сповіді з посмішкою сказав: "Ну, приїжджай, приїжджай, ми тебе приймемо". Незабаром той залишив сім'ю і в 1865 надійшов у скит, де і тепер живе мантійним ».

«Тепер скажу про себе. Коли ми з сестрою придбали в Білівському монастирі свою келію, то батюшка алегорично натякав нам, як згодом пояснилося, що вона, келія, не міцна; ми ж у той час не зрозуміли натяків, і отримавши кошти, просили у батюшки благословення її обробити всередині, а так само і зовні оббити її тесом і покрити залізом. Батюшка дуже на це не хотів, благословляючи нас жити в ній, яка вона є, і тільки на багаторазовому нашому проханні, особливо моєму нетерплячому, неохоче погодився на зазначені ситуації, настроєного нам притому покаравши, щоб ніяких навіть поправок не починати і не робити. . Ця наполегливість на своїй волі та послух, наданий св. старцю, залишилися мені, грішною, на все життя моє за самодокорення.

Переробка ця коштувала нам близько 300 рублів. Коли ж сестра вирушила на ігуменство в Тулу, то ми, за благословенням старця нашого і нашої матері ігумені, пішли за нею, а келію свою продали за ціну, за яку самі її купили, так що оздоблення воно залишилося нам на збиток.

У цей час ми мали більше коштів та, крім того, і сподівання на майбутнє. В даний же час, коли кошти наші пообмежені стали, поскудніли, то і позбавлення це чутливіше стало.

Ось і ще втратила я від своєї безтурботності та повільності у виконанні волі старця. Батюшка о. Іларіон благословив нас із сестрою передати на випадок смерті одна одній, тобто щоб сестра передала мені своє надбання, а я по безтурботності сестрі про те не нагадувала, все відкладала, думаючи, що ще встигнемо, як раптом сестра раптово занедужала і померла.

Так, перебираючи багато зі свого минулого, мимоволі пізнаєш незворотну втрату дорогого часу, яким я, грішна, за своєю недбалістю не вміла користуватися».

4. Старців запитують лише один раз

З тієї ж причини, що через старця Сам Бог відкриває Свою волю про людину, не можна і ставити старцеві одне й те саме питання двічі, або з одного й того самого питання звертатися до двох старців. У такій поведінці є недовіра Богові, невіра, спокуса Його, і Господь відступає від такої людини. Тому при першому запитанні старець говорить від Бога, відкриваючи Його волю, але при другому – домішується його людська, розумова думка, яка може не відповідати волі Божій.

Викл. Варсонофій Великий та Іоанн:

« 358 . Брат запитав іншого старця, говорячи: Скажи мені, отче мій, кого слід запитувати про помисли? І чи слід про ті ж самі (помисли) пропонувати питання іншому.

Відповідь Іоанна.Потрібно запитувати того, до кого маєш віру, і знаєш, що він може понести помисли, і віриш йому як Богу, а запитувати іншого про той самий помисл є справа невіри і допитливості. Якщо віриш, що Бог говорив через святого Свого, то чого тут випробування, чи яка потреба спокушати Бога, запитуючи іншого про те саме?

Запитання 359. А якщо помисл продовжує бентежити когось і за відповіддю, отриманою від батьків?

Відповідь Іоанна. Значить, що він, отримавши повчання, перебув пустим і не виконав точно і старанно наказаного йому; (чому) і має виправити цю похибку, виконавши точно те, що чув; бо коли Бог говорить у святих своїх, то брехні тут нема.

Запитання 360.Того ж самого має запитувати вдруге про те саме, чи ні? Знаю, батько мій, що мені було сказано не робити відомої справи, але я вдруге запитав того ж про те саме і отримав відповідь зробити воно. Що це означає?

Відповідь Іоанна.Брате! Долі Божої безодня багато (Пс. 35, 7). Дивлячись на серце запитувача, Бог вкладає (слово) в уста того, хто говорить йомуабо до випробування його (що запитує), або тому, що серце його змінилося і він удостоюється почути інше; або інші, що беруть участь у тій же справі, змінилися, і Бог інакше говорить у Своїм святому. Так говорив Він через Ісаю та Царю Єзекії; бо після того сказав йому: Заповідь дому твого, бо помреш (4 Цар. 20, 1), серце Царя змінилося, і він засмутився. Тоді Бог через того ж самого Ісаю сказав йому: Ось приклади Бог до літа твого інших років п'ятнадцять (4 Цар. 20, 6). Якби Він сказав це через іншого, то в цьому була б спокуса, що святі (про те саме) говорять по-різному.І знову, говорячи з серцем Ніневітян через Йону, Він сказав: по трьох днях перетворю град (Ів. 3, 4). Коли ж серця їхні змінилися на покаяння, Бог виявив на них Свою велику довготерпеливість і пощадив місто за те, що він змінився на краще (Ів. 3, 10). Тому ніхто не повинен коли-небудь змінювати запитуваного святого, але запитувати знову того ж самого. Можливо, треба буде, щоб Бог, з якоїсь причини, змінив відповідь, і це відбувається через того ж святого, щоб інакше не сталося спокуси».

З книги В. П. Бикова «Тихі притулки для відпочинку страждаючої душі»:

«А коли я запропонував йому цілу низку питань, що стосуються перевлаштування мого особистого життя, то відчувалося, - принаймні, у мене залишилося таке враження, - що старець якимись внутрішніми імпульсами проник у моє минуле, оцінив моє сучасне і, викладаючи поради для майбутнього, з почуття делікатності, а можливо і жалю, не хоче торкатися хворих питань моєї сутності. Виклавши мені своє благословення, він запропонував мені побувати у старця Нектарія.

Я спочатку відмовлявся від цього; по-перше, з побоювання, щоб не порушити те враження, яке створилося у мене від цієї бесіди, а по-друге, знову-таки, через зазначене вище роз'яснення преподобних отців Варсонофія Великого та Іоанна, що перепитувати по два рази старців про одне і тому ж, як і переходити від одного старця до іншого не слід; бо, у першому випадку, старець, безсумнівно, говорить з натхнення згори, тоді як у другому домішується робота розуму».

5. Історія старчества

Старість виникло IV в. як інститут чернечого життя. Старе керівництво, «окормлення», передбачало добровільне послух, підпорядкування послушника волі старця, відсікання своєї волі. Послушник відкривав йому всі свої думки і виконував його настанови. Старець був для послушника духовним отцем. Поступово до таких старців, духовно досвідчених, духоносних, прозорливих подвижників, стали вдаватися за духовною порадою та опікою і миряни.

У Росії її старість існувало переважають у всіх древніх монастирях, але з занепадом християнства старість поступово послабшало. Відродником його був схіархімандрит Паїс Величковський. Потім учні його, розсіявшись по багатьом обителям Російської землі, поступово вводили у яких старече керівництво. У другій половині XIX століття розсадниками старчества в Росії були Оптіна та Глинська пустелі та деякі інші обителі.

свящ. Володимир Соколовпише про причини виникнення інституту старчості та про особливості старечого опікування, що виникли одночасно ним:

«Епоха апостольської Церкви – це час особливих благодатних дарів, явлених і в пастирях, і в пастві. Надалі, з припливом величезної кількості новонавернених і природного зниження духовно-моральних вимог до них, відбулося вже й помітне збіднення цих первісних дарів. Тому найревніші християни, які прагнуть справжнього духовного життя, почали тікати в пустелю, де вони могли б повністю присвятити себе Богу. Деякі з подвижників домагалися такої досконалості, що повністю позбавлялися пристрастей, отримували, перш за все, дар любові, а разом з ним - і дар духовного розуміння та прозорливості. У безпристрасності їм відкривалася воля Божа. Звичайно, такі судини благодаті привертали до себе увагу тих, хто шукав шляхи спасіння. Знаючи, що цим духоносним подвижникам відкрита Воля Божа, багато хто просили у них керівництва своїм духовним життям, свідомо відмовляючись від власної волі. Але це послух мало одну дуже важливу для розуміння цього явища особливість: це було послух мирянина мирянину, тому що ченці відмовлялися від прийняття сану з тієї причини, що сан дає владу, а її отримання несумісне з чернечим життям у покаянні та послуху. Тому монаше керівництво було керівництвом, у якому всіляко уникали прояви влади. І цілковита слухняність такому старцеві була застрахована від зловживання духовною владою.

Так і народилася ця практика повного послуху духовному старцю. Про духовне насильство, про несвободу тут не могло бути й мови, бо старець своїми порадами та опікою лише допомагав своєму послушнику вирощувати у собі "нову людину". Така робота була подібна до роботи садівника у догляді за садом. Вона була органічна - і народжувала чудові духовні плоди, які й були свідченням того, що таке послух є справді виконанням волі Божої, а не волі людської.

Однак згодом таких безпристрасних наставників ставало дедалі менше, а досвід повного послуху, широко поширившись, поступово зневажався, бо з нього зникало головне: відкрита духовному старцю Божа воля».

Коротку історію інституту старчества дає і І.М. Концевич:

«Звернемося тепер до історичного дослідження, яке робить проф. С. І. Смирнов у своїй праці «Давньо-Російський Духовник». …

…У стародавніх монастирях Сходу сповідь і покаяння складаються у самостійну систему, відмінну від сучасної їй церковної покаянної дисципліни.

Розглянемо, якою є ця монастирська практика; «Отець духовний» - «пневматикос патир» (старець) зазвичай приймав сповідь ченця з усіх гріхів. Цей термін з'являється вже з IV століття і існує до половини IX століття - позначає собою не священика, не виконавця єпископського доручення, це «простий старець монастирський, обов'язковий наставник ченця, самостійно поставлений у монастирі і вільно обраний учнем, здебільшого не мав священного сану» … «Він брав душі учнів на свою душу, керував ними в кожному кроці духовного життя, а тому, приймаючи сповідь їхніх помислів та діл, заохочував і карав».

Морально-побутові відносини старця і учня - духовного отця і духовного сина - дуже швидко і рано виробилися зовні і внутрішньо в міцну та струнку систему, зміцніли у монастирсько-побутову форму »(Смирнов). Стародавній старець, як пізніший духовник, приймав сповідь і чинив покаяння. Старець зазвичай приймав сповідь ченця за всіма гріхами, починаючи з швидкоплинного помислу, який трохи обурив чернечу совість, закінчуючи смертним гріхом.

Поширення впливу старчества у світському середовищі починається дуже рано, ймовірно з перших років установленого чернецтво. На сповідь до старців ходять миряни, минаючи своїх пастирів.

…Згодом монастирська сповідь на всьому Сході витісняє церковну, яку робила біла ієрархія за канонами і монастирські старці - «духовні отці» перетворюються на духовників.

…Отже, інститут «духовного батька» спочатку є у формі монастирського старчества. Термін «духовний батько» служить довгий час для позначення старця монастиря. Потім ця церковно-побутова форма цілком повторилася у пізнішому духівництві. Монастирськи-побутова форма перетворилася на форму церковно-побутову і в такому вигляді проіснувала на Сході майже незмінно цілий ряд століть (Смирнов).

При виникненні християнства на Русі… Хоча ми покаяну дисципліну отримали з Греції та Болгарії, однак у нас на відміну від них, через величезний простір території, дуже скоро перестав існувати окремий клас духовників, і право на сповідь став отримувати кожен білий священик при своєму постанові».

«Благодатне старість є одним із найвищих досягнень духовного життя Церкви, це її колір, це вінець духовних подвигів, плід безмовності та Богоспоглядання.

Воно органічно пов'язане з чернечим внутрішнім подвигом, що має на меті досягнення безпристрасності, а тому і виникає одночасно з чернецтвом на зорі християнства.

Але в бігу часів старість процвітає місцями, досягаючи апогею свого розвитку, потім слабшає, занепадає і навіть зовсім забувається, щоб, можливо, знову відродитися, подібно до хвилеподібної кривої, то здіймається, то падаючої і знову повстаючої. Так забуто воно було і в Росії на час Паїсія Величковського (18-е століття). Він відродив старість, яка й стала процвітати у нас у багатьох місцях.

І, хоча це було відродження стародавньої традиції тієї ж Росії, але для більшості здавалося малозрозумілим нововведенням.

... Російське монастирське старість мало було вивчено і мало оцінено російським суспільством.

Останнє мало неясне уявлення про старість. Навіть молода богословська наука не встигла розробити цього питання. Так: «Питання про старість у давньоруських монастирях зовсім не торкнуться наукової літератури. Судячи з житій, воно було поширене», каже професор Серебрянський.

Також і церковна ієрархія нерідко ставала в глухий кут перед цим явищем. Звідси часті гоніння, яких зазнавали старці: Преп. Серафим Саровський, о. Варнава Гефсиманський, Оптинські: о. Леонід, о. Амвросій, а на нашій пам'яті о. Варсонофій.

Ця остання історіяцькування на видатного старця о. Варсонофія настільки характерна, що на ній зупинимося докладніше. У 1911 році, за помилковим на нього доносом гр. Ігнатьєва, релігійно-політичний салон якої в Петербурга мав вагу, а також за доносом жмені ченців, вигнаних о. Варсонофій разом з о. Ксенофонтом, оптинським настоятелем, із монастиря за бунтарство, Св. Синодом було призначено слідство. Туди був посланий Єп. Серафим Чичагов - автор відомого «Дивіївського Літопису» та згодом Архієпископ Тверський та Митрополит Петербурзький. Останній, не зробивши жодного розслідування, відразу став на бік бунтарів, оселив їх назад в Оптіну, змінив отця Варсонофія і перевів його в Старо-Голутвенський монастир. Порушувалося навіть питання про закриття скиту та знищення старчества. Вражений цим розгромом, помер незабаром настоятель Оптіної о. Ксенофонт, а через рік - 4-го квіт. 1912 р. о. Варсонофія. …

Звичайно, далеко не всі ієрархи гнали старість. Так, наприклад, йому свого часу заступалися такі видатні святителі, як митр. Гавриїл (1801) або обидва Філарети - Московський і Київський, які самі були подвижниками та аскетами.

Вплив старчества далеко поширювалося поза стін монастиря. Старці духовно опікувалися не тільки ченцями, а й мирянами. Володіючи даром прозорливості, вони, як було вище сказано, всіх назидали, умовляли і втішали (1 Кор. XIV, 1,3), зціляли від хвороб душевних і тілесних, застерігали від небезпек, вказували шлях життя, відкриваючи волю Божу».

Після революції, під час гонінь на православ'я, російське старість зберігалося, хоч і у напівприхованому вигляді. До старців приїжджали і писали християни з усієї країни, навколо старців утворювалися з чад, що постійно керувалися ними, неформальні громади, що залишалися вірними Російській Православній Церкві, і при цьому здійснювали таємні духовні контакти. Такими були старці Лаврентій Чернігівський, Серафим Вирицький, стариці блаженна Матрона (ск. 1952), схимонахиня Макарія (ск. 1993).

6. Лжедостарство

Лжестарство виникає від невірного розуміння сутності істинного старчості, коли замість послуху згідно з волею Божою прозорливій пораді істинного старця безрозсудно і сліпо слідують самочинним наказам лжестарця, що вимагає від мирян безумовної покори. Це призводить до сумних наслідків, аж до глибокої принади, втрати віри, катастроф в особистому та сімейному житті і навіть самогубств.

Святитель Ігнатій (Брянчанінов),попереджаючи про духовні катастрофи, які можуть осягнути лжестарцю, який довірився, застерігає від сліпого послуху духовнику, вчить тверезому ставленню до порад і розважливості, яку треба ґрунтувати на настановах святих отців і знанні Св. Письма:

«Початковий! відвідуй часто келію твого духовника або твого старця для духовного твого наставляння та сповідання твоїх гріхів та гріховних помислів твоїх. Блаженний ти, якщо знайшов старця обізнаного, досвідченого і доброзичливого: задовільний наставник у наші часи – найбільша рідкість. … Якщо ж у монастирі немає задовільного наставника, то частіше сповідайся у гріхах перед духовним отцем, а настанови почерпай у Євангелії та книгах, написаних святими отцями про подвижництво. …

Падший ангел намагається обдурити і залучити до смерті ченців, пропонуючи їм як гріх різних видахйого, але й пропонуючи не властиві їм, найвищі чесноти. Не довіряйте, браття, вашим помислам, розумінням, мріям, потягам, хоч би вони здавались вам найдобрішими, хоч би вони представляли вам у мальовничій картині найсвятіше чернече проживання! …

Те, що сказано про пустельництво і затвор, має сказати і про послух старцям у тому вигляді, в якому воно було у стародавнього чернецтво: таке послух не дано нашому часу. Преподобний Кассіан Римлянин каже, що єгипетські Батьки, між якими особливо процвітало чернецтво і приносило дивовижні духовні плоди, «стверджують, що добре керувати і бути керованим властиво мудрим, і визначають, що це найбільший дар і благодать Святого Духа». Потрібна умова такої покори - духоносний наставник, який би волею Духа вбивав занепалу волю підпорядкованого йому про Господа, а в цій занепалої волі вбивав і всі пристрасті. Занепала і розбещена воля людини містить у собі прагнення всім пристрастям. Очевидно, що умертвіння занепалої волі, яке чиниться так велично і переможно волею Духа Божого, не може здійснюватися занепалою волею наставника, коли сам наставник ще поневолений пристрастям. «Якщо ти хочеш зректися світу, - говорив святий Симеон Новий Богослов сучасним йому ченцям, - і навчитися євангельському життю, то не віддай (не поручи) себе невмілому чи пристрасному вчителю, щоб не навчитися, замість євангельського житія, диявольському житію, благих вчителів і вчительство добре, а злих - зле; від лукавого насіння неодмінно виростають і лукаві плоди. Кожен, хто не бачить і обіцяє наставляти інших, є ошуканець, і наступних йому вкидає в рів смерті, за словами Господа: «Сліпий же сліпий ще водить, обидва в яму впадуть» [Мф. 15. 14]. При іншому випадку цей великий угодник Божий, радячи ченцю діяти за вказівкою духовного отця, додає: «Однак нехай чинить так тільки в такому разі, коли знає, що духовний отець його - причетник Духа, що він не буде говорити йому протилежного до волі Божої, але , по даруванню своєму і принаймні кориться, возглаголет угодне Богу і корисне душі, ніж виявитися кориться людині, а чи не Богу». У цьому сенсі заповідає і Апостол: не будіть раби людиною. Він наказує саме служіння слуг Господеві виконувати духовно, а не в характері людиноугодників, але в характері рабів Христових, творячи волю Божу в зовнішньому служінні людям [Еф. 6. 6]. «Нині», каже Апостол, «люди сперечаюся, чи Бога? чи шукаю людиною угоджувати? Коли б людей ще догоджав, раб раба не був би убо». чи людям догоджати намагаюся? Якби я й донині догоджав людям, то не був би рабом Христовим (Гал. 1, 10)]. «Чи не знаєте, що йому уявляєте собі раби на послух» - людині плотського мудрування або Богу - «роби, що ви послухаєте, або гріха» і плотського мудрування «у смерть, або послух у правду» Божу і на спасіння [Невже ви не знаєте, що кому ви віддаєте себе в раби для послуху, того ви і раби, кому слухаєтесь, чи раби гріха до кошторису, чи послух до праведності? (Рим. 6. 16)]. Послух утворює того, хто послухається за образом того, кому він кориться: «зачинаху вівці за жезлом», говорить Писання [(Бут. 30. 39)]. Ті старці, які беруть на себе роль... вживаємо це неприємне слово, що належить язичницькому світу, щоб точніше пояснити справу, яка по суті не що інше, як душогубне акторство і сумна комедія - старці, які беруть на себе роль стародавніх святих старців, не маючи їх духовних обдарувань, нехай знають, що саме їх намір, самі думки і поняття їх про велике чернече діяння - послух - суть хибні, що їхній спосіб думок, їх розум, їх знання є самообман і бісівська краса, яка не може не дати відповідного собі плоду в наставленому ними. Їхній неправильний і недостатній настрій тільки протягом деякого часу може залишатися непомітним керованому ними недосвідченому новопризначеному, якщо цей початковий скільки-небудь розумний і займається святим читанням з прямим наміром спасіння. Свого часу воно повинно неодмінно розкритися і послужити приводом до неприємної розлуки, до неприємних стосунків старця з учнем, душевного розладу того й іншого. Страшна справа - прийняти, за зарозумілістю та самовільно, на себе обов'язки, які можна виконувати лише за наказом Святого Духа та дією Духа; страшна справа - уявляти себе судиною Святого Духа, тим часом як спілкування з сатаною ще не розірване, і судина не перестає осквернюватися дією сатани! Жахливе таке лицемірство та лицедійство! згубне воно для себе і для ближнього, злочинне перед Богом, богохульне. Даремно будуть вказувати нам на преподобного Захарія, який, перебуваючи у покорі у немистецького старця, батька свого за тілом, Каріона, досяг чернечої досконалості [Патерик алфавітний і Пам'ятні сказання], або на преподобного Акакія, що врятувався в проживання у жорстокого старця, який побоями учня свого передчасно у труну [Лествиця. Слово 4, гол. 3]. Той та інший перебували у послуху у недостатніх старців, але керувалися порадами духоносних отців, також повчальними прикладами, які були в очах їх: тільки з цієї причини вони могли бути у зовнішньому послуху у своїх старців. Ці випадки - поза загальним порядком і правилами. «Образ дії Промислу Божого, – сказав святий Ісаак Сірський, – цілком відрізняється від загального людського порядку. Ти тримайся загального порядку». Заперечать: віра послушника може замінити брак старця. Неправда: віра в істину рятує, віра в брехню і в бісівську красу губить,за вченням Апостола. «Любве істини не прияша», говорить він про довільно гинуть, «у що спастися їм. І задля цього після (попустить) їм Бог діяння лестощів, в що вірувати їм брехні, нехай суд приймуть ecu невіруючі істині, але той, хто благоволив у неправді» […не прийняли любові істини для свого спасіння. І за це пошле їм Бог дію помилки, так що вони будуть вірити брехні, нехай будуть засуджені всі, хто не вірував істині, але полюбив неправду (2 Сол. 2. 10-12)]. «По вірі ваю буди вама» [...за вірою вашою нехай буде вам (Мф. 9. 29)], сказав Господь, Само-Істина, двом сліпим і зцілив їх від сліпоти: не має права повторювати слова Само-Істини брехня і лицемірство для виправдання своєї злочинної поведінки, якою вони гублять ближніх.

…У керівника нашої поведінки дано нам Самим Богом Закон Божий, тобто Писання і писання батьківські. Апостол Павло рішуче каже: «Наказуємо ж вам, браття, про ім'я Господа нашого Ісуса Христа, відлучатися вам від всякого брата, що безчинно ходить, а не за переказом, що прияша від нас» [Заповідуємо ж вам, браття, ім'ям Господа нашого Ісуса Христа , віддалятися від кожного брата, що надходить безчинно, а не за переказом, яке прийняли від нас (2 Сол. 3. 6)]. Переказом тут названо моральне передання Церкви. Воно викладено у Святому Письмі та у писаннях святих отців. Преподобний Пімен Великий наказав негайно розлучатися зі старцем, співжиття з яким виявляється шкідливим [Алфавітний патерик], очевидно, через порушення цим старцем морального переказу Церкви. Інша річ, коли немає душевної шкоди, а тільки бентежать помисли: бентежливі помисли, очевидно, бісівські; не треба їм коритися, як діючим саме там, де ми отримуємо душевну користь, яку вони хочуть викрасти у нас. Іночеське послух, у вигляді і характері, як і відбувалося серед древнього чернецтва, є високе духовне таїнство. Осягнення його і повне наслідування йому стали для нас неможливими: можливе одне благоговійне розсудливе розглядання його, можливе засвоєння духу його. Тоді ми вступимо на шлях правильного судження і душевного спасіння, коли, читаючи досліди і правила роблення давніх батьків - послуху їх, так само дивного і в керівниках, і в керованих, - побачимо в сучасності загальний занепад християнства, зізнаємося, що ми не здатні успадковувати діяння батьків у повноті його та в усьому розмаїтті його.

Про проживання за порадою

… духовне проживання, надане Промислом Божим нашого часу. Воно ґрунтується на посібнику у справі спасіння Святим Письмом і писаннями святих отців, при раді та настанові, запозичених від сучасних отців та братії. … Наше сучасне чернече проживання за Писанням та порадою отців і братії освячено прикладом глави чернецтво преподобного Антонія Великого. Він не був у послуху у старця, але в новоначалії своєму жив окремо і запозичив настанови з Писання і від різних батьків і братії: в одного навчався він помірності, у іншого лагідності, терпіння, смирення, в іншого суворої пильності над собою, безмовності, намагаючись засвоїти собі чесноту кожного доброчесного ченця, всім чинячи по можливості послух, упокорюючись перед усіма і молячись Богу безупинно. Вчини і ти, початковий, таким чином! Виявляй настоятелю та іншому монастирському начальству нелицемірне й неугодне слухняність, слухняність, чуже лестощів і ласка, послух заради Бога. Послухайся всім батькам і братам у їхніх наказах, не противних Закону Божому, статуту та порядку монастиря та розпорядженню монастирського начальства. Але не будь слухняний на зло, якби й довелося тобі потерпіти за нелюдинавгоду і твердість твою деяку скорботу. Радься з доброчесними та розумними батьками та братами; але засвоюй собі поради їх із крайньою обережністю та обачністю. Не захоплюйся порадою по початковій дії його на тебе! За пристрастністю і сліпотою твоєю інший пристрасний і шкідливий порада може сподобатися тобі єдино з незнання і недосвідченості твоїм або тому, що він догоджає будь-якої потаємної, невідомої тобою, що живе в тобі пристрасті. З плачем і сердечними зітханнями благай Бога, щоб Він не дозволив тобі ухилитися від Його всесвятої волі до посліду занепалої людської волі, твоєї чи ближнього твого, твого радника. Як про свої помисли, так і про помисли ближнього, про його поради, радийся з євангелією. Марнославство і зарозумілість люблять вчити і навчати. Вони не дбають про гідність своєї поради! вони не думають, що можуть завдати ближньому невиліковну виразку безглуздою порадою, яка приймається недосвідченою початковою з безвиразною довіреністю, з плотським і кров'яним розпалюванням! їм потрібен успіх, хоч би якої якості цей успіх, хоч би який був його початок! їм потрібно справити враження на початкового та морально підпорядкувати його собі! їм потрібна похвала людська! їм треба уславитися святими, розумними, прозорливими старцями, вчителями! їм треба наситити свою ненаситну марнославство, свою гординю. Була справедливою молитва Пророка завжди, особливо вона справедлива нині: «Врятуй мене, Господи, бо злиденний преподобний: бо божевільна істини від синів людських. Суєтна глагола кожно до щирого свого: усні улесливі в серці, і в серці глаголаша зла» [(Пс. 11.2, 3)]. Слово хибне і лицемірне не може не бути словом злим і шкідливим. Проти такого настрою необхідно вжити заходів обережності. « Вивчай Божественне Писання, - каже Симеон Новий Богослов, - і писання святих отців, особливо діяльні, щоб з вченням їх визнавши вчення і поведінку твого вчителя і старця, ти міг їх бачити (це вчення і поведінку) як у дзеркалі, і розуміти; згодне з Писанням засвоювати собі і утримувати в думці; хибне ж і худе пізнавати і відкидати, щоб не бути обдуреним. Знай, що в наші дні з'явилося багато брехунів і брехунів» [Глава 33. Добротолюбство. Ч. 1]. Преподобний Симеон жив у десятому столітті після Різдва Христового, за дев'ять століть до нашого часу: ось уже коли пролунав голос праведника у Святій Христовій Церкві про нестачу істинних, духоносних провідників, про безліч лжевчителів. Згодом більш і більше збіднювалися задовільні наставники чернецтво: тоді святі отці почали більш і більше пропонувати керівництво Писанням та писаннями вітчизняними. Преподобний Ніл Сорський, посилаючись на батьків, що писали раніше його, каже: «Не малий подвиг, сказали вони, знайти непривабливого вчителя цьому дивовижному ділу (справжньої чернечої серцевої та розумної молитви). Вони назвали непривабливим того, хто має свідчене Божественним Письмом діяння та мудрування і набув духовної міркування. І то сказали святі отці, що й тоді ледве можна було знайти непривабливого вчителя таким предметам; нині ж, коли вони збідніли до крайності, слід шукати з усією ретельністю. Якщо ж не знайдеться, то святі отці наказали навчитися з Божественного Писання, чуючи Самого Господа, що каже: «Випробуйте Писань, і в них знайдете живіт вічний» [(Ін. 5, 39]. «Бо ялинка написана була» у Святих Писаннях, «У наше покарання (настанова) преднаписашас» [А все, що писано було раніше, написано нам у настанову (Рим. 15, 4)] Преподобний Ніл жив у XV столітті, він заснував скит неподалік Біла-Озера, де і займався молитвою в глибокій усамітненні.Корисно прислухатися старцям новітніх часів, з якою смиренністю і самовідданістю відгукується преподобний Ніл про настанови, які він викладав братії. Не станемо нам винними в злочині заповіді Божої, не приховуватимемо слова Божого, але будемо сповіщати його... Божественні Писання і слова святих отців численні, як пісок морський: невтішно досліджуючи їх, викладаємо тим, що приходять до нас і потребуючим їх (вимагають, запитують). Правильніше ж: викладаємо не ми, тому що ми цього не варті, але викладають блаженні святі Отці з Божественного Писання». Ось чудовий зразок для сучасної настанови! Він цілком корисний для наставника і наставляемого; він - правильний вираз помірного успіху; він пов'язаний з відкиданням зарозумілості, божевільного нахабства і зухвалості, в які впадають наслідують на вигляд великому Варсонофію та іншим знаменоносним Батькам, не маючи благодаті батьків. Що було в тих виразом великої присутності в них Святого Духа, то в безрозсудних, лицемірних наслідувачах служить виразом рясної невігластва, самообману, гордості, зухвалості. Улюблені батьки! Будемо вимовляти слово Боже братам нашим із усіляким смиренням і благоговінням, усвідомлюючи себе недостатніми для цього служіння і охороняючи самих себе від марнославства, яке сильно холодить людям пристрасним, коли вони повчають братію. Подумайте, що ми повинні відповісти за кожне пусте слово [Мф. 12. 36], тим тяжче відповідь за слово Боже, вимовлене з марнославством і спонуканням марнославства. «Споживе Господь вся усні улесливі, мова велемовна, рекшія: язик наш звеличимо, усні наші при нас суть: хто нам Господь є» [(Пс. 11.4, 5)] … Діючий з себе діє для марнославства, приносить і себе і тих, хто послухає його в жертву сатані: діючий з Господа діє на славу Господа, чинить своє спасіння та спасіння ближніх Господом, єдиним Спасителем людей. Будемо боятися викладання новому будь-якого необдуманого настанови, не заснованого на Слові Божому і на духовному розумінні Слова Божого. Краще зізнатися у невіданні, ніж висловити ведення душевне. Охранимося від великого лиха - перетворити легковірного початківця з раба Божого на раба людського, залучивши його до творіння занепалої волі людської замість всесвятої волі Божої. Скромне ставлення радника до того, хто наставляє, - зовсім інше, ніж старця до безумовного послушника, раба про Господа. Рада не містить умов обов'язково виконувати його: він може бути виконаний і невиконаний. На раднику не лежить жодної відповідальності за пораду його, якщо він подав його зі страхом Божим і смиренномудрістю, не спонтанно, а будучи запитаний і примушений. Також і рада, що отримала, не зв'язується ним; на свавіллі та міркуванні його залишається виконати або не виконати отриману пораду. Очевидно, як шлях поради і наслідування Святого Письма зрозумілий з нашим слабким часом. Зауважимо, що отці забороняють давати пораду ближньому за власним спонуканням, без запитання ближнього: самовільне викладання ради є ознакою свідомості за собою ведення і гідності духовних, у чому - явна гордість і самообман [Думка священномученика Петра, митрополита Дамасського, Добротолюбство. Ч. 3]».

Святитель Феофан Затворник:

"Так ось який нині найкращий, найнадійніший спосіб керування, або виховання в житті християнському! Життя у відданості у волю Божу, за Божественними та батьківськими Писаннями з поради та запитання однодумців".

Святитель Григорій Паламанагадує про необхідність великої уваги до того, що говорять і чому вчать люди, які ще не набули Святого Духа:

«Воістину… нечестиві міркування виявляються такі близькі до благочестивим, що від найменшого додавання чи вилучення легко перетворюються одне на інше і сенс слів змінюється на зворотний; тому будь-яке лжевчення носить масу істини для людей нездатних помітити це невелике вилучення або додаток. Тут – хитрий прийом лукавого з його великим мистецтвом обману. Адже брехня, недалеко віддалена від істини, створює подвійну оману: оскільки крихітна відмінність вислизає від більшості, або брехня сприймають істину, або істину, з її близькому сусідству з брехнею, - за брехня, обох випадках цілком відпадаючи від істини».

І. М. Концевичаналізує причини виникнення лжестарства і розкриває духовну шкоду, яку він приносить:

«Але якщо нерозуміння старчества викликало його гоніння, то це нерозуміння було причиною і зворотного явища, коли довірливо приймалися всякі пройдисвіти, самозванці, або самоспокусні, які видавали себе за старців, але нічого спільного з ними не мали.

…Зазначимо ще одне явище псевдостарчості, яке ми можемо спостерігати й у сучасній дійсності: сучасне духовність… народилося з давнього монастирського старчості і є його вторинною формою. Завдяки спорідненості цих двох явищ, духовності і старчества, у малодосвідчених священиків, знайомих з аскетичною літературою тільки теоретично, завжди може виникнути спокуса «перевищення влади» - переходу межі духовності, щоб старчувати, - у той час як вони навіть не мають у чому сутності справжнього старчества. Це «младо-старість» (за одним влучним виразом)… таїть небезпеку заподіяти … непоправну шкоду душі опікуваного. Відомі випадки навіть самогубства як результат такого пошкодження. Від ченців-учнів потрібно було повністю послух старцям вчителям ...

Ті, хто зрадили себе повністю водієм істинного старця, відчувають особливе почуття радості і свободи про Господа. Це особисто на собі випробував, що пише ці рядки. Старець – безпосередній провідник волі Божої. Спілкування з Богом завжди пов'язане з почуттям духовної свободи, радості та невимовного світу в душі. Навпаки, лжестарець заступає собою Бога, ставлячи на місце Божої волі свою волю, що пов'язане з почуттям рабства, пригніченості і, майже завжди, зневіри. Мало того, цілковите поклоніння учня перед лжестарцем витравлюєте в ньому особистість, ховає волю, перекручує почуття справедливості і правди і, таким чином, відучує його свідомість від відповідальності за свої дії.

…Лжестарство викликає гіпноз ідей. І тому що в основі лежить помилкова ідея - ця ідея викликає духовне засліплення. Коли хибна ідея застеляє реальність, то ніякі аргументи більше не приймаються, тому що натикаються на idée fixe, яка вважається непорушною аксіомою.

Людина рухається вперед, як сомнамбула, доки не вдариться лобом об стіну. Він розбиває голову собі та часто тим, хто з ним пов'язаний. Подібна катастрофа осягає прихильників лжестарства. Тому серед них такі часті випадки самогубств і всякого роду відчаю. Відчай є перший симптом того, що людина хвора на духовну хворобу, яку ми називаємо «гіпноз ідей». Відчай - це неминучий результат аварії тих побудов, створених на хибному підставі. Відчай є дотик того, що людина потрапила в зачароване коло, ним самим же створене, завдяки невірним, хибним передумовам. Батько ж брехні є диявол.

Така трагедія осягає прихильників лжестарця. Тому лжестарство є антихристиянське явище, що веде до погублення душ. Коли справжні старці, можна сказати, відсутні, люди, які прагнуть знайти собі духовну опору, вибирають якесь духовне обличчя їм чомусь симпатичне і кажуть: «я ставлюся до нього, як до старця». Якщо духівник виявиться тверезим, духовно чесним, він різко усуне таке ставлення. Але скільки таких, які охоче трапляються в мережі, їм розставлені. Бо це «лицедійство» за висловом єп. Ігнатія Брянчанінова, веде самозваного старця до духовної смерті. Він сам втрачає ґрунт під ногами і йде вже кривими шляхами, розгубивши все те, що збирав та набував за все минуле життя.

Справжнє ставлення старця до учня називається в аскетиці духовним таїнством, воно перебуває під проводом Духа Святого. Будь-які підробки та фальсифікації - суть явища з лівого боку. Якщо перше веде до життя, то друге, якщо людина вчасно не схаменеться, то приведе її до повного розладу духовного життя, що має кінцем різного роду катастрофи».

«У лжестарстві воля однієї людини поневолюється волі іншої, всупереч вказівкою ап. Павла: "Ви куплені дорогою ціною; не робіть рабами людей" (1 Кор. 7, 23) і пов'язане з почуттям пригнічення і пригніченості, зневіри, або нездорової душевної пристрасті до "старця". Істинне ж благодатне старість, хоч і засноване на повному послуху, не позбавляє людини почуття радості і свободи в Богу, тому що вона підпорядковується не людській волі, а через неї волі Божій і досвідчено знає, що старець йому вказує найкращий вихідіз створеного зовнішнього утруднення, або пропонує краще лікування від духовної хвороби.

Коли благодатний старець є провідником Волі Божої, лжестарець заступає собою Бога».

«Інша справа ставлення радника до того, хто наставляється, ніж старця до послушника, раба про Господа, за якого старець несе всю повноту відповідальності. На раднику ж не лежить відповідальності за його пораду, подану зі страхом Божим і смиренномудрістю, не спонтанно, але будучи запитаний і примушений. І порада не обов'язкова до виконання, вона може бути виконана, чи ні.

Один досвідчений священик, говорячи про духовне водительство і відтіняючи відмінність старчества і духовності, висловився так: "Духовник спрямовує на шлях порятунку, а старець веде цим шляхом"».

Священик Володимир Соколов:

«Спокуса немовлят існувала в усі часи. Ще апостол Павло, наставляючи Тимофія, попереджав, що кандидат у єпископи "не повинен бути з новонавернених, щоб не запишався і не підпав засудженню з дияволом" (1 Тим. 3,6). Але сам же апостол у прощальній бесіді з Ефеськими пресвітерами пророчо віщує: "Я знаю, що, після відходу моєму, увійдуть до вас люті вовки, що не щадять стада; і з вас самих повстануть люди, які будуть говорити хибно, щоб захопити учнів за собою" (Діян. 20, 29-30).

... Стародавні старці всі без винятку мали особисту, а не священицьку благодать (вони майже всі були простими ченцями), вони мали особистий морально-духовний авторитет - їх духовність носила харизматичний характер, саме тому і послух їм був таким цілковитим і беззаперечним. Причому таке цілковите послушництво ніколи не нав'язувалося ними самими - його пропонували ті, хто просив їхнього керівництва. Тому духівництво стародавніх отців докорінно відрізнялося від сучасного. Коли ж досвід давніх отців без творчого осмислення переносять в інші умови, поширюючи його чи не на будь-якого парафіяльного священика, це призводить до результатів плачевним.

…перша причина виникнення такого духівництва – психологія пастви. Не бажаючи змінюватись, ми хочемо перекласти відповідальність за все, що з нами відбувається, на пастиря. Така втеча від свободи та відповідальності виражається іноді в готовності виконати все, що завгодно.

Але така "послух" - форма ідолопоклонства, коли через порушення заповідей відбувається зрада Богу: старець шанується більше, ніж Бог. І не важливо, чи знайдеться старець, здатний благословити на злочин, - біда в тому, що ми на це внутрішньо готові. Причиною такої готовності є дивовижна відкритість і довірливість російської людини, її поступливість і податливість, його схильність до максималізму, жертовного служіння. Але ця максималістська відкритість поєднується з разючою наївністю та незахищеністю. Тому така відкрита, наївна і готова жертвувати собою людина завжди може стати жертвою безсовісного насильства.

. У грудні 1998 року Священний Синодбув змушений прийняти спеціальну ухвалу з цього питання. "Деякі священослужителі - йдеться в ньому, - які отримали від Бога в таїнстві священства право на духовне керівництво паствою, вважають, що таке право означає безроздільну владу над душами людей. Не пам'ятаючи про те, що відносини між духовником і духовними чадами повинні будуватися на основі взаємного поваги та довіри, такі пастирі переносять суто чернече поняття беззаперечного підпорядкування послушника старцю на взаємини між мирянином та його духовним батьком, вторгаються у внутрішні питання особистого та сімейного життя парафіян, підкоряють собі пасох, забуваючи про богоданну свободу, до якої покликані всі. 5, 13). Подібні неприпустимі методи духовного керівництва в деяких випадках обертаються трагедією для пасомого, який свою незгоду з духовником переносить на Церкву.

У своїй доповіді на Ювілейному Архієрейському Соборі Святіший Патріарх Олексійсказав: "Продовжуються випадки самочинного накладення невиправданих припущень, тиску на волю пасомих у тих сферах життя, де Церква передбачає внутрішню свободу. Вважаю важливим припинення такої практики та суворий контроль правлячих архієреїв за детальним виконанням згаданого Синодального визначення"».

Стародавній патерик розповідає про те, яку духовну шкоду може завдати ближньому лжестарець:

«Сказував старець: хтось, впавши у тяжкий гріх, каючись в оному, пішов відкрити його одному старцеві. Але він не відкрив йому справи, а сказав так: якщо до когось прийде такий помисел, чи може він мати порятунок? Старець, недосвідчений у міркуванні, сказав йому у відповідь: погубив ти душу свою. Вислухавши це, брат сказав: якщо я занапастив себе, то вже піду у світ. На шляху йому зустрілося зайти до авви Силуану ​​та відкрити йому свої помисли. А він був великий у міркуванні. Але, прийшовши до нього, брат і йому не відкрив справи, але знову вжив також прикриття, як і щодо іншого старця. Отець відкрив уста свої і почав говорити йому від Писання, що ті, хто думає, зовсім не підлягають осуду. Почувши це, брат отримав у душі свою силу і надію, і відкрив йому й саму справу. Вислухавши справу, отець, як добрий лікар, виліковував душу його словами Святого Письма, що є покаяння тим, хто звертається до Бога зі свідомістю. Коли авва прийшов до того старця, то, розповівши йому про це, говорив: цей брат, що втратив надію і наважився піти у світ, є ніби зірка серед братів. Я розповів це для того, щоб ми знали, як небезпечно говорити з людьми, недосвідченими в міркуванні, чи про помисли, чи про справи».

«Свята Синклітикія сказала: ... небезпечно вчити інших людині досвідченому діяльному життю. Бо як той, хто має старий дім, якщо прийме до себе мандрівників, може занапастити їх у разі падіння будинку; так і ті, які самі заздалегідь не збудували міцного будинку, разом із собою погубили і тих, що прийшли до них. Бо хоч словами вони закликали до порятунку, але поганим життям шкодили своїм послідовникам».

Викл. Іоан Ліствичник:

Бачив я невправного лікаря, який хворого скорботного знечестив і тим нічого для нього не зробив, як тільки вкинув його у відчай. Бачив і майстерного лікаря, який гордовите серце різав приниженням і витяг з нього весь смердючий гній.

Авва Мойсей:

« Відповідь про відкидання сором'язливості та про небезпеку не співчуваючого.

Авва Мойсей сказав: Корисно, як я сказав, не приховувати своїх помислів від батьків; втім, не кожному треба говорити, а відкривати старцям духовним, які мають розсудливість, посивіли не від часу. Бо багато хто, довіряючи літам старця і відкриваючи свої думки, замість зцілення, впали у відчай через недосвідченість духовників. Був один брат, дуже старанний, але, терплячи жорстокі напади від бісів розпусти, прийшов до якогось старця і розповів йому свої помисли. Той, будучи недосвідченим, почувши це, обурився на брата, що мав такі помисли, називаючи його окаянним і недостойним чернечого образу. Брат, почувши це, зневірився про себе і, залишивши свою келію, повернувся у світ. Але за Божим промислом зустрічається з ним авва Аполлос, найдосвідченіший із старців; бачачи його збентеження і великий смуток, спитав його: сину мій! яка причина такої скорботи? Він спочатку не відповідав від великої смутку, але після багатьох умовлянь старця розповів йому про свої обставини. Часто, говорив він, помисли бентежать мене; я пішов і відкрив такому старцеві і, за словами його, немає мені надії на спасіння; у розпачі я йду у світ. Батько Аполлос, почувши це, довго втішав і наставляв брата, говорячи: не дивуйся, сину мій, і не зневіряйся про себе. Я, будучи такий старий і сивий, терплю жорстокі напади від цих помислів. Отже, не малодушний у такій спокусі, яка зцілюється не так людським старанням, як людинолюбством Божим. Тільки послухай мене тепер, повернися до своєї келії. Брат зробив це. Авва Аполлос, розлучившись із ним, пішов у келію старця, що відлучив брата, і, ставши біля неї, зі сльозами благав Бога так: Господи! посилаючи спокуси на користь нашу, пішли напасти брата на цього старця, щоб у старості своїй за досвідом він дізнався те, чого не навчився за такий довгий час, - дізнався, як співчувати враженим дияволом. Після закінчення молитви бачить ефіопа, що стоїть біля келії і кидає стріли в старця. Уражений ними, як від вина вагався він і, не в змозі знести, вийшов з келії і пішов у світ тим самим шляхом, яким ішов і молодший брат. Авва Аполлос, дізнавшись це, вийшов йому назустріч і запитав у нього: куди ти йдеш і яка причина такого твого збентеження? Той, думаючи, що святому відомо те, що сталося з ним, від сорому нічого не відповідав. Тоді авва Аполлос сказав йому: Вернися до своєї келії, звідси пізнай свою неміч і вважай себе чи невідомим перед тим дияволові, чи зневаженим від нього. Бо ти не вдостоєний вступити у війну з ним. Що я говорю – у війну? Ти й одного дня не міг витримати його нападу. Це сталося з тобою через те, що ти, прийнявши в себе молодшого брата, Який вів війну проти спільного ворога, замість того, щоб заохотити його до подвигу, вкинув його у відчай, не подумавши, чого вимагає премудра заповідь: рятуй взятих на смерть, і невже відмовишся від приречених на вбивство? (Прип. 24, 11); і навіть про що говорить притча, що відноситься до Спасителя нашого: тростини надломленої не переломить і льону, що куриться, не погасить (Мф. 12, 20). Бо ніхто не міг би встояти проти підступності ворога і навіть пригасити полум'яний рух природи, якби благодать Божа не допомагала немочі людської. Отже, коли сповнилося це спасенне благодіяння Боже, станемо спільними молитвами просити Бога, щоб Він відібрав простягнений і на тебе бич. Він вражає, і Його ж руки лікують (Іов. 5, 18); умертвляє і оживляє, зводить у пекло і зводить, принижує і підносить (1 Цар. 2, 6, 7). Сказавши це і помолившись, одразу позбавив його від наведеної на нього напасті і радив йому просити від Бога, щоб дав язик мудрих, щоб міг словом підкріплювати того, хто знемагає (Іс. 50, 4). З усього сказаного пізнаємо, що немає іншого надійного шляху до порятунку, як відкривати свої помисли найрозсудливішим батькам і мати їх керівниками до чесноти, а не дотримуватися власного помислу та міркування. А через недосвідченість, невправність, простоту одного або кількох не потрібно побоюватися відкривати свої помисли батькам найдосвідченішим. Бо й вони не за власним спонуканням, а за навіюванням від Бога і Божественного Писання заповідали молодшим питати старших».