Про молитву. Святі отці про Ісусову молитву (продовження)

«У найважчі часи зручно буде рятуватися той,хто в міру сил своїх стане трудитися в молитві Ісусовій,сходячи від частого покликання Божого імені до молитви невпинної»

Старець Серафим Вирицький

Преподобний Серафим Саровський (1759-1833)вчив, як треба творити молитву Ісусову: «Займаючись необхідними справами, з ранку до обіду творити молитву Ісусову: «Господи, Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене грішного» або просто «Господи, помилуй», а від обіду до вечора – «Пресвятий , спаси мене грішного» або «Господи, Ісусе Христе, Богородицею помилуй мене грішного».

«У молитвах слухай себе, — радив подвижник, — тобто розум збери і з'єднай із душею. Спочатку день, два і більше твори цю молитву одним розумом, окремо, слухаючи кожного особливого слова. Потім, коли Господь зігріє твоє серце теплотою благодаті Своєї і з'єднає в тобі цю в єдиний дух: тоді потече в тобі молитва та безперестанку і завжди буде з тобою, насолоджуючи і живлячи тебе…» Преподобний говорив, що, виконуючи це правило зі смиренністю, можна досягти християнської досконалості та у мирському житті.

Старець-затворник Гефсиманського скиту ієросхимонах Олександр (1810-1878) на запитання учня «Чому так мало ретельно займаються Ісусовою молитвою?» відповів:

— Багато починають, та мало кінчають. Молитва Ісусова вища за всі духовні діяння. Але якщо хтось примусить себе старанно до неї і на досвіді скуштує насолоду від неї, той скаже тоді: «Блаженна та людина, яка нею займається».

Учень.Батюшко, як же навчитися цій молитві, так щоб, започаткувавши, і після не перестати нею займатися, тому що початківці читають цю молитву насилу і небажанням?

Старець.Треба нудити себе. Без самопримусу ні в чому не встигнеш. Важко йти в гору – під гору буває легше; важко буває сліпому, доки він не прозріє; а коли прозріває, радіє і веселиться, що побачило світло. Так і в молитві, хоч і погано і важко будемо вчитися, але згодом вивчимося, якщо не ослабнемо; залежатиме це від нашого самозбудування. Божа ж допомога завжди готова до нас прийти.

Преподобний Макарій Оптинський (1788-1860)пише в одному з листів: « Скорбота ваша про холодність до Бога повинна замінятися смиренністю та переданням себе у волю Божу., - а не соромитися, як про це Святі Отці нас зміцнюють ...

Пишіть ви, що молитва Ісусова залишила вас майже зовсім; а здається, ви її залишили, вона ж анітрохи не причиною.

Намагайтеся, скільки можна, займатися ним усно і в служінні, бо Господь дарує молитву тому, хто молиться.Але бентежитись також не повинно за зневажання цього священного дару. Погляньте на свій розсіяний устрій та моральність – світ і суєта його затьмарює світло розуму; а ви з цим пов'язані міцними узами. При позбавленні цього багатобажаного дару молитви зверніться до тих засобів, якими можемо довести Божу любов – до виконання Його святих євангельських заповідей: люби Мя заповіді Моя дотримується(пор. Ін.14, 21), - серед яких знайдете і смиренність, без якої жодна чеснота не може бути сприятлива Богу ... »

Преподобний Амвросій Оптинський (1812-1891).

Багатьом заповідав старець Амвросій, і письмово, і усно, молитися короткою молитвою Ісусовою: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного».

Так, писав він до однієї особи: «Бог нехай благословить залишити звичайне правило і постійно триматися молитви Ісусової, яка може заспокоювати душу більше, ніж вчинення великого келійного правила. З колишніх досвідчених старців на ім'я Василь пояснював це так: той, хто тримається великого келійного правила, коли виконує його, підбурюємо буває марнославством і підношенням; коли ж чомусь не може виконати свого правила, то бентежиться. А той, хто постійно тримається молитви Ісусової, однаково перебуває в смиренному настрої, ніби нічого не робить, і підноситись йому нічим».

Єросхимонах Микола (Цариковський), духівник Києво-Печерської лаври (1829-1899)навчав і початкових своїх духовних чад невпинно молитися, дихати, так би мовити, розумною молитвою Ісусовою, говорячи, що її можна здійснювати і без чоток, але зі смиренністю та терпінням. Що вона має велику силу, що з нею можна й у світі безбідно, безпечно жити, а без неї й у монастирі важко. Нею особливо потрібно користуватися тоді, коли ворог нападає і намагається чи через зовнішні почуття, чи через гріховні помисли увійти до душі. Навіть коли він, користуючись недосвідченістю чи недбальством людини, проникне в серце його і почне вже владно примушувати його до гріха, діючи на кров, то вигнати з серця цього лютого ворога може лише одна молитва Ісусова, що дається взнаки розумом у серці з вірою і любов'ю, з терпінням та старанністю. Вона, як вогонь речовина, невидима, силою Божою обпалює диявола та його демонів, тож, не виносячи її, він залишає людину».

Преподобний Йосип Оптинський (1837-1911).

Запитання: молитва Ісусова, батюшка, погано йде в мене. Здається, і проста річ, скрізь і завжди можна творити її, так ні – забувається.

Старець: Так, вона ніби й проста річ, а нестримна; сказав кілька разів і забув, — згадав, ще промовив десяток разів — і знову розпорошення. У день сотню одну скажеш, а уявляєш, що молитву проходиш. Тому Спочатку потрібно обов'язково кількістю на рахунок проходити, поки не отримаєш досвіду…

Ще батюшка казав мені, що Ісусову молитву треба вимовляти окремо, рідко; а що помисли приходять - це зазвичай диявол навіває, щоб відвернути увагу від молитви. Але тут і треба старанніше і більше заглиблюватися в молитву, і помисли, тобто сам диявол, палкий страшним ім'ям Ісусовим, біжить. А іноді ворог тримає за серце, дратує ненавистю до будь-кого та засудженням.

Якось батюшка казав мені: «Багато є тих, що плачуть, але не про те, про що потрібно; багато скорботних, але не про гріхи; багато є ніби смиренних, але не істинно. Щоб процвітати в молитві Ісусовій, треба покірно поводитися у всьому: у погляді, у ході, в одязі».

Старець казав, що молитва Ісусова велику користь приносить тому, хто її творить; і обов'язково треба звикати творити її. Вона втішатиме, особливо під час хвороби. Якщо хтось звик творити її завжди, то і в хворобі творитиме; і йому не буде так нудно, молитва служитиме йому втіхою. А якщо людина, будучи здоровою, не займається молитвою, то і коли захворіє, не в змозі буде молитися, як не має навички; і йому важко буває. А тому поки здоровий, і треба вчитися і звикати до молитви, і творити її часто; хоч і не чисто, але все ж таки будеш зі смиренністю вимовляти: Господи, помилуй мене грішного! А серця скорботна і смиренна, сказано, Бог не принижує.

Преподобний Варсонофій Оптинський (1845-1913):«Весь світ перебуває ніби під впливом якоїсь сили, яка опановує розум, волю, всі душевні сили людини. Одна пані розповідала, що мав сина. Він був релігійний, цнотливий, взагалі був добрий хлопчик. Зійшовся з поганими товаришами і став невіруючим, розпусним, наче хтось оволодів ним і змушує його все це робити. Очевидно, що ця стороння сила – сила зла. Джерело її – диявол, а люди є лише знаряддям, засобом. Це антихрист іде у світ, це його предтечі. Про це апостол каже: після них духу помилки, духу лестча... Зане любові істини не прияша...Людина залишається ніби беззахисною. Настільки ним опановує ця зла сила, що він не усвідомлює, що робить. Навіть вселяється самогубство і відбувається. А чому це відбувається? Тому що не беруть зброї до рук: не мають при собі імені Ісуса та хресного знамення. Ніхто не погодиться створити молитву Ісусову та хресне знамення: це такі давнини, які зовсім віджили свій вік.

Велике ми маємо, віруючі, зброю! Це сила Животворчого Хреста. Як подумаєш, страшно стає за невіруючих, вони абсолютно беззахисні.Це те саме, ніби людина, зовсім беззбройна, вночі вирушила в дрімучий ліс; та його там роздере перший звір, що попався, а захищатися йому нічим. Ми ж не боятися бісів. Сила хресного знамення та ім'я Ісусове, страшне для ворогів Христових, врятує нас від лукавих диявольських сіток...

Постійно майте при собі молитву Ісусову: « Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного»,і відкривайте думки… Ім'я Ісусове руйнує всі диявольські прираження, вони не можуть чинити опір силі Христовій. Всі підступи диявольські розлітаються на порох.

Здійснення молитви Ісусової є дуже важливим… Апостол Петро говорить: Тверезіться, пильнуйте, зане супостат ваш диявол, як лев рикаючи, ходить, шукай кого поглинути(1 Пет.5, 8). Як тому необхідно завжди творити Ісусову молитву, яка є міцною зброєю проти ворога! Господь сказав: …ім'ям Моїм бісів чекають…(Мк.16, 17). Ця молитва відкриває людині вічні Таємниці Божі.

У нас один меч – молитва Ісусова. Сказано: «Бий цим мечем невидимих ​​ратників, бо немає сильнішої зброї ні на небі, ні на землі».

Якщо вдуматися в ці слова, стає страшно, що немає сильнішої зброї навіть на небі. « Про ім'я Ісусове всяке коліно поклониться небесним, і земним, і пеклам, і вся мова і сповіщення, бо Господь Ісус Христос…

Молитва Ісусова має величезне значення у житті християнина. Це найкоротший шлях до досягнення Царства Небесного,хоча цей шлях нелегкий, і, вступивши на нього, ми маємо бути готові до скорботи. Щоправда, неабияке значення мають і інші молитви, і людина, яка проходить Ісусову молитву, слухає в церкві молитвослів'я та піснеслів'я, здійснює обов'язкові келійні правила. І все-таки саме Ісусова молитва швидше за інших приводить людину в покаянний настрій і показує йому її немочі, отже, швидше наближає до Бога. Людина починає відчувати, що вона є найбільшим грішником, а це Богові тільки й потрібно.

Ворог намагається всіляко відхилити християнина від цієї молитви, її він найбільше боїться і ненавидить.Дійсно, людину, яка завжди творить цю молитву, сила Божа зберігає неушкодженою від ворожих мереж. Коли ж людина цілком переймається цією молитвою, то вона відкриває їй райську браму, і хоча б вона на землі не отримала особливих дарів і благодаті, душа її буде сміливо кричати: Відкрийте мені браму правди…(Пс.117, 19).

І ось ворог вселяє різні помисли для збентеження нерозумних, говорячи, що молитва вимагає зосередженості, розчулення і так далі, а якщо цього немає, то вона лише гніває Бога. Дехто слухає ці докази і кидає молитву на радість ворогові.

Не слід слухати спокусливих помислів, треба гнати їх далеко від себе і, не соромлячись, продовжувати молитовну працю. Нехай непомітні плоди цієї праці, нехай людина не переживає духовного захоплення, розчулення, але все-таки бездіяльною молитва залишитися не може. Вона безшумно робить свою справу.

Під час перебування в Оптині відомого старця отця Лева один інок, який двадцять два роки проходить Ісусову молитву, занепав – ніби не бачив ніяких сприятливих результатів своєї праці. Він пішов до старця і висловив своє горе.

— Ось, отче, двадцять два роки здійснюю я Ісусову молитву і не бачу жодного штибу.

— А який же ти хочеш розумітися? - Запитав старець.

— Як же, отче, — вів далі інок, — я читав, що багато хто, роблячи цю молитву, здобував духовну чистоту, мав чудові видіння, досягав повної безпристрасті. А я, окаянний, щиро усвідомлюю, що я найбільший грішник, бачу всю свою скверну і, розмірковуючи про це, йдучи дорогою від монастиря до скиту, часто тремчу, щоб не розверзлася земля і не поглинула б такого нечестивця, як я.

— А ти колись бачив, як матері тримають на руках своїх дітей?

— Звичайно, бачив, отче, але як це стосується мене?

- А ось як. Якщо дитину потягне до вогню, і вона навіть плакатиме через це – чи дозволить мати обпектися дитині? Звичайно, ні, вона віднесе його від вогню. Або вийшли ввечері жінки з дітьми повітрям подихати, і ось одна дитина потяглася до місяця і плаче: дай йому її пограти. Що робити матері, щоб його втішити? Не можна ж дати йому місяць. Вона його в хату віднесе, у хист покладе, похитає... Так і Господь чинить, дитино моя. Він добрий і милостивий і міг би, звичайно, дати людині які завгодно дари, але якщо цього не робить, то для нашої ж користі. Покаяне почуття завжди корисне, а великі дари в руках людини недосвідченої можуть не тільки завдати шкоди, але й остаточно занапастити його. Людина може запишатися, а гордість гірша за всяку пороку: гордим Бог противиться.Всякий дар треба вистраждати. Звичайно, якщо цар просто так, від своїх щедрот, дарує, то не можна, відмовившись, кинути його йому в обличчя назад; треба прийняти з вдячністю, а й намагатися вживати з користю. Траплялися випадки, що великі подвижники, отримавши особливі обдарування, за гордість і засудження інших, які мають таких дарів, спадали в глибину смерті.

— А все-таки хотілося б від Бога гостинчика, — вів далі інок, — тоді й трудитись було б і спокійніше, і радіше.

— А ти думаєш – це не милість Божа до тебе, що щиро усвідомлюєш себе грішником і трудишся, молячись Ісусову? Продовжуй чинити так само, і якщо Господе буде завгодно, Він дасть тобі і щиру молитву.

Через кілька днів після цієї розмови по молитвах отця Лева відбулося диво. Одного недільного дня, коли той інок послухано подавав їжу братії і, ставлячи миску на стіл, сказав: «Прийміть, браття, послух від мене, убогого», він відчув у своєму серці щось особливе, наче якийсь благодатний вогонь. раптом підпалив його. Від захоплення та трепету інок змінився в обличчі і похитнувся. Братія, помітивши це, поспішили до нього.

— Що з тобою, брате? - Запитували його з подивом.

— Нічого, голова захворіла.

— Чи не вгорів ти?

— Так, мабуть, пригорів, допоможіть мені, Господа заради, дійти до моєї келії.

Його провели. Він ліг і зовсім забув про їжу, забув усе на світі і тільки відчував, що серце його горить любов'ю до Бога, до ближніх. Блаженний стан! З того часу молитва його стала вже не усною, як раніше, а розумно-серцевою, тобто такою, яка ніколи не припиняється і про яку Святе Письмо говорить: Я сплю, а моє серце пильнує...(Пісн.5, 2).

Втім, не завжди Господь посилає розумно-серцеву молитву, дехто все життя молиться усною молитвою. З нею і вмирають, не відчувши захоплення серцевої молитви, але й таким людям не слід сумувати. Для них духовні захоплення почнуться в Майбутньому Житті і ніколи не закінчаться, а збільшуватимуться з кожною миттю, осягаючи все більше і більше Божі досконалості, в трепеті вимовляючи: «Свят, Свят, Свят».

Молитва Ісусова поділяється на три, навіть на чотири ступені..

Перший ступінь – усна молитва, коли розум часто відбігає і людині треба вживати велике зусилля, щоб зібрати свої розсіяні думки. Це трудова молитва, але вона дає людині покаяний настрій.

Другий ступінь – молитва розумно-сердечна, коли розум і серце, розум і почуття – заразом. Тоді молитва звершується безперервно, чим би людина не займалася: їла, пила, відпочивала – молитва все відбувається.

Третій ступінь – це вже творча молитва, яка здатна пересувати гори одним словом. Таку молитву мав, наприклад, преподобний пустельник Марк Фрацький. До нього якось прийшов для навчання один інок. У розмові Марк запитав: «Чи є у вас тепер такі молитовники, які можуть і пересувати гори?». Коли він це говорив, гора, на якій вони були, здригнулася. Святий Марк звернувся до неї, як до живої: «Стій спокійно, я не про тебе говорю».

Нарешті, четвертий ступінь – це така висока молитва, яку мають лише Ангели і яка дається, можливо, одному з усього людства.

Небіжчик батько Амвросій мав розумно-серцеву молитву. Ця молитва ставила його іноді поза законами природи. Так, наприклад, під час молитви він відокремлювався від землі. Його келійники спромоглися бачити це. Останнім часом батюшка був хворий і весь час напівлежав у ліжку, тож не міг ходити до церкви. Усі служби, окрім обідні, відбувалися в нього в келії. Якось робили всеношну. Батюшка, як завжди, напівлежав. Один келійник стояв попереду біля образу і читав, а інший – позаду батюшки. Раптом він бачить, що батько Амвросій сідає на ліжку, потім піднімається на десять вершків, відокремлюється від ліжка та молиться у повітрі. Жахнувся келійник, але був у безмовності. Коли прийшла його черга читати, то другий, ставши на місце першого, спромогся того ж бачення. Коли закінчили службу і келійники пішли до себе, то один сказав до другого:

- Ти бачив?

— Що ти бачив?

— Бачив, що батько відокремився від ліжка і молився на повітрі.

— Ну, значить, це правда, бо я подумав, що мені тільки це здається.

Хотіли вони спитати про того отця Амвросія, та побоялися: старець не любив, коли говорили щось про його святість. Візьме, бувало, ціпок, стукне цікавого і скаже: «Дурень, дурень, що грішного Амвросія про це питаєш?» - і більше нічого.

Насамперед Ісусову молитву проходили не тільки ченці, вона була обов'язковою і для мирських (наприклад, відомий історичний діяч Сперанський, видавець законів, вправлявся в творінні Ісусової молитви і був завжди радісний, незважаючи на багаторізні праці свої). Тепер навіть ченці недовірливо ставляться до цього подвигу. Один, наприклад, каже іншому:

— Чув?

— Та отець Петро почав звершувати Ісусову молитву.

- Невже? Ну, мабуть, збожеволіє.

Є прислів'я: немає диму без вогню. Справді траплялися випадки, що й божеволіли люди, але чому? Хай бралися за цю молитву самочинно, без благословення, і, почавши, зараз же хотіли потрапити до святих, лізли на Небо безперервно, як кажуть, ну і зривалися.

(Батько Венедикт нещодавно був у Оптиній. З батюшкою Варсонофієм він вів тривалі бесіди і на запитання про Ісусову молитву отримав відповідь: «Всі раби Божі – і в монастирі, і в скиті – проходять Ісусову молитву, тільки трудову, тобто першого ступеня») .

Втім, і на цьому щаблі є до тисячі градацій, і ті, хто проходить цю молитву, піднімаються, так би мовити, з однієї лінійки на іншу. Але людина не може визначити сама, на якому рівні вона стоїть. Вважати свої чесноти було б фарисейською гордістю. Треба вважати себе таким, що стоїть нижче за всіх і прагнути отримати від Господа ті дари, які безсумнівно несе з собою Ісусова молитва, — це покаяння, терпіння і смирення.

Вимовляти слова: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене»кожному неважко, а користь величезна, це найсильніша зброя для боротьби із пристрастями.Одна, наприклад, горда; іншу обурюють блудні помисли, здається, і чоловіків не бачить, а все в думках блудить; третя заздрісна, а боротися з гріхами немає сил, де їх взяти? Єдине – в Ісусовій молитві. Ворог усіляко відволікає від неї.Ну що за нісенітниця повторювати те саме, коли ні розум, ні серце не беруть участь у молитві, краще замінити її чимось іншим. Не слухайте його – бреше.Продовжуйте вправлятися у молитві, і вона не залишиться безплідною. Всі святі трималися цієї молитви, і вона ставала їм такою дорогою, що вони її ні на що не проміняли б.

Ісусова молитва наближає нас до Христа…

Днями приходить до мене один скитянин-схимник.

— Засмучений я, авво, бо не бачу в собі зміни на краще, а тим часом ношу високий ангельський образ. Адже Господь суворо стягне з того, хто інок чи схимник лише одягнений. Але як змінитись? Як померти для гріха? Відчуваю своє повне безсилля.

— Вимовляйте завжди Ісусову молитву і все надайте Божій волі.

— Але ж яка користь від цієї молитви, якщо в ній не беруть участі ні розум, ні серце?

— Величезна користь. Зрозуміло, ця молитва має безліч підрозділів: від простої вимови цієї молитви до молитви творчої, але нам хоча б на останньому сходинці бути й то рятівним. Від того, хто вимовляє цю молитву, тікають усі ворожі сили, і такий рано чи пізно все-таки рятується.

— Воскрес! - Вигукнув схимник, більше не сумуватиму.

І ось повторюю: вимовляйте молитву хоча б тільки устами, і Господь ніколи не залишить нас.Для проголошення цієї молитви не потрібно вивчення будь-яких наук…

Дія цієї молитви вкрита величезною таємницею. Не в одному говорінні слів: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного»вона складається, але доходить до серця і таємниче оселяється в ньому. Через молитву ми входимо у спілкування з Господом Ісусом Христом, молимося Йому, зливаємося з Ним у одне ціле. Ця молитва наповнює душу спокоєм і радістю серед найважчих випробувань, серед усякої тісноти та суєти житейської.

Я отримав листа: «Батюшко, задихаюся! З усіх боків тіснять скорботи, нема чим дихати, нема на що озирнутися... Не бачу радості в житті, сенс її втрачається». Що скажеш такій скорботній душі? Що треба терпіти? А скорботи, як жорнів, гнітять душу, і вона задихається під їхньою вагою.

Зауважте, що не про невіру і безбожників я зараз говорю, не про тих, хто сумує, коли втратили Бога, — не про них я говорю. Ні, втрачають сенс життя віруючі люди, які вступили на шлях спасіння, душі, які перебувають під дією Божественної Благодати. Не знають вони, що цей стан є тимчасовим, перехідним, який треба пережити. Пишуть: «Зневіряюся, щось темне обступає мене».

Я не кажу, що така скорбота законна, не кажу, що ця скорбота – доля будь-якої людини. Це не покарання, це хрест, і цей хрест треба понести. Але як же його понести? Де підтримка? Дехто шукає цієї підтримки та втіхи у людей, думає знайти спокій серед світу – і не знаходить. Від чого? Тому що не там шукають. Спокій, світло і силу треба шукати в Богові через молитву Ісусову.Стане тобі дуже важко, морок обступить тебе - встань перед образом, запали лампадочку, якщо вона не була запалена, встань на коліна, якщо можеш, а то й так, скажи: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного!» Скажи раз, другий, третій, говори так, щоб не одні уста вимовляли цю молитву, а доходила б вона до серця. Втім, дійде неодмінно і до серця Найсолодше ім'я Господа, і помалу віддаляться туга і скорбота, просвітліє на душі, тиха радість запанує в ній ... »

Афонський старець архімандрит Кирикпро молитву Ісусову говорив: «При цій молитві (як і при всякій) треба мати мету чи намір, з якими вимовляєш цю молитву, бо Бог дивиться на мету, на намір, а без цього Він молитві вашої не слухає, не приймає її. Отже, цю молитву треба вимовляти з попередньою думкою про ту пристрасть або безладні помисли, які в момент молитви або найчастіше турбують. Для цього й треба вимовляти молитву, щоб Господь іменем Своїм, яке ми закликаємо, визволив би нас від тих, що знаходили на нас безладних думок і бажань. А якщо немає подібних безчинних думок, тоді треба цю молитву вимовляти тільки для того, щоб віддати себе цілком волі Божій. Ось причини, які спонукають нас на молитву до нашого Господа; але й на саму молитву треба просити Бога благословення, інакше буде зухвалість з нашого боку перед Богом…

Святий апостол Павло сказав: « Постійно моліться, про все дякуйте Богові і все робіть на славу Божу, бо це приємно Богові».

Отже, невпинно молитися – це не означає стати перед святими іконами і цілий день молитися, хоч і треба у певний час молитися; але це не означає невпинну молитву, яка властива Богові, що присвятив себе, і особливо чернечому чину. Іншим же всім людям Божим – можна і треба за кожною справою, як каже святий Іван Златоуст, молитися і, сидячи за прялкою, розум зводити до Бога, і за кожною справою.

…Коли нападає на нас зневіра і запекла серця, що не допускає до молитви, тоді, щоб прогнати такий стан, треба сказати в собі: «Господи, немає в мене ні розчулення, ні старання, ні нищів, щоб молитися Тобі належно!» Після такої руйнації серця милістю Божою з'явиться богоугодна молитва, оскільки серце скорботне і смиренне Бог не принижує – не залишить без допомоги.

Царство Боже не відкривається для того, в кого ще тут, на землі, Христос не вселився.А де Христос, Який є Світло незахідне, там немає темряви сатанинської, і тому не буде в тебе ні нудьги, ні зневіри, ні жорстокості серця, але буде в тебе на душі тиха радість про Духа Святого і благоговіння Божественне та смирення серця, а де смиренність – там і спасіння».

Старець у світі Олексій Мечов (1859-1923):«Знаєш свій обов'язок, і треба його спокійно та твердо виконувати. Ісусову молитву треба читати. Як про улюблений предмет людина завжди думає, так і про Господа має думати і носити Його у своєму серці».

— Батюшку, — кажуть, — Ісусову молитву треба читати не лише з любов'ю, а й зі страхом, а я страху ніякого не відчуваю.

— Зі страхом… А ти подумай, що тобі Господь дав і дає, а ти Його чим дякуєш?

З листа старця до духовної дочки: «Сердечно дякую Вам за Ваші молитви, дуже зворушує мене, що Ваша молитва нерозривно зв'язується зі мною, на молитві почуваєтеся легко себе, і Вам хочеться всіх любити, усім допомогти, усім зробити хочеться приємне. Радію за Вас – радійте і Ви, це, безсумнівно, дія Святого Духа на Вас і Вашого Ангела хранителя, і Ви, щоб підтримати такий настрій у собі, частіше вимовляйте Ісусову молитву: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішною і недостойною такої Твоєї милості.І на кожне Ваше прохання, помилуй мене грішну– за словами святого Іоанна Карпафійського – відповідає таємний Божий голос: чадо, відпускаються тобі гріхи твої,— і він продовжує, що в той час, коли ми творимо молитву, то нічим не відрізняємося від святих, преподобних і мучеників, бо, як каже святитель Іван Златоуст, молитва, хоча б вимовлялася від нас, сповнених гріхів, одразу очищає».

Преподобний Гавриїл Седмієзерський (1844-1915):«Любов до Бога і розумна молитва поєднують нас із Господом.Кохання та молитва. Як вогонь розжарює залізо і воно буває рівно вогню, так і нас розігріває розумна молитва Ісусова, розпалює до вищої любові Божої… Велич молитви є таємницею святості. Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішну!Цією молитвою люди досягають до сили святості. У цьому і весь секрет святих – безперервна молитва,(Безупинне) повторення однієї великої думки про Божество (замість багатьох молитов). (Подобно тому) як, за уявленням святої Церкви, Ангели безперестанку повторюють у престолу Божого: Свят, Свят, Свят! -і вже не можуть відпасти від Бога, так і ми (повторюємо) Ісусову молитву. …Щоб уподібнитися до Ангелів, треба всю нашу увагу присвятити Божеству, бути земними ангелами і небесними людьми. Цьому служить Ісусова молитва. Потрібно вимовляти її поспіль сотні разів, потім тисячі разів і так далі без кінця, доки нарешті ця молитва не почне звучати в нашому серці і не зіллється з кожним його биттям. Після довгих і важких вправ у цій справі людина починає відчувати, як молитва переходить з розуму в серце і, як хліб небесний, насичує та наповнює його невимовною радістю. Тут відбувається повне переродження старої природи (людини) в нове створіння, повне перетворення, повернення в красу первозданної невинності та чистоти. … Велич і сила Божа в немочі нашій відбувається, (Див.: 2 Кор.12, 9); ви входите у спілкування з Божеством, і Ваша природа перероджується.

Таємниця святості є мистецтвом з мистецтв. І смиренномудрість, і незлобність серця, і смиренність, і слухняна лагідність сповнені будь-якої величі. Але найвища свята справа молитовного духу в Божестві – молитва до Бога. Введіть велику думку про Бога і повторюйте її нескінченну кількість разів. Справа не в слові, не в словах, а в тій непереборній енергії, з якою вони вимовляються нескінченну кількість разів. Скінчиться тим, що ви зробите цю молитву-думку повним господарем (у вашій душі), розум – царем, душу – повною царицею, і силою Божества молитва поступово витіснить усі непотрібні інші думки, розшириться за їх рахунок, заглибиться в корені та набуде надзвичайної сили , стане понад усе і підкорить і винищить всяке зло, всіх уявних і чуттєвих ворогів».

Преподобний Силуан Афонський (1866-1938):« Молитва дається тому, хто молиться, як сказано в Писанні; але молитва тільки за звичкою, без скорботи серця за гріхи, — не вподобана Господу.

Любляча Господа душа не може не молитися, бо вона тягнеться до Нього благодаттю, яку пізнала в молитві.

Багато хто молиться усно і любить молитися за книгами; і це добре, і Господь приймає молитву і милує їх. Але якщо хтось молиться Господу, а думає про інше, то такої молитви не послухає Господь.

Хто молиться за звичкою, у того немає зміни в молитві, а хто старанно молиться, у того багато змін у молитві: буває боротьба з ворогом, боротьба із самим собою, зі пристрастями, боротьба з людьми, і в усьому треба бути мужнім.

Якщо наша молитва угодна Господу, то Дух Божий свідчить у душі; Він приємний та тихий; а раніше я не знав, чи прийняв Господь молитву чи ні, і чому можна дізнатися про це.

Якщо твій розум хоче молитися в серці і не може, то читай молитву вустами і тримай розум у словах молитви, як каже «Лествиця». Згодом Господь дасть тобі серцеву молитву без помислів, і легко молитимешся. …Знай порядок духовного життя: дари даються простої, смиренної, слухняної душі.Хто слухняний і в усьому стриманий: у їжі, у слові, у рухах, тому Сам Господь дає молитву, і вона легко звершується в серці.

Невпинна молитва приходить від любові, а губиться за осуд, за марнослів'я і непоміркованість.

Дехто каже, що від молитви приходить краса. Це помилка. Принадність приходить від самочинства, а не від молитви. Усі святі багато молилися та інших закликають до молитви. Молитва є найкращою справою для душі. Молитвою приходять до Бога; молитвою просить смирення, терпіння і всяке благо. Хто говорить проти молитви, той, очевидно, ніколи не їв, як добрий Господь і як багато Він любить нас. Від Бога зла не буває. Усі святі безперестанку молилися; вони й однієї секунди не лишалися без молитви.

Душа, втрачаючи смиренність, втрачає разом з ним благодать і любов до Бога, І тоді згасає полум'яна молитва; але коли душа заспокоїться від пристрастей і смириться, тоді Господь дає їй Свою благодать…».

Схіїгумен Герман (Гомзін) (1844-1923)навчав Ісусовій молитві: «Читайте неодмінно молитву Ісусову: ім'я Ісусове має бути постійно у нас у серці, розумі та мові, чи стоїте, чи лежите, чи сидите, чи йдете, за їжею – і завжди – завжди повторюйте молитву Ісусову. Це дуже втішно! Без неї не можна. Адже можна молитву Ісусову і коротше говорити: це отці святі радять початківцям. Це корисніше та міцніше буде. Пам'ятайте шість слів: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене, грішного».Повторіть повільніше: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене, грішну»- І ще повільніше: «Господи – Ісусе – Христе, – помилуй мене, – грішну».Так добре! Вчіться самодокорення: без нього не можна. Ось я п'ятдесят років у монастирі живу, мені сімдесят шість років, сліпий, ледве пересуваю ноги; і тільки тому мене Господь милує, що я бачу свої гріхи: свою лінь, свою недбальство, гордість свою; і постійно себе в них докоряю – ось Господь і допомагає моїй немочі.

Молитва – це головне у житті.Якщо відчуваєте лінощі, недбальство, як ви кажете, що ж робити? Така вже є людина! А ви молитеся Богові в повній увазі, просто, як діти, говоріть слова молитви Самому Господеві: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішну».Господь Сам знає, що ви грішна. Так і моліться: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене». Так легше, коротше і краще утримувати увагу на словах. Ось так і моліться. Хай зміцнить вас Господь Бог.

Любити треба Господа. Адже Господь добрий!Господь кров Свою за нас пролив. За це треба Господу дякувати; і, як діти Отця, благати пробачити нам наші гріхи. Моліться стоячи або навіть сидячи: Господь бачить, що ви діти маленькі, сил у вас мало. Він не стягне. Просто говоріть з Господом. Адже Він такий близький до нас… Вникайте у кожне слово молитви розумом; якщо розум відбіжить, знову його повертайте, примушуйте його бути, а самі мовою слова молитви повторюйте. Так буде гаразд! А серце поки залиште і не думайте про нього, досить вам такої молитви. Головне, щоб почуття самодокорення було б невідступним, почуття своєї гріховності і безвідповідальності перед Богом. Хіба це важко? Говоріть: « Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішну»- І відчувайте, що кажете. Ви кажете: «Страшно». Але хіба найсолодше ім'я Господа може бути страшним? Воно благодатне, але треба вимовляти Його з благоговінням. Єпископ Феофан каже: "Треба стояти перед Богом, як солдат на огляді". А докоряти собі треба не лише у справах поганих. Дел гріховних у вас, може, й небагато, а за думки гріховні теж відповідатимемо.

Якщо себе не докоряти і своєї гріховності не відчувати, можна в привабливість потрапити.Ось один чернець – я його сам знав, він і досі в одному монастирі просфори продає. Ось цей чернець, здається, послушником ще тоді був, захотів молитвою Ісусової займатися, не дізнавшись, як слід, про неї; та почав займатися. З'явилися в нього почуття втішні; і він думає, що це вже плід молитви. І все більше і більше надмається. Бачення у нього почалися; а він усе втішається. І здавалося йому, ніби він часом ходить у чудовому саду; і так щоразу йому втішно було починати молитву. Тільки один раз поговорив він із кимось із знаючих, і його запитали: чи вникає він у слова молитовні? А він навіть не знав, що це потрібно. А як почав він вникати в слова та докоряти собі, так і зникли почуття втішні та видіння всякі; бо все це неправильно. Смирення, самодокорення та простоти дотримуйтесь!»

Старець Іоанн (Олексіїв) (1873-1958)пише в одному з листів: «Добре, що ти вправляєшся в Ісусовій молитві. Святі отці молитву назвали царицею чеснот, бо вона приверне й інші чесноти. Але, наскільки вона висока, настільки й великої праці вимагає. Преподобний Агафон каже: «Молитва до останнього подиху пов'язана важко боротьбі».

Ти виконуєш по 100 і вранці та ввечері, досить з тебе такої кількості, тільки намагайся виконувати з увагою; але не бентежся, що в тебе при цьому на серці сухість, однак, примушуй себе; тільки тримай увагу, як я тобі казав, у верхній частині грудей. На роботі і за людей намагайся розумно предстояти перед Богом, тобто. мати пам'ять Божу, що Він тут.Якщо більше тебе розчулюють псалми та акафісти – їх читай, якщо час є.

Про невпинну і розумну молитву, до якої ти прагнеш, не сміємося просити у Господа – такий стан у дуже небагатьох, навряд чи здобудеш із тисячі однієї людини, сказав св. Ісаак Сірський, і в таку духовну міру приходять через Божу благодать за глибоке смирення. До теплоти серцевої не прагну – вона приходить без нашого шукання та очікування; у молитві має бути наша праця, а успіх уже залежить від благодаті,більшого не шукай і не гарячкуй. У духовному житті стрибки недоречні, а потрібна терпляча поступовість. Ти ще юна тілесно та духовно. Св. Ліствичник пише: «Розкрий у початкового душу – і побачиш неправильність, бажання в нього невпинної молитви, повсякчасної пам'яті смертної та досконалого безгніву, – такий стан тільки досконалих» . Ознака молитви в теплоті серцевій і в скорботі серця, і щоб усвідомлювати себе нікчемною і волати до Господа: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішну», або іншими словами можна молитися, як тобі буде зручніше».

Преподобний старець Феодосій Кавказький (1841-1948)наставляв, щоб творили Ісусову молитву, і казав, що якби люди знали, що чекає на них після смерті, то день і ніч молилися б Богові.

Святий схіархімандрит Лаврентій Чернігівський (1868-1950)сам безперестанку займався молитвою Ісусовою і навчав сестер. Вказував, як кому молитися по вдиху та видиху. «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий,» – вдих, а «помилуй мене, грішну» – видих.

А одній дівчині (на її прохання, щоб благословив чотки) сказав: «Молитва – це добра справа, ангельська, а ти на пальцях лівої руки тримай великим пальцем мізинець і читай десять молитов «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішну », а потім переходь на безіменний і так по порядку. І ось буде в тебе навичка до молитви. Розум треба безперестанку вправляти в молитву, а то він ходить, де завгодно».
Старець Сава (1898-1980):“Не думайте, що Господь не чує молитви. Він перший дбає про виправлення грішників. Тільки люди самі не хочуть трішки поборотися з собою, підтягнути себе, малодушні, самі не дають Господу врятувати їх та допомогти їм. Дуже добре роблять ті, хто поєднує Ісусову молитву з диханням. Це означає дихати ім'ям Ісусовим!Така молитва споріднить серце з Богом, освятить його, Господь начебто покладе печатку на ньому, куди вже не можуть потрапити злі духи. І коли молитва стане диханням, йому вже не страшний сатана, бо його охороняє Божественна благодать, такі люди відчувають, що Господь із ними завжди: рятує, покриває та рятує від ворога.Благодать так перетворює серце, що людина стає вищою від землі і пристрастей. Така душа не дивиться на землі ні на що, але цілком віддана Богові, бо благодать приносить таку насолоду, таку радість, що душа забуває все земне. І ми будемо примушувати себе до придбання постійної молитви.

Поєднувати молитву з диханням треба так.

До обіду : вдих – видих - помилуй мене, грішного.Після обіду: вдих – Господи Ісусе Христе, Сину Божий,видих - молитвами Богородиці помилуй мене, грішного.

У будь-який час, у будь-якому місці, при будь-яких заняттях у своєму серці завжди треба волати до Нього, хоча б коротко: «Господи, помилуй!», «Господи, допоможи!» Якщо ми усвідомимо собі, що означає невпинна молитва, то нам легко зрозуміти, що вона потрібна для уваги до самого себе, щоб прийти до тями, тому що ми часто буємо поза себе. Ми скрізь, але тільки не в собі. Не у своєму серці, не у своїй внутрішній людині. Будемо постійно нудити себе до придбання постійної молитви, а через неї і всіх чеснот.

Після причастя Христових Тайн неодмінно треба читати Ісусову молитву, щоб зберегти благодать,віддаючи перевагу цій серцевій молитві читанню книг і тим більше розмовам з людьми, які призводять лише до засудження».

Зі спогадів духовних чад старця:

Батько вважав, що про мирські справи, виключаючи необхідне, добре б не говорити і просив усіх постійно перебувати в молитві: «Адже нам все одно треба дихати, так от, добре б на вдих говорити: «Господи», а на видих: «Помилуйся ». Вдихати Господа і видихати все нечисте, гріховне».

— Вчитися важко, молитись ще важче, а що робити? Потрібно працювати, нудити себе на молитву. Молитися можна стоячи, сидячи, йдучи дорогою, лежачи...

— Спочатку молитва відчувається в устах, потім у гортані, а потім дедалі більше наближається до серця. І коли утвердиться серцева молитва, тоді людині ніхто й нічого не завадить. Молитва ніби сама твориться у його серці. При цьому відчуваєш невимовну насолоду!

Ігумен Нікон Воробйов (1894-1963)у листах до своїх духовних дітей пише про молитву Ісусову: «При виникненні їх (думок, навіяних від ворога) невпинно говорити: «Господи помилуй» або молитву Ісусову. Найчастіше першу молитву доти, доки зникнуть ці бісівські навіювання. Згадайте слова: Обійшлося, звичай мя(біси), і ім'ям Господнім противився їм. Обійшовши мене як бджоли сот, і ім'ям Господнім противився їм.Так має робити кожен. Своєю силою ми нічого не зможемо вдіяти. Треба у всьому упокорюватися.

У стані повного охолодження та затьмарення душі треба обов'язково виконувати правило, незважаючи на холодність, розсіювання та інше. «Дай кров і прийми дух»…

Господь говорив: Царство Боже всередину вас є. Ось чому Св. Батьки так наполегливо наказують усім, по можливості, завжди творити Ісусову молитву. Через неї людина входить усередину себе . Пишу про це тепер тому, що під час довгих церковних служб, особливо великопісних, дуже зручно та легко творити молитву Ісусовуі творити тривалий час. Він всіляко відводить людину від цього діяння. Треба це знати і опиратися йому, і примушувати себе до цієї чудової молитви».

Схимонахиня Антонія (Кавешнікова) (1904-1998):«Закрий свій рот краще, на сім замків, як кажуть святі отці, знай свою справу: твори Ісусову молитву, скільки вона добра приносить у житті. Мовчання – це Ангельська молитва. Вона не зрівняється з нашою людською молитвою. Помовчуй більше і прислухайся більше, тому що від неї (Ангельської молитви) допомога у всьому! «Мова моя – ворог мій», воно так і є. Стільки зла та розладу приносить він у житті».

— Дуже дякую Вам, отче, за ці переконливі роз'яснення. Досі я намагався йти за Вашою думкою. Намагався зрозуміти етапи Ісусової молитви, тобто. як розвивається ця священна праця. Але мені хотілося б спитати. Чи легко вона дається? Чи потрібна боротьба та зусилля? Якщо Царство Боже “нудиться і потребниці захоплюють його” (Мф. 11, 12), то, мабуть, і в молитві Ісусовій необхідний примус, адже за допомогою її однієї можна стати причасником Царства Божого, бо споглядання Нетварного Світла, як я читав у святого Григорія Палами, і є Царство Небесне. Як здійснюється боротьба?

— Зрозуміло, що боротьба потрібна, — відповів мудрий святогорець, — і багато крові має пролити подвижник. Вислів батьків: "Дай кров - прийми дух" - чудово підтверджує це. Без боротьби і Адам втратив рай, хоч і споглядав Бога. Тим більше вона потрібна від нас для набуття Божественної благодаті. Ті, хто проповідує, що боротьба не потрібна, помиляються. Святий Максим каже: "Знання без практики - демонічне богослов'я". До гріхопадіння молитва здійснювалася легко, подібно до невгамовного славослов'я Ангелів. Однак після падіння потрібна боротьба і праця, через які праведники в Божому Царстві повертаються в колишній стан.

— Мені б дуже хотілося, щоб Ви описали цю боротьбу.

— Перша та напружена боротьба — зібрати людині розум. Відмовитися від навколишніх предметів, обставин, подій, станів, думок — не лише поганих, а й добрих. Бо розум, що віддаляється від Бога, вмирає і розкладається, подібно до риби, викинутої з моря, з води. Про це говорить і святий Ісаак Сирин: "Як трапляється з рибою, позбавленої води, так і з розумом, позбавленим пам'яті про Бога і ширяють у пам'яті про мир". Розум після гріхопадіння нагадує собаку, яка прагне весь час бігти і надзвичайно спритна в бігу. Він нагадує блудного сина в притчі, що захотів піти з батьківського дому, що взяв своє майно (бажання - волю) і розточив і промотав його, "безпутно живе". Так кажуть отці і насамперед святий Григорій Палама (про що згадувалося раніше), що трудилися у внутрішньому діланні.

- Чудова думка! - вигукнув я. — Проте яким чином можна зосередитися?

— Так само, як це сталося з блудним сином. Що ми читаємо у відповідному уривку? “Прийшовши до себе, сказав: “Скільки найманців у батька мого надмірує хлібом, а я вмираю з голоду! Встану, піду до мого батька”. Встав і пішов до батька свого... А батько сказав рабам своїм: “...Приведіть відгодоване теля і заколіть: станемо їсти та веселитися. Бо цей мій син був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся”. І почали веселитися” (Лк. 15, 17-24). І блудному розуму потрібно прийти "в себе" від своєї неуважності. Відчути насолоду та щастя в батьківському домі і повернутися до нього, і буде там свято велике. І почує він голос: Син мій був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся; і оживе мертвий розум. Тільки тоді, коли ум повернеться в серце, настане радість — така, як у того, хто був на чужині і прийшов у дім свій, про що пише Никифор Монах. “Як чоловік, який перебував поза домом, коли повертається, не знає, що з ним походить від радості побачивши дітей і дружини, так і розум, що з'єднався з душею, сповнюється блаженством невимовним і веселістю”. Зосередженість розуму буває при нагріванні серця. Приснопам'ятний мій старець із заходом сонця відчував свій внутрішній стан і споглядав образи природи, а потім, коли серце грілося, починав Ісусову молитву і продовжував її до світанку, коли відбувається Божественна літургія. Тоді...

— Отче, вибачте мені за те, що перебиваю. Я не зовсім вас зрозумів. Що означає “згрівати серце”?

- Тобі допоможе приклад блудного сина. “Прийшовши до себе, сказав: “Скільки найманців у батька мого надміру хлібом, а я вмираю з голоду! Встану, піду до мого батька...” Тобто. він згадав про блаженство в батьківському домі і одночасно про власну бідність і вирішив повернутися до батька. Потрібне значне зусилля для примушення волі та бажання до повернення. Для цього ми і звершуємо Ісусову молитву. Намагаємося побачити власну гріховність та злидні. Згадуємо денні падіння. Випробовуємо різні події та гріхи (проте ледь торкаючись їх, тобто зовні) і поводимося так, ніби знаходимося на судилищі і йде суд. Господь – на престолі, а ми – на лаві підсудних. Відчувши це, починаємо кричати: "Помилуй мене". У цьому випадку потрібно плакати, оскільки в плачі відбувається правильна молитва. Батьки кажуть, що той, хто прагне глибокої молитви і глибокого чернечого житія, повинен навчитися плакати і жити в невпинному самоосудженні, самодокорінні, вважати себе гіршим за всіх інших, ставитися до себе, як до брудної тварини, яка перебуває в темряві помилки і незнання. Він повинен першим засудити себе, бо такий сподобається благодаті, як каже святитель Василь Великий: “Той, хто засуджує себе у своїх гріхах і не чекає викриття від інших, тобто той, хто засуджує себе перед вироком, отримає виправдання”. Той, хто засудив себе першим, — йдеться у притчах Соломонових, — готується таким чином до молитви. Святий Ісаак десь пише: “Перш за молитву впадемо на коліна, заламаємо руки і вважатимемо себе засудженими”. Тоді прийдуть думки самодокорення. Щоразу вони можуть бути новими. Розглядаючи ці думки, не можна уявляти їх у образах. І розум, що істинно кається, зійде в серце, і ми станемо плакати і почнеться безперервна молитва. Поясню на прикладі із мирського життя. Молода людина, яка запам'ятала образливу думку, кинуту кимось у його бік, і роздумує над нею, відчуває біль у серці і відразу починає засмучуватися. Те саме спостерігається і з тими, хто трудиться в молитві; але їх мотиви, зрозуміло, не мирські та егоїстичні. Той, хто подвизається, говорить у собі: “Я завдав скорботи Христові, відійшов від Божественної благодаті” — і так далі. Від таких думок серце глибоко журиться. Сокрушене в почутті покаяння (не під зовнішнім тиском) серце уражується і тужить більше, коли тіло страждає. Ця скорбота безперервно тримає розум у пам'яті про Бога, і “скрушений” не в змозі спати навіть уночі, почуваючи себе так, ніби перебуває серед розпеченого вугілля. Отже, настає четвертий, інтенсивний етап Ісусової молитви, коли розтрощене серце вдень і вночі думає про Бога; це і називається безперервною молитвою. Вона досягається, повторюю, після кількох хвилин напруженої молитви зі сльозами, а потім її дія протягом багатьох днів відчувається всередині. Потрібно наголосити, що почуття негідності абсолютно необхідне для здійснення Ісусової молитви. Найбільший успіх визначається найбільшим усвідомленням своєї гріховності. Без такого усвідомлення істинної молитви нема. Отже, молитва має з'єднатися зі скорботою. І справді, батьки вчать, що сходження на Небо тісно пов'язане зі спадом у себе. Наскільки ми зосередимо увагу на глибинах душі, настільки відкриємо її таємниці; разом з покаянням приходить Царство Небесне в серці, і воно перетворюється на рай та Небо. Тільки з покаянням ми маємо зір Царства.

— Чи трапляються випадки, коли людина, яка зрозуміла свою гріховність, розчаровується і відмовляється від боротьби?

— Звичайно, бувають. Якщо так відбувається, це означає, що диявол підкинув думку про гріховність, щоб ввести у відчай. Коли ми, відчувши гріховність, звертаємося до Бога і в молитві просимо Його благодаті — це знак Божого дару, дії благодаті Христової.

— Окрім почуття гріховності, — продовжував старець, — є й інші шляхи до обігріву серця. Пам'ять про смерть. “Я думаю, що це останні години, які я доживаю, і незабаром з'являться біси і заберуть мою душу”. Ця думка, що йде без образів, викликає страх і спонукає до молитви. Так радить авва Феофіл; в “Набряку” записано, як приблизно ми можемо думати: “Який страх, і жах, і трепет охоплять нас, коли душа відокремиться від тіла! Прийде до нас тоді безліч противних сил — володарі темряви, начальники зла, початку і влади, духи гріха. І візьмуть душу, яка заслуговує на покарання, і представлять їй усі її гріхи, зроблені веденням і незнанням від юності аж до теперішньої години. І звинуватить її у всьому, що вона створила. Який жах опанує душу в той момент, коли буде винесено рішення і вона покине тіло! Це буде година насильства над нею, коли вона побачить, що вона приготована. Проте божественні сили протистануть бісівським і покажуть добрі її справи. І вийде рішення від Праведного Судді, ітоді майбутня душа відчує, який страх і жах охоплюють її. І, якщо вона виявиться гідною, демони будуть осоромлені і її заберуть у них. І вона, втішана, звеселяться премного в проживання своєму, за промовленим словом: “І відійде хвороба, смуток і зітхання” (Іс. 35,10). І, врятована, вирушить у місце невимовної радості та слави і оселиться там. Якщо ж знайдуть, що душа жила безтурботно, вона почує страшні слова: “Хай відійде безбожний і нехай не побачить слави Господньої”. Тоді раптово настанеДень гніву, день скорботи та насильства, день мороку та темряви. Вона буде кинута до пекла, засуджена на вічний вогонь і прийме кару на нескінченні часи. Де її військова слава? Де порожні почесті? Де задоволеність? Де спокій? Де блискуче життя? Де насолоди?Де гордість? Де багатство? Де світський успіх? Де батько? Де мати? Де ж брат? Хто зможе звільнити душу, коли її палитиме вогонь і вона так гірко страждатиме?”

Протилежні думки і доречні — про солодощі раю, славу святих і велику любов Божу. Особливо в той день, коли відбулася Божественна літургія і ти долучався до Святих Тайн.

— Отче, світ, чуючи такі міркування, висловлює сумнів і зневіру. Існує безліч богословів і навіть осіб духовного звання, які не погоджуються з ними, стверджують, що вони не для миру і при цьому посилаються на святих отців. Вони поділяють батьків на "постників" і "соціальних служителів" і віддають перевагу в мирському житті останніх, оскільки їхнє вчення більш "приземлене", тоді як вчення перших ("постників") придатне для монастирів. Не знаю, наскільки такі міркування є істинними.

— Ви торкнулися величезної теми, що має багато різних сторін і аспектів і, отже, потребує значного часу. Однак, я не можу не запропонувати кількох спільних відповідей. Насамперед, отче мій, неможливо розділяти батьків на постників (або містиків) і соціальних служителів, так само, як не можна розділяти богослов'я на містичне та немістичне та духовне життя на чернече та мирське (іншими словами, одні вчення дано, мовляв, для світу, інші – для ченців). Все богослов'я Православної Східної Церкви є містичним і все духовне життя аскетичним. Отже, всі святі отці мають одні думки, одне життя, одне вчення. Всі здобули блаженний стан богознавства, всі “вдяглися у Христа” і у всіх них живе і діє Святий Дух. Отже, отці-постники завжди є соціальними служителями і звані соціальні служителі — неодмінно постники. Громадська діяльність батьків - безумовно результат подвигу. Всі ті, хто займається суспільними справами, є не просто соціологами, або ж психологами, або моралістами, або педагогами, але богословами в повному розумінні цього слова. Вони живуть передусім для Бога і намагаються допомогти людині жити для Нього. Отже, їхнє соціальне служіння є видом богослов'я, життям у Христі, життям у Святому Дусі і життям у Церкві. Воістину Церква – місце православного богослов'я та богослов'я – голос Церкви. Всі батьки мали ті самі риси. Їх характерно було православне богослов'я, церковне свідомість і священицьке і чернече служіння. Отже, велика помилка полягає в тому, щоб поділяти їх неодмінно на постників та громадських діячів, оскільки таке членування має величезні наслідки у духовному житті та призводить до хулі на Святого Духа.

— Чи не вважаєте Ви, що деякі отці, як, наприклад, святителі Василь Великий та Іоанн Златоуст, які часто говорили проповіді на соціальні теми, були набагато ближчими до народу?

— Звичайно, так. Однак, як сказано раніше, слід зробити кілька необхідних уточнень. По-перше, це не означає, що вони не жили у сльозах, молитві та пості. Тобто. їхнє суспільне вчення невіддільне від їхнього внутрішнього життя. Не можна розчленовувати святого отця через те, що іноді його можна розглядати як соціолога, а іноді як мораліста. Існує величезна різниця між соціологом та богословом. Ними рухають різні причини та мотиви. Їхня антропологія сильно відрізняється. По-друге, якщо деякі з батьків говорили проповіді здебільшого на соціальні теми, вони робили це тому, що отримали від Бога зрозуміле так говорити з конкретною людиною, яка жила в конкретній країні. Ми не повинні забувати про те, що слово пророка, апостола і святого вимовляється в міру зрілості та духовності народу, до якого звернено. Якщо слово має деяку недосконалість, це пояснюється не особливостями підходів та образом думок святого отця, але нездатністю світу вмістити щось більше; не тим, що цього не знає батько, а тим, що це не може зрозуміти стадо. Підкреслю, що у багатьох соціальних справах ясно проявляється дух ісіхазму.

Щоб бути більш конкретним, зупинюся на випадку зі святителем Іоанном Златоустом, про якого ти згадував трохи раніше. Святитель Іоанн Златоуст вважається громадським діячем, його твори можуть читати усі. Багато хто пов'язує його вчення з різними соціальними та етичними проблемами, проте не знає того, що він проводив безмовне подвижницьке життя в пості, сльозах, скорботі, безперервній молитві, пам'яті про смерть і т.д. Якщо хтось із ченців-безмовників прочитає його праці, він одразу розпізнає батька-ісихаста. Процитую Вам уривок з його святого вчення, а потім зроблю кілька коментарів. Він говорить про молитву (загальне вчення про молитву), її гідність, про те, що для набуття плодів потрібно мати розум зібраний у серці, зламане в почутті покаяння. “Велика зброя — молитва, скарб бездоганний, багатство, що ніколи не витрачається, пристань безтурботна, основа тиші, корінь, джерело і мати незліченних благ — ось що таке молитва, міцніша, ніж саме царство... Молитва ж, кажу я, не являє собою щось мляве і сповнене недбальства; вона відбувається з піднесеними горе руками, скорботною душею, зібраним розумом. Бо, будучи такою, вона сходить на Небо... Отже, будемо гріти совість, сумувати душею, пам'ятаючи про гріхи, сумувати не для того, щоб засмучуватися, а щоб підготуватися і бути почутими, щоб постити і пильнувати і досягти самих небес. Ніщо так не відганяє недбальство і розсіяність, як скорбота і смуток, що з усіх боків стискають розум і повертають його всередину себе. Той, хто так і молиться так багато молиться, зможе отримати в своїй душі радість”. Далі він говорить про те, що тільки тоді людина отримає сміливість у молитві, коли прийде вважати себе гірше за всіх.

— Ось що, отче мій, говорив видатний ісихаст, — вів далі пустельник. — Зазначимо кілька моментів. По-перше, Златоуст тісно пов'язує молитву зі скорботою душевною та зібраним розумом. Для досконалості молитви розум треба повернути “в саму себе” від неуважності. По-друге, щоб ефективною була дія внутрішньої молитви, потрібна спочатку теплота серцева, про що йшлося раніше. Серце розігрівається, розум повертається, і ми віддаємося молитві. По-третє, ця теплота серцева приходить разом із пам'яттю про гріхи, з самодокоренням, з почуттям, що ми гірші за всіх інших — “нижче за будь-яке створення”. Тільки коли ми живемо в молитві, ми здобуваємо духовну радість, благодать Христову. Дізнаєтесь батька-ісихаста?

— Я вражений прочитанням та аналізом цього місця із твору Золотоуста. На мене справила враження думка святого отця.

— Чи можна мені внести ясність?

— Звичайно.

— Це не особиста думка святого Іоанна Золотоуста, а вчення Церкви через нього. Ми не можемо говорити про думки батьків таким чином, начебто вважали їх філософами, соціологами, моралістами, але ведемо мову про вчення батьків як членів славного тіла Христового, освічених Святим Духом. Живучи в Церкві, ми знищуємо безособове і дією Святої Трійці стаємо особистостями. І розум просвічується і стає амвоном Святого Духа. Кожна велика справа в Церкві починається з послуху. Батьки свою свободу підкорили Богові, змінилися і стали знаряддями Божими. І жили та проповідували для того, щоб допомогти й іншим.

— Дякую за виправлення. Виявіть кохання, поясніть мені ще дещо. Раніше ми сказали про те, що якщо монах-пустельник прочитає твір, наприклад, святителя Іоанна Золотоуста, він дізнається отця-подвижника. Чому ми не можемо вловити цього, але вважаємо таких подвижників, як Златоуст, суто громадськими діячами, далекими від внутрішнього діяння?

— Це відбувається тому, що у нас не рясніє Святий Дух. Священне Писання, праці отців написані освіченими Святим Духом і, отже, тлумачаться і стають зрозумілими тільки при Його осяянні. Той, хто має розум батьків, у кому діє Святий Дух, читаючи будь-яку працю будь-якого батька, Святим Духом визначить ісихаста, постника, друга Господнього. Святі впізнаються тільки святими, бо ведуть схожу життя, мають загальний досвід, однаковий спосіб вираження. У словах, які ними використовуються, і іноді у способі вираження уловлюється благодать, яка надмірна у святому отці. Так, якщо людина, яка має досвід бачення Бога, прочитає молитви святителя Василя Великого, що містяться в названій на його ім'я Божественній літургії, вона зрозуміє, що святий бачив Нетварне Світло, хоч і не говорив про це безпосередньо. Якщо ж різні святоотцівські праці вивчають соціологи чи моралісти, які мають Святого Духа, вони починають розділяти і обособлювати їх. Мені здається, що таке ізольоване, фрагментарне використання творінь батьків поза аскетичним духом, щоб підтвердити наші нечисті й антропоцентричні погляди, є найбільшою єрессю. Коли ми розглядаємо батька поза аскетичним, покаяним і т.п. духу, ми поділяємо його. Кожен поділ — зміна. Так роблять усі єретики. Вони використовують цитати, не розуміючи їх, не маючи умов для правильного тлумачення. Отже, для здійснення сьогоднішнього гасла "назад до батьків!" потрібне не тільки просте вивчення святоотцівських текстів, але й зусилля до наслідування їхнього життя: жити у Святій Церкві, у Святих Таїнствах і святих чеснотах, щоб перестати бути безособистісними та стати особистостями, гідними членами Христа.

У цей момент поруч з'явився благодатний послушник і запитав, що принести для мене. Старець надзвичайно захопився і забув дотримати необхідний чернечий обов'язок гостинності: піднести щось благословення, щоб ти благословив це і разом з тим отримав благословення його келії. Однак настільки духовною була бесіда, що старець зовсім не зважав на звичай.

— Принеси щось батькові...

— Що принести, отче? Лукум, варення чи що інше?

Віддавши відповідну вказівку, старець почав розхвалювати свого послушника. — Я не вартий таких послушників. Господь, засмучений моїми гріхами, послав мені ангелів. Я не маю послушників, але ангели, які служать мені. Як мені дякувати Всесвятому Богу? У цього послушника, який щойно приходив, думки малого дитяти, що зовсім необхідно тим, хто займається розумною молитвою, про яку ми ведемо мову. Святі отці навчають, що бажаючий врятуватися повинен стати безумцем (“Ми божевільні заради Христа”), тобто, за словами Христа, юродивим чи дитиною (“Якщо не звернетеся і не будете, як діти, не увійдете до Царства Небесного” (Мт. 1). 18, 3)). Хоча всі ми і впали у великі гріхи, однак, за благодаттю Святого Духа, можемо здобути духовне юність і дитячий розум щодо зла. Закон духовного життя протилежний закону життя за тілом У тілесному житті людина з юності поступово старіє в той час як у духовному, очищаючись від гріха, який старить людину, стає молодою, дитиною.

Послушник приніс блюдо з благословенням каліви лукум і трохи води. Я взяв склянку в руки, попросив благословення у старця, сказавши:

— Помоліться, щоб я став дитиною чи божевільним!

Є моменти, коли не можеш молитися взагалі, коли німієш; тоді відчуваєш потребу лише просити молитов і благословення. Це переживаєш на Горі – не молишся, але просиш молитов.

— Благословіть.

– Господь благословить, – відповідають тобі.

Не “добрий день”, “добрий вечір”, “доброї ночі”. Майже єдиними у своєму роді іншими варіантами є: "Доброго терпіння, неспання, доброго раю, доброго кінця..."

У ті хвилини, коли я просив благословення і куштував найсолодший лукум, я говорив про себе: “Довгих років життя старцю! Живи, щоб жили ми, грішні...”

Запанувала глибока мовчанка. Було ясно, що старець творив Ісусову молитву. Здавалося, він був у божественному полоні. Мені було дуже важко заговорити. Проте потрібно.

— Ні, ні, не говори так, бо ми приймаємо вас, як наших братів, які живуть у світі, трудяться добрим подвигом і мають благодать від Господа.

— Як можна порівнювати нашу благодать із вашою?

— Тим не менше ви маєте більшу благодать, ніж ми, бо, «де помножилося беззаконня, багата благодать» (Рим. 5, 20). Господь виливає на вас велику милість, щоб утримати вас у своїй любові. Вас більше любить Господь.

— Сприймаю це як вираз Вашої смирення, — сказав я, переможений його любов'ю та смиренністю. — Однак хочу повернутися до того, про що ми розмовляли раніше. Ви вказали на прогрівання серця. На те, що воно буває при думці про пекло, рай, свою гріховність тощо. Чи це не створює проблеми? Адже до того ви говорили, що нам треба творити молитву без образів. Розум має бути нерозсіяним. Чи не завадять такі думки чистоті молитви?

— Насамперед хочу наголосити, що вони не є думками... просто думками. Не образна, але розумна діяльність. Ми не просто розмірковуємо. Ми живемо. Наприклад, розмірковуючи якось про пекло і про те, що він — найкраще місце для мене через незліченні мої гріхи, я опинився в тій безпросвітній темряві. Я випробував його нестерпний тягар і невимовне страждання. Коли ж я прийшов до тями, вся моя келія видавала сморід... Ви не можете зрозуміти пекельного смороду та муки засудження...

Я все більше усвідомлював, що знаходжусь біля святого старця, який тримає свій розум у пеклі. Не хотілося переривати його проханням дати пояснення.

— Зігрівання за допомогою таких думок відбувається до молитви. Бо коли починається в теплоті серцевої молитва, забороняється будь-яка думка на такі теми, і ми намагаємося звести розум і серце в слова молитви. Таким чином досягається потворність, про яку стільки говорили батьки. Розум характеризується відсутністю привидів та мрій.

Внутрішня молитва – подвиг. Вона зміцнює віруючого в його боротьбі з дияволом, водночас сама будучи скорботною та кровопролитною боротьбою. Ми намагаємося зосередити розум у словах молитви, щоб зробити його німим і безгласним при кожній думці (все одно, чи доброї чи злої), яку приносить нам лукавий, тобто. щоб не прислухатися до подумок, що йдуть ззовні, і не відповідати на них. Потрібно зовсім знехтувати помислами і не бажати співбесіди з ними, будь-яким способом досягти повної безглуздя розуму, оскільки тільки так можна зберегти душу в безм'ятості, так що молитва діятиме ефективно Відомо, що з розуму думки прямують до серця і турбують його. Стривожений розум тривожить і дуїць Подібно до того, як вітер піднімає хвилі на море, вихор думок здіймає бурю та душі. Для внутрішньої молитви потрібна увага. Ось чому батьки говорять про поєднання посту та молитви. Пост тримає розум у постійному неспанні та готовності на будь-яку добру справу, а молитва приваблює Божественну благодать.

Для того, щоб молитва була уважною, ми використовуємо різні засоби.

Перш ніж приступити до священної праці — молитви, матимемо на увазі, що на всій її протязі від нас потрібні гаряче бажання і надія з вірою, повна самовіддача і безмежне терпіння, пов'язане з надією на Божу любов. Починаємо з “Благословенний Бог...” Читаємо “Царю Небесний...”, Трисвяте. Потім із скорботою та розчуленням вимовляємо 50-й псалом (покаяний) і безпосередньо за ним “Вірую”. У цей час намагаємося зберегти розум у тиші та безмовності. Огріємо серце різними думками без образів, про що йшлося раніше; коли ж воно зігріється і ми, можливо, проллємо сльози, почнемо Ісусову молитву. Повільно промовляємо слова, прагнучи того, щоб розум не розсіювався. і стежив за перебігом слів. Потрібно, щоб вони йшли "один за одним і між

ними не вклинювалися помисли та події. Після “помилуй мене” відразу починаємо “Господи Ісусе Христі...”; утворюється якесь коло і усувається втручання диявола. Потрібно знати, що диявол у будь-який спосіб прагне розірвати зв'язок слів і проникнути в розум і серце. Прагне відчинити малу щілину, підкласти бомбу (помисел) та відкинути всі святі зусилля. Нам не можна дозволити йому зробити це... Промовлятимемо Ісусову молитву голосно (устами), щоб слухало і вухо, тим самим і розум отримає допомогу і стане більш уважним. Інший шлях - неспішно вимовляти молитву розумом або серцем і після "помилуй мене" трохи почекати, поки не ослабне увагу, після чого знову починати з самого початку молитву. У тих випадках, коли для розгрівання серця ми вдається до думок про свою гріховність, добре було б додавати слово “грішного”, як радять отці. Тобто: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного”. Завдяки цьому ми наголошуємо на тому, що відчуваємо. Однак, якщо ум стомлюється промовляти всю молитву, її слід скоротити: “Господи Ісусе Христе, помилуй мене”; або ж: "Господи, помилуй мене"; або: “Господи Ісусе”. Також, коли християнин досягне успіху в творенні молитви, слова можна скоротити. Іноді зупиняються на слові “Ісусе”, яке повторюють безперервно (“Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе мій”), і тоді хвиля умиротворення та благодаті охопить тебе. Потрібно перебувати в цій солодощі, яка з'явиться тобі, і не переривати молитви. Навіть для вчинення належного тобі правила. Утримай цю теплоту серцеву і скористайся даром Божим. Бо йдеться про великий дар, який Бог послав згори. Ця теплота остаточно допоможе прикувати розум до слів молитви, зійти в серце і залишатися там. Якщо хтось захоче весь день присвятити молитві, нехай послухає пораду святих отців: якийсь час молитися, якийсь читати і потім знову присвятити себе молитві. Також, коли займаємося рукоділлям, намагатимемося читати молитву.

До речі, допомога робителю молитви надає відповідне положення тіла. При багатогодинних молитвах батьки рекомендують сісти на лавку, заплющити очі або спрямувати їх на стійку точку, краще на груди - місце, де знаходиться серце. Святий Григорій Палама наводить приклад пророка Іллі, який, як каже Святе Письмо, “зійшов на верх Кармила, і нахилився до землі, і поклав лице своє між колінами своїми”, і таким чином скасував посуху. "І залишався там, і небо стало похмуре від хмар і від вітру, і пішов великий дощ" (I Цар. 18, 42-45). Отак, отче мій, за молитвою в цьому положенні пророк відкрив небо. Подібно і ми відкриваємо Небо, і потоки Божественної благодаті сходять до нашого сухого серця.

Пізніше я прочитав наведене місце зі твору святого Григорія Палами, на яке вказав мені старець. Філософ Варлаам іронічно називав ісихастів, які мають душу в пупці”, а святий Григорій Богоносець, захищаючи їхню позицію та діяльність, відповів “І цей досконалий у Богобаченні Ілля, схиливши голову до колін і тим самим з великою напругою зібравши розум у собі та в Бозі, дозволив багаторічну посуху". Святий отець-споглядач рекомендує як хороший допоміжний засіб також фіксацію очей: “Не переводи погляд з місця на місце, але зосередь його на будь-якій опорній точці — на грудях або пупці; зір сила розуму повернеться всередину серця”.

— Крім того, — вів далі старець, — місце відіграє важливу роль. Воно має давати безмовність та забезпечувати зовнішній спокій. Потрібен також відповідний час. Після робочого дня розум зазвичай відволікається на багато предметів, тому батьки рекомендують вправлятися в розумній молитві, головним чином, вранці, протягом години або двох до сходу сонця, коли розум бадьорий і нерозсіяний і тіло отримало відпочинок. Тоді пожинаємо багаті плоди.

— Якщо ж, отче, розум розсіюється, і я бачу, що це трапляється часто, який метод можна використати, щоб його зібрати?

— З багатьох причин є безплідні дні та години, коли важко творити молитву. Займатися нею в ці моменти втомливо та обтяжливо. Однак, якщо будемо тверді, Божа благодать допоможе нам. знову знайти молитву; завдяки їй ми незмінно будемо процвітати в богозорінні. Вкажу Вам кілька способів, які допомагають подолати ці безплідні дні та години.

Насамперед, жодним чином не можна втрачати мужність. Потім: у такий час треба молитися, головним чином, вустами. Можливо, що сильні люди (благодатні) мають дар, і вони можуть легко зосередити розум у словах молитви і безперервно молитися. Ми ж, слабкі й грішні, сповнені пристрастей, потребуємо докладати всіляких зусиль і воістину проливати кров. Потрібно нам, коли бачимо, що розум постійно розпорошується і блукає, просити допомоги у Бога. Подібно до того, як Апостол Петро,коли побачив сильний вітер і, почавши тонути, закричав: «Господи, спаси мене» (Мт. 14, 30), так зробимо і ми, коли підійметься буря помислів і недбальства. Станеться і з нами те, що сталося з Апостолом: “Ісус відразу ж, простягши руку, підтримав його”. Тобто.за старанною молитвою за допомогою Божої всі ці прилоги, які знаходять для того, щоб відвернути розум, розсіються, спалені незримо ім'ям Христовим. Повторюю, не слід у таких випадках піддаватися паніці, але необхідно продовжувати чинити опір дияволові. Воно має бути тим сильнішим, чим сильніший напад лукавого...

У години молитви не можна також слухати нехай навіть благих помислів. Бо вони збуджують розум, і він, збуджений, сприймає і злі думки. Отже, благі помисли під час молитви відкривають шлях, яким тріумфально прямує диявол, розбиваючи священну працю молитви; і впадаємо ми в духовне перелюбство. Тому батьки кажуть, що розум, що віддаляється при Ісусовій молитві від пам'яті Божої і блукає тут і там, чинить духовне перелюбство. Він зраджує Бога і зрікається Нього. Хіба не найбільший гріх — зрада і знедолення найсолодшого Ісуса, який на радість ненавидить добро і заздрісного ворога?

Крім того, якщо ми не зможемо зосередити розум, щоб він не розсіювався, нам доведеться боротися і будуть потрібні ще більші зусилля. Човен, батько мій, може пливти морем або під вітрилом (якщо є вітер), або ж за допомогою весел (якщо вітер відсутній). Так і у молитві. Вона йде успішно, коли в нас діє теплота благодаті Христової. За відсутності її необхідна праця з просування веслах, тобто. найбільша боротьба.

Тоді звернемося по допомогу до батьків. Читатимемо їхні книги, щоб зосередити розум. Коли ж під час читання відчуємо розчулення, припинимо його і станемо займатися Ісусовою молитвою. Отже, тобто слід пам'ятати, що книжки читаються уважним серцем, а чи не сухим розумом. Вивчатимемо книги, які написані серцем і читаються із задоволенням теж серцем. Тобто рекомендується читання і водночас Ісусова молитва. Станемо вимовляти різні псалми пророка Давида або звернемося до псалмоспіву. Ще добре заздалегідь відібрати кілька зворушливих тропарів, у яких йдеться про божественне кохання, про нашу гріховність, про Друге Пришестя, про заклик до Бога про допомогу тощо, і безперервно вимовляти їх, але не співати. Або читати різні зворушливі молитви, складені святими отцями, наприклад, святим Ісааком Сиріним. Раніше я вже робив, що в таких випадках треба читати вголос. І ще: якщо молитва стає тягарем, її вимовляють за четками. Зрозуміло, тоді маємо небагато плодів, проте ніколи не слід зупинятися навіть для найменшого відпочинку від неї. Знову повторюю, що в цих випадках потрібно велике терпіння і витримка. Можливо, ті помисли, які приходитимуть, виявляться корисними для нас. Використовуватимемо їх для очищення.

— Вони допомагають очиститись? Як це?

— Коли диявол побачить, що ми молимося і прагнемо зосередити увагу розуму в молитві, він використовує всі засоби для того, щоб розсіяти його, всіляко витончується, вдаючись, головним чином, до тих помислів, які нас особливо мучать. Він б'є у чутливе місце, завдаючи нам безліч страждань. Сластолюбцю вселяє сластолюбні думки, сріблолюбцю — сріблолюбні, честолюбцю — честолюбні... Отже, за помислами, які зазвичай приходять у години молитви, ми можемо зрозуміти наші вразливі місця, нечистоту, яка є в нас, існування пристрастей і зможемо направити боротьбу.

— Отче, вибачте за те, що перебиваю. Усвідомлюю, що маю мало досвіду у справі Ісусової молитви. Тим не менше, коли прикладаю зусилля і займаюся нею, через втому у мене починається головний біль; часто біль виникає й у серці. Що це? Як слід чинити в таких випадках?

— Головний і серцевий біль виникає на початку подвигу віруючого, який трудиться в духовному діянні. Іноді йому здається, що його голова розколюється; і серце. У нього буває такий сильний біль голови, що йому здається, що він помирає. Цей біль (почасти фізичний) пояснюється незвичкою розуму до такої діяльності та особливим становищем тіла. Водночас людина часто стає об'єктом нападу диявола, який прагне зупинити молитву. При головному болю потрібна наполегливість; щодо серцевої слід сказати, що, можливо,віруючий передчасно розпочав цю працю, використовуючи методи, непридатні йому. Однак серцевий біль може допомогти йому, оскільки виникає привід зосередити розум у тому місці, де болить, і здійснювати безперервну молитву.

— Ця Ваша думка дуже стиснута; я хотів би, щоб Ви пояснили докладніше, конкретніше. Чому, коли розум страждає, потрібна наполегливість?

— Тому що тоді починається його очищення. Воно виявляється у сльозах. Вони починають текти рікою, розум очищається і сходить у серце. Припиняються скорбота і занепокоєння завдяки сльозам, які не можна зупинити, які не можна пояснити, до яких не прикладалися зусилля.

Він замовк. Я побачив, як на його обличчі заблищала велика сльоза і висвітлила його. Мимоволі розплакався і я. Його голос, світлі думки пробудили моє скам'яніле серце. Я згадав святого Арсенія, про якого в “Набряку” говориться: “Про нього розповідали, що все своє життя, сидячи за рукоділлям, він мав шмат полотна на грудях для сліз, які падали з його очей. Коли авва Пімен почув про його смерть, він розплакався і сказав: “Блаженний ти, авво Арсеній, бо оплакував себе тут, у світі. Бо хто не оплакує себе тут, плакатиме вічно в іншому житті. Або тут довільно, або там у муках. Не плакати неможливо”.

Він мене перервав.

— Не треба зараз, — сказав він, — зупинятися, ніби виходити з моря невичерпних сліз, тільки-но виникне якийсь біль. Оскільки ці думки вселяє диявол, який надзвичайно лукавий, підступний і жорстокий і прагне занапастити нас, зрадити вічну смерть. Творець молитви знає прийоми лукавого та його задуми. Він нашіптує: “Припини молитву, бо ти збожеволієш, бо в тебе розболиться серце”. Зачитую тобі приклад з “Набряку”: “Був якийсь чернець, якого щоразу, коли він приступав до молитви, охоплювали озноб і жар, що супроводжувалися головним болем. І говорив він у собі: “Ось я хворий і скоро помру. Піднімусь перед смертю і створю молитву”. І тільки-но завершувалася вона, припинявся і жар. Отже, ось яку думку протиставляв брат, здійснюючи молитву і перемагаючи лукавого”. Отже, будь-яку скорботу робітник молитви має долати...

— Отче, мені хотілося б, щоб Ви детальніше розповіли про серцеву скорботу. Знаю, що отці надають велике значення їй і розглядають її як зручний шлях під час проходження Ісусової молитви. Якщо ви вважаєте за потрібне, висловіть мені якісь думки з цієї теми

— Істинно те, що ти щойно сказав. Батьки, які займалися Ісусовою молитвою, або, краще, що жили в ній, проходили через цей щабель і, отже, надавали їй великого значення. Ця скорбота має прийти — це, безумовно, зрозуміло тим, хто постійно займається Ісусовою молитвою. Вони надають їй великого значення, бо завдяки цьому скорботі розуміємо, що розум сходить у серці і за діянням Святого Духа з'єднується з ним; і царює світ у душі і тілі, очищається розумова частина душі і ясно розрізняються помисли. Вони лише тоді можуть бути добре помітні, коли ми зрозуміємо їх розвиток і результат, до якого вони ведуть. Ісіхасту, який зовні не вчиняє гріха, чудово знайомий стан грішника. Це відбувається тому, що внаслідок аскетичного досвіду він добре знає проходження помислу в умі - його шлях та завершення. Ось чому спостерігається наступний факт: подвижник, у якого під дією молитви серце стає надзвичайно сприйнятливим, може в той час, коли молиться за будь-кого, майже відразу зрозуміти, в якому стані той перебуває. Він стає прозорливим.

Але викладу все по порядку.

Раніше ми говорили про те, що молитва має на меті єдність усієї людини, тобто трьох сил душі. Потрібно зосередити увагу на серці, потім розум і серце з'єднуються. Бо, за словами батьків, насамперед серце відчуває присутність Божу, присутність благодаті, і лише потім їх сприймає розум. Батьки спочатку життям пізнавали Бога, а потім уже богословили, обстоюючи свій життєвий досвід. Отже, серце відчуває теплоту та насолоду присутності Святого Духа. Навпаки, відсутність благодаті впізнається за байдужістю та холодністю серця. Повторюю: спочатку люблять Бога серцем і потім розумом. Заповідь Господня зрозуміла: “Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм...” (Лк. 10, 27). Можливо, Ви знаєте, що розум не відкидається Церквою, але після гріхопадіння йому не вистачає гнучкості для розуміння Бога. Однак коли розвинеться внутрішнє духовне почуття, тоді і він зможе сприймати Бога. Серце ж здатне судити про те, чи падаємо ми чи зберігаємо заповіді Божі. Єдність розуму і серця досягається лише за дією Всесвятого Духа. Покаянням і збереженням заповідей Христових ми отримуємо благодать; і її дією розум знаходить серце і з'єднується з ним. Це важливий крок в Ісусовій молитві та богозорінні. Ось чому серце людини має бути розтрощене. “Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує” (Пс. 50, 19). Зрозуміло, для того, щоб звести розум у серце, багато хто користується різними іншими способами, але треба сказати, що найбезпечніший — покаяння. Отже, дуже добре, оплакуючи свої гріхи, мати скорботу в серці (іноді ж і теплоту) і взагалі вловлювати серцеві рухи та почуття. Але це має відбуватися поступово. Може статися, що різка дія молитви в серцях немічних і неочищених викличе невелике порушення, яке хоч і не матиме серйозних наслідків, проте зупинить молитву. У такому скорботі радять творити Ісусову молитву вустами. Але, якщо серце в стані, рекомендується слухати його і при скорботі. Звичайно ж, це потрібно визначити нашому досвідченому та духоносному батькові. Ця скорбота цілюща, природна і рятівна. Багато подвижників вважають, що вони вади серця; вони відвідують лікарів, і ті не знаходять у них жодної хвороби. Це скорбота благодатна. Вона говорить про те, що молитва зійшла у серце і діє там. Це дуже важливий момент.

— Я чув, що багато святих відчували, як молитва починає діяти в серці у певний момент; вони добре відчували, що вона – дар Божий

за клопотанням Богородиці. Чи правильно це?

— Звичайно. Багато святих ісихастів чудово усвідомлюють момент, коли молитва починає діяти в серці. І тоді вони безперервно її творять, хоч би якою займалися роботою. Вона не припиняється у них взагалі. Справді, вони сприймають її як дар Пресвятої Богородиці. Святий Григорій Палама, що молився перед іконою Богородиці і повторював: «Просвіти темряву мою», — набув дар богослов'я. Потрібно сказати, що любов до Богородиці тісно пов'язана із любов'ю до Христа. Ми любимо Богородицю, оскільки любимо Христа, або любимо Її, бажаючи досягти любові до Христа. Батьки добре висловили це. Святий Герман, Патріарх Константинопольський, каже: “Якби не поставила Ти Ти, Богородиці, ніхто не з'явився б святим... ніхто не може врятуватися, крім Тобою, Богородиці”. А святий Григорій Палама каже: “Вона – єдина межа між створеною та нетварною природою; ніхто не прийшов би до Бога, якби не Вона та Народжений з Неї Посередник; і не мали б ані Ангели, ані люди дарів від Бога, окрім як через неї”. Багато дарів отримуємо ми завдяки Богородиці. Давши нам найбільший дар - Христа, чи не подасть Вона та інші? Тому, молячись, ми повинні говорити не просто: “Представляй нас”, але: “Пресвята Богородице, спаси нас”.

— Мені хотілося б повернутися до того питання, яке виникло у мене, коли Ви говорили про єднання розуму та серця. Розум, що зійшов у серце, перебуває там постійно. Але якщо це так, яким чином людина може працювати, виконувати своє служіння тощо?

— Насамперед розум не поєднується з серцем і не скасовується. Він стає досконалим і входить у свій природний стан. Неприродно, коли він перебуває поза своєю сутністю (серце). Молитвою він відкидає все чуже. Після того, як розум зійде в серці, залишається, якщо можна сказати, невеликий надлишок. При такому надлишку можна й іншими справами, не відриваючи розум від серця. Наприклад, ієрей-ісихаст під час Божественної літургії молиться вголос або говорить що-небудь відповідне при скоєнні Таїнства диякону або іншому ієрею і при цьому не зводить розум із серця. Однак, якщо "надлишок" розуму звернути до речей неналежним, можна цілком і повністю відсікти його від своєї сутності. Ось чому подвижник у години молитви перебирає чотки — щоб зайняти цей надлишок і не заподіяти розуму зла. Напевно, Ви добре розумієте, що завдяки цьому надлишку диявол жорстоко воює проти нас.

«Насолодна, що буває в серці, чиста і

постійна пам'ять про Ісуса і те, що відбувається

від неї невимовне просвітництво».

Вчення старця Паїсія про Ісусову молитву, як і його вчення про чернецтво, тісно пов'язане з вченням про цей предмет його вчителя та друга схимонаха Василя. Тому ми спочатку коротко передамо вчення про Ісусову молитву старця Василя, викладене ним у передмовах на книги святого Григорія Сінаїта, блаженного Філофея Синайського та блаженного Ісіхія Єрусалимського.

Свою передмову на книгу святого Григорія старець Василь починає вказівкою неправильності думки тих, які думають ніби розумне діяння пристойне одним лише досконалим, що досягли безпристрасності та святості. Думаючи так, обмежують своє моління одним лише зовнішнім виконанням псалмоспіву, тропарів і канонів, не розуміючи того, що таке зовнішнє моління призначене нам святими отцями лише як тимчасове через неміч і дитинство нашого розуму з тим, щоб ми, поступово вдосконалюючись, сходили на щабель розумного діяння і в жодному разі не залишалися за одного лише зовнішнього моління. За словами святого Григорія, лише одним немовлятам властиво, здійснюючи вустами зовнішнє моління, думати, що вони роблять щось велике, і втішаючись кількістю читаного, вирощувати у собі внутрішнього фарисея. За словами святого Симеона Нового Богослова той, хто обмежується зовнішнім робленням молитви, не може досягти внутрішнього світу і досягти успіху в чеснотах, бо він подібний до провідного боротьби зі своїми ворогами в нічній темряві; він чує голоси ворогів, отримує рани від них, але чи не бачить ясно, хто вони, звідки вони прийшли, як і для чого вони борються з ним? За словами святого Ісаака Сиріна і преподобного Ніла Сорського, якби хтось захотів окрім розумної молитви одним лише зовнішнім молінням і зовнішніми почуттями відобразити приклад ворожості і протистати будь-якій пристрасті чи лукавому помислу, той незабаром виявився б багато разів переможеним: бо біс, долаючи його в боротьбі і знову добровільно йому підкоряючись, ніби їм переможені, знущаються з нього і схиляють його до марнославства і самовпевненості, проголошуючи його вчителем і пастирем вівцям. Зі сказаного можна бачити силу і міру, як розумної молитви, так і зовнішнього моління. Не слід думати ніби святі отці, утримуючи нас від непомірної зовнішньої молитви і звертаючи до розумної молитви, принижують цим зовнішню молитву. Та не буде! Бо всі священнодії Церкви встановлені в ній Святим Духом і всі вони відображають у собі таємницю втілення Бога Слова. І немає нічого в церковних обрядах людського, але все є справа Божої благодаті, яка не зростає від наших гідностей і не применшується від наших гріхів. Але ми говоримо зараз не про статути святої Церкви, а про особливе правило та проживання кожного з ченців, тобто. про розумну молитву як таке діяння, яке, старанністю і сердечною правотою, а не одними лише словами, що вимовляються без уваги устами і мовою, зазвичай приваблює благодать Святого Духа. І цим розумним робленням може розумно займатися не тільки досконалий, а й всякий початковий і пристрасний, дотримуючись серця. І тому святий Григорій Синаїт, який найбільше і до тонкощів розглянув і обговорив благодаттю Святого Духа, що живе в ньому, житія і писання і духовні подвиги всіх святих, заповідає мати всі старання про розумну молитву.

Також і святий Симеон Солунський заповідає і радить і архієреям, і священикам, і ченцям, і мирянам на кожен час і на всякий час вимовляти цю священну молитву і як би дихати нею, бо немає міцнішої зброї ні на землі, ні на небі, каже він разом зі святим апостолом, як ім'я Ісуса Христа. Знай і те, добрий трудівник цього священного діяння, що не тільки в пустелі або в самотньому самітництві були вчителі та численні діячі цієї священнодійства, а й у найбільших лаврах і навіть у містах. Наприклад, святіший патріарх Фотій, зведений на патріаршество з сенаторського звання і не будучи ченцем, вже на своєму високому посту навчився розумного діяння і настільки досяг успіху в ньому, що за словами святого Симеона Солунського обличчя його сяяло благодаттю Святого Духа як у другого Мойсея. За словами того ж таки святого Симеона, патріарх Фотій написав і чудову книгу про розумне діяння. Він же каже, що і святий Іоанн Златоуст, і святі Ігнатій і Каліст, будучи патріархами того ж Царгорода, написали свої книги про цю внутрішню дію.

Отже, якщо ти, заперечуючи проти розумної молитви, скажеш, що ти не пустельник, щоб тобі займатися цим робленням, то тебе викриють патріарх Калліст, який навчився розумного діяння, проходячи кухарську службу у великій лаврі Афонській, і патріарх Фотій, який, будучи вже патріархом , навчився мистецтву серцевої уваги Якщо ти лінуєшся займатися розумною тверезістю, посилаючись на послух, то ти особливо заслуговуєш на осуд, бо, за словами святого Григорія Сінаїта, ні пустеля, ні усамітнення не бувають настільки корисними при цьому робленні, як розумна послух. Якщо ти скажеш, що не маєш вчителя, який навчив би тебе цій роботі, сам Господь наказує тобі вчитися зі Святого Письма, кажучи: «Випробуйте писання, і в них знайдете вічний живіт». Якщо ти збентежуєшся, не знаходячи безмовного місця, тебе спростовує святий Петро Дамаскін, який каже: «в тому полягає початок спасіння людини, щоб залишити свої бажання і розуміння і виконувати Божі бажання і розуміння, і тоді в усьому світі не знайдеться такої речі чи місця , які могли б перешкодити порятунку». Якщо тебе бентежать слова святого Григорія Сінаїта, що багато говорить про красу, що буває при цьому робленні, то сам цей святий отець і виправляє тебе кажучи: «ми не повинні ні боятися, ні сумніватися закликаючи Бога. Бо, якщо дехто й збожеволів, пошкодившись розумом, знай, що вони потерпіли це від самочинства та високомудрості. Якщо ж хтось у покорі з запитанням і смиренномудрістю шукає Бога, ніколи не зазнає шкоди благодаттю Христовій. Бо праведно і непорочно живучому й уникаючому самоугоддя і високомудрості не може заподіяти зла, за словами святих отців, весь бісівський полк, хоча б і спорудив на нього численні спокуси. Тільки самовпевнено, саморадньо надходили впадають у красу. Ті ж, хто торкаючись каменя Святого Письма, з побоювання принади ухиляються від розумного діяння, перетворюють біле на чорне і чорне на біле. Бо не для заборони розумного діяння навчають нас святі отці про причини колишньої краси, але для запобігання нам від принади. Як і святий Григорій Синаїт, наказуючи тим, хто навчається, молитві не боятися і не сумніватися, вказує і причини принади: самочинність і зарозумілість. Бажаючи, щоб ми не отримали від них шкоди, святі отці наказують вивчати Святе Письмо і ним керуватися, маючи брат брата добрим радником, за словами Петра Дамаскіна. Якщо ти лякаєшся приступити до розумного діяння з благоговіння і простоти серця, і я разом з тобою готовий залякатися. Але не слід боятися порожніх байок за прислів'ям: «вовка боятися – у ліс не ходити». І Бога слід боятися, але не тікати від Нього і не зрікатися Нього.

Не малою перешкодою до творення розумної молитви є для деяких їхня тілесна неміч. Не в змозі понести труди та пости, які несли святі, вони думають, що без цього їм неможливо розпочати розумне діяння. Виправляючи їхню помилку, святий Василь Великий вчить: «утримання визначається кожному за його тілесною силою» і, я думаю, не безпечно, зруйнувавши безмірною помірністю силу тіла, зробити його бездіяльним і не здатним до добрих справ. Якби добре було для нас бути розслабленими тілом і лежати як би мертвими, що ледве дихають, то Бог такими нас і створив би. Якщо ж Він не створив нас такими, то грішать ті, хто прекрасне Боже створіння не зберігає таким, яким воно створено. Про одного тільки повинен піклуватися подвижник, чи не ховається в душі його зло розлінення, чи не ослабло тверезість і старанне звернення думки до Бога, чи не затьмарилося в ньому духовне освячення і від нього просвітництво душі. Бо коли все згадане добре в ньому зростає, то не буде часу повстати в ньому тілесним пристрастям, коли душа його зайнята небесним і не залишає тілу часу для збудження пристрастей. При такому влаштуванні душі той, хто приймає їжу, нічим не відрізняється від того, хто не приймає. І він виконав не тільки піст, а й досконале неїдство і має похвалу за своє особливе піклування про тіло: бо помірне проживання не викликає розпалювання хтивості. З цим і святий Ісаак каже: «якщо примусиш слабке тіло вище сили його, подвійне збентеження завдаєш душі». І святий Іван Ліствичник каже: «я бачив цю ворожницю (утробу) заспокоюваної і бадьорість розуму, що подає». І в іншому місці: «я бачив її постійну постом і збуджуючу хіть, щоб ми сподівалися не на себе, а на Бога Живого». Так вчить і історія, яку згадує преподобний Никон: вже в наш час був знайдений у пустелі один старець, який тридцять років не бачив жодної людини, хліба не їв, харчуючись одним корінням, і він зізнався, що всі ці роки він був боримий блудним бісом. І батьки вирішили, що не гордість і не їжа були причиною цієї блудної лайки, а те, що старець не був навчений розумному тверезі і протиборству ворожим прикладам. Тому й каже святий Максим Сповідник: «Дай тілу за силою його і весь твій подвиг зверни на розумне діяння». І святий Діадох: «Піст має похвалу сам по собі, а не за Богом: його мета приводити бажаючих у цнотливість». І тому не належить про нього високомудрувати подвижникам богочестя, але у вірі Божій чекати результату нашого устрою. У жодному мистецтві митці не судять за інструментом про результат роботи, але очікують закінчення роботи і ним судять про мистецтво. Маючи таке встановлення про їжу, не покладаючи всю свою надію на один піст, але в міру і за твоєю силою постячи, прагну до розумного діяння. Таким чином, ти і гордості можеш уникнути, і не гребуватимеш добрих Божих творінь, віддаючи Богові за всю хвалу.

І апостол Петро говорить: «тверезіться, пильнуйте, зане супостат ваш диявол, бо лев рикаючи ходить, шукай кого поглинути» (). І апостол Павло, очевидно, про серцеве зберігання пише ефесянам: «нема наша лайка до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів темряви цього віку» (). Преподобний Ісихій пресвітер, богослов і вчитель Єрусалимської церкви, який написав книгу в 200 розділів про мисленне покликання в серці Ісуса, тобто, про розумну молитву, наводить наступні про неї свідчення Божественного Писання: «блаженні чисті серцем, як ті Бога побачать» ) і знову: «послухай собі, нехай не буде слово таємно в серці твоїм беззаконня» (). І апостол каже: «Безперестанно моліться» () і сам Господь каже: «без Мене не можете творити нічого. Хто буде в Мені, і Я в ньому, цей плод плід багато». Божественний і богоносний отець наш Іван Ліствичник про цю священну молитву і справжню безмовність розуму наводить зі Святого Письма такі свідчення: «великий великі і досконалі молитви робітник сказав: хочу п'ять словес розумом моїм мовлення» та інше. і знову: «Я сплю, а моє серце пильнує» (Пісня піснею 5:2); і знову: «Взивай, мовою, всім серцем моїм» (). Богоносний отець наш Філофей, ігумен обителі Купини Пресвятої Богородиці на Синаї, що склав про зберігання серця невелику книжку безцінних перлин божественної премудрості, в непохитну основу свого вчення вважає слова Святого Письма: «в утрію побив вся і грішна земля» вас є» () і «уподібнися царство небесне зерну горушичну і бісеру, і квасу»; і знову: «всяким зберіганням дотримуйся твоє серце» () і знову: «втішаюся Законом Божим у внутрішньому чоловікові: бачу ж ін закон проти воююче закону розуму мого і полонить мене» (). Божественний отець наш Діадох, єпископ Фотикійський у своєму слові про розумну Ісусову молитву дає наступні підстави з Святого Письма: «Ніхто ж може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим» () і з притчі євангельської про купця, який шукає доброго бісеру: «Цей є багатоцінний бісер, який ціною всього свого маєтку може придбати людина і мати невимовну про його набуття радість». Преподобний отець наш Никифор постник у своєму слові про зберігання серця уподібнює це божественне уявне в серці роблення молитви скарбу прихованого на полі і називає його «світлом, що горить».

Божественний і богоносний отець наш Григорій Синаїт, робленням цієї молитви у святій Афонській горі та інших місцях, що досяг вищого богобачення, склав божественною премудрістю трійкові пісні, які по всьому світу щотижня співаються, склав також і канон життєдайному хресту, наводить про цю божественно божественного писання: «Поминай Господа твого вийму» (Втор.гл. 18) і знову: «Утрох цей насіння твоє, і ввечері нехай не залишає рука твоя» (), і знову: «Якщо молюся мовою, дух мій молиться, розум а мій без плоду є (); помолюсь уста, помолюсь і розумом», і: «хочу говори п'ять словес розумом» та ін. Свідком він наводить Іоанна Ліствичника, який також відносить ці слова до розумної молитви. Апостольським стопам послідовник, непереборний стовп православної віри, що розірвав на Флорентійському соборищі як павутинну мережу духоборні брехні латинян вогненним мечем духу і істиною православних догматів, всесвященніший, наймудріший і словесний митрополит Ефес поведи невпинно молитися, і духом і істиною поклоніння Богові підносити; але прихильність життєвих помислів і тяжкість піклування про тіло відводить і усуває багатьох від Царства Божого, всередині нас сущого і перешкоджає перебувати у розумного жертовника, приносячи від себе Богові духовні та словесні жертви за божественним апостолом, який сказав, що ми храм Бога, що живе в нас і що Дух Його божественний живе у нас. І немає нічого дивного, якщо це зазвичай буває з багатьма, що живуть за тілом, коли ми бачимо і деяких зречених від світу ченців, подумки обурюваних діями пристрастей, що зазнають внаслідок цього великого збентеження, що затьмарює розумну частину душі, і тому не можуть досягти при всьому їх бажанні істинної молитви. Насолоджена чиста і постійна пам'ять про Ісуса, що буває в серці, і те, що від неї відбувається, невимовне просвітництво». Преподобний отець наш російський святий Ніл Сорський, який склав книгу про уявне зберігання серця, користується такими словами Святого Письма: «від серця виходять помисли зла і сквернять людину» () «духом і істиною належить Батькові кланятися» та ін. Інше світило російське, святитель Христів Димитрій, митрополит Ростовський, який склав слово про внутрішнє мислення молитви, наводить наступні місця Святого Письма: «Тобі мовить серце моє: Господа знайду; стягнення тобі обличчя моє; лиця твого Господи, знайду» і знову: «ім самим чином бажає олень на джерела водні, то бажає душа моя до тебе, Боже» і знову: «всякою молитвою і молінням молися на всякий час духом». Всі ці слова він, разом зі святим Іоанном Ліствичником і Григорієм Сінаїтом та преподобним Нілом Сорським, відносить до розумної молитви. Так само і статут церковний, викладаючи церковні правила про поклони і молитву, наводить про цю божественну молитву такі слова Божественного Писання: «Бог є Дух; духом і істиною тих, хто присягається, хоче» (24). Наводить також і свідчення святих отців у тій частині їхнього вчення, яка відноситься до розумної молитви, і після цього говорить: «тут ми закінчуємо слово про святу і священну, і пам'ятну розумну молитву», і далі переходить до святої для всіх єдиної молитви, зазначеної церковним чиноположенням. Таким чином благодаттю Божою нами показано, що богоносні отці, умудряються Святим Духом, заснування свого вчення про уявну священнодіяння таємно здійсненої по внутрішній людині молитви стверджують на нерухомому камені Божественного Писання Нового і Старого Завіту, звідки, як з невідомого.

У третьому розділі свого послання про розумну молитву старець Паїсій говорить, що ця молитва є духовним мистецтвом. «Нехай буде відомо, що божественні отці називають це священне мислення мислення молитви мистецтвом. Так святий Іван Ліствичник у слові 23 про безмовність говорить: «якщо ти досвідчено навчився цьому мистецтву, то ти знаєш, про що я говорю. Сидячи на висоті, спостерігай, якщо вмієш: і тоді побачиш, як і коли, і звідки, і скільки, і які тати йдуть вкрасти грона. Втомившись, цей сторож, вставши, помолиться, потім знову сідає і мужньо продовжує першу працю». Святий Ісихій пресвітер Єрусалимський про цю ж священну молитву каже: «Тверезіння є мистецтво духовне, яке абсолютно рятує людину за допомогою Божої від пристрасних помислів і слів, і від лукавих справ». Святий Никифор постник про те саме каже: «Прийдіть, і я відкрию вам мистецтво, чи краще науку вічного небесного життя, що вводить свого діяча без праці та поту у притулок безпристрасності». Мистецтвом цю святу молитву вищезгадані отці називають, гадаю, тому, що як мистецтву не може людина сама навчитися без художника, так і цьому думці молитви без майстерного наставника навикнути неможливо. Засвоєння його, за святим Никифором, більшості і навіть усім приходить від вчення; рідкісні ж отримують від Бога без вчення, болючістю діяння та теплотою віри.

У четвертому розділі послання йдеться про те, яку підготовку повинен мати той, хто хоче проходити це божественне діяння. Оскільки ця божественна вище будь-якого іншого чернечого подвигу і є завершення всіх праць, джерело чесноти, найтонше і приховане в глибині серця діяння розуму, настільки невидимий ворог нашого спасіння розповсюджує на неї невидимі, тонкі і ледь осяжні людському розуму сіті різноманітних своїх спокус і мрій. Тому бажаючий навчитися цього божественного діяння повинен, за святим Симеоном Новим Богословом, зрадити себе на повну послух людині боячому Бога, старанному зберігачеві Його божественних заповідей, досвідченому в цьому помислі, що може показати своєму учневі правильний шлях до спасіння. Смиренністю, що народжується від слухняності, такий зможе уникнути всіх спокус і мереж диявольських і завжди вправлятися в цьому думці тихо, безмовно, без будь-якої шкоди і з великим успіхом для душі своєї. Якщо ж, і віддавши себе на послух, він не знайшов би в своєму отці, самим ділом і досвідом вправного в цій божественній молитві, наставника, бо в даний час зовсім збідніли досвідчені наставники цього діяння, то все-таки він не повинен приходити в розпач , але продовжуючи перебувати в істинному по заповідях Божих послуху зі смиренністю і страхом Божим, а не в самочинному і свавільному без послуху проживання, за яким зазвичай слідує спокуса, і, поклавши всю надію на Бога, разом з батьком своїм коритися вченню преподобних отець наших, тонкочасто навчають цього божественного діяння і від них навчатися цій молитві. І принаймні благодать Божа поспішить і наставить молитвами святих отець навчитися, без жодного сумніву, цій божественної справі.

У п'ятому розділі міститься вчення про те, що таке священна молитва за своєю якістю і дією. Святий Іван Ліствичник у слові 28 про молитву каже: «молитва є за своєю якістю поєднання і з'єднання людини і Бога: за дією ж утвердження миру, примирення з Богом, мати і разом дочка сліз, змилування гріхів, міст, що проводить через спокуси, відгородження від скорбот, скруха лай, справа ангелів, їжа всіх безтілесних, майбутнє веселощі, нескінченне діяння, джерело чесноти, причина обдарувань, таємне успіх, їжа душі, просвітництво розуму, сокира розпачу, доказ надії, звільнення від смутку, багатство ченців люті, дзеркало успіху, показ міри, виявлення стану, показник майбутнього, друк слави. Молитва є воістину для того, хто молиться, і судилище, і сам суд, і престол суду Господнього перед майбутнім престолом». Святий же Григорій Сінаїт у розділі 113 пише: «молитва є в початкових ніби вогонь веселощів, що видається серцем; у досконалих же, як світло, пахоща, діюча» і в іншому місці: «молитва є проповідування апостолів, дія віри або, краще, безпосередня віра, упованих явище, здійснювана любов, ангельський рух, сила безтілесних, їхня справа і веселість, благовіщення Боже , одкровення серця, надія спасіння, знамення освячення, освіта святості, пізнання Бога, явище хрещення, заручення Духа Святого, радість Ісусова, веселість душі, милість Божа, знамення примирення, Христова печатка, промінь уявного сонця, ранкова зірка сердець, утвердження християнства, примирення Божого, благодать Божа, премудрість Божа або, краще, початок самопремудрості, явище Боже, ченців справа, що мовчать проживання, краще ж, джерело безмовності, друк ангельського проживання».

Блаженний Макарій Великий говорить про молитву: «Глава будь-якого доброго старання і вершина всіх діянь є витерпіти в молитві, через яку ми завжди можемо проханням від Бога придбати й інші чесноти; через молитву у сподобляються буває прилучення святості Божої та духовної дії, і поєднання розуму, спрямованого до Господа, невимовною з Ним любов'ю. Хто завжди примушує себе з терпінням перебувати в молитві, загоряється до Бога божественною старанністю і полум'яним бажанням від духовної любові, і в міру своєї приймає благодать духовної освітлювальної досконалості» (Беседа 40, гл. 2). Святий Симеон, архієпископ Фессалонікський, про цю ж священну молитву говорить: «Ця божественна молитва Спаса нашого покликання: Господи Ісусе Христе, Сину Божий: помилуй мене, і молитва є, і моління, і сповідання віри, і подателька Святого Духа і дарувальник божеств , І очищення серця, і вигнання бісів, і вселення Ісус Христового, і джерело духовних думок і помислів божественних, і порятунок гріхів, і лікування душ і тіл, і подателька божественного освіти і джерело милості Божої, і дарунка смиренним одкровень і таємниць Божих, і саме спасіння, т.к., носить у собі спасенне ім'я Бога нашого: яке ім'я є ім'я Ісуса Христа Сина Божого» (гл. 296). Так само й інші богоносні отці, пишучи про цю святу молитву, свідчать про її дію і про невимовну користь, що походить від неї, і про успіх через неї в божественних даруваннях Святого Духа.

Хто ж, бачачи, як ця священніша приводить подвижника до такого небесного скарбу різних чеснот, не спалахне ревнощами Божими до повсякчасного чинення цієї молитви, щоб нею завжди зберігати в душі і серці всесолодшого Ісуса і невпинно поминати в собі Його любляче ім'я, Його. Тільки той не відчує гарячого бажання приступити до цього мислення уявної молитви, хто охоплений пристрастю помислів до житейського, пов'язаний узами піклування про тіло, що відводять і віддаляють багатьох від Царства Божого, всередині нас сущого, хто самим ділом і досвідом не скуштував душевною гортанню солодощі цього корисного діяння, хто не зрозумів, яку потаємну духовну користь містить у собі ця річ. Ті, хто хоче бути з'єднаними любов'ю з найсолодшим Ісусом, обплювавши всю красу світу цього і всі насолоди його, і спокій тілесний, не захочуть мати в житті цього нічого іншого, як тільки постійно вправлятися в райському виконанні цієї молитви.

В останньому шостому розділі свого послання старець Паїсій пише про деякі зовнішні прийоми навчання цій молитві для початківців. Перш ніж викладати його настанови, ми замість передмови наведемо з цього приводу коротку замітку одного з сучасних нам подвижників, який пише наступне: «Мета розумної молитви є єднання з Богом, який є Дух, і єднання з яким може бути тільки духовним. Що стосується зовнішніх прийомів, які вживаються деякими подвижниками при вправі в цій молитві, то, безумовно, вони мають другорядне значення. У недосконалих душа людини узгоджується з тілом, кажуть батьки. Тому безмовності душі має передувати безмовність тіла, тобто благочиння його, як говорить Іван Ліствичник. І для зібраності розуму, необхідної для молитви, також можуть бути відповідними деякі зовнішні умови проживання і навіть положення тіла. Але було б помилкою думати, що з зовнішніх умов і прийомів може залежати подвиг зростання у духовній молитві. Одне безперечно, що якщо сутність молитви полягає в тому, щоб молитися умом у серці, то відповідно до цього і ум наш має бути спрямований у серце. А все інше має другорядне значення. Тому в російській Добротолюбії всі згадки про зовнішні прийоми опущені» (Арх. Феофан Полтавський). Після цього попереднього зауваження звернемося до послання старця Паїсія. Він пише: «оскільки в давні часи роблення розумної молитви процвітало в багатьох місцях, де мали своє перебування святі отці, і багато тоді було вчителів цьому духовному ділу, то пишучи про нього, вони говорили тільки про духовну користь, що походить від нього, не маючи потреби писати про спосіб цього роблення, що належить новоначальним. Коли ж побачили, що істинні і далекі від спокуси наставники цього діяння стали применшуватися, то спонукані Духом Божим, щоб справжнє вчення про початок цієї молитви не збідніло, описали і самий початок і спосіб, як треба навчатися цій молитві початковим і входити розумом у серцеві країни і необманливо здійснювати там розумом молитву.

Святий Симеон Новий Богослов про початок цього діяння говорить так: «Істинна і необманлива увага і молитва полягає в тому, щоб розуму під час молитви дотримуватися серця і всередині його завжди звертатися і з глибини його посилати моління Господу. Скуштувавши тут, як добрий Господь, ум уже не віддаляється з обителі серця і разом з апостолом каже: «добре є нам тут бути», і завжди оглядаючи тамтешні місця, виганяє помисли, що всеворогаються ворогом». Далі він говорить про те ж ще ясніше: «сивши в безмовній келії в якомусь відокремленому кутку, з увагою роби те, що скажу тобі: «зачини двері, відверни розум твій від всякої суєти, притисни до грудей твою бороду, спрямовуючи разом з розумом і чуттєве око. Уповільни дихання, щоб дихати не надто вільно. І спробуй подумки знайти всередині в грудях серцеве місце, де природно люблять мати своє перебування всі сили душевні і, перш за все ти знайдеш там темряву і грубість неослабну. Коли ж ти будеш продовжувати і будеш робити цю справу і ніч, і день, ти знайдеш, о диво! постійне веселощі. Бо як тільки розум знайде серцеве місце, відразу бачить те, чого ніколи не бачив: бачить він серед серця повітря і себе всього світлим і сповненим міркування. І з тих пір, звідки б не виникла думка, перш, ніж він перейде в справу, або стане ідолом, покликанням Ісуса Христа він відганяє його і винищує. Звідси розум, маючи злість на бісів, зводить на них природний гнів і, ганяючи їх, скидає уявних супротивників. Багато чого й іншого навчишся за допомогою Божої дотримання розуму, тримаючи Ісуса в серці». (Слово про три образи уваги та молитви).

Преподобний Никифор постник, ще ясніше навчаючи про вхід розумом у серце, говорить так: «Насамперед нехай буде твоє життя безмовним, вільним від піклування і з усіма мирним. Потім, увійшовши в келію твою, зачинися і сидиш в одному з кутів, зроби, як я кажу тобі: «Ти знаєш, що при диханні ми вдихаємо повітря; видихаємо ж його не заради чогось іншого, а заради серця, бо серце є причиною життя і теплоти тіла. Серце приваблює повітря, щоб диханням виділити свою теплоту, для себе отримати свіже повітря. Знаряддям такої діяльності є легка, яка, будучи від Творця створена пористою, постійно, як хутро, вводить і виводить навколишнє повітря. Таким чином, серце виконує незмінне призначення, заради якого воно і влаштоване для добробуту організму. Отже, ти сядь і, зібравши твій розум, веди його тим шляхом, яким повітря йде до серця і примуси його зійти в серце разом з повітрям, що вдихається. Коли він увійде туди, то наступне буде не невесело і не радісно». Далі він пише: «тому, брате, привчи розум нескоро звідти виходити: бо спочатку він дуже засмучується від внутрішнього затвора і тісноти. Коли ж звикне, то вже не хоче залишатися у зовнішніх блуканнях: Царство Небесне всередині нас є. Коли ми його там розглядаємо і шукаємо його чистою молитвою, то все зовнішнє видається нам мерзенним і ненависним. Отже, якщо ти одразу, як сказано, увійдеш розумом у серцеве місце, яке я тобі показав, віддай подяку Богові і прослав Його, і радуйся, і завжди тримайся цього діяння, і воно навчить тебе тому, чого ти не знаєш. Слід же тобі і це знати, що, коли твій розум буде там перебувати, він не повинен залишатися мовчазним і пустим, але повинен мати своєю постійною справою і повчанням молитву: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, і ніколи не повинен припиняти це заняття. Воно утримує розум від підношення, робить його недоступним і невловимим для підступів ворожих, і зводить його до Божої любові, і до повсякденного божественного бажання. Якщо ж, попрацювавши багато, не зможеш увійти до країн серця, зроби, як я скажу тобі, і при Божій допомозі ти знайдеш шукане. Чи знаєш ти, що розумний початок кожної людини в грудях його? Тут саме, навіть за мовчання вуст, ми і говоримо, і міркуємо, і молитви здійснюємо, і багато іншого. Цьому розумному початку, усунувши від нього всякий помисел (можеш, якщо хочеш), дай говорити: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» і примуси себе одне це, замість будь-якої іншої думки, завжди волати. Якщо ти протримаєшся цього порядку деякий час, відкриється тобі серцевий вхід, як ми тобі написали, поза сумнівом, як і ми самі досвідом дізналися. Прийде до тебе разом із багатобажаною і солодкою увагою і все обличчя чеснот: любов, радість, мир тощо».

Божественний Григорій Синаїт, навчаючи також, як слід розумом здійснювати в серці покликання імені Господа, каже: «сидячи з ранку на сідло в одну чверть, зведи розум у серці і тримай там. Нахилившись із напругою, відчуваючи болючість і в грудях, і в плечах, і в шиї, невпинно взивай розумом чи душею: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене». Коли ж стане занадто тісна і болюча, можливо, навіть і несолодка, частота повторення (що буває не від одноманітності їжі, що часто куштує, бо сказано: їдять мене ще почують –) змінивши розум в іншу половину, кажи: «Сину Божий, помилуй мене ». І багато разів повторюючи цю половину, ти не повинен від лінощів або від нудьги часто змінювати її, бо не вкорінюються рослини, які часто пересаджуються. Стримуй і дихання легень, щоб воно не було надто вільним. Бо дихання повітря, що від серця виходить, затьмарює розум, забороняючи або не допускаючи йому зійти до серця і розвіває думку. Не допускаючи його до серця, воно зраджує його в полон забуттю чи налаштовує його повчатися іншому, а чи не належному, залишаючи його непочуттєво перебувати у цьому, у чому годиться. Якщо побачиш нечистоти лукавих духів, тобто помисли, що виникають або перетворюються в твоєму розумі, не жахайся, не дивуйся; якщо й добрі розуміння деяких речей з'являться в тебе, не слухай їх, але, утримуючи подих, як можна, і укладаючи розум у серце і покликання Господа Ісуса часто і постійно вчиняючи, ти скоро попалиш і винищиш їх, вражаючи їх божественним ім'ям. Бо каже Ліствичник: Ісусовим ім'ям бий ратників, бо немає жодної міцнішої зброї ні на небі, ні на землі». Далі той же святий, повчаючи про безмовність і молитву, продовжує: «У терпінні має бути сидіння твоє, заради того, хто сказав: у молитві ті, хто витерпіє; і не скоро треба вставати, слабшаючи через болючі труднощі і розумного волання і частого ворожіння розуму. Тому, поникнувши додолу і збираючи розум у серці, покликай на допомогу Господа Ісуса. Відчуваючи біль у плечах, часто болючи головою, терпи все це, шукаючи в серці Господа: нудних є Царство Боже і потребниці захоплюють її »(). Той же батько говорить і про те, як треба молитися: «Так сказали отці: один – Господи Ісусе Христе, – Сину Божий, помилуй мене. Усю. Інший же – половину: Ісусе, Сину Божий, помилуй мене, і це зручніше через дитинство ще розуму і немочі, бо ніхто не може сам собою чисто і зовсім назвати таємно Господа Ісуса, але тільки Святим Духом. Як дитина, яка не вміє говорити, вона не може ще виконувати цю молитву членороздільна. Не повинен він за слабкістю часто змінювати заклик імен, але повільно заради утримання». Ще: «одні вчать вимовляти молитву устами, інші ж розумом; я ж вважаю за необхідне і те, і інше. Бо іноді розум від зневіри знемагає вимовляти її, іноді ж уста. Однак слід волати безмовно і незворушно, щоб почуття душевне і увага розуму, що бентежиться голосом, не відійшло, поки розум, звичайний, не досягне успіху в справі, не сприйме силу від Духа молитися міцно і всіляко. Тоді він уже не матиме потреби говорити вустами, та й не зможе, досконало творити молитву одним тільки розумом». Зі сказаного видно, що вищезгадані батьки дають цілком ясне вчення про способи навчання розумному робленню для початкових. З їхнього навчання можна зрозуміти настанови про це діяння та інших подвижників, хоча останні висловлювалися і не з такою ясністю.

На цьому закінчується послання старця Паїсія про розумну Ісусову молитву.

Святі отці про Ісусову молитву (продовження) Преподобний Макарій Оптинський (1788-1860) пише в одному з листів: «Скорбота ваша про холодність до Бога повинна замінятися смиренням і переданням себе в волю Божу, - а не бентежитись, як про це Святі Отці нас зміцнюють ... Пишіть ви, що молитва Ісусова вас залишила майже зовсім; а здається, ви її залишили, вона ж анітрохи не причиною. Старайтеся, скільки можна, займатися оною усно і в служінні, бо Господь дарує молитву молячому. Але бентежитись також не повинно за зневажання цього священного дару. Погляньте на свій розсіяний устрій і моральність – світ і суєта його затьмарює світло розуму; а ви з цим пов'язані міцними узами. При позбавленні цього багатобажаного дару молитви зверніться до тих засобів, якими можемо довести любов Божу – до виконання Його святих євангельських заповідей: люби мене заповіді Моя дотримується (пор. Ін.14, 21), - серед яких знайдете і смирення, без якого жодна чеснота може бути сприятлива Богу…»Преподобний Амвросій Оптинський (1812-1891). Багатьом заповідав старець Амвросій, і письмово, і усно, молитися короткою молитвою Ісусовою: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Так, писав він до однієї особи: «Бог нехай благословить залишити звичайне правило і постійно триматися молитви Ісусової, яка може заспокоювати душу більше, ніж вчинення великого келійного правила. З колишніх досвідчених старців на ім'я Василь пояснював це так: той, хто тримається великого келійного правила, коли виконує його, підбурюємо буває марнославством і підношенням; коли ж чомусь не може виконати свого правила, то бентежиться. А той, хто тримається постійно молитви Ісусової, однаково перебуває в смиренному настрої, як би нічого не робить, і підноситися йому нічим». , так би мовити, розумною молитвою Ісусовою, говорячи, що її можна здійснювати і без чоток, але зі смиренністю та терпінням. Що вона має велику силу, що з нею можна й у світі безбідно, безпечно жити, а без неї й у монастирі важко. Нею особливо потрібно користуватися тоді, коли ворог нападає і намагається чи через зовнішні почуття, чи через гріховні помисли увійти до душі. Навіть коли він, користуючись недосвідченістю чи недбальством людини, проникне в серце його і почне вже владно примушувати його до гріха, діючи на кров, то вигнати з серця цього лютого ворога може лише одна молитва Ісусова, що дається взнаки розумом у серці з вірою і любов'ю, з терпінням та старанністю. Вона, як вогонь речовина, невидима, силою Божою обпалює диявола та його демонів, тож, не виносячи її, він залишає людину». Запитання: молитва Ісусова, батюшка, погано йде в мене. Здається, і проста річ, скрізь і завжди можна творити її, так ні – забувається. Старець: Так, вона ніби й проста річ, а нестримна; сказав кілька разів і забув, - згадав, ще промовив десяток разів - і знову розсіяння. У день сотню одну скажеш, а уявляєш, що молитву проходиш. Тому спочатку треба обов'язково кількістю на рахунок проходити, поки не отримаєш навички ... Ще батюшка говорив мені, що молитву Ісусову треба вимовляти окремо, рідко; а що помисли приходять - це зазвичай диявол навіває, щоб відвернути увагу від молитви. Але тут і треба старанніше і більше заглиблюватися в молитву, і помисли, тобто сам диявол, палкий страшним ім'ям Ісусовим, біжить. А іноді ворог тримає за серце, дратує ненавистю до будь-кого та засудженням. Якось батюшка казав мені: «Багато є тих, що плачуть, але не про те, про що потрібно; багато скорботних, але не про гріхи; багато є ніби смиренних, але не істинно. Щоб процвітати в молитві Ісусовій, треба покірно поводитися у всьому: у погляді, у ході, в одязі». Старець казав, що молитва Ісусова велику користь приносить тому, хто її творить; і обов'язково треба звикати творити її. Вона втішатиме, особливо під час хвороби. Якщо хтось звик творити її завжди, то і в хворобі творитиме; і йому не буде так нудно, молитва служитиме йому втіхою. А якщо людина, будучи здоровою, не займається молитвою, то і коли захворіє, не в змозі буде молитися, як не має навички; і йому важко буває. А тому поки здоровий, і треба вчитися і звикати до молитви, і творити її часто; хоч і не чисто, але все ж таки будеш із смиренням вимовляти: Господи, помилуй мене грішного! А серця скорботна і смиренна, сказано, Бог не принижує. Преподобний Варсонофій Оптинський (1845-1913): «Весь світ знаходиться як би під впливом якоїсь сили, яка опановує розум, волю, всі душевні сили людини. Одна пані розповідала, що мав сина. Він був релігійний, цнотливий, взагалі був добрий хлопчик. Зійшовся з поганими товаришами і став невіруючим, розпусним, наче хтось оволодів ним і змушує його все це робити. Очевидно, що ця стороння сила – сила зла. Джерело її – диявол, а люди є лише знаряддям, засобом. Це антихрист іде у світ, це його предтечі. Про це апостол каже: після них духу помилки, духу лестча... Зане любові істини не прияша... Людина залишається ніби беззахисною. Настільки ним опановує ця зла сила, що він не усвідомлює, що робить. Навіть вселяється самогубство і відбувається. А чому це відбувається? Тому що не беруть зброї до рук: не мають при собі імені Ісуса та хресного знамення. Ніхто не погодиться створити молитву Ісусову та хресне знамення: це такі давнини, які зовсім віджили свій вік… Велике маємо ми, віруючі, зброю! Це сила Животворчого Хреста. Як подумаєш, страшно стає за невіруючих, вони абсолютно беззахисні. Це те саме, ніби людина, зовсім беззбройна, вночі вирушила в дрімучий ліс; та його там роздере перший звір, що попався, а захищатися йому нічим. Ми ж не боятися бісів. Сила хресного знамення та ім'я Ісусове, страшне для ворогів Христових, врятує нас від лукавих диявольських сіток... Постійно майте при собі Ісусову молитву: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного», і відкривайте помисли… Ім'я Ісуса , вони можуть противитися силі Христової. Всі підступи диявольські розлітаються на порох. Звершення молитви Ісусової дуже важливо... Апостол Петро говорить: Тверезіться, пильнуйте, зане супостат ваш диявол, як лев рикаючи, ходить, шукаючи кого поглинути (1 Пет.5, 8). Як тому необхідно завжди творити Ісусову молитву, яка є міцною зброєю проти ворога! Господь сказав: …ім'ям Моїм бісів чекають… (Мк.16, 17). Ця молитва відкриває людині вічні Таємниці Божі… У нас один меч – молитва Ісусова. Сказано: «Бий цим мечем невидимих ​​ратників, бо немає сильнішої зброї ні на небі, ні на землі». Якщо вдуматися в ці слова, стає страшно, що немає сильнішої зброї навіть на небі. «Про ім'я Ісусове всяке коліно поклониться небесним, і земним, і пеклам, і вся мова і сповіщення, як Господь Ісус Христос… Святі Отці про Ісусову молитву (продовження) Преподобний Варсонофій Оптинський (1845-1913): Молитва Ісусова має величезне значення . Це найкоротший шлях до досягнення Царства Небесного, хоча цей шлях нелегкий, і, вступивши на нього, ми маємо бути готовими до скорботи. Щоправда, неабияке значення мають і інші молитви, і людина, яка проходить Ісусову молитву, слухає в церкві молитвослів'я та піснеслів'я, здійснює обов'язкові келійні правила. І все-таки саме Ісусова молитва швидше за інших приводить людину в покаянний настрій і показує йому її немочі, отже, швидше наближає до Бога. Людина починає відчувати, що вона є найбільшим грішником, а це Богові тільки й потрібно. Ворог намагається всіляко відхилити християнина від цієї молитви, її він найбільше боїться і ненавидить. Дійсно, людину, яка завжди творить цю молитву, сила Божа зберігає неушкодженою від ворожих мереж. Коли ж людина цілком переймається цією молитвою, то вона відкриває їй райську браму, і хоча б вона на землі не отримала особливих дарів і благодаті, душа її буде сміливо кричати: Відкрийте мені браму правди… (Пс.117, 19). вселяє різні помисли для збентеження нерозумних, говорячи, що молитва вимагає зосередженості, розчулення і так далі, а якщо цього немає, то вона лише гніває Бога. Дехто слухає ці докази і кидає молитву на радість ворогові. Нехай непомітні плоди цієї праці, нехай людина не переживає духовного захоплення, розчулення, але все-таки бездіяльною молитва залишитися не може. Вона безшумно робить свою справу. Під час перебування в Оптиній відомого старця отця Лева один інок, який двадцять два роки проходить Ісусову молитву, занепав – начебто не бачив жодних сприятливих результатів своєї праці. Він пішов до старця і висловив йому своє горе. - Ось, отче, двадцять два роки я роблю Ісусову молитву і не бачу ніякого штибу. - А який же ти хочеш бачити толк? - запитав старець. - Як же, отче, - продовжував інок, - я читав, що багато хто, роблячи цю молитву, здобував духовну чистоту, мав чудові видіння, досягав повної безпристрасті. А я, окаянний, щиро усвідомлюю, що я найбільший грішник, бачу всю свою скверну і, розмірковуючи про це, йдучи дорогою від монастиря до скиту, часто тремчу, щоб не розверзлася земля і не поглинула б такого нечестивця, як я. А ти бачив колись, як матері тримають на руках своїх дітей? - Звичайно, бачив, отче, але як це до мене стосується? - А от як. Якщо дитину потягне до вогню, і вона навіть плакатиме через це – чи дозволить мати обпектися дитині? Звичайно, ні, вона віднесе його від вогню. Або вийшли ввечері жінки з дітьми повітрям подихати, і ось одна дитина потяглася до місяця і плаче: дай йому її пограти. Що робити матері, щоб його втішити? Не можна ж дати йому місяць. Вона його в хату віднесе, у хист покладе, похитає... Так і Господь чинить, дитино моя. Він добрий і милостивий і міг би, звичайно, дати людині які завгодно дари, але якщо цього не робить, то для нашої ж користі. Покаяне почуття завжди корисне, а великі дари в руках людини недосвідченої можуть не тільки завдати шкоди, а й остаточно занапастити її. Людина може запишатися, а гордість гірша за всяку пороку: гордим Бог противиться. Всякий дар треба вистраждати. Звичайно, якщо цар просто так, від своїх щедрот, дарує, то не можна, відмовившись, кинути його йому в обличчя назад; треба прийняти з вдячністю, а й намагатися вживати з користю. Траплялися випадки, що великі подвижники, отримавши особливі обдарування, за гордість і засудження інших, які не мають таких дарів, спадали в глибину смерті. , і радісніше. - А ти думаєш - це не милість Божа до тебе, що щиро усвідомлюєш себе грішником і трудишся, здійснюючи молитву Ісусову? Продовжуй чинити так само, і якщо Господе буде завгодно, Він дасть тобі і сердечну молитву. Через кілька днів після цієї розмови по молитвах отця Лева відбулося диво. Одного недільного дня, коли той інок послухано подавав їжу братії і, ставлячи миску на стіл, сказав: «Прийміть, браття, послух від мене, убогого», він відчув у своєму серці щось особливе, наче якийсь благодатний вогонь. раптом підпалив його. Від захоплення та трепету інок змінився в обличчі і похитнувся. Братія, помітивши це, поспішили до нього. — Що з тобою, брате? - питали його з подивом. - Нічого, голова захворіла. - Чи не вгорів ти? Він ліг і зовсім забув про їжу, забув усе на світі і тільки відчував, що серце його горить любов'ю до Бога, до ближніх. Блаженний стан! З тих пір молитва його стала вже не усною, як раніше, а розумно-сердечною, тобто такою, яка ніколи не припиняється і про яку Святе Письмо говорить: Я сплю, а моє серце бдить… (Песн.5, 2). , не завжди Господь посилає розумно-сердечну молитву, деякі все життя моляться усною молитвою. З нею і вмирають, не відчувши захоплення серцевої молитви, але й таким людям не слід сумувати. Для них духовні захоплення почнуться в Майбутньому Житті і ніколи не закінчаться, а збільшуватимуться з кожною миттю, осягаючи все більше і більше Божі досконалості, в трепеті вимовляючи: «Свят, Свят, Свят». Молитва Ісусова поділяється на три, навіть на чотири ступені .Перший ступінь – усна молитва, коли розум часто відбігає і людині треба вживати велике зусилля, щоб зібрати свої розсіяні думки. Це молитва трудова, але вона дає людині покаяний настрій. Другий ступінь – молитва розумно-сердечна, коли розум і серце, розум і почуття – заразом. Тоді молитва звершується безперервно, чим би людина не займалася: їла, пила, відпочивала – молитва все відбувається. Третій ступінь – це вже молитва творча, яка здатна пересувати гори одним словом. Таку молитву мав, наприклад, преподобний пустельник Марк Фрацький. До нього якось прийшов для навчання один інок. У розмові Марк запитав: «Чи є у вас тепер такі молитовники, які можуть і пересувати гори?». Коли він це говорив, гора, на якій вони були, здригнулася. Святий Марк звернувся до неї, як до живої: «Стій спокійно, я не про тебе говорю». Амвросій мав розумно-серцеву молитву. Ця молитва ставила його іноді поза законами природи. Так, наприклад, під час молитви він відокремлювався від землі. Його келійники спромоглися бачити це. Останнім часом батюшка був хворий і весь час напівлежав у ліжку, тож не міг ходити до церкви. Усі служби, окрім обідні, відбувалися в нього в келії. Якось робили всеношну. Батюшка, як завжди, напівлежав. Один келійник стояв попереду біля образу і читав, а інший – позаду батюшки. Раптом він бачить, що батько Амвросій сідає на ліжку, потім піднімається на десять вершків, відокремлюється від ліжка та молиться у повітрі. Жахнувся келійник, але був у безмовності. Коли прийшла його черга читати, то другий, ставши на місце першого, спромогся того ж бачення. Коли закінчили службу і келійники пішли до себе, то один сказав іншому: - Ти бачив? - Так. - Що ж ти бачив? - Бачив, що батюшка відокремився від ліжка і молився на повітрі. я подумав, що мені тільки це здається. Хотіли вони спитати про того отця Амвросія, та побоялися: старець не любив, коли говорили щось про його святість. Візьме, бувало, ціпок, стукне цікавого і скаже: «Дурень, дурень, що грішного Амвросія про це питаєш?» - І більше нічого. Раніше молитву Ісусову проходили не тільки ченці, вона була обов'язковою і для мирських (наприклад, відомий історичний діяч Сперанський, видавець законів, вправлявся у творінні Ісусової молитви і був завжди радісний, незважаючи на багаторізні праці свої). Тепер навіть ченці недовірливо ставляться до цього подвигу. Один, наприклад, каже іншому: - Чув? - Що? - Та отець Петро почав звершувати Ісусову молитву. - Невже? Ну, мабуть, збожеволіє. Є прислів'я: немає диму без вогню. Справді траплялися випадки, що й божеволіли люди, але чому? Нехай бралися за цю молитву самочинно, без благословення, і, почавши, зараз же хотіли потрапити в святі, лізли на Небо безперервно, як кажуть, ну і зривалися. питання про Ісусову молитву одержало відповідь: «Всі раби Божі – і в монастирі, і в скиті – проходять Ісусову молитву, тільки трудову, тобто першого ступеня»). , Так би мовити, з однієї лінійки на іншу. Але людина не може визначити сама, на якому рівні вона стоїть. Вважати свої чесноти було б фарисейською гордістю. Треба вважати себе таким, що стоїть нижче за всіх і прагнути отримати від Господа ті дари, які безсумнівно несе з собою Ісусова молитва, - це покаяння, терпіння і смиренність. , це найсильніша зброя для боротьби із пристрастями. Одна, наприклад, горда; іншу обурюють блудні помисли, здається, і чоловіків не бачить, а все в думках блудить; третя заздрісна, а боротися з гріхами немає сил, де їх взяти? Єдине – в Ісусовій молитві. Ворог усіляко відволікає від неї. Ну що за нісенітниця повторювати те саме, коли ні розум, ні серце не беруть участь у молитві, краще замінити її чимось іншим. Не слухайте його – бреше. Продовжуйте вправлятися у молитві, і вона не залишиться безплідною. Всі святі трималися цієї молитви, і вона ставала їм така дорога, що вони її ні на що не проміняли б… Ісусова молитва наближає нас до Христа… Днями приходить до мене один скитянин-схимник. не бачу в собі зміни на краще, а тим часом ношу високий ангельський образ. Адже Господь суворо стягне з того, хто інок чи схимник лише одягнений. Але як змінитись? Як померти для гріха? Відчуваю своє повне безсилля ... - Вимовляйте завжди Ісусову молитву і все надайте волі Божій. - Але яка ж користь від цієї молитви, якщо в ній не беруть участь ні розум, ні серце? Зрозуміло, ця молитва має безліч підрозділів: від простої вимови цієї молитви до молитви творчої, але нам хоча б на останньому сходинці бути й то рятівним. Від того, хто вимовляє цю молитву, тікають усі ворожі сили, і так рано чи пізно все-таки рятується. - Воскрес! - вигукнув схимник, більше не сумуватиму. І ось повторюю: вимовляйте молитву хоча б тільки устами, і Господь ніколи не залишить нас. Для проголошення цієї молитви не потрібно вивчення будь-яких наук… Дія цієї молитви вкрита величезною таємницею. Не в одному говорінні слів: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного» вона складається, але доходить до серця і таємниче оселяється в ньому. Через молитву ми входимо у спілкування з Господом Ісусом Христом, молимося Йому, зливаємося з Ним у одне ціле. Ця молитва наповнює душу спокоєм і радістю серед найважчих випробувань, серед усякої тісноти і суєти житейської. З усіх боків тіснять скорботи, нема чим дихати, нема на що озирнутися... Не бачу радості в житті, сенс її втрачається». Що скажеш такій скорботній душі? Що треба терпіти? А скорботи, як жорнів, гнітять душу, і вона задихається під їхнім тягарем. Зауважте, що не про невіру і безбожників я зараз говорю, не про тих, хто сумує, коли втратили Бога, - не про них я говорю. Ні, втрачають сенс життя віруючі люди, які вступили на шлях спасіння, душі, які перебувають під дією Божественної Благодати. Не знають вони, що цей стан є тимчасовим, перехідним, який треба пережити. Пишуть: «Зневіряюся, щось темне обступає мене». Я не кажу, що така скорбота законна, не кажу, що ця скорбота – доля будь-якої людини. Це не покарання, це хрест, і цей хрест треба понести. Але як же його понести? Де підтримка? Дехто шукає цієї підтримки та втіхи у людей, думає знайти спокій серед світу – і не знаходить. Від чого? Тому що не там шукають. Спокій, світло і силу треба шукати в Богові через молитву Ісусову. Стане тобі дуже важко, морок обступить тебе - встань перед образом, запали лампадочку, якщо вона не була запалена, встань на коліна, якщо можеш, а то й так, скажи: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного!» Скажи раз, другий, третій, говори так, щоб не одні уста вимовляли цю молитву, а доходила б вона до серця. Втім, дійде неодмінно і до серця Найсолодше ім'я Господа, і помалу віддаляться туга і скорбота, просвітліє на душі, тиха радість запанує в ній ... »

Понеділок, 25 Лют. 2013

Багато хто намагається зрозуміти етапи Ісусової молитви, як розвивається ця священна праця. Чи легко вона дається? Чи потрібна боротьба та зусилля? Чи потрібний примус?

Фрагмент із книги: Архімандрит Ієрофей (Влахос) - Одна ніч у пустелі Святої Гори

— Хочу повернутися до того, про що ми розмовляли раніше. Ви вказали на прогрівання серця. На те, що воно буває при думці про пекло, рай, свою гріховність тощо. Чи це не створює проблеми? Адже до того ви говорили, що нам треба творити молитву без образів. Розум має бути нерозсіяним. Чи не завадять такі думки чистоті молитви?

— Насамперед хочу наголосити, що вони не є думками... просто думками. Не образна, але розумна діяльність. Ми не просто розмірковуємо. Ми живемо.

Наприклад, розмірковуючи якось про пекло і про те, що він — найкраще місце для мене через незліченні мої гріхи, я опинився в тій безпросвітній темряві. Я випробував його нестерпний тягар і невимовне страждання. Коли ж я прийшов до тями, вся моя келія видавала сморід... Ви не можете зрозуміти пекельного смороду та муки засудження...

Я все більше усвідомлював, що знаходжусь біля святого старця, який тримає свій розум у пеклі. Не хотілося переривати його проханням дати пояснення.

— Зігрівання за допомогою таких думок відбувається до молитви. Бо коли починається в теплоті серцевої молитва, забороняється будь-яка думка на такі теми, і ми намагаємося звести розум і серце в слова молитви. Таким чином досягається потворність, про яку стільки говорили батьки. Розум характеризується відсутністю привидів та мрій.

Внутрішня молитва – подвиг. Вона зміцнює віруючого в його боротьбі з дияволом, водночас сама будучи скорботною та кровопролитною боротьбою. Ми намагаємося зосередити розум у словах молитви, щоб зробити його німим і безгласним при кожній думці (все одно, чи доброї чи злої), яку приносить нам лукавий, тобто. щоб не прислухатися до подумок, що йдуть ззовні, і не відповідати на них.

Потрібно зовсім знехтувати помислами і не бажати співбесіди з ними, будь-яким способом досягти повної безгласності розумуоскільки тільки так можна зберегти душу в безтурботності, то молитва діятиме ефективно.

Відомо, що з розуму думки прямують у серце і турбують його. Стривожений розум тривожить і душу. Подібно до того, як вітер піднімає хвилі на морі, вихор думок здіймає бурю і душу.

Для внутрішньої молитви необхідно увага.

Ось чому батьки говорять про поєднання посту та молитви.Пост тримає розум у постійному неспанні та готовності на будь-яку добру справу, а молитва приваблює Божественну благодать.

Для того, щоб молитва була уважною, ми використовуємо різні засоби.

Перш ніж приступити до священної праці — молитви, матимемо на увазі, що на всій її протязі від нас потрібні гаряче бажання і надія з вірою, повна самовіддача і безмежне терпіння, пов'язане з надією на Божу любов.

• Починаємо з “Благословенний Бог...” Читаємо “Царю Небесний...”, Трисвяте.
• Потім із скорботою та розчуленням вимовляємо 50-й псалом (покаяний) і безпосередньо за ним “Вірую”. В цей час намагаємося зберегти розум у тиші та безмовності.
• Огріємо серце різними думками без образів, про що йшлося раніше; коли ж воно зігріється і ми, можливо, проллємо сльози, почнемо Ісусову молитву.
• Повільно промовляємо слова, прагнучи того, щоб розум не розсіювався і стежив за перебігом слів. Потрібно, щоб вони йшли один за одним і між ними не вклинювалися помисли та події.
• Після "Помилуй мене"відразу починаємо “Господи Ісусе Христі...”; утворюється якесь коло і усувається втручання диявола. Потрібно знати, що диявол у будь-який спосіб прагне розірвати зв'язок слів і проникнути в розум і серце. Прагне відчинити малу щілину, підкласти бомбу (помисел) та відкинути всі святі зусилля. Нам не можна дозволити йому зробити це.
• Промовлятимемо Ісусову молитву голосно (вустами)щоб слухати і вухо, тим самим і розум отримає допомогу і стане більш уважним.

Інший шлях - неспішно вимовляти молитву розумом або серцем і після "помилуй мене" трохи почекати, поки не ослабне увагу, після чого знову починати з самого початку молитву.

У тих випадках, коли для прогрівання серця ми вдається до думок про свою гріховність, добре було б додавати слово "грішного", як радять батьки. Тобто: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного” .

Завдяки цьому ми наголошуємо на тому, що відчуваємо.

Однак, якщо розум стомлюється промовляти всю молитву, її слід скоротити: “Господи Ісусе Христе, помилуй мене” ; або ж: "Господи, помилуй мене" ; або: "Господи Ісусе".

Також, коли християнин досягне успіху в творенні молитви, слова можна скоротити. Іноді зупиняються на слові "Ісусе" , яке повторюють безперервно ( “Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе мій”), і тоді хвиля умиротворення та благодаті охопить тебе.Потрібно перебувати в цій солодощі, яка з'явиться тобі, і не переривати молитви.

Навіть для вчинення належного тобі правила. Утримай цю теплоту серцеву і скористайся даром Божим. Бо йдеться про великий дар, який Бог послав згори. Ця теплота остаточно допоможе прикувати розум до слів молитви, зійти в серце і залишатися там. Якщо хтось захоче весь день присвятити молитві, нехай послухає пораду святих отців: якийсь час молитися, якийсь читати і потім знову присвятити себе молитві. Також, коли займаємося рукоділлям, намагатимемося читати молитву.

До речі, допомогу робителю молитви надає відповідне становище тіла.

Святий Григорій Палама наводить приклад пророка Іллі, який, як каже Святе Письмо, “зійшов на верх Кармила, і нахилився до землі, і поклав лице своє між колінами своїми”, і таким чином скасував посуху. "І залишався там, і небо стало похмуре від хмар і від вітру, і пішов великий дощ" (I Цар. 18, 42-45). Отак, отче мій, за молитвою в цьому положенні пророк відкрив небо. Подібно і ми відкриваємо Небо, і потоки Божественної благодаті сходять до нашого сухого серця.

Пізніше я прочитав наведене місце зі твору святого Григорія Палами, на яке вказав мені старець. Філософ Варлаам іронічно називав ісихастів, які мають душу в пупці”, а святий Григорій Богоносець, захищаючи їхню позицію та діяльність, відповів “І цей досконалий у Богобаченні Ілля, схиливши голову до колін і тим самим з великою напругою зібравши розум у собі та в Бозі, дозволив багаторічну посуху”.

Святий отець-споглядач рекомендує як хороший допоміжний засіб також фіксацію очей: “Не переводи погляд з місця на місце, але зосередь його на якійсь опорній точці – на грудях чи пупці; завдяки такому положенню тіла сила розуму, що розсіюється взовні через зір, повернеться всередину серця”.

- Крім того, - продовжував старець, - місце відіграє важливу роль.Воно має давати безмовністьі забезпечувати зовнішній спокій.

Необхідно також відповідний час. Після робочого дня розум зазвичай відволікається на багато предметів, тому батьки рекомендують вправлятися в розумній молитві, головним чином, вранці, протягом години або двох до сходу сонцяколи розум бадьорий і нерозсіяний і тіло отримало відпочинок. Тоді пожинаємо багаті плоди.

— Якщо ж, отче, розум розсіюється, і я бачу, що це трапляється часто, який метод можна використати, щоб його зібрати?

— З багатьох причин є безплідні дні та години, коли важко творити молитву. Займатися нею в ці моменти втомливо та обтяжливо. Однак, якщо будемо тверді, Божа благодать допоможе нам. знову знайти молитву; завдяки їй ми незмінно будемо процвітати в богозорінні.

Вкажу Вам кілька способів, які допомагають подолати ці безплідні дні та години.

Насамперед, жодним чином не можна втрачати мужність.

Потім: у такий час потрібно молитися, головним чином, вустами.Можливо, що сильні люди (благодатні) мають дар, і вони можуть легко зосередити розум у словах молитви і безперервно молитися. Ми ж, слабкі й грішні, сповнені пристрастей, потребуємо докладати всіляких зусиль і воістину проливати кров. Потрібно нам, коли бачимо, що розум постійно розпорошується і блукає, просити допомоги у Бога. Подібно до того, як Апостол Петро, ​​коли побачив сильний вітер і, почавши тонути, закричав: «Господи, спаси мене» (Мф. 14, 30), — так зробимо і ми, коли здійметься буря помислів і недбальства. Станеться і з нами те, що сталося з Апостолом: “Ісус відразу ж, простягши руку, підтримав його”. Тобто. за старанною молитвою за допомогою Божої всі ці прилоги, які знаходять для того, щоб відвернути розум, розсіються, спалені незримо ім'ям Христовим. Повторюю, не слід у таких випадках піддаватися паніціале необхідно продовжувати чинити опір дияволу. Воно має бути тим сильнішим, чим сильніший напад лукавого...

У години молитви не можна також слухати хай навіть благих помислів. Бо вони збуджують розум, і він, збуджений, сприймає і злі думки. Отже, благі помисли під час молитви відкривають шлях, яким тріумфально прямує диявол, розбиваючи священну працю молитви; і впадаємо ми в духовне перелюбство. Тому батьки кажуть, що розум, що віддаляється при Ісусовій молитві від пам'яті Божої і блукає тут і там, чинить духовне перелюбство. Він зраджує Бога і зрікається Нього. Хіба не найбільший гріх — зрада і знедолення найсолодшого Ісуса, який на радість ненавидить добро і заздрісного ворога?

Крім того, якщо ми не зможемо зосередити розум, щоб він не розсіювався, нам доведеться боротися і будуть потрібні ще більші зусилля. Човен, батько мій, може пливти морем або під вітрилом (якщо є вітер), або ж за допомогою весел (якщо вітер відсутній). Так і у молитві. Вона йде успішно, коли в нас діє теплота благодаті Христової. За відсутності її необхідна праця з просування веслах, тобто. найбільша боротьба.

Тоді звернемося за допомогою до батьків. Читатимемо їхні книги, щоб зосередити розум.

Коли ж під час читання відчуємо розчулення, припинимо його і будемо займатися Ісусовою молитвою.

Отже, тобто слід мати на увазі, що книги читаються уважним серцем, а не сухим розумом.Вивчатимемо книги, які написані серцем і читаються із задоволенням теж серцем. Тобто рекомендується читання і водночас Ісусова молитва.

Станемо вимовляти різні псалми пророка Давидаабо ж звернемося до псалмоспіву. Ще добре заздалегідь відібрати кілька зворушливих тропарів, у яких йдеться про божественне кохання, про нашу гріховність, про Друге Пришестя, про заклик до Бога про допомогу тощо, і безперервно вимовляти їх, але не співати. Або читати різні зворушливі молитви, складені святими отцями, наприклад, святим Ісааком Сиріним. Раніше я вже казав, що у таких випадках потрібно читати вголос.

І ще: якщо молитва стає тягарем, її вимовляють за четками.Зрозуміло, тоді маємо небагато плодів, проте ніколи не слід зупинятися навіть для найменшого відпочинку від неї. Повторюю знову, що у цих випадках потрібно велике терпіння та витримка.Можливо, ті помисли, які приходитимуть, виявляться корисними для нас. Використовуватимемо їх для очищення.

— Вони допомагають очиститись? Як це?

— Коли диявол побачить, що ми молимося і прагнемо зосередити увагу розуму в молитві, він використовує всі засоби для того, щоб розсіяти його, всіляко витончується, вдаючись, головним чином, до тих помислів, які нас особливо мучать. Він б'є у чутливе місце, завдаючи нам безліч страждань. Сластолюбцю вселяє сластолюбні думки, сріблолюбцю — сріблолюбні, честолюбцю — честолюбні...

Отже, за помислами, які зазвичай приходять у години молитви, ми можемо зрозуміти наші вразливі місця, нечистоту, яка є в нас, існування пристрастей і зможемо звернути туди свою увагу та боротьбу.

— Отче, вибачте за те, що перебиваю. Усвідомлюю, що маю мало досвіду у справі Ісусової молитви. Тим не менше, коли прикладаю зусилля і займаюся нею, через втому у мене починається головний біль; часто біль виникає й у серці. Що це? Як слід чинити в таких випадках?

— Головний і серцевий біль виникає на початку подвигу віруючого, який трудиться в духовному діянні. Іноді йому здається, що його голова розколюється; і серце. У нього буває такий сильний біль голови, що йому здається, що він помирає. Цей біль (почасти фізичний) пояснюється незвичкою розуму до такої діяльності та особливим становищем тіла. Водночас людина часто стає об'єктом нападу диявола, який прагне зупинити молитву.

При головному болю потрібна наполегливість; щодо серцевої слід сказати, що, можливо, віруючий передчасно приступив до цього праці, використовуючи методи, непридатні йому. Однак серцевий біль може допомогти йому, оскільки виникає привід зосередити розум у тому місці, де болить, і здійснювати безперервну молитву.

— Ця Ваша думка дуже стиснута; я хотів би, щоб Ви пояснили докладніше, конкретніше. Чому, коли розум страждає, потрібна наполегливість?

— Тому що тоді починається його очищення. Воно виражається в сльозах.

Вони починають текти рікою, розум очищається і сходить у серце.

Припиняються скорбота і занепокоєння завдяки сльозам, які не можна зупинити, які не можна пояснити, до яких не прикладалися зусилля.

Він замовк. Я побачив, як на його обличчі заблищала велика сльоза і висвітлила його. Мимоволі розплакався і я. Його голос, світлі думки пробудили моє скам'яніле серце. Я згадав святого Арсенія, про якого в “Набряку” говориться: “Про нього розповідали, що все своє життя, сидячи за рукоділлям, він мав шмат полотна на грудях для сліз, які падали з його очей. Коли авва Пімен почув про його смерть, він розплакався і сказав: “Блаженний ти, авво Арсеній, бо оплакував себе тут, у світі. Бо хто не оплакує себе тут, плакатиме вічно в іншому житті. Або тут довільно, або там у муках. Не плакати неможливо”.

Він мене перервав.

— Не треба зараз, — сказав він, — зупинятися, ніби виходити з моря невичерпних сліз, тільки-но виникне якийсь біль. Оскільки ці думки вселяє диявол, який надзвичайно лукавий, підступний і жорстокий і прагне занапастити нас, зрадити вічну смерть. Творець молитви знає прийоми лукавого та його задуми. Він нашіптує: “Припини молитву, бо ти збожеволієш, бо в тебе розболиться серце”.

Зачитую тобі приклад з “Набряку”: “Був якийсь чернець, якого щоразу, коли він приступав до молитви, охоплювали озноб і жар, що супроводжувалися головним болем. І говорив він у собі: “Ось я хворий і скоро помру. Піднімусь перед смертю і створю молитву”. І тільки-но завершувалася вона, припинявся і жар. Отже, ось яку думку протиставляв брат, здійснюючи молитву і перемагаючи лукавого”. Отже, будь-яку скорботу робітник молитви має долати...

— Отче, мені хотілося б, щоб Ви детальніше розповіли про серцеву скорботу. Знаю, що отці надають велике значення їй і розглядають її як зручний шлях під час проходження Ісусової молитви. Якщо ви вважаєте за потрібне, висловіть мені якісь думки з цієї теми

— Істинно те, що ти щойно сказав. Батьки, які займалися Ісусовою молитвою, або, краще, що жили в ній, проходили через цей щабель і, отже, надавали їй великого значення. Ця скорбота має прийти — це, безумовно, зрозуміло тим, хто постійно займається Ісусовою молитвою. Вони надають їй великого значення, бо завдяки цьому скорботі розуміємо, що розум сходить у серці і за діянням Святого Духа з'єднується з ним; і царює світ у душі і тілі, очищається розумова частина душі і ясно розрізняються помисли. Вони лише тоді можуть бути добре помітні, коли ми зрозуміємо їх розвиток і результат, до якого вони ведуть. Ісіхасту, який зовні не вчиняє гріха, чудово знайомий стан грішника. Це відбувається тому, що внаслідок аскетичного досвіду він добре знає проходження помислу в умі - його шлях та завершення.

Ось чому спостерігається наступний факт: подвижник, у якого під дією молитви серце стає надзвичайно сприйнятливим, може в той час, коли молиться за будь-кого, майже відразу зрозуміти, в якому стані той перебуває. Він стає прозорливим.

Але викладу все по порядку.

Раніше ми говорили про те, що молитва має на меті єдність всієї людини, тобто трьох сил душі.

Потрібно зосередити увагу на серці, потім розум і серце з'єднуються.Бо, за словами батьків, насамперед серце відчуває присутність Божу, присутність благодаті, і лише потім їх сприймає розум. Батьки спочатку життям пізнавали Бога, а потім уже богословили, обстоюючи свій життєвий досвід. Отже, серце відчуває теплоту та насолоду присутності Святого Духа.

Навпаки, відсутність благодаті впізнається за байдужістю та холодністю серця.

Повторюю: спочатку люблять Бога серцем і потім розумом.Заповідь Господня зрозуміла: “Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм...” (Лк. 10, 27).

Можливо, Ви знаєте, що розум не відкидається Церквою, але після гріхопадіння йому не вистачає гнучкості для розуміння Бога. Однак коли розвинеться внутрішнє духовне почуття, тоді і він зможе сприймати Бога.

Серце ж здатне судити про те, чи падаємо ми чи зберігаємо Божі заповіді. Єдність розуму і серця досягається лише за дією Всесвятого Духа.

Покаянням і збереженням заповідей Христових ми отримуємо благодать; і її дією розум знаходить серце і з'єднується з ним.

Це важливий крок в Ісусовій молитві та богозорінні. Ось чому серце людини має бути розтрощене. “Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує” (Пс. 50, 19).

Зрозуміло, для того, щоб звести розум у серце, багато хто користується різними іншими способами, але треба сказати, що найбезпечніший. покаяння.

Отже, дуже добре, оплакуючи свої гріхи, мати скорботу в серці (іноді ж і теплоту) і взагалі вловлювати серцеві рухи та почуття. Але це має відбуватися поступово.

Може статися, що різка дія молитви в серцях немічних і неочищених викличе невелике порушення, яке хоч і не матиме серйозних наслідків, проте зупинить молитву. У такому скорботі радять творити Ісусову молитву вустами.

Але, якщо серце в стані, рекомендується слухати його і при скорботі. Звичайно ж, це потрібно визначити нашому досвідченому та духоносному батькові. Ця скорбота цілюща, природна і рятівна. Багато подвижників вважають, що вони вади серця; вони відвідують лікарів, і ті не знаходять у них жодної хвороби. Це скорбота благодатна.Вона говорить про те, що молитва зійшла у серце і діє там.Це дуже важливий момент.

— Я чув, що багато святих відчували, як молитва починає діяти в серці у певний момент; вони добре відчували, що вона — дар Божий за клопотанням Богородиці. Чи правильно це?

— Звичайно. Багато святих ісихастів чудово усвідомлюють момент, коли молитва починає діяти в серці. І тоді вони безперервно її творять, хоч би якою займалися роботою. Вона не припиняється у них взагалі. Справді, вони сприймають її як дар Пресвятої Богородиці.

Святий Григорій Палама, що молився перед іконою Богородиці і повторював: «Просвіти темряву мою», — набув дар богослов'я. Потрібно сказати, що любов до Богородиці тісно пов'язана із любов'ю до Христа. Ми любимо Богородицю, оскільки любимо Христа, або любимо Її, бажаючи досягти любові до Христа. Батьки добре висловили це. Святий Герман, Патріарх Константинопольський, каже: “Якби не поставила Ти Ти, Богородиці, ніхто не з'явився б святим... ніхто не може врятуватися, крім Тобою, Богородиці”. А святий Григорій Палама каже: “Вона – єдина межа між створеною та нетварною природою; ніхто не прийшов би до Бога, якби не Вона та Народжений з Неї Посередник; і не мали б ані Ангели, ані люди дарів від Бога, окрім як через неї”. Багато дарів отримуємо ми завдяки Богородиці. Давши нам найбільший дар - Христа, чи не подасть Вона та інші? Тому, молячись, ми повинні говорити не просто: “Представляй нас”, але: “Пресвята Богородице, спаси нас”.

— Мені хотілося б повернутися до того питання, яке виникло у мене, коли Ви говорили про єднання розуму та серця. Розум, що зійшов у серце, перебуває там постійно. Але якщо це так, яким чином людина може працювати, виконувати своє служіння тощо?

— Насамперед розум не поєднується з серцем і не скасовується. Він стає досконалим і входить у свій природний стан. Неприродно, коли він перебуває поза своєю сутністю (серце). Молитвою він відкидає все чуже.

Після того, як розум зійде в серці, залишається, якщо можна сказати, невеликий надлишок. При такому надлишку можна займатися іншими справами, не відриваючи розум від серця.

Наприклад, ієрей-ісихаст під час Божественної літургії молиться вголос або говорить що-небудь відповідне при скоєнні Таїнства диякону або іншому ієрею і при цьому не зводить розум із серця.

Однак, якщо "надлишок" розуму звернути до речей неналежним, можна цілком і повністю відсікти його від своєї сутності.

Ось чому подвижник у години молитви перебирає чотки— щоб зайняти цей надлишок і не заподіяти розуму зла.Напевно, Ви добре розумієте, що завдяки цьому надлишку диявол жорстоко воює проти нас.

Завантажити книгу: Архімандрит Ієрофей (Влахос) - Одна ніч у пустелі Святої Гори