Олексій другий. Патріарх Олексій II

5 грудня 2008 року помер Святійший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій Другий, п'ятнадцятий Предстоятель Російської православної церкви з введення Патріаршества на Русі.

Патріарх Алексій (у світі - Олексій Михайлович Рідігер) народився 23 лютого 1929 року у місті Таллінні (Естонія). Батько його навчався в училищі правознавства, гімназію закінчив в еміграції в Естонії, в 1940 закінчив Богословські трирічні курси в Таллінні і був висвячений у диякона, а потім в ієрея; протягом 16 років був настоятелем Талліннського Різдва Богородиці Казанської церкви, був членом, а пізніше і головою єпархіальної ради. Мати Святішого Патріарха - Олена Йосипівна Писарєва (1959), уродженка Ревеля (Талліна).

З раннього дитинства Олексій Рідігер прислужував у церкві під керівництвом свого духовного отця протоієрея Іоанна Богоявленського, згодом – єпископа Таллінського та Естонського Ісидора; з 1944 по 1947 рік був старшим іподіаконом у архієпископа Таллінського та Естонського Павла, а потім і у єпископа Ісідора. Навчався у російській середній школі в Таллінні. З травня 1945 по жовтень 1946 він був вівтарником і ризничим Олександро-Невського собору в Таллінні. З 1946 року служив псаломщиком у Симеонівській, а з 1947 року – у Казанській церкві Таллінна.

У 1947 році вступив до Санкт-Петербурзької (тоді - Ленінградської) Духовної семінарії, яку закінчив по першому розряду в 1949 році. 15 квітня 1950 року Олексій Рідігер був висвячений на сан диякона, а 17 квітня 1950 року - на священика і призначений настоятелем Богоявленської церкви міста Йихві (Johvi) Талліннської єпархії. 1953 року отець Алексій закінчив Духовну академію за першим розрядом і був удостоєний ступеня кандидата богослов'я.

15 липня 1957 року отець Алексій призначений настоятелем Успенського собору міста Тарту та благочинним Тартуського округу. 17 серпня 1958 року зведений у сан протоієрея. 30 березня 1959 року призначений благочинним об'єднаного Тарту-Вільяндіського благочиння Талліннської єпархії. 3 березня 1961 року у Троїцькому соборі Троїце-Сергієвої Лаври пострижений у чернецтво. 14 серпня 1961 року ієромонаху Алексію визначено бути єпископом Таллінським та Естонським з дорученням йому тимчасового управління Ризькою єпархією. 21 серпня 1961 року ієромонаха Алексія звели в сан архімандрита. 3 вересня 1961 року в Таллінському Олександро-Невському кафедральному соборі здійснено хіротонія архімандрита Алексія на єпископа Таллінського та Естонського.

14 листопада 1961 року єпископа Олексія призначено заступником голови Відділу зовнішніх церковних зносин Московського Патріархату. 23 червня 1964 року єпископ Алексій зведений у сан архієпископа. З 22 грудня 1964 року архієпископ Алексій призначається керуючим справами Московської Патріархії та стає постійним членом Священного синоду. На посаді керуючого справами він пробув до 20 липня 1986 року. 7 травня 1965 року архієпископ Олексій призначається головою Навчального комітету. Звільнений з цієї посади, згідно з особистим проханням, 16 жовтня 1986 року. З 17 жовтня 1963 року по 1979 рік архієпископ Алексій – член Комісії Священного Синоду Російської Православної Церкви з питань християнської єдності та міжцерковних зносин.

25 лютого 1968 року архієпископ Алексій зведений у сан митрополита. З 10 березня 1970 року до 1 вересня 1986 року здійснював загальне керівництво Пенсійним комітетом, завданням якого було пенсійне забезпечення духовенства та інших осіб, які працювали в церковних організаціях, а також їх вдів та сиріт. 18 червня 1971 року до уваги старанних праць з проведення Помісного Собору Російської Православної Церкви 1971 року митрополит Алексій удостоєний права носіння другої панагії. Митрополит Алексій виконував відповідальні функції як члена Комісії з підготовки та проведення святкування 50-річчя (1968) та 60-річчя (1978) відновлення Патріаршества в Російській Православній Церкві; члена Комісії Священного Синоду з підготовки Помісного Собору Російської Православної Церкви 1971 року, а також голови процедурно-організаційної групи, голови Секретаріату Помісного Собору; з 23 грудня 1980 року він – заступник голови Комісії з підготовки та проведення святкування 1000-річчя Хрещення Русі та голова організаційної групи цієї комісії, а з вересня 1986 року – богословської групи. 25 травня 1983 року призначений головою Відповідальної комісії для розробки заходів щодо прийому будівель ансамблю Данилова монастиря, організації та проведення всіх реставраційних та будівельних робіт зі створення на його території Духовно-адміністративного центру Російської Православної Церкви. На цій посаді пробув до призначення на Санкт-Петербурзьку (на той час – Ленінградську) кафедру. 29 червня 1986 року призначений митрополитом Ленінградським та Новгородським з дорученням керувати Талліннською єпархією.

7 червня 1990 року на Помісному Соборі Російської Православної Церкви обрано Московський Патріарший Престол. Інтронізація відбулася 10 червня 1990 року.

Діяльність митрополита Алексія на міжнародній ниві

У складі делегації Російської Православної Церкви брав участь у роботі ІІІ Асамблеї Всесвітньої Ради Церков (ВСЦ) у Нью-Делі (1961); обирався членом Центрального комітету ВРЦ (1961-1968); був президентом Всесвітньої конференції "Церква та суспільство" (Женєва, Швейцарія, 1966); членом комісії "Віра та устрій" ВРЦ (1964 - 1968). Як глава делегації Російської Православної Церкви брав участь у богословських співбесідах з делегацією Євангелічної Церкви в Німеччині "Арнольдсхайн-II" (ФРН, 1962), у богословських співбесідах з делегацією Союзу Євангелічних Церков у НДР "Загорськ9-4" ), у богословських співбесідах з Євангелічно-Лютеранською Церквою Фінляндії в Ленінграді та Пюхтицькому монастирі (1989). Понад чверть століття митрополит Алексій присвячував свою працю діяльності Конференції Європейських Церков (КЄЦ). З 1964 року митрополит Алексій – один із президентів (членів президії) КЄЦ; на наступних генеральних асамблеях переобирався президентом. З 1971 року митрополит Алексій – віце-голова Президії та Дорадчого комітету КЄЦ. 26 березня 1987 року обраний головою Президії та Дорадчого комітету КЄЦ. На VIII Генеральній асамблеї КЄЦ на Криті 1979 року митрополит Алексій був основним доповідачем на тему "У силі Святого Духа – служити світові". З 1972 року митрополит Алексій – член Спільного комітету КЄЦ та Ради Єпископських Конференцій Європи (СЕКЕ) Римо-Католицької Церкви. 15-21 травня 1989 року в Базелі, Швейцарія, митрополит Алексій був співголовою І Європейської екуменічної асамблеї на тему "Світ і справедливість", організовану КЄЦ та СЕКЕ. У вересні 1992 року, на Х Генеральній асамблеї КЄЦ, минув термін повноважень Патріарха Алексія II як голова КЄЦ. Його Святість виступив на ІІ Європейській екуменічній асамблеї у Граці (Австрія) у 1997 році. Митрополит Алексій був ініціатором і головою чотирьох семінарів Церков Радянського Союзу – членів КЄЦ та Церков, які підтримують співпрацю з цією регіональною християнською організацією. Семінари проходили в Успенському Пюхтицькому жіночому монастирі у 1982, 1984, 1986 та 1989 роках.

З 1963 року він був членом правління Радянського фонду миру, брав участь в установчих зборах товариства "Батьківщина", на яких обраний членом ради товариства 15 грудня 1975; переобирався 27 травня 1981 та 10 грудня 1987 року. 24 жовтня 1980 року на V Всесоюзній конференції Товариства радянсько-індійської дружби обрано віце-президентом цього Товариства. 11 березня 1989 року обраний членом ради Фонду слов'янської писемності та слов'янських культур. Делегат Всесвітньої християнської конференції "Життя і мир" (20-24 квітня 1983, Упсала, Швеція). Обраний на цій конференції одним із її президентів. З 24 січня 1990 року входив до складу правління Радянського фонду милосердя та здоров'я; з 8 лютого 1990 року – до складу президії Ленінградського фонду культури. Від Фонду милосердя та здоров'я у 1989 році був обраний народним депутатом СРСР.

Як співголова увійшов до Російського організаційного комітету з підготовки до зустрічі третього тисячоліття та відзначення двохтисячоліття християнства (1998-2000). З ініціативи та за участю Святішого Патріарха Олексія II відбулася міжконфесійна конференція "Християнська віра та людська ворожнеча" (Москва, 1994). Святіший Патріарх головував на конференції Християнського міжконфесійного консультативного комітету Ісус Христос учора і сьогодні і навіки Той самий (Євр. 13:8). "Християнство на порозі третього тисячоліття" (1999); Міжрелігійний миротворчий форум (Москва, 2000).

Святіший Патріарх Алексій був почесним членом Санкт-Петербурзької та Московської Духовних академій, Критської православної академії (Греція); доктором богослов'я Санкт-Петербурзької духовної академії (1984); доктором богослов'я honoris causa Богословської академії у Дебрецені Реформатської Церкви Угорщини та Богословського факультету Яна Коменського у Празі; доктором богослов'я honoris causa Генеральної семінарії Єпископальної Церкви у США (1991); доктором богослов'я honoris causa Свято-Володимирської Духовної семінарії (академії) у США (1991); доктором богослов'я honoris causa Свято-Тихонівської Духовної семінарії у США (1991). 1992 року обраний дійсним членом Російської академії освіти.

Патріарх також був доктором богослов'я honoris causa Університету "Аляска Пасіфік" у місті Анкоріджі, Аляска, США (1993); лауреатом Державної премії Республіки Саха (Якутія) імені А.Є.Кулаковського "За визначну подвижницьку діяльність з консолідації народів Російської Федерації" (1993). У 1993 році Алексію II було надано звання почесного професора Омського державного університету за видатні заслуги в галузі культури та освіти. 1993 року присвоєно звання почесного професора Московського державного університету за видатні заслуги у справі духовного відродження Росії. 1994 року - почесного доктора філологічних наук Санкт-Петербурзького університету.

Його Святість також був почесним доктором богослов'я Богословського факультету Сербської Православної Церкви в Белграді, почесним доктором богослов'я Тбіліської Духовної академії (Грузія, квітень 1996). Алексій II – володар золотої медалі Кошицького університету на факультеті православного богослов'я (Словаччина, травень 1996); почесний член Міжнародного фонду милосердя та здоров'я; голова Громадської наглядової ради щодо відтворення Храму Христа Спасителя. Нагороджений найвищою нагородою Російської Федерації – орденом святого апостола Андрія Первозванного, орденом "За заслуги перед Батьківщиною", багатьма орденами Помісних Православних Церков та державними орденами різних країн, а також нагородами громадських організацій. У 2000 році Святіший Патріарх обраний почесним громадянином Москви, він також був почесним громадянином Санкт-Петербурга, Великого Новгорода, Республіки Мордовії, Республіки Калмикії, Сергієва Посада, Дмитрова.

Його Святість удостоєний національних премій "Людина року", "Видатні люди десятиліття (1990-2000), які сприяли процвітанню та прославленню Росії", "Російський національний олімп" та почесного громадського титулу "Людина-епоха". Крім того, Святіший Патріарх є лауреатом міжнародної премії "Досконалість. Благо. Слава", що присуджується Російським біографічним інститутом (2001 рік), а також Головною премією "Обличчя року", що присуджується холдингом "Цілком таємно" (2002).

24 травня 2004 року Патріарху за видатні заслуги у зміцненні миру, дружби та взаєморозуміння між народами було вручено нагороду ООН "Поборник справедливості", а також орден Петра Великого (I ступеня) за номером 001.

31 березня 2005 року Святійшому Патріарху Московському та всієї Русі Алексію II було вручено громадську нагороду - орден "Золота зірка за вірність Росії". 18 липня 2005 року Святійшому Патріарху було вручено ювілейний громадянський орден - Срібна зірка "Громадське визнання" номер один "за багатотрудову та подвижницьку діяльність з надання соціальної та духовної підтримки ветеранам та учасникам Великої Вітчизняної війни та у зв'язку з 60-річчям Великої Вітчизняної війни".

Святіший Патріарх Алексій був головою Патріаршої Синодальної Біблійної комісії, головним редактором "Православної енциклопедії" та головою Наглядової та Церковно-наукової рад з видання "Православної енциклопедії", головою Опікунської ради Російського благодійника фонду.

За роки свого архієрейського служіння митрополит Алексій відвідав багато єпархій Російської Православної Церкви та країни світу, був учасником багатьох церковних подій. У церковній та світській пресі в Росії та за кордоном опубліковано кілька сотень його статей, виступів та робіт на богословські, церковно-історичні, миротворчі та інші теми.

Святіший Патріарх Алексій очолював Арихієрейські Собори 1992, 1994, 1997, 2000 та 2004 років, незмінно головує на засіданнях Священного Синоду. Як Патріарх Всеросійський він відвідав 81 єпархію, багато по кілька разів - всього понад 120 поїздок до єпархії, цілями яких насамперед були пастирське піклування про віддалені громади, зміцнення церковної єдності та свідчення Церкви в суспільстві.

За час архієрейського служіння Святіший Патріарх Алексій очолив 84 архієрейські хіротонії (з них 71 після обрання на Всеросійську кафедру), висвятив у священний сан понад 400 ієреїв і майже стільки ж дияконів. З благословення Його Святості відкривалися Духовні семінарії, духовні училища, церковноприходські школи; створювалися структури у розвиток релігійної освіти та катехізації. Його Святість приділяє велику увагу встановленню в Росії нових взаємин між державою та Церквою. При цьому він переконано дотримується принципу поділу між місією Церкви та функціями держави, невтручання у внутрішні справи один одного. Водночас він вважає, що спасенне служіння Церкви та служіння держави суспільству потребують взаємно вільної взаємодії між церковними, державними та громадськими інституціями.

Святіший Патріарх Алексій закликав до тісної співпраці між представниками всіх областей світської та церковної культури. Він постійно нагадував про необхідність відродження моральності та духовної культури, подолання штучних перепон між світською та релігійною культурою, світською наукою та релігією. Низка підписаних Його Святістю спільних документів заклала основи для розвитку співпраці Церкви з системами охорони здоров'я та соціального забезпечення, Збройними Силами, правоохоронними установами, органами юстиції, установами культури та іншими державними структурами. З благословення Святішого Патріарха Олексія II створено систему опікування військовослужбовців та співробітників правоохоронних органів.

Патріарх виступав з багатьма миротворчими ініціативами у зв'язку з конфліктами на Балканах, вірмено-азербайджанським протистоянням, бойовими діями у Молдавії, подіями на Північному Кавказі, ситуацією на Близькому Сході, військовою операцією проти Іраку тощо; саме він запросивши до переговорів сторони, що перебувають у конфлікті, під час політичної кризи в Росії 1993 року.

Рід Рідігеров. Дитинство і юність. Згідно з відомостями з Родовід Рідігеров, за царювання імператриці Катерини II курляндський дворянин Фрідріх Вільгельм фон Рідігер (Friedrich Vilgelm von Rudiger) перейшов у Православ'я і з ім'ям Федір Іванович став засновником однієї з ліній цього відомого в Росії дворянського роду. Васильович Рідігер - генерал від кавалерії та генерал-ад'ютант, видатний полководець та державний діяч, герой Вітчизняної війни 1812 р. Від шлюбу Федора Івановича з Дарією Федорівною Єржемською народилися 7 дітей, у тому числі і прапрадід Патріарха Алексія Георгій81. Другий син від шлюбу Георгія Федоровича Рідігера і Маргарити Федорівни Гамбургер - Олександр (1842-1877) - одружився з Євгенією Германівною Гізетті, їхній другий син Олександр (1870 - 1929) - дід Патріарха Алексія - мав велику родину, яку у важкий революціонер в Естонію з охопленого заворушеннями Петрограда. Батько Патріарха Алексія, Михайло Олександрович Рідігер (28 травня 1902 - 9 квіт. 1964), був останньою, четвертою, дитиною у шлюбі Олександра Олександровича Рідігера та Аглаїди Юльївни Бальц (26 липня 1870 - 17 березня 1956); старшими дітьми були Георгій (нар. 19 червня 1896), Олена (нар. 27 жовтня 1897, одружена з Ф. А. Гізетті) і Олександр (нар. 4 лют. 1900). Брати Рідігер навчалися в одному з найпривілейованіших столичних навчальних закладів – Імператорському Училищі Правознавства – першорозрядному закритому закладі, вихованцями якого могли бути лише діти спадкових дворян. Семирічне навчання включало класи, що відповідали гімназійній освіті, потім спеціальну юридичну освіту. Училище встиг закінчити лише Георгій, Михайло завершував свою освіту вже у гімназії в Естонії.

За сімейним переказом, сім'я А. А. Рідігера емігрувала спішно і спочатку оселилася в Хаапсалу, невеликому містечку на березі Балтійського моря, приблизно за 100 км на південний захід від Таллінна. Після закінчення гімназії Михайло почав шукати роботу. У Хаапсалу для росіян ніякої роботи, крім найтяжчої та брудної, був і Михайло Олександрович заробляв риттям канав. Потім сім'я перебралася до Таллінна, і вже там він вступив на фанерну фабрику Лютера, де служив спочатку бухгалтером, потім головним бухгалтером відділення. На фабриці Лютера М. А. Рідігер працював до прийняття священного сану (1940). Церковне життя в післяреволюційній Естонії було дуже живим та активним, насамперед завдяки діяльності духовенства Естонської Православної Церкви. За спогадами Патріарха Алексія, "це були справжні російські священики, з високим почуттям пастирського обов'язку, що піклуються про свою паству" (Бесіди з Патріархом Алексієм II. Архів ЦНЦ). Виняткове місце в житті Православ'я в Естонії займали монастирі: Псково-Печерський Успіння Божої Матері чоловічий, Пюхтицький Успіння Божої Матері жіночий, Іверська жіноча громада в Нарві. Багато священнослужителів та мирян Естонської Церкви відвідували обителі, розташовані в єпархіях західної частини колишньої Російської імперії: ризький Сергієв жіночий монастир в ім'я Святої Трійці, віленський Свято-Духівський чоловічий монастир та Почаївську Успенську лавру. Найбільший збіг паломників з Естонії щорічно відбувався 11 липня (28 червня за ст. ст.) у Валаамському Преображенському монастирі, який тоді перебував у Фінляндії, на день пам'яті його засновників - преподобних Сергія та Германа.

На початку 20-х років. з благословення священноначалия у Ризі з'явилися студентські релігійні гуртки, заклали основу Російського студентського християнського руху (РСДХ) у Прибалтиці. Різностороння діяльність РСХД, членами якого були протоієрей Сергій Булгаков, ієромонах Іоанн (Шаховський), Н. А. Бердяєв, А. В. Карташов, В. В. Зіньківський, Г. В. Флоровський, Б. П. Вишеславцев, С. Л. Франк, що приваблювала православну молодь, яка хотіла знайти у важких умовах еміграції тверду релігійну основу для самостійного життя. Згадуючи 20-ті роки і свою участь у РСХД у Прибалтиці, архієпископ Сан-Франциський Іоанн (Шаховський) пізніше писав, що той незабутній для нього період був «релігійною навесні російської еміграції», її найкращою відповіддю на все, що відбувалося в цей час. Церквою у Росії. Церква для російських вигнанців перестала бути чимось зовнішнім, що нагадує лише минуле. Церква ставала сенсом і ціллю всього, центром буття.

І Михайло Олександрович, та її майбутня дружина Олена Йосипівна (у дівоцтві Писарєва; 12 травня 1902 - 19 серп. 1959) були діяльними учасниками православної церковної та суспільно-релігійного життя Таллінна, брали участь у РСХД. Є. І. Рідігер народилася в Ревелі (сучасний Таллінн), її батько був полковником Білої Армії, розстріляний більшовиками в Теріоках (нині Зеленогірськ Ленінградської обл.); родичі по лінії матері були ктиторами таллінської Олександро-Невської церкви на цвинтарі. Ще до весілля, яке відбулося 1926 р., стало відомо, що Михайло Олександрович хоче стати священиком. Уклад сімейного життя Рідігеров був скріплений «не лише узами кревності, а й узами великої духовної дружби». До народження Олексія стався випадок, який сімейний переказ зберіг як вияв Промислу Божого про майбутнього Першосвятителя Російської Церкви. Незадовго до народження сина Олена Йосипівна мала здійснити далеку автобусну поїздку, але в останній момент, незважаючи на її прохання і навіть вимоги, її не посадили на автобус. Коли вона прийшла на наступний рейс, то дізналася, що попередній автобус потрапив в аварію і всі пасажири загинули. У Хрещенні хлопчику було дано ім'я на честь Олексія, людини Божої. Альоша ріс спокійним, слухняним та глибоко релігійним. Цьому сприяла атмосфера в сім'ї Рідігерів, яка була прикладом «малої Церкви». З раннього дитинства інтереси Альоші Рідігера були пов'язані з церковною службою, з храмом. За спогадами Першосвятителя, будучи 10-річним хлопчиком, він «знав службу і дуже любив служити. У кімнаті в сараї у мене була церква, були шати». Навчання Альоша розпочав у приватній школі, перейшов у приватну гімназію, потім навчався вже у звичайній школі.

Наприкінці 30-х років. у Таллінні відкрилися російськомовні богословсько-пастирські курси під керівництвом протоієрея Іоанна (майбутній єпископ Таллінський Ісидор (Богоявленський)), у перший же рік їхньої роботи М. А. Рідігер став слухачем курсів. Протоієрей Іоанн, «людина глибокої віри і дуже великого духовного та життєвого досвіду», був також законоучителем у школі та духовником Альоші Рідігера, який пізніше згадував про цей час: «І в сім'ї, і мій духовник вчили бачити добре в людях, так було й у батьків, незважаючи на всі труднощі, які їм доводилося долати. Любов та увага до людей були тими критеріями, якими керувалися і о. Іван, і мій батько» (Розмови з Патріархом Алексієм II. Архів ЦНЦ). Члени сім'ї Рідігерів були парафіянами Олександро-Невського талінського собору, а після його передачі в 1936 р. естонському приходу - Симеонівської церкви. Альоша з 6 років служив у храмі, де наполягав його духовник.

Сімейною традицією було здійснення паломництв у період літніх відпусток: їздили або до Пюхтицького монастиря, або до Псково-Печерського. У 1937 р. Михайло Олександрович у складі паломницької групи побував у Валаамському монастирі. Ця поїздка справила на нього таке сильне враження, що і наступного року, і через рік у паломництво Валаам їздила вся родина. Ці поїздки мали ще й особливу причину: батьків Альоші бентежила його «гра» в церковні служби, і вони хотіли порадитися з досвідченими в духовному житті старцями. Відповідь валаамських ченців заспокоїла батьків: бачачи серйозність отрока, старці благословили не перешкоджати його потягу до церковної служби. Спілкування з валаамськими насельниками стало однією з визначальних подій у духовному житті А. Рідігера, який побачив у них зразки чернечого діяння, пастирської любові та глибокої віри. Через роки Патріарх Олексій згадував: «З насельників обителі особливо запам'яталися її духовники - схіїгумен Іоанн та єросхимонах Єфрем. Багато разів ми були в Смоленському скиті, де ніс свій подвиг ієросхимонах Єфрем, який щодня чинив Божественну Літургію і особливо згадував воїнів, на полі битви вбитих. Одного разу, в 1939 році, ми з батьками побували в Іоанно-Предтеченському скиті, який вирізнявся строгістю чернечого життя. Туди повіз нас на веселому човні скитоначальник схіїгумен Іоанн. Весь день пройшов у спілкуванні із цим чудовим старцем. Закарбувався в серці схимонах Микола, що трудився в Коневському скиті і щоразу зустрічав самоваром, за яким велися спасенні бесіди. Пам'ятаю готелю схіїгумена Луку, зовні суворого, але душевного пастиря, а також велелюбного ієромонаха Памву, який неодноразово приїжджав до Таллінна. Пам'ять зберегла мені зміст деяких розмов зі старцями. Особливі стосунки склалися з архіваріусом ченцем Іувіаном, людиною виняткової начитаності та ерудиції. З ним у 1938-1939 роках встановилося листування». Монах Іувіан поставився до юного паломника з повною серйозністю, розповідав йому про монастир, роз'яснював основи чернечого життя. Пізніше Олексій згадував, що його вразили похорони якогось ченця, які сім'я Рідігерів побачила на Валаамі, вразила радість тих, хто брали участь у похороні. «Батько Ювіан мені пояснив, що, коли монах приймає постриг, разом з ним усі плачуть про його гріхи і не сповнені обітниці, а коли він уже досяг тихої обителі, всі радіють разом з ним». На все життя залишилися у майбутнього Патріарха дорогі серцю враження від паломництв на «дивний острів» Валаам. Коли в 70-х роках. митрополита Алексія, вже архіпастиря Талліннської єпархії, запрошували відвідати острів, він незмінно відмовлявся, бо «вже бачив зруйновані монастирі в Підмосков'ї, коли після інфаркту 1973 р. об'їжджав знамениті монастирі: Новоієрусалимський, Савво. Мені показували шматок іконостасу у Саввино-Сторожевському монастирі чи шматок дзвона – дарунку царя Олексія Михайловича. І я не хотів руйнувати свої колишні дитячі враження про Валаама, які були у мене глибоко в душі» (Бесіди з Патріархом Олексієм II). І лише 1988 р., через 50 років, владика Алексій, будучи митрополитом Ленінградським і Новгородським, приїхав на зруйнований Валаам, щоб почати відродження знаменитої обителі.

У 1940 р., після закінчення богословсько-пастирських курсів, М. А. Рідігер був висвячений у диякона. У цьому року в Естонію увійшли радянські війська. У Таллінні, серед місцевого населення та серед російських емігрантів, почалися арешти та висилки до Сибіру та у північні області Росії. Така доля була уготована і сім'ї Рідігерів, проте Божий Промисл зберіг їх. Ось як про це згодом згадував Патріарх Алексій: «Перед війною, як меч дамоклів, нам загрожувала висилка до Сибіру. Тільки випадок і Боже чудо нас позбавило. Після приходу радянських військ до нас у передмістя Таллінна приїхали родичі по лінії батька, і ми їм надали свій дім, а самі перейшли жити в сарай, там у нас була кімната, де ми й жили, з нами були два собаки. Вночі за нами приїхали, обшукали будинок, ходили ділянкою, але собаки, які зазвичай поводилися дуже чуйно, не разу навіть не гавкнули. Нас не знайшли. Після цього випадку, до німецької окупації, ми вже в будинку не жили».

У 1942 р. у Казанському храмі Таллінна відбулася священича хіротонія М. А. Рідігера і розпочався його майже 20-річний шлях священицького служіння. Православні таллінці зберегли про нього пам'ять як про пастиря, відкритого «для довірливого спілкування з ним». У роки війни священик Михайло Рідігер духовно опікувався російськими людьми, яких через Естонію вивозили на роботи до Німеччини. У таборах, розташованих у порту Палдіскі, в селах Клоога, Пилкюла, у дуже важких умовах утримувалися тисячі людей, переважно з центральних областей Росії. Спілкування з цими людьми, які багато пережили і страждали, перенесли на Батьківщині гоніння і залишилися вірними Православ'ю, вразило о. Михайла і пізніше, 1944 р., зміцнило у вирішенні залишитися на Батьківщині. Військові дії наближалися до кордонів Естонії. У ніч із 9 на 10 травня 1944 р. Таллін зазнав жорстокого бомбардування, від якого постраждало багато будівель, зокрема у передмісті, де був будинок Рідігерів. Жінка, яка перебувала в їхньому будинку, загинула, але о. Михайла з родиною Господь уберіг - саме цієї страшної ночі їх не було вдома. Наступного дня тисячі таллінців залишили місто. Рідігери залишилися, хоча чудово розуміли, що з приходом радянських військ небезпека бути засланими постійно загрожуватиме сім'ї. Саме в цей час у Олени Йосипівни з'явилося молитовне правило: щодня читати акафіст перед іконою Божої Матері «Всіх скорботних Радість», «бо скорбот у неї було багато, адже вона пропускала через серце все, що стосувалося сина та чоловіка».

У 1944 р. 15-річний А. Рідігер став старшим іподіаконом у архієпископа Нарвського Павла (Дмитровського, з березня 1945 р. архієпископ Таллінський та Естонський). А. Рідігер як старшому іподіакону і другому псаломщику єпархіальною владою було доручено підготувати до відкриття Олександро-Невський собор Таллінна, в травні 1945 р. в соборі знову почалося богослужіння. Олексій Рідігер був вівтарником та ризничим у соборі, потім псаломщиком у Симеонівській та Казанській церквах естонської столиці. 1 лютого 1946 р. спочив архієпископ Павло, 22 червня 1947 р. єпископом Таллінським став протоієрей Іоанн Богоявленський, який прийняв чернецтво з ім'ям Ісидор. У 1946 р. Олексій успішно склав вступні іспити в ЛДС, але не був прийнятий за віком - йому було лише 17 років, прийом до духовних шкіл неповнолітніх не дозволявся. Успішне надходження відбулося наступного року, причому одразу до 3-го класу. Закінчивши семінарію за першим розрядом у 1949 р., майбутній Патріарх став студентом ЛДА. Відроджені після тривалої перерви ленінградські духовні школи у цей час переживали моральне та духовне піднесення. У класі, де навчався А. Рідігер, були люди різного віку, найчастіше після фронту, які прагнули богословського знання. Як згадує Патріарх Алексій, учнями та викладачами, багато з яких під кінець життя змогли передати свої знання та духовний досвід, відкриття духовних шкіл сприймалося як диво. Великий вплив на А. Рідігера зробили професори А. І. Сагарда, Л. Н. Парійський, С. А. Купресов та багато інших. ін. Особливо глибоке враження справила глибина релігійного почуття С. А. Купресова, людини складної та важкої долі, яка щодня після лекцій йшла до храму і молилася біля ікони Божої Матері «Знамення».

Викладачі виділяли А. Рідігера, відзначаючи його серйозність, відповідальність та відданість Церкві. Єпископ Таллінський Ісидор, який підтримував зв'язки з викладачами ЛДА, запитував про свого вихованця і радів, одержуючи доброзичливі відгуки про «світлу особистість» учня. 18 груд. 1949 р. єпископ Ісидор помер, управління Талліннської єпархією тимчасово було доручено митрополиту Ленінградському та Новгородському Григорію (Чукову). Він запропонував А. Рідігер закінчити академію екстерном і, прийнявши сан, почати пастирське служіння в Естонії. Митрополит Григорій запропонував юнакові на вибір: настоятельство у Богоявленському храмі у м. Йихві, служіння другим священиком в Олександро-Невському соборі та настоятельство у парафії у м. Пярну. За спогадами Патріарха Алексія, «митрополит Григорій сказав, що не радив би мені одразу йти в Олександро-Невський собор. Там Вас знають як іподиякона, нехай до Вас звикнуть як до священика, а якщо захочете, то за півроку я Вас переведу в собор. Тоді я вибрав Йихві, бо це на півдорозі між Таллінном та Ленінградом. Я дуже часто до Таллінна їздив, бо батьки жили в Таллінні, мама не завжди могла до мене приїхати. І до Ленінграда я теж їздив часто, бо я нехай і навчався екстерном, але закінчував разом зі своїм курсом».

Священицьке служіння (1950–1961). 15 квітня 1950 р. А. Рідігер був висвячений на диякона, а через день - на священика і призначений настоятелем Богоявленського храму м. Йихві. Молодий священик розпочинав своє служіння під враженням промови Святішого Патріарха Алексія I до студентів Ленінградських духовних шкіл 6 грудня. 1949 р., де Патріарх намалював образ російського православного пастиря. Парафія у священика Алексія Рідігера була дуже складною. На перше богослужіння о. Олексія, що була у Тиждень жінок-мироносиць, у храм прийшли лише кілька жінок. Однак поступово прихід оживав, гуртувався, розпочали ремонт храму. «Паства там була непроста, - згадував згодом Святіший Патріарх, - до шахтарського міста після війни приїжджали з різних регіонів за спеціальними напрямками на важкі роботи в шахти; багато хто гинув: аварійність була високою, тому як пастирю мені довелося мати справу зі складними долями, з сімейними драмами, з різними соціальними пороками, і перш за все з пияцтвом і жорстокістю, що породжується пияцтвом». Довгий час о. Олексій служив на приході один, тож їздив на всі треби. Про небезпеку, згадував Патріарх Олексій, не думали в ті повоєнні роки - чи близько, чи далеко, треба їхати відспівувати, хрестити. З дитинства любив храм, молодий священик багато служив; згодом, вже будучи архієреєм, Патріарх Алексій часто з любов'ю згадував своє служіння на парафії.

У ці роки о. Алексій продовжував навчатися в академії, яку в 1953 р. закінчив за першим розрядом зі ступенем кандидата богослов'я за курсове твір «Митрополит Філарет (Дроздов) як догматист». Вибір теми був випадковий. Хоча на той час книг у молодого священика було небагато, 5 томів «Слов і промов» святителя Філарета (Дроздова) були його настільними книгами. У творі о. Олексій навів неопубліковані архівні матеріали про життя митрополита Філарета. Особа Московського святителя завжди була для Патріарха Алексія еталоном архієрейського служіння, яке твори - джерелом духовної і життєвої мудрості.

15 липня 1957 р. священика Алексія Рідігера було переведено до університетського м. Тарту і призначено настоятелем Успенського собору. Тут він знайшов зовсім інше середовище, ніж у Йихві. «Я застав, - розповідав Патріарх Олексій, - і в парафії, і в парафіяльній раді стару юріївську університетську інтелігенцію. Спілкування з ними в мене залишило дуже яскраві спогади »(ЖМП. 1990. № 9. С. 13). Згадуючи про 50-ті роки, Святіший Патріарх говорив, що йому «довелося розпочати своє церковне служіння в той час, коли за віру вже не розстрілювали, але скільки довелося пережити, обстоюючи інтереси Церкви, буде судити Бог та історія» (Там само. З 40). Успенський собор перебував у важкому стані, вимагав термінового та великого ремонту – грибок роз'їдав дерев'яні частини будівлі, в боці в ім'я святителя Миколая під час богослужіння провалилася підлога. Коштів на ремонт не було, і тоді о. Олексій вирішив поїхати до Москви, до Патріархії, та попросити про фінансову допомогу. Секретар Патріарха Алексія I Д. А. Остапов, розпитавши о. Алексія, представив його Патріарху і доповів про прохання, Святіший Патріарх наказав допомогти ініціативному священикові. Випросивши благословення на ремонт собору свого правлячого архієрея єпископа Іоанна (Олексєєва), отець Алексій отримав виділені гроші. Так відбулася перша зустріч Патріарха Алексія I зі священиком Алексієм Рідігером, який через кілька років став керуючим справами Московської Патріархії і головним помічником Патріарха.

17 серп. 1958 р. о. Алексій був зведений у сан протоієрея, 30 березня 1959 р. призначений благочинним Тарту-Вільяндіського округу Талліннської єпархії, що включав 32 російських і естонських парафії. Протоієрей Олексій звершував богослужіння церковнослов'янською мовою, в естонських парафіях - естонською, якою він володіє вільно. За спогадами Патріарха Алексія, «не було жодної напруги між російськими та естонськими парафіями, тим більше між священнослужителями». В Естонії священнослужителі були дуже бідні, їх доходи були значно меншими, ніж у Росії чи Україні. Багато хто з них змушений був окрім служіння на приході працювати на світських підприємствах, часто на важких роботах, наприклад, кочегарами, радгоспними робітниками, листоношами. І хоча священиків не вистачало, украй важко було забезпечити клірикам хоча б мінімум матеріального благополуччя. Згодом, ставши ієрархом Російської Православної Церкви, владика Алексій зумів допомогти естонському духовенству, встановивши священнослужителям пенсії з раннього, ніж раніше, віку. У цей час протоієрей Олексій почав збирати матеріал для своєї майбутньої докторської дисертації «Історія Православ'я в Естонії», робота над якою тривала кілька десятиліть.

19 серпня. 1959 р., у свято Преображення Господнього, в Тарту померла Є. І. Рідігер, її відспівували в таллінській Казанській церкві та поховали на Олександро-Невському цвинтарі – місці упокоєння кількох поколінь її предків. Ще за життя матері протоієрей Олексій думав про прийняття чернечого постригу, після смерті Олени Йосипівни це рішення стало остаточним. 3 березня 1961 р. у Трійці-Сергієвій Лаврі було здійснено чернечий постриг протоієрея Алексія з ім'ям на честь святителя Алексія, митрополита Московського. Чернецьке ім'я було вийнято за жеребом з раки преподобного Сергія Радонезького. Продовжуючи служити в Тарту і залишаючись благочинним, отець Алексій не афішував прийняття ним чернецтва і, за його словами, «просто став служити у чорній камілівці». Однак в умовах нових гонінь на Церкву для її захисту та управління були необхідні молоді, енергійні єпископи. Думка про отця Алексія вже склалася у вищого Священноначалія. У 1959 р. він познайомився з митрополитом Крутицьким та Коломенським Миколою (Ярушевичем), на той час головою Відділу зовнішніх церковних зносин (ОВЦС), і справив на нього позитивне враження. Алексія почали запрошувати супроводжувати іноземні делегації у їхніх поїздках Росією.

Єпископське служіння (1961–1990). 14 серп. 1961 р. постановою Священного Синоду на чолі зі Святішим Патріархом Алексієм I ієромонаху Алексію було визначено стати єпископом Таллінським та Естонським з дорученням тимчасового управління Ризькою єпархією. Майбутній єпископ просив, щоб його хіротонія була здійснена не в Москві, а в місті, де йому доведеться нести своє служіння. І після зведення в сан архімандрита 3 вересня 1961 р. в Олександро-Невському кафедральному соборі Таллінна відбулася хіротонія архімандрита Алексія на єпископа Таллінського та Естонського, хіротонію очолив архієпископ Ярославський і Ростовський Никодим (Ротов). У промові при нареченні в єпископа владика Алексій говорив про свідомість своєї немочі та недосвідченості, про свою молодість, про передчуття труднощів служіння в межах Естонської єпархії. Говорив про завіти Христа Спасителя пастирам святої Церкви «душу свою вважати за вівці свої» (Ів. 10. 11), бути для вірних зразком «словом, життям, любов'ю, духом, вірою, чистотою» (1 Тим. 4. 12), «у правді, благочестя, вірі, любові, терпінні, лагідності, подвизатися добрим подвигом віри» (1 Тим. 6. 11-12), свідчив про свою сміливу віру, що Господь зміцнить його і сподобить як «робителя несоромна, право правляча слово істини» (2 Тим. 2. 15) дати гідну відповідь на суді Господньому за душі пастви, що довіряється керівництву нового архієрея.

У перші ж дні єпископ Алексій був поставлений у вкрай тяжке становище: Я. С. Кантер, уповноважений Ради у справах Російської Православної Церкви з Естонії, повідомив його, що влітку 1961 р. було прийнято рішення про закриття Пюхтицького монастиря та 36 «нерентабельних» парафій. («Нерентабельність» церков була поширеним приводом для їх закриття у роки хрущовського наступу на Церкву). Пізніше Патріарх Алексій згадував, що до своєї хіротонії, під час перебування настоятелем Успенського собору в Тарту і благочинним Тарту-Вільяндіського округу, він і уявити не міг масштабів біди, що насувалася. Часу майже зовсім не залишалося, бо закриття храмів мало розпочатися найближчими днями, було визначено і час передачі Пюхтицького монастиря під будинок відпочинку для шахтарів – 1 жовт. 1961 р. Розуміючи, що не можна допустити, щоб Православ'ю в Естонії було завдано такого удару, єпископ Олексій попросив уповноваженого відкласти ненадовго виконання жорсткого рішення, оскільки закриття храмів на початку архієрейського служіння молодого єпископа справить негативне враження на паству. Церква в Естонії отримала невеликий перепочинок, але головне було попереду – треба було захистити монастир та храми від посягань влади. У той час атеїстична влада, чи то в Естонії, чи то в Росії, брала до уваги лише політичні аргументи і зазвичай дієвими виявлялися позитивні згадки тієї чи іншої обителі чи храму в іноземній пресі. На початку травня 1962 р., користуючись своїм становищем заступника голови ВЗЦС, єпископ Олексій організував відвідування Пюхтицького монастиря делегацією Євангелічно-лютеранської церкви НДР, яка не тільки відвідала монастир, а й опублікувала статтю з фотографіями обителі в газеті «Neue Zeit». Незабаром разом із владикою Олексієм до Пюхтиці (нині Курмяе) приїхала протестантська делегація з Франції, представники Християнської мирної конференції (ХМК) та Всесвітньої Ради Церков (ВСЦ). Через рік активного відвідування монастиря іноземними делегаціями питання про закриття обителі більше не порушувалося. Пізніше єпископ Олексій багато сил віддавав правильному влаштуванню та зміцненню Пюхтицького монастиря, що став наприкінці 1960-х рр. н. центром духовного життя Естонської єпархії та одним із центрів чернечого життя країни. Тут проходили т.з. Пюхтицькі семінари, на які єпископ Олексій як президент Конференції європейських Церков (КЄЦ) запрошував представників усіх Церков - членів КЄЦ в СРСР: РПЦ, Вірменської Апостольської Церкви, Грузинської Православної Церкви, Всесоюзної ради євангельських християн-баптистів, Євангелічно-Лютеранії і Лютеранії Естонії та Реформаторської церкви Закарпаття. Все це, безперечно, зміцнювало позицію Пюхтицького монастиря. Владика Олексій часто служив в обителі, на богослужіння завжди збиралося естонське та російське духовенство не лише Нарвського благочиння, а й з усієї Естонії. Єднання естонських і російських кліриків у спільному богослужінні, а потім і в простому людському спілкуванні давало багатьом священнослужителям, особливо тим, хто ніс свою слухняність у найважчих матеріальних і моральних умовах приходів, що вимирають, почуття взаємної підтримки.

Єпископу Алексію вдалося відстояти і талінський кафедральний Олександро-Невський собор, який, здавалося, був приречений. 9 травня 1962 р. перестав протоієрей Михайло Рідігер, у суботу 12 травня владика Олексій ховав батька. Відразу після похорону до єпископа підійшов уповноважений Ради у справах РПЦ і запропонував подумати про те, який із таллінських храмів має стати новим кафедральним собором у зв'язку з рішенням міської молоді переобладнати собор у планетарій. Владика Олексій попросив уповноваженого трохи почекати з рішенням – до свята Святої Трійці, а сам почав готувати матеріали на захист собору. Довелося звернутися до вивчення далекого та недавнього минулого і підготувати для влади вичерпну довідку з історії собору, розповісти про те, як пронімецькі сили в Естонії намагалися закрити собор, що свідчить про непорушний духовний зв'язок Естонії та Росії. Найсерйознішим політичним аргументом виявився той факт, що одразу після окупації Таллінна німецькими військами у 1941 р. собор був закритий і не діяв у час окупації. Перед відходом німецька влада вирішила скинути з дзвіниці знамениті соборні дзвони, але і це їм не вдалося, вони змогли зняти лише мову малого дзвона, який, незважаючи на гори тирси та ін. князя Володимира. "От зрадіють реваншисти в Німеччині, - сказав єпископ Олексій, передаючи свою записку, - те, що вони не зуміли зробити, здійснила радянська влада". І знову, як і у випадку з Пюхтицьким монастирем, через деякий час уповноважений інформував єпископа, що питання про закриття кафедрального собору більше не стоїть. Вдалося зберегти й усі 36 «нерентабельних» парафій.

У перші роки архієрейського служіння владики Алексія, які припали на пік хрущовських гонінь, майже всі сили йшли на протистояння атеїстичної агресії, на порятунок храмів та святинь. За генеральним планом розвитку Таллінна, нова міська траса мала пройти територією, де стоїть храм на честь Казанської ікони Божої Матері. Найдавніше дерев'яна будівля міста, що збереглася, - Казанська церква, побудована в 1721 р., здавалося, була приречена. Єпископу Алексію вдалося змусити міську владу змінити затверджений генеральний план будівництва, переконати піти на додаткові витрати та спроектувати на трасі вигин у об'їзд храму. Знову довелося апелювати до історії, до архітектурної цінності храму, до почуттів історичної та національної справедливості; зіграла свою роль і опублікована в журналі «Архітектура» стаття про Казанську церкву, - в результаті влада вирішила зберегти храм.

У 1964 р. керівництво Йихвіського райвиконкому ухвалило рішення про відчуження від Пюхтицького монастиря храму на честь преп. Сергія Радонезького та колишньої літньої резиденції князя С. В. Шаховського на тій підставі, що вони знаходилися поза монастирською огорожею (обнести всю територію монастиря новою огорожею владиці Олексію вдалося лише через кілька років). Зрозуміло було, що захистити храм та резиденцію, вказуючи на неможливість закриття діючої церкви, не вдасться; на це відповідали, що в монастирі є ще 3 храми «для задоволення ваших релігійних потреб». І знову на допомогу прийшла історична справедливість, яка завжди опиняється на боці правди, а не сили. Єпископ Олексій довів, що знищення чи перетворення на державну установу храму, де знаходиться усипальниця губернатора Естляндії князя Шаховського, що стільки сил поклало на зміцнення єдності Естонії та Росії, історично та політично недоцільно.

У 60-х роках. було закрито кілька храмів, не так через тиск влади, який у більшості випадків вдавалося нейтралізувати, як через те, що в сільській місцевості серед естонського населення кількість віруючих людей різко скорочувалася в результаті зміни поколінь - нове покоління виховувалося в кращому разі байдужим. до Церкви. Деякі сільські храми пустіли і поступово занепадали. Однак якщо залишалося хоча б невелика кількість парафіян чи надія на їхню появу, владика Алексій протягом кількох років підтримував такі храми, сплачуючи за них податки з єпархіальних, загальноцерковних чи власних коштів.

Таллінська та Естонська єпархія, за даними на 1 січня 1965 р., включала 90 парафій, у тому числі 57 естонських, 20 російських та 13 змішаних. Ці парафії огодовувалися 50 священиками, на всю єпархію було 6 дияконів, єпархія мала 42 пенсіонери. Парафіяльних храмів було 88, молитовних будинків - 2. Парафії територіально були поділені на 9 благочинь: Таллінське, Тартуське, Нарвське, Харью-Ляенеське, Вільяндіське, Пярнуське, Вируське, Сааре-Мухуське та Валгаське. Щороку, починаючи з 1965-го, єпархія видавала «Православний церковний календар» естонською мовою (3 тис. екз.), Пасхальне та Різдвяне послання правлячого архієрея естонською та російською мовами (300 екз.), листки для загальноцерковного співу естонською мовою на богослужіннях Страсного та Великоднього тижнів, у свято Богоявлення, на вселенських панахидах, при відспівуванні покійних та ін. (більше 3 тис. прим.). Послання та календарі прямували також до всіх естонських православних парафій на еміграції. З 1969 р. майбутній Патріарх вів замітки про богослужіння, які він чинив, необхідні для правильного і своєчасного відвідування різних частин єпархії. Так, з 1969 по 1986 р., коли владика Олексій став митрополитом Ленінградським і Новгородським, він звершував у середньому до 120 богослужінь на рік, причому понад 2/3 - у Талліннській єпархії. Виняток становив лише 1973 р., коли 3 лютого митрополит Алексій переніс інфаркт міокарда і протягом кількох місяців не міг здійснювати богослужіння. У деякі роки (1983-1986) кількість скоєних митрополитом Олексієм богослужінь сягала 150 і більше.

До деяких записів збереглися посліди, що характеризують становище Православ'я в Естонській єпархії, наприклад, за літургією в Олександро-Невському соборі на святкуванні Входу Господнього в Єрусалим 11 квітня 1971 р. митрополит Алексій причастив близько 500 чоловік, майже 600 чоловік брав участь. Звичайно, кафедральний собор збирав більше тих, хто молиться, ніж звичайні парафіяльні храми, але записи свідчать і про те, наскільки велика була активність віруючих у всіх парафіях. Величезне значення в архіпастирському служінні владики Алексія зіграло його знання естонської мови, вміння на ній проповідувати. Архієрейські служби в кафедральному соборі проходили з великою урочистістю та пишнотою. Але й ця, здавалося б, невід'ємна властивість православного богослужіння теж доводилося відстоювати у боротьбі з атеїстичним оточенням. Приблизно за рік до призначення єпископа Алексія на Талліннську кафедру було припинено великодні хресні ходи та нічні богослужіння через хуліганські витівки під час нічної служби. На другий рік єпископського служіння владика Олексій вирішив служити вночі: народу прийшло дуже багато, і за весь час служби не було ні хуліганства, ні злих вигуків. З того часу великодні богослужіння стали відбуватися вночі.

Тим самим указом, яким єпископа Олексія було призначено на Талліннську кафедру, йому було доручено тимчасово керувати Ризькою єпархією. За недовгий час управління Ризькою єпархією (до 12 січня 1962 р.) він двічі відвідав Латвію і богослужив у кафедральному соборі, ризькому Сергієвому жіночому монастирі та ризькій Преображенській пустелі. У зв'язку з новими обов'язками заступника голови ВЗЦС владика Алексія на власне прохання було звільнено від управління Ризькою єпархією.

З самого початку архіпастирського служіння владика Алексій поєднував керівництво єпархіальним життям за участю у вищому управлінні РПЦ: 14 листопада 1961 р. він був призначений заступником голови ВВЦС - архієпископа Ярославського Никодима (Ротова) і відразу ж у складі делегації РПЦ був направлений нарада на о. Родос, потім у Нью-Делі для участі у III асамблеї ВРЦ. Патріарх Алексій згадував про цей час: «Мені доводилося часто бувати у Святійшого Патріарха і на прийомах послів, і на прийомах високих делегацій, і я часто зустрічався з Патріархом Алексієм I. До Святішого Патріарха Алексія я завжди відчував глибоку повагу. Йому довелося пережити і нелегкі 20-30-ті роки, і хрущовські переслідування на Церкву, коли закривали храми, а він часто був безсилим щось зробити. Але й Святіший Патріарх Алексій з самого початку моєї діяльності як єпархіальний архієрей і заступник голови Відділу зовнішніх церковних зносин ставився до мене з величезною довірою. Це було для мене тим важливішим, що для мене взагалі-то й саме моє призначення заступником голови Відділу було зовсім несподіваним. Я жодних зусиль до цього не робив». На III асамблеї ВРЦ у Нью-Делі у 1961 р. єпископа Алексія було обрано членом ЦК ВРЦ, надалі він брав діяльну участь у багатьох міжцерковних, екуменічних, миротворчих форумах; часто очолював делегації Російської Церкви, брав участь у богословських конференціях, співбесідах, діалогах. У 1964 р. владика Алексій був обраний президентом КЄЦ і з того часу незмінно переобирався на цю посаду, у 1987 р. став головою президії та дорадчого комітету цієї організації.

23 червня 1964 р. указом Святійшого Патріарха Алексія I єпископ Таллінський Алексій (Рідігер) був зведений у сан архієпископа. 22 груд. 1964 р. визначенням Святішого Патріарха та Священного Синоду архієпископ Алексій був призначений керуючим справами Московської Патріархії та постійним членом Синоду. Призначення на цю ключову в управлінні Церквою посаду молодого архієпископа було обумовлено кількома причинами: по-перше, у роки маститої старості Патріарха Алексія I йому був потрібний діяльний і цілком відданий помічник, яким Патріарх вважав владику Олексія, близького йому за походженням, думок. По-друге, це призначення підтримав і голова ВЗЦС митрополит Никодим (Ротов), який побачив у своєму заступнику діяльного і самостійно мислячого архієрея, що вміє відстояти свою позицію навіть перед начальницькими. Патріарх Алексій згадував: «Коли я став керуючим справами, то з Патріархом Алексієм I бачився постійно, і, звичайно, була повна довіра та впевненість, що якщо з ним до чогось домовився, то можеш бути спокійним. Мені часто доводилося їздити до Переділкіно до Святішого Патріарха і готувати йому резолюції, які він підписував, не дивлячись уважно, а лише переглядаючи їх. Для мене була велика радість у спілкуванні з ним та в його довірі до мене». Працюючи в Москві і в перші роки не маючи московської прописки, владика Олексій міг жити лише в готелях, щомісяця він переїжджав із готелю «Україна» до готелю «Радянська» і назад. Кілька разів на місяць владика Олексій виїжджав до Таллінна, де вирішував нагальні єпархіальні питання та проводив архієрейські богослужіння. «У ці роки було втрачено почуття будинку, – згадував Патріарх Алексій, – я навіть вважав, що 34-й поїзд, який курсує між Таллінном та Москвою, став моїм другим будинком. Але, зізнаюся, я з радістю хоча б на якийсь час відмовлявся від московських справ і чекав цього годинника в поїзді, коли можна було почитати і побути наодинці з собою».

Архієпископ Алексій постійно перебував у центрі церковних подій, йому доводилося вирішувати багато питань, що часом здавались нерозв'язними зі священнослужителями та архієреями. За спогадами Патріарха Алексія, коли він прийшов перший раз до Патріархії, то «побачив повний коридор священиків, які були позбавлені місцевими уповноваженими реєстрації, ієромонахів, які залишилися без місця після заборони влади в Молдавії ченцям служити на парафіях, – ось і доводилося влаштовувати. І ніхто не приходив і не говорив, порадуйтеся, як у мене добре, приходили тільки з бідами та з прикростями. З різними проблемами всі їхали до Москви, сподіваючись отримати якусь підтримку чи вирішення свого питання. І хоча не завжди міг допомогти, але робив усе, що міг. Характерним прикладом може бути випадок із приходом у сибірському селі Коливань, який звернувся до владики Алексія з проханням захистити храм від закриття. Тоді зробити нічого було не можна, тільки зберегти громаду, якій місцева влада виділила таку маленьку хату, що небіжчика на відспівування доводилося заносити через вікно. Через багато років, будучи Предстоятелем Руської Церкви, Патріарх Алексій відвідав це село і храм, вже повернутий громаді.

Одним із найскладніших питань з тих, з якими владика Олексій стикався як керуючий справами Московської Патріархії, було питання про Хрещення: влада на місцях винаходила всілякі хитрощі, щоб перешкодити Хрещенню дітей та дорослих. Наприклад, у Ростові-на-Дону можна було хрестити у віці до 2 років, а потім лише після 18 років. Приїхавши до Куйбишева у 1966 р., архієпископ Олексій застав там таку практику: Хрещення хоча й допускалося владою без обмежень за віком, але школярі мали принести довідку про те, що школа не заперечує проти їхнього Хрещення. «І лежали товсті стоси довідок, – згадував Патріарх Алексій – що така школа не заперечує, щоб їхній учень такого класу був хрещений. Я сказав уповноваженому: Ви ж самі порушуєте ленінську декрет про відокремлення Церкви від держави і школи від Церкви. Він, мабуть, зрозумів і просив не повідомляти про це його нововведення в Москві, обіцяючи в тижневий термін припинити цю практику і справді припинив». Найбільш обурливою виявилася практика в Уфимській єпархії, про яку повідомив митрополиту Алексію в 1973 р. призначений на цю кафедру архієпископ Феодосій (Погорський). а 2 свідки (з паспортами) повинні були засвідчити на тексті заяви, що на хрещеного ніхто не чинить тиску і що він психічно здоровий. На прохання владики Алексія єпископ Феодосій привіз зразок цієї творчості, з яким керуючий справами Московської Патріархії вирушив на прийом до Ради у справах релігій; після протесту, заявленого владикою Олексієм, ця практика була заборонена. 25 лютого 1968 р. архієпископ Алексій був зведений у сан митрополита.

При наступнику Святійшого Патріарха Алексія I, який помер 1971 р., Святійшому Патріарху Пімену виконувати послух керуючого справами стало складніше. Патріарх Пімен, людина монастирського складу, благоговійний богослужитель і молитовник, нерідко обтяжувався нескінченним різноманіттям адміністративних обов'язків. Це породжувало ускладнення з єпархіальними архієреями, які завжди знаходили у Предстоятеля ту дієву підтримку, яку вони сподівалися, звертаючись до Патріархію, сприяло посиленню впливу Ради у справах релігій, найчастіше викликало до життя такі негативні явища, як інтриги і фаворитизм. І все ж митрополит Олексій був переконаний, що у кожний період Господь посилає необхідних діячів, у період «застою» потрібен був саме такий Предстоятель, як Святіший Патріарх Пімен. «Адже якби на його місці виявився хтось інший, скільки дров він міг би наламати. А Святіший Патріарх Пімен з притаманною йому обережністю, консервативністю і навіть побоюванням перед будь-якими новаціями багато зумів зберегти в нашій Церкві». До основного навантаження управителя справами у митрополита Алексія з 7 травня 1965 р. додалися обов'язки голови Навчального комітету, а з 10 березня 1970 р. - керівництво Пенсійним комітетом при Священному Синоді. Крім виконання постійних посад у вищому церковному управлінні владика Алексій брав участь у діяльності тимчасових синодальних комісій: з підготовки та проведення святкування 500-річчя та 60-річчя відновлення Патріаршества, підготовки Помісного Собору 1971 р., з проведення святкування Тисячоліття, з проведення святкування Тисячоліття, прийому, реставрації та будівництва у Свято-Даниловому московському монастирі. Найкращою оцінкою праць митрополита Алексія на посту керуючого справами та виконання інших послухів стало обрання його Патріархом у 1990 р., коли членам Помісного Собору – архієреям, священнослужителям та мирянам – згадалися відданість владики Олексія Церкви, талант організатора, відкликання.

У 80-х рр., з приходом до влади країни М. З. Горбачова, позначилися зміни у політиці керівництва, змінювалася думку. Процес цей йшов дуже повільно, влада Ради у справах релігій хоч і ослабла фактично, але й досі становила основу державно-церковних відносин. Митрополит Алексій як керуючий справами Московської Патріархії відчував нагальну необхідність докорінних змін у цій сфері, можливо, дещо гостріший за інших архієреїв. Тоді він здійснив вчинок, який став поворотним у його долі, - 17 грудня 1985 р. митрополит Олексій направив листа Горбачову, в якому вперше поставив питання про розбудову державно-церковних відносин. Суть позиції владики Алексія була викладена ним у книзі «Православ'я в Естонії»: «Моя позиція і тоді, і сьогодні полягає в тому, що Церква має бути реально відокремлена від держави. Вважаю, що у дні Собору 1917-1918 гг. духовенство ще не було готове до реального відокремлення Церкви від держави, що відобразилось у документах, прийнятих на Соборі. Головне питання, яке ставилося у переговорах зі світською владою, було питання про те, щоб не відокремлювати Церкву від держави, тому що багатовіковий тісний зв'язок Церкви з державою створював дуже сильну інерцію. І в радянський період Церква також не була відокремлена від держави, а була придушена, і втручання держави у внутрішнє життя Церкви було повним, навіть у такі сакральні області, як, скажімо, можна чи не можна хрестити, можна чи не можна вінчати, - створювалися обурливі обмеження у скоєнні Таїнств та богослужінь. Загальнодержавний терор часто посилювався просто потворними, екстремістськими витівками та заборонами уповноважених «місцевого рівня». Усе це потребувало негайних змін. Але я усвідомлював, що Церква і держава мають і спільні завдання, бо історично Російська Церква завжди була зі своїм народом у радощах і випробуваннях. Питання моралі та моральності, здоров'я та культури нації, сім'ї та виховання вимагають об'єднання зусиль держави та Церкви, рівноправного союзу, а не підпорядкування одного іншому. І у зв'язку з цим я поставив найбільш нагальне і кардинальне питання про перегляд застарілого законодавства про релігійні об'єднання» («Православ'я в Естонії», С. 476). Горбачов тоді не зрозумів і не прийняв позиції керуючого справами Московської Патріархії, листа митрополита Алексія було розіслано всім членам Політбюро ЦК КПРС, водночас Рада у справах релігій вказала, що піднімати такі питання не слід. Відповіддю влади на лист у повній відповідності до старих традицій було розпорядження усунути владику Алексія від ключової на той час посади керуючого справами, що й було виконано Синодом. Після смерті митрополита Ленінградського Антонія (Мельникова) визначенням Священного Синоду від 29 липня 1986 р. митрополит Алексій був призначений на Ленінградську та Новгородську кафедру з залишенням за ним управління Талліннської єпархією. 1 вересня 1986 р. владику Алексія було відсторонено і від керівництва Пенсійним фондом, 16 жовтня з нього було знято обов'язки голови Навчального комітету.

Перші дні перебування митрополита Алексія на Ленінградській кафедрі ознаменувалися молитвою біля каплиці на могилі блаженної Ксенії Петербурзької, а через рік, передбачаючи офіційне прославлення блаженної Ксенії, владика Олексій звершив освячення каплиці. Від нового митрополита залежало, чи вдасться в цьому місті, де радянський режим був особливо ворожий Церкві, влаштувати нормальне церковне життя в період змін, що почалися в країні. «У перші місяці, – згадує Першосвятитель, – я гостро відчував, що ніхто не визнає Церкви, ніхто не помічає її. І головне, що мені вдалося зробити за чотири роки, - це домогтися того, що з Церквою почали зважати: становище докорінно змінилося». Митрополит Алексій домігся повернення Церкви частини колишнього Іоаннівського монастиря, в якому оселилися сестри з Пюхтицького монастиря, які розпочали відновлення обителі. У масштабах як Ленінграда і Ленінградської області, а й північного заходу Росії (під керівництвом Ленінградського митрополита були також Новгородська, Таллінська і Олонецкая єпархії) здійснювалися спроби зміни статусу Церкви у суспільстві, які у нових умовах. Накопичувався унікальний досвід, який потім застосовувався у загальноцерковному масштабі.

У ювілейний 1988-й рік відбулося радикальне зрушення у взаєминах Церкви та держави, Церкви та суспільства. У свідомості суспільства Церква стала тим, чим вона була насправді від часу св. князя Володимира - єдиною духовною опорою держави та існування російського народу. У квітні 1988 р. відбулася бесіда Святішого Патріарха Пимена та постійних членів Священного Синоду РПЦ із Горбачовим, у зустрічі брав участь і митрополит Ленінградський Алексій. Ієрархами було поставлено низку конкретних питань, пов'язаних із забезпеченням нормальної діяльності православної Церкви. Після цієї зустрічі було відкрито шлях до широкого загальнонаціонального святкування 1000-річчя Хрещення Русі, яке стало справжнім тріумфом Церкви. Ювілейні урочистості тривали з 5 по 12 червня 1988 р. 6 червня у Троїцькому соборі Троїце-Сергієвої Лаври відкрився Помісний Собор. На вечірньому засіданні Собору 7 червня з доповіддю про миротворчу діяльність Російської Церкви виступив митрополит Олексій. У його доповіді містилося глибоке обґрунтування миротворчого служіння Церкви та було показано органічний зв'язок церковної миротворчості з незмінною патріотичною позицією Російської Церкви. На Соборі здійснено канонізацію 9 святих, серед них блаженна Ксенія, каплиця на могилі якої до її прославлення була відновлена ​​і освячена владикою Олексієм.

Наприкінці 80-х рр., за умов реальних змін, авторитет митрополита Алексія виріс у церковних, а й у громадських колах. У 1989 р. владику Алексія було обрано народним депутатом СРСР від Фонду милосердя та здоров'я, членом правління якого він перебував. Митрополит Алексій також став членом Комітету з міжнародних премій миру. Участь у суспільно-політичному житті принесла свій досвід: позитивний та негативний. Патріарх Алексій нерідко згадував про парламент як «місце, де люди не мають поважного ставлення один до одного». «Я категорично проти того, щоб сьогодні обиралися священнослужителі, тому що я на собі відчув, наскільки ми до парламентаризму не готові, і думаю, що й багато інших країн ще не готові. Там панує дух протистояння, боротьби. І я після засідання з'їзду народних депутатів повертався просто хворим – так впливала ця атмосфера нетерпимості, коли захлопували, закрикували промовців. Але я думаю, що моє депутатство також було корисним, тому що я був членом двох комісій: за пактом Молотова-Ріббентропа (про участь у цій комісії мене попросили естонські делегати) і згідно із законом про свободу совісті. У комісії із закону про свободу совісті були юристи, які вважали Положення про релігійні об'єднання 1929 р. еталоном і розуміли, відмовлялися розуміти, що треба відходити норм цього закону. Звичайно, було дуже складно, адже я не фахівець у юриспруденції, але намагався переконати навіть цих радянських юристів, і нерідко це вдавалося», - згадує Патріарх Алексій.

Обрання Патріархом. 3 травня 1990 р. відпочив Святіший Патріарх Пімен. Останні роки його Предстоятельства, коли Патріарх тяжко хворів, були складними, а часом просто складними для загальноцерковного управління. Митрополит Алексій, який 22 роки очолював Управління справами, можливо, краще за багатьох уявляв собі реальне становище Церкви наприкінці 80-х років. Він був упевнений, що рамки діяльності Церкви звужені, обмежені, і в цьому бачило головне джерело негараздів. Для обрання наступника покійного Патріарха було скликано Помісний Собор, якому передував Архієрейський Собор, що відбувся 6 червня у Патріаршій резиденції в Даниловому монастирі. Архієрейський Собор обрав 3 кандидатів на Патріарший Престол, з яких найбільше голосів (37) отримав митрополит Ленінградський Алексій.

Про свій внутрішній стан напередодні Помісного Собору Святіший Патріарх писав: «Я їхав до Москви на Собор, маючи перед очима великі завдання, які нарешті відкрилися для архіпастирської і взагалі церковної діяльності в Петербурзі. Жодної, говорячи світською мовою, «передвиборчої кампанії» я не вів. Тільки після Архієрейського Собору… де я одержав найбільше голосів архієреїв, я відчув, що є небезпека, що чаша ця мене може й не обминути. Я говорю «небезпеку», тому що, будучи двадцять два роки керуючим справами Московської Патріархії при Святіших Патріархах Алексії I та Пімені, я чудово знав, наскільки важкий хрест Патріаршого служіння. Але я поклався на Божу волю: якщо буде воля Господня на моє Патріаршество, то, мабуть, Він дасть і сили». За спогадами, Помісний Собор 1990 р. був першим Собором у післявоєнний період, який проходив без втручання Ради у справах релігій. Патріарх Алексій розповідав про голосування при обранні Предстоятеля Російської Церкви, що відбулося 7 червня: «Я відчув розгубленість багатьох, побачив розгубленість на деяких особах – де ж вказівний перст? Але його було, доводилося вирішувати самим».

Увечері 7 червня голова лічильної комісії Собору митрополит Сурозький Антоній (Блум) оголосив результати голосування: 139 голосів було подано за митрополита Ленінградського та Новгородського Олексія, 107 – за митрополита Ростовського та Новочеркаського Володимира (Сабодана) та 66 – за митрополита Київського ). У другому турі за митрополита Олексія проголосували 166, а за митрополита Володимира – 143 члени Собору. Після оголошення остаточних результатів голосування новообраний Патріарх відповів на звернене до нього питання голови Собору покладеними за чином словами: «Обрання мене Освяченим Помісним Собором Російської Православної Церкви Патріархом Московським і всієї Русі з подякою приймаю і нітрохи всупереч слову». З. 30). Було складено соборний акт про обрання Святішого Патріарха та соборну грамоту, підписані всіма архієреями - членами Помісного Собору. Наприкінці вечірнього засідання старший з хіротонії архіпастир Руської Церкви архієпископ Оренбурзький Леонтій (Бондар) звернувся до новообраного Патріарха з вітанням. У слові у відповідь Патріарх Алексій II подякував усім членам Помісного Собору за обрання і привітання і сказав: «Я усвідомлюю труднощі і подвиг майбутнього служіння. Життя моє, яке від юності присвячене служінню Церкви Христової, підходить до вечора, але освячений Собор покладає на мене подвиг Першосвятительського служіння. Я приймаю це обрання, але в перші хвилини прошу високопреосвященних і преосвященних архіпастирів, чесний клір і всю боголюбну паству всеросійську своїми молитвами, своєю допомогою допомагати мені і зміцнювати мене в майбутньому служінні. Багато питань постає сьогодні перед Церквою, перед суспільством та перед кожним із нас. І в їхньому рішенні потрібен соборний розум, потрібне спільне рішення та обговорення їх і на Архієрейських Соборах, і на Помісних Соборах згідно з прийнятим нашою Церквою 1988 р. Статутом. Соборний принцип має поширюватись і на єпархіальне, і на парафіяльне життя, тільки тоді ми вирішимо ті питання, які стоять перед Церквою та перед суспільством. Діяльність церковна нині розширюється. Від Церкви, від кожного її служителя, від діяча церковного очікуються і справи милосердя, і благодійності, і виховання різних вікових груп наших віруючих. Ми повинні служити примирюючою силою, що об'єднує силою і тоді, коли наше життя часто супроводжують поділи. Ми повинні зробити все, щоб сприяти зміцненню єдності святої Православної Церкви» (ЖМП. 1990. № 9. С. 28).

8 червня засідання Собору відкрив його новий голова - владика Олексій, обраний Патріархом. Цього дня Собор із доповіді голови синодальної Комісії з канонізації святих митрополита Крутицького та Коломенського Ювеналія (Пояркова) видав діяння про прославлення св. праведного Іоанна Кронштадтського, небесного покровителя міста, в якому новообраний Патріарх відправляв своє архіпастирське служіння напередодні Собору, святого, якого Патріарх Алексій особливо шанував. 10 червня 1990 р. у Богоявленському соборі Москви відбулася інтронізація новообраного Патріарха, якому за Божественною літургією послужили Католікос-Патріарх Грузії Ілля II, члени Священного Синоду, представник Антіохійського Патріарха єпископ Ніфон та сонм духів. Настанови нареченого Патріарха здійснили 2 Патріарших екзарха. У день своєї інтронізації новообраний 15-й Патріарх Московський і всієї Русі Олексій II вимовив Першосвятительське слово, в якому намітив програму Патріаршого служіння, яке йому належить: «Своє першочергове завдання ми бачимо насамперед у зміцненні внутрішнього, духоносного життя Церкви… Досягнення поставлених цілей. управління церковним життям згідно з нашим новим Статутом, що приділяє велику увагу розвитку соборності. Перед нами стоїть велике завдання широкого відродження монашества, що в усі часи так благотворно впливав на духовний і моральний стан всього суспільства... У багатьох відновлюються храми, що повертаються Церкві, і будуються нові. Цей радісний для нас процес ще тільки розвивається і вимагатиме від нас багатьох праць і матеріальних витрат. Пам'ятаючи про свій обов'язок навчати істині Христової і хрестити в Його ім'я, ми бачимо перед собою неоглядне поле катехизаторської діяльності, що включає створення широкої мережі недільних шкіл для дітей і для дорослих, забезпечення пастви та всього суспільства літературою, необхідною для християнського навчання та духовного зростання. З подякою Богу ми відзначаємо, що перед нами відкриваються нові шляхи та засоби для розвитку вільної духовної освіти в різних колах нашого суспільства… Немало належить зробити в утвердженні справедливості в міжнаціональних відносинах. Будучи багатонаціональною, Російська Православна Церква разом з іншими християнськими Церквами та релігійними об'єднаннями нашої країни покликана лікувати рани, які завдають національної ворожнечі... Як і раніше, ми розвиватимемо наші братні стосунки з помісними православними Церквами і тим самим зміцнюватимемо всеправославну єдність. Ми бачимо наш християнський обов'язок у свідченні Православ'я, у розвитку діалогу та співпраці з інославними сповіданнями. Для виконання цих настанов нашої Церкви я потребую братньої співпраці членів Священного Синоду, всього єпископату, кліру, чернечих і мирян» (ЖМП. 1990. № 9. С. 21-22).

Новообраний Патріарх розумів: «Ніхто не народжується готовим єпископом і немає того, хто народився готовим Патріархом. Я такий самий, як усі, я також сформувався за радянських часів. Але зараз головне - не спочивати на лаврах, не відчувати себе князем Церкви, а невпинно працювати» (Розмови з Патріархом Алексієм II). У тому, що збирався здійснити новий Предстоятель Руської Церкви, було й чимало ризику: за радянський період був практично втрачений досвід чернечого життя (1988 діяв лише 21 монастир), було втрачено систему духовної освіти мирян, ніхто не знав, як проповідувати в армії, як вести роботу у місцях ув'язнення. Однак необхідність такого служіння ставала все очевиднішою. Незадовго до Помісного Собору до митрополита Ленінградського Алексія звернулася адміністрація однієї з колоній з листом, де повідомляла, що в колонії вирішили збудувати церкву, що проект готовий і навіть зібрано більшу частину коштів, і просили освятити місце закладання храму. Патріарх Олексій згадував, що поїхав туди, побоюючись, що не зможе порозумітися з ув'язненими. Зустріч відбулася та зміцнила його у свідомості необхідності вести планомірну роботу у місцях позбавлення волі. Митрополит Алексій пообіцяв приїхати освятити храм, коли його буде збудовано; через півтора року, вже Патріархом, Його Святість виконав свою обіцянку, на літургії після освячення він причастив 72 людини. Показово, що протягом 2 років після зведення на Патріарший престол Предстоятель Російської Церкви продовжував очолювати Таллінську єпархію, керуючи нею через Патріаршого вікарного єпископа Талліннського Корнілія (Якобса). Патріарх Алексій дав можливість новому єпископу набути необхідного досвіду і підтримав його своїм величезним авторитетом у єпархії. 11 серпня 1992 р. єпископ Корнілій став правлячим архіпастирем Естонської єпархії.

Через кілька днів після інтронізації, 14 червня, Патріарх Алексій вирушив до Ленінграда, щоб здійснити прославлення св. праведного Іоанна Кронштадтського. Урочистість прославлення відбулася в Іоаннівському монастирі на Карпівці, де похований угодник Божий. Повернувшись до Москви, 27 червня Патріарх зустрівся з московським духовенством у Свято-Даниловому монастирі. На цій зустрічі він говорив про те, що новий Статут про управління РПЦ дозволяє відроджувати соборність на всіх рівнях церковного життя і що треба починати з парафії. Перший виступ Предстоятеля перед московським духовенством містив ємну та конкретну програму перетворень у церковному житті, спрямованих на те, щоб нормалізувати її в умовах суттєвого розширення свободи Церкви. 16-20 липня 1990 р. під головуванням Патріарха Алексія відбулося засідання Священного Синоду. На відміну від колишніх засідань, на яких розглядалися переважно питання, пов'язані із зовнішньою церковною діяльністю, цього разу в центрі уваги стояли теми внутрішнього життя Церкви. За Патріарха Алексія Священний Синод став засідати значно частіше, ніж раніше: раз на місяць або в 2 місяці. Цим забезпечувалося дотримання канонічної соборності у церковному управлінні.

Церковно-державні відносини у Патріарстві Олексія II.Патріарх Алексій зійшов на Першосвятительський престол, коли криза Радянської держави вступила у завершальну фазу. Для РПЦ важливо було в умовах, що швидко змінюються, повернути собі необхідний правовий статус, що значною мірою залежало від ініціативи Патріарха, від його вміння так побудувати відносини з державною владою та політиками, щоб утвердити гідність Церкви як вищої святині та духовної путівниці народу. З перших кроків Патріаршого служіння Алексій II у контактах з владою умів захистити і підкреслити гідність Церкви, яку він очолював. Незабаром після інтронізації Святіший Патріарх довів до відома Президента СРСР критичне ставлення Помісного Собору до проекту нового закону «Про свободу совісті та релігійні організації», було досягнуто домовленості щодо участі представників РПЦ та інших релігійних громад у подальшій роботі над законопроектом. Це сприятливо позначилося на змісті закону, ухваленого 1 жовтня 1990 р. і який затвердив окремими парафіями, церковними установами, зокрема і Патріархією, права юридичної особи. Через місяць після видання союзного закону було ухвалено російський закон «Про свободу віросповідань». Він не передбачав уже існування урядової установи, подібної до Ради у справах релігій, замість неї у Верховній Раді було створено Комісію зі свободи совісті та віросповідань. Положення про відокремлення школи від Церкви формулювалося у формі, яка допускала викладання віровчення у загальноосвітніх школах на факультативній основі.

У новій соціально-політичній обстановці Церква не могла, як у колишні роки, утримуватися від суджень про шляхи розвитку країни, таке мовчання не зустріло б розуміння у суспільстві. 5 листопада 1990 р., вперше після послання святителя Тихона 1918 р. з приводу річниці Жовтневої революції, Святіший Патріарх у зверненні до співгромадян дав змістовну оцінку цій драматичній події: «Сімдесят три роки тому відбулася подія, яка визначила шлях. Цей шлях виявився скорботним і тяжким... І нехай усі минулі роки один за одним стануть у нашій совісті і нас благатимуть не платити людськими долями за експерименти та принципи політиків» (ЖМП. 1990. № 12. С. 2). На прохання Святійшого Патріарха російською владою Різдво Христове було оголошено вихідним днем, і в 1991 р., вперше після 20-х рр., на це свято громадяни Росії не примушувалися до роботи.

Трагічні події відбувалися країни 19-22 серпня 1991 р. Частина керівників держави, незадоволених політикою реформ, спробувала повалити Президента СРСР М. З. Горбачова, утворивши Державний комітет із надзвичайного стану (ГКЧП). Ця спроба закінчилася провалом, наслідком чого була заборона КПРС та падіння комуністичного режиму. «У дні, які щойно довелося пережити нам, закінчився Промислом Божим період нашої історії, розпочатий у 1917 р.,- писав 23 серпня у своєму Посланні до архіпастирів, пастирів, чернечих і всіх вірних дітей Руської Православної Церкви Святіший Патріарх. неспроможна повернутися час, коли одна ідеологія володіла державою і намагалася нав'язати себе суспільству, всім людям. Комуністична ідеологія, як ми переконані, ніколи більше не буде національної Росії… Росія починає працю і подвиг зцілення!» (ЖМП. 1991. № 10. С. 3). Виступи Первосвятителя з найгостріших проблем життя з високих християнських позицій зробили їх у свідомості нашого народу духовним лідером Росії. Наприкінці вересня та початку жовтня 1993 р. Російська держава пережила одну з найтрагічніших політичних криз у своїй новітній історії: протистояння виконавчої та законодавчої влади, внаслідок якого припинила існування Верховна Рада, було прийнято нову Конституцію, проведено вибори до V Державної Думи та Ради Федерації. Дізнавшись про події в Москві, Святіший Патріарх, який тоді перебував на святкуванні 200-річчя Православ'я в Америці, терміново перервав візит і повернувся на батьківщину. У Даниловому монастирі за посередництва Священноначалія Російської Церкви відбулися переговори представників протиборчих сторін, які, однак, не привели до згоди. Пролилася кров, і все-таки не сталося найгіршого - повномасштабної громадянської війни.

Найважливішим документом, що регламентує життя релігійних організацій Росії, став прийнятий 26 сент. 1997 р. новий закон «Про свободу совісті та релігійні об'єднання». РПЦ, її Священноначаліє та Предстоятель зіткнулися з добре організованим протистоянням різних громадських організацій та засобів масової інформації, які, прикриваючись принципами рівноправності та свободи, намагалися відстояти право тоталітарних сект та неорелігійних культів на проведення агресивної політики на канонічній території РПЦ. Святіший Патріарх неодноразово звертався до найвищих органів державної влади, дбаючи про те, щоб у своїй новій редакції закон, гарантуючи громадянам свободу релігійного життя, в той же час враховував особливу роль Православ'я в історії країни. У результаті своєї остаточної редакції закон визнав історичну роль православної Церкви у долі Росії, в такий спосіб, не обмежуючи прав інших віросповідань, він захищає росіян від псевдодуховної агресії.

У лютому 1999 р. Російська Церква та громадськість Росії святкували 70-річчя Патріарха Алексія. Ювілейні урочистості стали великою подією у житті країни, привітали Першосвятителя у Великий театр, де відзначався ювілей, прийшли архіпастирі та пастирі Російської Церкви, видні державні та політичні діячі різних напрямів та партій, видатні вчені, письменники, художники, артисти.

У світлі великодні дні 2000 р., що збіглися зі святкуванням 55-річчя Перемоги у Великій Вітчизняній війні, Олексій разом із Президентом Росії В. В. Путіним, Президентом України Л. Д. Кучмою та Президентом Білорусі А. Г. Лукашенко відвідав Прохорове поле у Білгородська єпархія. Після Божественної літургії у храмі-пам'ятнику в ім'я св. апостолів Петра і Павла на Прохоровому полі та молитви за всіх життя своє за Вітчизну, що поклали Патріарх, освятив Дзвін єднання 3 братніх слов'янських народів.

10 червня 2000 р. Російська Церква урочисто відзначила десяту річницю інтронізації Святішого Патріарха Алексія. За літургією у відродженому храмі Христа Спасителя Патріарху Алексію послужили 70 архієреїв РПЦ, представники братніх Помісних православних Церков, а також близько 400 кліриків Москви та Московської області. Звертаючись до Патріарха з вітальним словом, Президент Росії В. В. Путін підкреслив: «Російській Православній Церкві належить величезна роль у справі духовного збирання російських земель після багаторічного періоду безвір'я, моральної розрухи та богоборства. Відбувається не лише відновлення зруйнованих храмів. Відновлюється традиційна місія Церкви як ключового чинника соціальної стабільності та об'єднання росіян навколо спільних моральних пріоритетів – справедливості та патріотизму, миротворчості та благодійності, творчої праці та сімейних цінностей. Незважаючи на те, що Вам довелося вести церковний корабель у нелегкий та суперечливий час, минуле десятиліття стало унікальною епохою реального відродження моральних основ життя суспільства. У цей відповідальний момент вітчизняної історії мільйони наших співгромадян із глибокою повагою дослухаються до Вашого твердого, серцем вистражданого слова пастиря. Росіяни вдячні Вам за Ваші молитви, Ваше піклування про зміцнення громадянського світу в країні, про гармонізацію міжнаціональних та міжрелігійних відносин» (Православна Москва. 2000. № 12 (222). С. 2).

У доповіді на ювілейному Архієрейському Соборі 2000 р. Патріарх Алексій так охарактеризував сучасний стан церковно-державних відносин: «Патріарший престол підтримує постійний контакт із вищою державною владою Російської Федерації, інших країн Співдружності Незалежних Держав та Балтії, парламентарями, регіональними. У ході бесід із главами держав, урядів, депутатами, начальниками різних відомств незмінно намагаюся ставити насущні проблеми церковного життя, а також говорити про біди та потреби народу, про необхідність творення миру та згоди у суспільстві. Як правило, знаходжу розуміння і згодом бачу добрі плоди підтримки церковно-державних відносин на найвищому рівні. Регулярно відбуваються мої зустрічі з керівниками держав далекого зарубіжжя, їхніми послами, акредитованими у Москві, главами іноземних Церков та релігійних організацій, керівництвом міжурядових структур. Не побоюсь сказати, що ці контакти багато в чому сприяють зміцненню авторитету нашої Церкви у світі, її залучення до глобальних суспільних процесів, влаштуванню життя російської православної діаспори». Патріарх Алексій зберігає незмінним своє уявлення про відносини Церкви та держави, бачачи їх не у злитті чи підпорядкуванні, а у співпраці у вирішенні багатьох суспільно значущих проблем.

Внутрішньоцерковне життя в Патріарстві Олексія II.У роки Представництва Патріарха Алексія пройшли 6 Архієрейських Соборів, на яких було прийнято найважливіші для життя РПЦ рішення. 25-27 жовт. 1990 р. у Даниловому монастирі засідав перший Архієрейський Собор, що пройшов під головуванням Святішого Патріарха Олексія. У центрі уваги Собору було 3 питання: церковна ситуація в Україні, розкол, ініційований Синодом Російської Православної Церкви за кордоном (РПЦЗ), а також правовий статус РПЦ, зумовлений двома новими законами про свободу совісті та віросповідання. З ініціативи Святійшого Патріарха Архієрейський Собор у своєму зверненні до архіпастирів, пастирів і всіх вірних дітей РПЦ висловив позицію Священноначалія Російської Церкви з тих питань, які отримували перетворене трактування в полемічних виступах представників РПЦЗ: «Віддаючи данину глибоко дякую боротьбу за виживання нашої Церкви у важкі для неї роки гонінь, ми, проте, зовсім не вважаємо себе пов'язаними його Декларацією 1927 р., яка зберігає для нас значення пам'ятника тієї трагічної в історії нашої Вітчизни епохи… Нас звинувачують «у зневажанні пам'яті святих новомучеників і сповідників »… У нашій Церкві ніколи не припинялося молитовне поминання страждальців за Христа, наступниками яких довелося стати нашому єпископату та кліру. Зараз, чому весь світ свідок, у нас розгортається процес їхнього церковного прославлення, який відповідно до давньоцерковної традиції має бути позбавлений суєтного політиканства, поставленого на службу мінливим настроям часу» (ЖМП. 1991. № 2. С. 7-8). Архієрейський Собор ухвалив рішення про надання Українській Православній Церкві незалежності та самостійності в управлінні за збереження юрисдикційного зв'язку з Московською Патріархією.

31 березня 1992 р. у Даниловому монастирі відкрився Архієрейський Собор РПЦ, засідання якого тривали до 5 квітня. У вступному слові Святіший Патріарх зробив огляд програми Собору: канонізація новомучеників Російських та святих батьків преп. Сергія Радонезького; питання про статус Української Церкви та про церковне життя в Україні, взаємини Церкви та суспільства. Архієрейський Собор прийняв рішення про канонізацію преподобних схимника Кирила та схимонахині Марії, батьків преп. Сергія Радонезького, а також про канонізацію новомучеників митрополита Київського та Галицького Володимира (Богоявленського), митрополита Петербурзького та Ладозького Веніаміна (Казанського) та ін. з ним убієнних архімандрита Сергія (Шеїна), Юрія Новицького та Іоанна Ковшарова, вел. княгині Єлисавети та інокіні Варвари. У діянні про канонізацію було сказано, що це лише початок церковного прославлення новомучеників і сповідників, які постраждали в роки революційної смути та післяреволюційного терору.

Архієрейський Собор обговорив клопотання українських архієреїв щодо надання Українській Церкві автокефального статусу. У своїй доповіді на Соборі митр. Філарет (Денисенко) обґрунтовував необхідність надання Українській Церкві автокефалії політичними подіями: розпадом СРСР та утворенням незалежної української держави. Почалася дискусія, у якій брала участь більшість архієреїв, під час дискусії слово брав і Святіший Патріарх. Більшість тих, хто виступав, відкинули думку про автокефалію, винуватця церковної кризи в Україні, що виявилася у виникненні автокефалістського розколу і відпадання більшості парафій в унію, названо митрополитом Філаретом. Архіпастирі вимагали його відходу зі свого поста. Митрополит Філарет дав обіцянку, що після повернення до Києва зкличе Собор і складе з себе обов'язки митрополита Київського та Галицького. Однак, повернувшись до Києва, митрополит Філарет заявив, що не має наміру залишати свою посаду. У ситуації, що склалася, Святіший Патріарх вжив заходів щодо порятунку канонічної єдності Російської Церкви - за його ініціативою Священний Синод доручив найстаршому за хіротонією архіпастиреві Української Церкви митрополиту Харківському Никодиму (Руснаку) скликати Архієрейський Собор Української Церкви, для того щоб прийняти відставку Церкви. 26 травня Предстоятель киріархальної Церкви Святіший Патріарх Олексій направив митрополиту Філарету телеграму, в якій, закликаючи до його архіпастирської та християнської совісті, просив заради блага церковного підкоритися канонічному Священноначалію. Того ж дня митрополит Філарет зібрав у Києві своїх прихильників на конференцію, яка відкинула ухвалу Священного Синоду РПЦ. Архієрейський Собор, скликаний у Харкові 27 травня митрополитом Никодимом, висловив недовіру митрополиту Філарету та звільнив його з Київської кафедри. Главою Української Церкви було обрано митрополита Володимира (Сабодана). Священний Синод РПЦ на засіданні 28 травня погодився з рішенням Архієрейського Собору Української Церкви. Патріарх Алексій відповідно до визначення «Про Українську Православну Церкву», прийнятого Архієрейським Собором у жовт. 1990 р., благословив новообраного митрополита Київського на його служіння як предстоятеля Української Церкви.

11 червня 1992 р. у Даниловому монастирі відбувся Архієрейський Собор під головуванням Святійшого Патріарха, спеціально скликаний для розгляду справи за звинуваченням колишнього митрополита Філарета в антицерковній діяльності. Розглянувши всі обставини справи за звинуваченням колишнього митрополита Київського Філарета (Денисенко) та єпископа Почаєвського Якова (Панчука) у тяжких церковних злочинах, Собор ухвалив викинути з сану митрополита Філарета та єпископа Якова.

29 листопада 1994 р. у Даниловому монастирі відкрився черговий Архієрейський Собор, дії якого тривали до 2 грудня. У перший день соборних засідань Святішим Патріархом було зачитано звітну доповідь, в якій знайшли відображення найважливіші події церковного життя за 2,5 роки, що відбулися після попереднього Архієрейського Собору: відновлення регулярних богослужінь у кремлівських храмах та соборі Василя Блаженного, освячення відновленого , початок відновлення храму Христа Спасителя, всенародне святкування 600-річчя від дня смерті преп. Сергія Радонезького. Патріарх відзначив у своїй доповіді повсюдне відродження чернечого життя.

18 лютого 1997 р. коротким виступом Святішого Патріарха відкрився черговий Архієрейський Собор. Перший день соборних засідань було присвячено доповіді Першосвятителя. Патріарх Алексій доповів про праці Предстоятеля Російської Церкви та Священного Синоду, про стан єпархій, монастирів та парафій. Стосовно місіонерського служіння Церкві, доповідач особливо наголосив на роботі з організації місії серед молоді. У розділі доповіді, присвяченому церковної благодійності, було наведено офіційні статистичні дані, які свідчать, що у Росії від 1/4 до 1/3 населення живе за межею бідності. У зв'язку з цим Першосвятитель сказав, що РПЦ має стати повноправним суб'єктом соціальної політики, яка б змогла змінити цю драматичну ситуацію. У частині доповіді, присвяченій міжправославним зв'язкам, Святіший Патріарх особливо зупинився на характеристиці складних взаємин із Константинопольським Патріархатом, які стали наслідком втручання Константинополя в церковне життя Естонії: захоплення кількох естонських парафій та поширення своєї юрисдикції на Естонію. Говорячи про становище в Україні, Святіший Патріарх зазначив, що, незважаючи на всі зусилля розкольників, підтриманих у деяких місцях владою та пресою, українська паства відкинула нову спокусу розколу, що не набуло помітного поширення. У доповіді Першосвятителя знайшла вираз реакція духовенства і церковного народу на наклепницькі публікації ряду газет, присвячені церковному життю: «Сперечатись з ними просто марно… Ми не забуваємо про заклик апостола Павла, зверненого до кожного християнина: Від дурних і неосвічених змагань ухиляйся вони народжують сварки; рабу ж Господа не повинно сваритися, але бути привітним до всіх, учительних, незлобивих, з лагідністю наставляти противників (2 Тим. 2. 23-25) »(ЖМП. 1997. № 3. С. 77). Архієрейський Собор 1997 р. став свідченням єднання єпископів РПЦ, які виконують своє служіння в різних державах і регіонах, навколо Першосвятителя, за цим єднанням архіпастирів стоїть єдність церковного народу в суспільстві, яке роздирається протиріччями і ворожнечею. 20 лютого учасники Архієрейського Собору здійснили паломництво до святинь Москви, відвідали кремлівські собори. В Успенському соборі Кремля відбулася знаменна подія – Предстоятель РПЦ уперше після Патріарха Адріана зійшов на Патріарше місце.

Ювілейний Архієрейський Собор, що відбувся у рік святкування 2000-річчя Різдва Христового, відкрився у залі Церковних Соборів храму Христа Спасителя 13 серпня. Першого дня Собору Патріарх Алексій виступив з розгорнутою доповіддю, в якій глибоко та реалістично проаналізував усі сторони сучасного життя та діяльності РПЦ. Стан єпархіального та парафіяльного життя в Російській Церкві Патріарх Алексій охарактеризував загалом як задовільний. Головним підсумком Собору, у діяннях якого брали участь 144 архієреї, стали рішення про канонізацію 1154 р. св. угодників, у т. ч. 867 новомучеників та сповідників Російських, серед яких св. Страстотерпці - останній російський імператор Микола II та його сім'я. Собор встановив загальноцерковне шанування 230 раніше уславленим до місцевого шанування страждальцям за віру. Собор канонізував 57 подвижників благочестя XVI-XX ст. Було схвалено нову редакцію Статуту РПЦ, яка, за словами Патріарха Алексія, «має стати основою та програмою подальшого вдосконалення» церковного життя. «Дуже важливо, – зазначив Патріарх, – щоб норми Статуту були не лише соборно схвалені, а й реально здійснені у житті нашої Церкви. Особливо важливим є зміцнення зв'язку кожної парафії зі своїм єпархіальним управлінням, а єпархій - з центром і між собою». Важливою подією стало прийняття «Основ соціальної концепції Церкви», де сформульовані відповіді Церкви на виклики епохи рубежу століть». Особливі визначення Архієрейський Собор прийняв у зв'язку зі становищем Православ'я в Україні та Естонії. Після закінчення Собору відбулися урочисте освячення храму Христа Спасителя та канонізація новопрославлених святих, у яких взяли участь Предстоятелі Помісних православних Церков: Патріарх і Католикос усієї Грузії Ілля II, Патріарх Сербський Павло, Патріарх Болгарський Максим, Архієпископ Кіпрський Хризостом, Архієпископ Кіпрський Хризостом Митрополит Чеських земель і Словаччини Микола, а також представники Помісних Церков - архієпископ Американський Димитрій (Константинопольський Патріархат), Митрополит Пілусія Іриней (Олександрійський Патріархат), єпископ Філіппопольський Ніфон (Антіохійський Патріархат), архієпископ авритський та Егіалійський Амвросій (Елладська Церква), архієпископ Вроцлавський та Щецинський Єремія (Польська Церква), архієпископ Філадельфійський та Східнопенсильванський Герман (Американська Церква), які очолювали делегації своїх Церков. Гостем урочистостей був Верховний Патріарх та Католікос усіх вірмен Гарегін II.

Найближчими співробітниками Патріарха у виконанні вищого церковного управління є постійні члени Священного Синоду. З березня 1997 по серпень 2000 р. відбулося 23 засідання Священного Синоду, в яких крім постійних членів взяли участь 42 єпархіальні архієреї. Розширення сфери діяльності РПЦ зажадало створення нових синодальних відділів та установ: у 1991 р. було засновано відділи з релігійної освіти та катехизації та з церковної благодійності та соціального служіння, у 1995 р. – відділ взаємодії зі Збройними Силами та правоохоронними установами та Місіонерський відділ, 1996 р. - Церковно-науковий центр РПЦ «Православна Енциклопедія». Були утворені нові комісії: Біблійна (1990), Богословська (1993), у справах монастирів (1995), з економічних та гуманітарних питань (1997), Історико-правова (2000). У 1990 р. було створено Всецерковний православний молодіжний рух.

У 1989-2000 pp. число єпархій РПЦ зросло з 67 до 130, кількість монастирів - з 21 до 545, кількість парафій збільшилася майже в 3 рази і наблизилася до 20 тис., істотно змінилося і число священнослужителів - з 6893 до 19417. За роки свого архієрейського очолив 70 архієрейських хіротоній: 13 у сані митрополита Ленінградського та Новгородського та 57 – будучи Патріархом Московським і всієї Русі. 2000 р. РПЦ налічувала до 80 млн. осіб.

Характерна риса Первосвятительського служіння Патріарха Алексія - численні відвідування єпархій, початок яких було покладено поїздкою до північної столиці відразу після інтронізації; за перший рік свого Патріаршества Його Святість відвідав 15 єпархій, при цьому звершував богослужіння не тільки в кафедральних соборах, а й у віддалених від єпархіального центру парафіях, у монастирях, що відкривалися, зустрічався з місцевим керівництвом, з громадськістю, відвідував вищі та середні школи, , будинки для людей похилого віку, в'язниці, несучи радість і втіху людям. І наступні роки Первосвятитель не залишав своєю увагою єпархії РПЦ. Так, наприклад, лише за останні 5 років Патріарх Олексій відвідав із пастирськими візитами понад 40 єпархій: у 1997 р. – Елістинську, Мурманську, Віленську, Ярославську, Казанську, Одеську, Віденську та Володимирську єпархії, а також Святу землю, де очолив урочистості з нагоди святкування 150-річчя Російської духовної місії в Єрусалимі; у 1998 р. - Тамбовську, Санкт-Петербурзьку, Мінську, Полоцьку, Вітебську, Калузьку та Воронезьку; в 1999 р. - Краснодарську, Тульську, Калузьку, С.-Петербурзьку з відвідуванням Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, Сиктивкарську, Архангельську, Ростовську, Пензенську, Самарську та Красноярську; у 2000 р. – Білгородську, Санкт-Петербурзьку, Петрозаводську, Саранську, Нижегородську, Челябінську, Єкатеринбурзьку, Токійську, Кіотську, Сендайську, Владивостокську, Хабаровську єпархії, а також Дівіївський монастир та Валаамську обитель; 2001 р. - Бакинську, Брестську, Пінську, Турівську, Гомельську, Чебоксарську, Тобольську, Санкт-Петербурзьку, Калузьку, Тульську, Петрозаводську, а також Спасо-Преображенський Соловецький монастир. З червня 1990 р. до грудня 2001 р. Патріарх Олексій відвідав 88 єпархій РПЦ, освятив 168 храмів. 23 березня 1990 р. вперше після багатьох десятиліть заборони на хресні ходи поза огорожею храму відбулася хресна хода на чолі зі Святішим Патріархом московськими вулицями від стін Кремля до храму «Великого» Вознесіння.

Наприкінці 1990 р. в одному із службових приміщень Музею історії релігії та атеїзму, що знаходиться в Казанському соборі Санкт-Петербурга, було виявлено св. мощі викл. Серафима Саровського. 11 січня 1991 р. Святіший Патріарх прибув до Петербурга і після молебню в каплиці блаженної Ксенії та в Іоаннівському монастирі на Карпівці вирушив до Казанського собору. Мощі викл. Серафима були перенесені з Казанського собору до Троїцького собору Олександро-Невської лаври і залишалися там до 6 лютого, за цей час тисячі православних петербуржців прийшли вклонитися св. угоднику Божому. З Санкт-Петербурга святі мощі у супроводі Першосвятителя були доставлені до Москви і хресною ходою перенесені до кафедрального Богоявленського собору. 5,5 місяців вони перебували в Москві, і щодня шикувалася довга черга бажаючих прикластися до них. 23-30 липня 1991 св. мощі хресним ходом у супроводі Святійшого Патріарха були перенесені до Дівіївської обителі, відродженої незадовго до вторинного здобуття мощей святого засновника цього монастиря. Відбувалися і ін. знаменні події: друге здобуття мощей святителя Іоасафа Білгородського (28 февр. 1991), чудове здобуття нетлінних мощів св. Патріарха Тихона (22 февр. 1992). В Успенському соборі Московського Кремля, за збереження в ньому музейного режиму, стали регулярно відбуватися богослужіння, і цей древній храм знову став Патріаршим собором РПЦ.

Символом відродження Російської Церкви у 90-х роках. XX ст. стало відновлення храму Христа Спасителя, варварськи зруйнованого 1931 р. Святіший Патріарх і мер Москви Ю. М. Лужков очолили цю воістину всенародну справу. На Великдень 1995 р. Патріарх Алексій у співслужінні сонму архіпастирів і пастирів здійснив перше богослужіння у храмі, що відновлюється, - великодню вечірню. 31 грудня 1999 р. Святіший Патріарх здійснив мале освячення верхньої церкви Різдва Христового, 19 серпня 2000 р. відбулося урочисте освячення храму Христа Спасителя. У хресних ходах, що з усіх кінців Москви попрямували вранці до відтвореної святині, йшли тисячі православних священнослужителів та мирян. Патріарху Московському та всієї Русі послужили Предстоятели Помісних православних Церков, а також 147 архієреїв Московського Патріархату. Звертаючись до пастви, Патріарх наголосив: «Промислово, що освячення храму Христа Спасителя здійснено на свято Преображення Господнього. Бо перетворюється життя нашої Вітчизни, перетворюються душі людей, які знаходять дорогу до Бога та храму Божого. Цей день залишиться в історії нашої Церкви як свято Православ'я» (Православна Москва. 2000. № 17 (227). С. 1).

У виступах на Архієрейських Соборах і на московських єпархіальних зборах Святіший Патріарх постійно звертається до питань пастирського служіння і моральної подоби священнослужителя, нагадує про труднощі та недоліки сучасного парафіяльного життя, про завдання духовенства, як незмінних і вічних, які не залежать від обставин злобою дня. У слові на єпархіальних зборах у грудні 1995 р. Патріарх Алексій з особливою стурбованістю говорив про те, що деякі клірики не дорожать церковними традиціями: «Це призводить до вільних чи мимовільних спотворень всього церковного життя… Деякі останнім часом активно намагаються впровадити на парафіях релігійно- демократичний плюралізм... Правомірно і справедливо говорити про релігійний плюралізм у державі, але не всередині Церкви... У Церкві - не демократичний плюралізм, а благодатна соборність і свобода Божих дітлахів у рамках закону і святих канонів, які не обмежують доброї чистоти свободи, але ставлять перешкоду гріху і чужим Церкви елементам» (Звернення Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II до кліру та парафіяльних порад храмів м. Москви на єпархіальних зборах 21 грудня 1995. М., 1996. С. 15). «Нерозуміння значення церковної ієрархії, яка має Божественне встановлення, часом призводить клірика або чернецтва до небезпечного розходження з канонічним правом, до згубного для душі стану» (з доповіді на Архієрейському Соборі 2000 р.).

Патріарх Алексій уважно ставиться до духовних сподівань своєї пастви: і тих людей, які тільки приходять до віри, і тих, хто вже зміцнився у своєму служінні Богові. «У сфері влаштування парафіяльного життя найважливішу увагу слід приділяти тому, щоб люди, які знайшли недавно дорогу до храму, не залишали б його через нечутність і грубість з боку церковних службовців, що, на жаль, спостерігається в наших парафіях. Кожен, хто прийшов у храм, повинен опинитися в доброзичливому середовищі, відчути любов і турботу віруючих. Людей відштовхує від Церкви недбале ставлення священнослужителів до пастирських обов'язків, байдужість» (з доповіді на Архієрейському Соборі 2000 р.). Вимоги Патріарха Олексія здійснювати таїнство Хрещення відповідно до церковних правил і традиції Російської Церкви, передувати Хрещення катехизацією, заклик до відмови від практики спільної сповіді, - все це свідчить про прагнення зміцнити канонічне та духовне життя парафії. Загалом позитивно оцінюючи праці сучасного парафіяльного духовенства, Першосвятитель звертає увагу на недостатню богословську освіту та відсутність необхідного життєвого та духовного досвіду у багатьох священиків, що є причиною існування «младостарчості», яке, за словами Патріарха Алексія, пов'язане «не з віком священнослужителя, а з відсутністю в нього тверезого та мудрого підходу до духовної практики». Оберігаючи свою паству від духовних спокус, Предстоятель неодноразово висловлював серйозне занепокоєння «застосуванням деякими священнослужителями різних нововведень, які суперечать встановленої православної церковної традиції. Виявляючи непомірну ревнощі, такі пастирі часто прагнуть організовувати парафіяльне життя за зразком першохристиянської громади, що бентежить совість віруючих і нерідко призводить до поділу в парафії або його навмисного відокремлення. Зберігання церковної традиції має суворо узгоджуватися з історичною даністю, бо штучна реставрація форм приходського життя, що віджили, здатна серйозно спотворити духовний лад громади і внести смуту». Патріарх Олексій закликає священнослужителів не обмежувати життя громади лише богослужінням, організовувати у парафії благодійну, місіонерську, катехизаторську роботу. «Ще недавно коло діяльності священика обмежувалося стінами храму, а Церква була штучно відтятою від життя народу. Нині ситуація радикально змінилася. Священик став суспільною фігурою, його запрошують на радіо та телебачення, у в'язниці та військові частини, він виступає у засобах масової інформації, зустрічається з людьми різних професій, різного інтелектуального рівня. Сьогодні від пастиря вимагається, крім високої моральності, бездоганної чесності та істинно православної духовності, ще й здатність говорити мовою сучасної людини, допомагати у вирішенні найскладніших проблем, які ставить перед віруючими сучасна дійсність». Активізація парафіяльного життя передбачає, на думку Патріарха Алексія, найдіяльнішу участь парафіян, «розгрівання соборних засад у житті парафії… Пересічні члени парафії повинні відчувати свою причетність до спільної справи та свою відповідальність за майбутнє церковної громади». Найважливішим напрямом парафіяльної діяльності Олексій вважає благодійність, допомогу знедоленим, хворим, біженцям. «Російська Православна Церква має докласти всіх зусиль, щоб служіння милосердя стало одним із пріоритетних напрямів її діяльності» (з доповіді на Архієрейському Соборі 2000 р.).

Сферою особливої ​​пастирської відповідальності Патріарх вважає опікування осіб, які перебувають у місцях позбавлення волі. Першосвятитель переконаний, що пастирське служіння у в'язницях і колоніях - здійснення Таїнств, надання ув'язненим гуманітарної допомоги - може і повинно сприяти виправленню людей, які колись порушили закон, якнайкраще сприяти їх поверненню до повноцінного життя. За роки Представництва Патріарха Алексія тільки в Російській Федерації у місцях ув'язнення та в'язницях створено понад 160 православних храмів та 670 молитовних кімнат.

У доповіді на Архієрейському Соборі 2000 р. Патріарх підкреслив: «Вплив чернецтва на світ і зворотний вплив світу на чернецтво в різні періоди історії набував на Русі характеру доленосного, іноді трагічного, пов'язаного з розквітом або збідненням аскетичного ідеалу в народній душі. Сьогодні на сучасне чернецтво покладається особлива пастирська та місіонерська відповідальність, бо через урбанізацію життя наші монастирі перебувають у тісному зіткненні зі світом. Світ приходить до стін обителів, намагаючись знайти там духовну підтримку, і наші монастирі своїм молитовним подвигом і доброчинством творять і зцілюють душу народу, знову навчаючи його благочестю». Збільшення кількості обителів у РПЦ за останнє десятиліття більш ніж у 25 разів супроводжувалося багатьма труднощами та проблемами, бо доводилося відновлювати те, що, здавалося, було майже повністю втрачено – традиції та підвалини чернечого подвигу. І сьогодні, на думку Патріарха Алексія, «у житті монастирів, як і раніше, є чимало складнощів. Залишається великою проблемою нестача досвідчених духівників, що часом негативно позначається як на ладі монастирського життя, так і на пастирському опікуванні народу Божого. Оскільки духовник не тільки приймає покаяння, але й несе відповідальність перед Богом за душепіклування, він повинен вживати багато зусиль, щоб самому здобути дар співчутливої ​​любові, мудрості, терпіння і смирення. Бо лише власний духовний досвід, реальне знання того, що є боротьба з гріхом, здатні вберегти духовника від помилок, зробити його слова зрозумілими та переконливими для пасох» (з доповіді на Архієрейському Соборі 2000 р.). Священноначалие РПЦ на чолі з Патріархом Алексієм прийняло рішення про зміцнення чернечого устрою, встановивши мінімальний вік постригу в мантію не раніше 30 років, за винятком учнів духовних шкіл та вдових священнослужителів. Це зроблено для того, щоб ті, хто вступає на шлях чернечого діяння, добре обдумали крок і під керівництвом настоятеля і досвідченого духовника пройшли достатній спокус послушництва.

Зовнішні зв'язки РПЦ у Патріарстві Олексія II.У сфері зовнішніх церковних зв'язків Патріарх Алексій послідовно проводить незалежну, ясну та реалістичну політику, засновану на безумовній вірності Православ'ю, точному дотриманні канонічних установ, християнському розумінні любові та справедливості.

Постійно дбаючи про зміцнення братніх відносин між Помісними правосл. Церквами Патріарх Алексій з особливим співчуттям ставиться до Сербської Церкви і надає їй підтримку в роки страждань сербського народу від зовнішньої агресії. Патріарх Московський не лише неодноразово виступав із протестом проти ведення міжнародним альянсом каральних військових дій на території незалежної Югославії, але двічі в ці тяжкі роки (1994 і 1999) відвідував багатостраждальну Сербську землю, ясно висловивши позицію багатомільйонної пастви Російської Церкви. Навесні 1999 р., у розпал ескалації військової агресії НАТО проти Югославії, Патріарх Московський і всієї Русі прилетів до Бєлграда, який піддав бомбардуванням, щоб спільною молитвою підтримати братній народ. 20 квітня, після Божественної літургії в Белграді Патріарх Алексій сказав: «Ми стаємо свідками кричущого беззаконня: кілька сильних і багатих країн, які зухвало вважають себе всесвітнім мірилом добра і зла, зневажають волю народу, який бажає жити інакше. Бомби та ракети сиплються на цю землю не тому, що захищають когось. Військові дії НАТО мають іншу мету – зруйнувати оплачене великою кров'ю післявоєнний світоустрій, нав'язати людям чужий їм порядок, що ґрунтується на диктаті грубої сили. Але несправедливість і лицемірство ніколи не здобудуть перемоги. Адже, згідно з давнім вислівом: не в силі Бог, а в правді. Нехай міць противника перевершує вашу - але на вашому боці, дорогі мої, Божа допомога. Такий зміст усіх історичних уроків» (ЖМП. 1999. № 5. С. 35-36). Патріарх Олексій намагався запобігти бомбовим ударам. Відразу, як стало відомо про «нелігітимне і несправедливе» рішення керівництва НАТО, Патріарх у своїй заяві підтримав Священнопочаток Сербської Церкви, ієрархи якої вважали неприпустимим військове втручання НАТО у югославський конфлікт. Від імені Російської Церкви Патріарх Алексій звернувся до глав країн - учасниць НАТО і до керівників Північноатлантичного блоку з вимогою не допустити застосування військової сили проти суверенної Республіки Югославія, оскільки це може спричинити «неминучу ескалацію воєнних дій у самому центрі Європи». Однак голос розуму не був почутий, і Патріарх Московський знову виступив із заявою, висловлюючи протест багатомільйонної пастви Російської Церкви: «Вчора ввечері і сьогодні вночі Югославія зазнала численних авіаударів з боку НАТО… Нам кажуть, що озброєна акція спрямована на досягнення миру. Чи не лицемірство це? Якщо «заради миру» вбивають людей, зневажають право цілого народу самому вирішувати свою долю, то чи не стоять за закликами до світу зовсім інші цілі? Група держав, не отримавши жодної легітимізації з боку світової спільноти, привласнила собі право судити, що добре, а що погано, кого стратити, а кого милувати. Нас намагаються привчити до думки про те, що сила є мірилом правди та моралі. Грубий економічний та політичний тиск, який упродовж останніх років практикувався державами Заходу для обслуговування своїх інтересів, змінився відвертим насильством… Те, що робиться, є гріх перед Богом і злочин з точки зору міжнародного права. Багато беззаконь відбувалися нібито в ім'я світу, нібито заради насадження «свободи та цивілізації». Але історія вчить нас, що не можна позбавляти суверенну націю її історії, її святинь, її права на самобутнє життя. І якщо народи Заходу не зрозуміють цього, суд історії виявиться невідворотним, бо жорстокість ушкоджує не лише жертву, а й агресора» (ЖМП. 1999. № 4. С. 25). З благословення Святішого Патріарха у храмах Москви та в інших єпархіях РПЦ йшов збір коштів на допомогу біженцям із Косова. Патріарх Сербської Церкви Павло високо оцінив самовіддану допомогу Російського Першоієрарха.

Тверда позиція Російської Церкви та рішуча підтримка Патріархом Алексієм канонічного Священноначалія Болгарської Церкви, її Предстоятеля Патріарха Максима допомогли подолати розкол в одній із давніх православних Церков. Патріарх Олексій став одним із ініціаторів зустрічі в Софії Предстоятелів та ієрархів Помісних Церков (30 вер.- 1 жовт. 1998) для всеправославного обговорення та лікування церковного розколу в Болгарії.

У 90-х роках. XX ст. мала місце гостра криза у взаєминах Російської та Константинопольської Церков, викликана ситуацією в Естонії. На початку 90-х років. націоналістично налаштована частина естонського духовенства оголосила про своє підпорядкування неканонічному зарубіжному «синоду», після чого при заохоченні влади розпочалося захоплення розкольниками парафій канонічної Естонської Церкви, яку було оголошено урядом Естонії «окупаційною Церквою». Незважаючи на це, переважна більшість кліриків і мирян в Естонії зберегли вірність Російської Церкви. У жовтні 1994 р. естонська влада звернулася до Константинопольського Патріарха Варфоломія з проханням про прийняття до своєї юрисдикції розкольників, пов'язаних зі стокгольмським «синодом». Патріарх Варфоломій дав позитивну відповідь і, ухилившись від переговорів із Московською Патріархією, закликав естонське духовенство перейти під його омофор. 20 лютого Синод Константинопольської Патріархії, пославшись на «настійне прохання естонського уряду», прийняв рішення про відновлення томосу Патріарха Мелетія IV від 1923 р. та заснування на території Естонії автономної православної Естонської митрополії у складі Константинопольського Патріархату. Патріарх Алексій, який 25 років присвятив архіпастирському нагоду Православної Церкви в Естонії, дуже гостро переживав розкол в естонському духовенстві. Відповіддю Священноначалія Російської Церкви на розкол в Естонії було тимчасове припинення канонічного спілкування з Константинопольською Патріархією. Цей крок підтримали деякі автокефальні Православні Церкви. В результаті переговорів між представниками Російської та Константинопольської Церков на зустрічі 1996 р. у Цюріху було досягнуто домовленості про те, що в Естонії існуватимуть одночасно єпархії в юрисдикції 2 Патріархатів, клірики та церковний народ можуть добровільно обрати свою юрисдикційну належність. Також передбачалося співробітництво двох Патріархатів у питанні представлення їхньої позиції естонського уряду з метою, щоб усі православні в Естонії отримали однакові права, включаючи право на історичне церковне майно. Однак з боку Константинополя висувалися нові умови аж до вимоги визнати єпархію в юрисдикції Константинопольського Патріархату єдиною автономною Православною Церквою в Естонії.

Відносини між Російською та Константинопольською Церквами ускладнилися також через не зовсім ясну позицію Патріарха Варфоломія у питанні про церковний розкол в Україні. З боку розкольницької т.з. Українській автокефальній православній церкві (УАПЦ) робляться активні спроби знайти підтримку у Константинопольського Патріарха. Щоб уникнути конфронтації між двома Патріархатами через українську церковну проблему, Патріарх Алексій благословив розпочати переговори з Константинопольським Патріархатом, сподіваючись, що через співпрацю двох Церков та за підтримки всієї Православної Повноти буде знайдено правильне рішення, яке допоможе подолати розколи та об'єднає українське Право.

Велику увагу приділяє Патріарху Олексію і не врегульованій досі проблемі взаємин з Румунською Православною Церквою, викликаною створенням Румунської Церкви на канонічній території РПЦ структури під назвою «Бессарабська митрополія». Святіший Патріарх вважає єдиною канонічно прийнятною можливістю присутності Румунського Патріархату на території РПЦ структуру парафій, об'єднаних у представництво Румунської Церкви у Молдові.

Рік 2000-річчя Різдва Христового став важливою віхою у зміцненні міжправославних відносин: 7 січня 2000 р., у свято Різдва Христового, у віфлеємській базиліці співслужінням Предстоятелів Помісних Православних Церков було знову засвідчено світові єдність Святої Соборної та Апостольської Церкви. За часи Первосвятительського служіння Патріарх Алексій неодноразово відвідував з візитами братні Помісні Церкви, гостями Патріарха Московського і всієї Русі були Патріарх Константинопольський Варфоломій, Патріарх Олександрійський Петро, ​​Патріарх-Католікос Грузинський Ілля II, Патріарх Болгарський Максим і Патріарх Болгарський Максим, Патріарх Болгарський Максим ій Митрополит Варшавський і всієї Польщі Сава, Предстоятели Церкви Митрополити Чеських земель та Словаччини Дорофей та Микола, Митрополит усієї Америки та Канади Феодосій.

Сьогодні очолювана Патріархом Олексієм Російська Православна Церква – найбільш численна за своїм складом, кількістю єпархій та парафій у сім'ї братніх Помісних Православних Церков. Цей факт накладає чималу відповідальність на Предстоятеля Російської Церкви за розвиток православного життя в усьому світі, особливо в тих країнах, де можливе і необхідне православне місіонерське служіння і де існує російська діаспора.

Позиція Патріарха Алексія в його відносинах з інославними Церквами, релігійними та екуменічними організаціями ґрунтується на двох принципах. По-перше, він вважає, що свідчення про істину православної віри в розділеному християнському світі є одним із найважливіших напрямів зовнішньоцерковної діяльності, який відповідає на заклик Господа Ісуса Христа подолати ті середостіння, що поділяють віруючих у Нього (Ін. 17. 21-22), перешкоджають встановленій Божественним домобудівництвом благодатній єдності людей у ​​Божій любові. По-друге, основою будь-якого свідчення на будь-якому рівні міжхристиянських контактів може бути лише ясне еклезіологічне самосвідомість Православної Церкви як Церкви Єдиної, Святої, Соборної та Апостольської. «У всі часи,— підкреслив Патріарх у доповіді на Архієрейському Соборі 2000 р.,— наша Церква залишалася вірною заповіді стояння у священному Переказі, якому вона навчена апостольськими «словом або посланням» (2 Фес. 2. 15), дотримуючись завіту Спасителя всім народам, «навчаючи їх дотримуватися всіх», що Він наказав (Мт. 28. 20)».

Зі Східними (дохалкідонськими) Церквами Російська Церква підтримує зв'язки як у рамках загальноправославного діалогу, так і самостійно. У двосторонніх відносинах найважливішим напрямом є ведення складного та відповідального богословського діалогу з христологічної проблематики. Святіший Патріарх і Священний Синод у визначенні Синоду від 30 березня 1999 р. наголосили на необхідності активізувати взаємне вивчення богословських традицій Російської та Східних Церков, зробити результати спільної роботи богословів більш ясними для широкого кола віруючих. Важливим є той факт, що Верховний Патріарх та Католікос усіх вірмен Гарегін II у супроводі єпископів та кліриків Вірменської Апостольської Церкви двічі у ювілейному 2000 р. був гостем Святішого Патріарха Олексія II та РПЦ. У бесідах Патріарха Алексія з предстоятелем Вірменської Церкви було ухвалено рішення про принципове розширення співробітництва у сферах богословської освіти та соціального служіння.

На взаєминах з Римсько-католицькою Церквою у 90-х роках. XX ст. негативно позначилася ситуація, що склалася в Галичині, де православна Церква стала жертвою уніатської експансії. Ватиканська дипломатія прагне розширення сфери впливу Римо-католицької Церкви в Росії та інших країнах, що знаходяться на канонічній території РПЦ. Позицію РПЦ щодо прозелітизму католицької Церкви Патріарх Алексій виклав на Архієрейському Соборі 1994 р.: «Відновлення католицьких структур на нашій канонічній території має відповідати реальним пастирським потребам та сприяти відновленню релігійної, культурної та лінгвістичної ідентичності народів, що мають традиційно». Підхід до Росії як до абсолютної релігійної пустелі, наголосив Патріарх, свідчить про прозелітичний характер шляхів та методів «нової євангелізації», що практикується Римсько-католицькою Церквою в Росії та країнах СНД. У доповіді на московських єпархіальних зборах 1995 р. Патріарх Алексій говорив про уніатський чинник, що ускладнює взаємини з Римсько-католицькою Церквою. Відродження унії несе небезпеку для Церкви та народу. «Понад 120 католицьких священиків сьогодні працюють у Білорусі, - заявив Святіший Патріарх. І на це дивитися заспокоєно не можна».

У доповіді на Архієрейському Соборі 2000 р. Патріарх Алексій з жалем наголосив на відсутності прогресу у відносинах з Ватиканом, причинами чого є дискримінація православних з боку греко-католицьких громад у Західній Україні, що продовжується, і католицький прозелітизм на канонічній території РПЦ. Ватикан, за словами Патріарха, відкидає всі зусилля Російської Церкви нормалізувати ситуацію та сприяти справедливому поділу храмів між православними та греко-католиками, ймовірно, сподіваючись, що Російська Церква змириться з існуючим становищем. Однак позиція Патріарха Алексія у цьому питанні тверда: «Ми продовжуємо наполягати на відновленні рівних прав для всіх віруючих у Західній Україні, на наданні православним місць для богослужіння там, де вони позбавлені цієї можливості, на виключення випадків їхньої дискримінації. Біль і сльози православних людей у ​​Західній Україні, яких сьогодні змушують розплачуватись за несправедливості, вчинені щодо греко-католиків безбожною владою, мають бути втерті та влічені». Водночас Патріарх Алексій не схильний відкидати можливість співпраці з Римо-Католицькою Церквою у соціальній, науковій, миротворчій сферах.

У період Першосвятительського служіння Патріарха Алексія мали місце взаємні візити глав і представників християнських Церков, продовжилися двосторонні діалоги з Євангелічною церквою у Німеччині, Євангелічно-Лютеранською церквою Фінляндії, єпископальною церквою у США.

У 90-х роках. XX ст. Російська Церква зіткнулася з прозелітичною активністю деяких протестантських деномінацій, що часто у своїх цілях використовували гуманітарну допомогу, що надається РФ. Така діяльність, а також подальша лібералізація протестантських церков, підірвали довіру православної пастви Росії до екуменічних контактів із протестантськими Церквами, викликали сумніви щодо доцільності участі Руської Церкви у ВРЦ, де переважає вплив протестантських Церков. У цих умовах Священноначалие РПЦ за підтримки братніх Помісних Церков ініціювало процес радикального реформування ВРЦ, щоб міжхристиянський діалог міг здійснюватися більш ефективно, без внесення нових екклезіологічних проблем та поділів усередині Православних Церков. На зустрічі представників усіх Помісних Православних Церков у Салоніках у квітні-травні 1998 р., що відбулася з ініціативи РПЦ та Сербського Патріархату, було прийнято рішення про кардинальні перетворення в існуючій структурі ВРЦ, які дозволили б Православним Церквам здійснювати своє свідчення неправославному миру. канонічних колізій, які дуже болісно сприймаються значною частиною православного духовенства та віруючих.

Найважливіше значення Патріарха Алексія надає участі Церкви у миротворчій діяльності. У доповіді на Архієрейському Соборі 1994 р. Святіший Патріарх дав позитивну оцінку участі Руської Церкви в діяльності КЄЦ, особливо наголосивши на великих зусиллях, докладених КЄЦ з примирення ворогуючих сторін у колишній Югославії, сприяння примиренню та усунення згубних наслідків. , Грузія, Молдова, Україна, країни Балтії. У травні 1999 р. було створено неформальну міжхристиянську миротворчу групу, яка сприяла закінченню бомбардувань Югославії та виробленню справедливого ставлення християнських Церков та організацій до проблеми Косова.

У доповіді на Архієрейському Соборі 2000 р. Патріарх Алексій, зазначивши, що останнім часом йому доводилося неодноразово стикатися з нерозумінням суті контактів з інославними Церквами та міжхристиянськими організаціями, сказав: «З власного досвіду можу сказати, що такі контакти важливі не тільки для них але для нас, православних. У сучасному світі неможливо існувати в повній ізоляції: необхідна широка міжхристиянська співпраця в богословській, освітній, соціальній, культурній, миротворчій, диаконічній та інших сферах церковного життя. Недостатньо лише заявляти, що православна Церква є вмістищем повноти Одкровення. Необхідно ще й самим свідчити про це ділом, даючи приклад того, як апостольська віра, що зберігається православною Церквою, перетворює уми і серця людей, змінює на краще світ, що нас оточує. Якщо ми дійсно, а не хибно сумуємо про розділених братів, то маємо своїм моральним обов'язком зустрічатися з ними та шукати порозуміння. Не ці зустрічі є згубними для православних. Згубно в духовному житті байдужість, теплохолодність, яку засуджує Святе Письмо (Об'явл. 3. 15)».

Ім'я Патріарха Алексія II займає міцне місце у церковної науці. До вступу на Першосвятительський престол їм було опубліковано 150 робіт на богословські та церковно-історичні теми. Загалом у церковній та світській пресі в Росії та за кордоном опубліковано близько 500 праць Першосвятителя. У 1984 р. Патріарх Алексій представив до Вченої ради ЛДА тритомну працю «Нариси з історії Православ'я в Естонії» на здобуття ступеня магістра богослов'я. Вчена рада прийняла рішення присвоїти дисертантові ступінь доктора церковної історії, оскільки «дисертація за глибиною дослідження та за обсягом матеріалу значно перевершує традиційні критерії магістерської роботи» і «напередодні 1000-річчя Хрещення Русі ця праця може скласти особливий розділ у дослідженні історії Російської Православної Церкви »(Олексій II. Церква та духовне відродження Росії. С. 14). Ця праця інформативно насичена і винятково актуальна наприкінці XX ст., коли Православ'я в Естонії опинилося у скрутному становищі. У монографії містяться вагомі історичні докази того, що у Православ'я в Естонії - стародавнє коріння і вирощувалися вони Російською Церквою, причому без особливого заступництва з боку російського уряду, а часто і при прямому протидії русю народу до Православної Церкви з боку місцевих чиновників та їх впливових у Петербурзі. Патріарх Алексій є також доктором богослов'я (honoris causa) Богословської академії у Дебрецені (Угорщина), Богословського факультету ім. Яна Коменського в Празі, Тбіліської ДА, Богословського факультету Сербської Православної Церкви та ряду ін. з 1992 р. – дійсним членом Академії освіти РФ, а з 1999 р. почесним професором РАН.

Святіший Патріарх удостоєний вищих орденів РПЦ, у т. ч. орденів св. апостола Андрія Первозванного, св. рівноапостольного князя Володимира (1 і 2-го ступенів), викл. Сергія Радонезького (1-го ступеня), св. благовірного князя Данила Московського (1-го ступеня) та святителя Інокентія (1-го ступеня), орденів ін. Православних Церков, а також високих державних нагород, серед них орденів Трудового Червоного Прапора, Дружби народів (двічі), «За заслуги перед Вітчизною »(2-го ступеня) та Андрія Первозванного. Патріарх Алексій також удостоєний державних нагород Греції, Лівану, Білорусії, Литви та інших країн. Патріарх Алексій-почесний громадянин Санкт-Петербурга, Новгорода, Сергієва-Посада, Республіки Калмикія, Республіки Мордовія. 6 вер. 2000 р. Першосвятитель обраний почесним громадянином Москви.

Архівні матеріали:

• Бесіди зі Святішим Патріархом Олексієм II // Архів ЦНЦ.

Твори:

• На врученні диплома доктора богослов'я гоноріс кауза Богословським факультетом ім. Яна Амоса Коменського в Празі 12 листопада 1982 // ЖМП. 1983. № 4. С. 46-48;
• Філокалія в російській аскетичній думці: Докл. при врученні диплома гоноріс кауза // Саме там. С. 48-52;
• Мова [на випуску Ленінградських духовних шкіл] // Вісн. ЛДА. 1990. № 2. С. 76-80;
• Збірник обраних праць на річницю інтронізації (1990-1991). М., 1991;
• Мова при врученні архієрейського жезла новопоставленим єпископам. М., 1993;
• Листування з ченцем Іувіаном (Красноперовим) // Валаамський літописець. М., 1994;
• Послання Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II та Священного Синоду Російської Православної Церкви до 75-річчя вбивства Імператора Миколи II та його Сім'ї // Дворянські збори: Іст.- публіцист. та літ. альманах. М., 1995. С. 70-72;
• Росія потрібна як самої собі, а й усьому світу // Літ. навчання. 1995. № 2/3. С. 3-14;
• Повернути людям міжнаціональний, політичний та соціальний світ: З відповідей Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Алексія II на питання оглядача газети «Культура» // Російський оглядач. 1996. № 5. С. 85-86;
• Звернення до учасників міжнародної конференції «Духовні засади політики та принципи міжнародного співробітництва» // ЖМП. 1997. № 7. С. 17-19;
• Заява у зв'язку з ситуацією, що склалася навколо нового закону «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» // Саме там. 1997. № 8. С.19-20;
• Послання Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II та Священного Синоду Російської Православної Церкви до 80-річчя вбивства імператора Миколи II та його сім'ї// Там же. 1998. № 7. С. 11;
• Звернення до учасників науково-богословської конференції «Місія Церкви. Свобода совісті. Громадянське суспільство »// Там же. 1998. № 9. С. 22-37;
• Слово на відкритті Соборної зустрічі «Росія: шлях до порятунку» // Саме там. 1998, № 11. С. 49-50;
• Мова на зустрічі з Блаженнішим Архієпископом Тиранським і всієї Албанії Анастасієм // Там само. 1998. № 11. С. 52-53;
• Вітальне слово з нагоди 50-річчя Подвір'я Болгарської Православної Церкви у Москві // Саме там. С. 57-58;
• Послання учасникам церковно-історичної конференції «Протопресвітер Гаврило Костельник та його роль у відродженні Православ'я в Галичині» // Там само. С. 58-61;
• Роль Москви на захист Вітчизни // Роль Москви на захист Вітчизни. М., 1998. Зб. 2. С. 6-17;
• Слово Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II: [Про кризу російської школи] // Різдвяні читання, 6-те. М., 1998. С. 3-13;
• Про місію Російської Православної Церкви у світі: Мова на торжеств. акт Тбіліської Духовної Академії // Церква і час / ВЗЦЗ МП. 1998. № 1 (4). С. 8-14;
• Слово до учасників Соборних слухань [Всесвітнього Російського Народного Собору 18-20 березня 1998] // Там же. №2 (5). С. 6-9;
• Відкритий лист… від 17.10.1991 [протопр. А. Кисельову, прот. Д. Григор'єву, Ю. Н. Капустіну, Г. А. Рару, Г. Є. Трапезникову про подолання розколу між РПЦ та РПЦЗ] // Там само. С. 47-50;
• Звернення Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II до кліру та парафіяльних порад храмів м. Москви на єпархіальних зборах 23 груд. 1998 М., 1999;
• Доповідь на урочистому акті, присвяченому 600-річчю від дня преставлення Преподобного Сергія Радонезького // ЖМП. 1999. Спец. вип. С. 36-41;
• Привітання учасникам конференції «Рукописні збори церковного походження у бібліотеках та музеях Росії» // ЖМП. 1999. № 1. С. 41-42;
• Те саме // Рукописні збори церковного походження в бібліотеках та музеях Росії: Зб. / Синод. б-ка. М., 1999. С. 7-8;
• Слово ... у Тиждень Урочистості Православ'я // ЖМП. 1999. Спец. вип. С. 29-35;
• Слово на відкритті VII Міжнародних різдвяних читань // Саме там. 1999. № 3. С. 24-27;
• Важкий шлях драматичного століття: До 80-річчя відновлення Патріаршества у Росії: Cт. // Там же. 1999. Спец. вип. С. 46-50;
• Православ'я у Естонії. М., 1999;
• Церква та духовне відродження Росії: Слова, промови, послання, звернення, 1990-1998. М., 1999;
• Росія: Духовне відродження. М., 1999;
• Звернення у зв'язку із збройною акцією проти Югославії // ЖМП. 1999. № 4. С. 24-25;
• Виступ на засіданні Академії соціальних наук // Саме там. С. 17-21;
• Виступ на засіданні Російського комітету з підготовки до відзначення 2000-річчя християнства // Саме там. 1999. № 7. С. 32-34;
• Виступ на урочистих зборах, присвячених 275-річчю Російської Академії наук // Саме там. С. 8;
• Виступ на засіданні відновленої Патріаршої Синодальної Біблійної комісії // Саме там. № 11. С. 18-20;
• Виступ на урочистому врученні премій пам'яті митрополита Макарія (Булгакова) за 1998-1999 роки // Саме там. С. 28-29;
• Печаль землі Руської: Слово та образ Первосвятителя. М., 1999;
• "Я з надією дивлюся на XXI століття": Бесіда з кор. ж. «Церква та час» 28 січ. 1999 р. / / Церква та час. 1999. № 1 (8). С. 8-21;
• Слова, промови та інтерв'ю різних років: Слово при нареченні в єпископа; Слово на відкритті ІІ Європейської екуменічної асамблеї; Яким бути священикові?; Земля довірена людині Богом; «Не ваша справа знати часи чи терміни…»; Важкий шлях драматичного віку; Християнський погляд на екологічну проблему // Саме там. С. 22-84;
• Вступне слово Патріарха Московського та всієї Русі Алексія на засіданні оргкомітету з підготовки до відзначення 2000-річчя християнства // ЖМП. 2000. № 1. С. 18-21;
• Слово першому богослужінні у Храмі Христа Спасителя // Саме там. С. 44-45;
• Слово під час відкриття V Всесвітнього Російського Народного Собору // Саме там. С. 21-23;
• Слово після Божественної літургії та урочистого відкриття у Москві Подвір'я Православної Церкви Чеських земель та Словаччини // Там же. № 2. С. 52-54;
• Слово на відкритті VIII Міжнародних Різдвяних освітніх читань // Саме там. № 3. С. 47-52;
• Слово на відкритті богословської конференції Російської православної церкви «Православне богослов'я на порозі третього тисячоліття» // Саме там. № 4. С. 42-44;
• Те ж // Іст. вестн. 2000. № 5/6 (9/10). С. 12-14;
• Привітання учасникам Конгресу православної преси «Християнська свобода та незалежність журналістики» // ЖМП. 2000. № 4. С. 47-48;
• Привітання учасникам X Богословської конференції Свято-Тихоновського Богословського інституту // Саме там. № 5. С. 15-6;
• Слово прийомі, присвяченому інтронізації Предстоятеля Японської Автономної Православної Церкви // Саме там. № 6. С. 52-53;
• Слово на урочистому поданні тома «Російська Православна Церква» - першого тома 25-томної «Православної енциклопедії» // Там же. № 7. С. 11-12;
• Виступ на засіданні Російського організаційного комітету з підготовки до зустрічі третього тисячоліття та відзначення 2000-річчя християнства // Саме там. С. 12-15;
• Послання архіпастирам, пастирям, чернецким і всім вірним чадам Руської Православної Церкви у зв'язку з принесенням святих мощей великомученика та цілителя Пантелеимона зі Святої Гори Афон, червень – серп. 2000 // Там же. № 8. С. 4-5;
• Матеріали Архієрейського Собору РПЦ 2000 // Офіц. сайт МП в Інтернеті www.russian-orthodox-church.org.ru ;
• Мова на відкритті конференції «Свята земля та російсько-палестинські відносини: вчора, сьогодні, завтра (11 жовт. 2000, Москва) // Там же.

Література:

• Пімен, Патріарх Московський та всієї Русі. Слово прийомі з нагоди 50-річчя митрополита Таллінського і Естонського Алексія (Рідігера) 1 березня 1979 року // ЖМП. 1979. № 5. С. 8;
• 50-річчя митрополита Таллінського та Естонського Алексія: Альбом. Таллінн, 1980;
• Патріарх. М., 1993;
• Поспеловський Д. В. Російська Православна Церква у ХХ столітті. М., 1995;
• Поліщук Є. Візит Святійшого Патріарха Московського та всієї Русі Алексія до Німеччини // ЖМП. 1996. № 1. С. 23-38;
• Поліщук Є. На землі Австрії// Там же. 1997. № 8. С. 42-52;
• Поліщук Є. Поїздка Святійшого Патріарха Алексія до Литви // Саме там. № 9. С. 44-52;
• Вольовий В. Поїздка Святійшого Патріарха Алексія в Середню Азію // Саме там. № 1. С. 16-37;
• Уржумцев П. Перебування Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II у Святій Землі // Саме там. № 8. С. 30-39;
• Ципін Ст, прот. Історія Російської Церкви. 1917-1997 // Історія Російської Церкви. М., 1997. Кн. 9;
• Кір'янова О. Пастирський візит Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II в Тобольсько-Тюменську єпархію // ЖМП. 1998. № 10. С. 46-53;
• Кір'янова О. Церковне святкування ювілею Предстоятеля Російської Православної Церкви // Саме там. 1999. № 2. С. 12-17;
• Кір'янова О. Тезоіменитство Святійшого Патріарха Алексія // Там само. 2000. № 4. С. 30-33;
• Жилкіна М. Святійший Патріарх Олексій II: Біогр. нарис // Саме там. 1999. Спец. вип. С. 3-28;
• Жилкіна М. Візит Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія до Японської Автономної Православної Церкви // Саме там. 2000. № 6. С. 27-50;
• Жилкіна М. Десятиліття інтронізації Святішого Патріарха Алексія // Саме там. № 7. С. 51-56;
• Святіший Патріарх Московський та всієї Русі Алексій II: (Фотоальбом). М., 1999;
• Хроніка візитів Святійшого Патріарха Московського та всієї Русі Алексія II в єпархії Російської Православної Церкви, 1990-1998 рр. // ЖМП. 1999. Спец. вип. С. 51-54;
• Першосвятитель. М., 2000;
• Сафонов У. Зустріч Первосвятителя Російської Православної Церкви з керівниками Єпархіальних відділів освіти // ЖМП. 2000. № 3. С. 57-61.

Це розповідь таллінця А. Осипова, колишнього професора Ленінградської Академії.
Мої архієреї // Наука та релігія 1969 № 34.

Отець Георгій – це єпископ Таллінський та Естонський Іоанн (Алексєєв). У пору весілля своєї доньки Віри на гарному семінаристі Альоші Рідігері - благочинний Талліннського округу.

Варто додати, що вінчання "за блатом" було здійснено на Світлій седмиці (що заборонено статутом) 11 квітня 1950 року.

Саме весілля не могло врятувати від призову. Але без неї не можна було стати священиком. Хіротонія у диякона пішла 14 квітня, а священика - 17-го. Зрозуміло, що Червоної Армії попи були непотрібні.

Рідігер старший, звичайно, вважав, що весілля Альоші вирішує одразу багато проблем, не лише проблему призову. Весілля на дочці місцевого благочинного – це "хороша партія".

Зрозуміло і що шлюб незабаром розпався - адже укладався він за розрахунком, а не з кохання.

Вчинок досить характерний: без виявленого в ньому вміння використовувати людей для своїх потреб, а потім переступати і через них, і через церковні правила, і йти головами радянським патріархом не стати. Як справжній аристократ, небіжчик був щиро егоцентричний.

Це не "вимушений вчинок". Тут було використано чужа доля. Причому не лише нареченої, якою він поламав життя фіктивним весіллям. Але ще й батьки цієї дівчини цього танкового проїзду їхньою донькою не пережили...

Просто дивно, як на цьому етапі Альоша Рідігер відтворив вчинки Алексія Людини Божої... (Олексій людина Божий - персонаж художнього роману. І так, вкрай егоїстичний і жорстокий персонаж).

І це не могло бути взаємною до-шлюбною чесною домовленістю.

Якщо він обговорив фейковість свого шлюбу з нареченою - чому вона так швидко від нього пішла? Якщо і Вірі так хотілося помоношувати, вона не народила б потім трьох дітей від іншого чоловіка.

Якщо не обговорив – то це просто підло.

А сам Альоша не поспішає чернечити: після розлучення він ще 11 років (!) служить як білий священик (ще одне порушення канонів, згідно з якими священик, який залишився без дружини, зобов'язаний відразу піти в монастир або під заборону).

І чернецтво він приймає лише тоді, коли йому на додачу до нього обіцяють ще архієрейство (у березні 1961 - постриг; у серпні - хіротонія).

Вважаю, що архієрейство пов'язане із розлученням. Ні, це не припущення, ніби Альоша розлучився, маючи на увазі архієрейство.

Просто уважним органам стало зрозуміло, що перед ними людина, не обтяжена надцінною мотивацією, і з нею можна співпрацювати.

Нагадаю, єпископом він став у хрущовські часи, коли партія відверто вела справу до повної ліквідації релігії, і їй потрібні були помічники. Отже, їм потрібна була впевненість у тому, що молодий єпископ не буде надто важливим. Так розлучення 50 року допомогло стати єпископом 61-го.

Ініціатива швидкого та несподіваного розлучення швидше за все йшла не від нього, а від дружини.
А ось причину вважаю в Альоші.

Незвернена комсомолка може покинути чоловіка-священика. Але поповна, що потрапила - немає. Вона змогла своїх дітей від наступного шлюбу виховати у церковному дусі.

Щоб церковна жінка піти від чоловіка-священика, такого красеня, від людини з такими прекрасними манерами та аристократичним поводженням, треба було побачити в ньому щось дуже приховане, дуже непублічне та відразливе.

Він не був дурною грубою чи жорстокою людиною. Не був алкоголіком чи божевільним, не був єретиком чи наркоманом.

Він був відомий сім'ї нареченої з дитинства. Значить, щось таємне могло розкритися дружині лише після весілля. Причому таке, що виправдовує розлучення.

Тепер візьміть список приводів для розлучення, затверджений Помісним собором 1917-1918 років:

1. Відпад від Православ'я (право просити суд про розлучення належить дружину, що залишається у Православ'ї).

2. Перелюб та протиприродні вади.

3. Нездатність до шлюбного співжиття (якщо вона почалася до шлюбу і не обумовлена ​​похилим віком; справа порушується не раніше ніж через два роки з часу вчинення шлюбу; якщо нездатність стала наслідком навмисного тілесного ушкодження після вчинення шлюбу, розлучення дозволяється).

4. Захворювання на проказу або сифіліс.

5. Невідома відсутність (не менше трьох років; два роки - якщо зниклий чоловік знаходився на війні або плавав на судні).

6. Присудження одного з подружжя до покарання, поєднаного з позбавленням усіх прав стану.

7. Посягання на життя і здоров'я чоловіка чи дітей (заподіяння тяжких каліцтв... або тяжких загрозливих для життя побоїв... або важливої ​​для здоров'я шкоди).

8. Недолугість, звідництво і отримання вигод з непотреб чоловіка.

9. Вступ одного з подружжя до нового шлюбу.

10. Невиліковна тяжка душевна хвороба, що усуває можливість продовження шлюбного життя.

11. Зловмисне залишення чоловіка іншим чоловіком, якщо воно унеможливлює продовження шлюбного життя.

За інтелігентності Алексія Рідігера припустити важкі систематичні побиття дружини протягом медового місяця вкрай важко. Що лишається?

Представимо лише два варіанти:

Хлопець, який ще сподівається на свою переорієнтацію, ставить на собі експеримент. Але невдовзі з'ясовує, що не варто. Дружина вимагала пояснити причину ігнорування чоловіком - і отримала відверте зізнання. І пішла.

Чоловік дізнається, що його дружина зовсім не незаймана, і тому вважає своїм канонічним обов'язком розлучитися з нею. Проти цієї версії дві обставини: якщо цей ошуканий чоловік так ревнивий до канонів, то чому він сам після цього не йде відразу в ченці, як того вимагають канони. Крім того, в патріарство самого Алексія вимога дошлюбної цноти обох подружжя перебувала в напівзабутому стані.

Але є ще один варіант:
Семінарист Альоша довго просив Господа вказати йому шлях.
Через місяць після весілля торкнулася його рука і поставила його на коліна його та на долоні рук його.
І сказав Ангол йому: "Олексію, чоловік бажань! вникни в слова, які я скажу тобі, і стань прямо на ноги твої; бо до тебе я посланий нині. Послухай, Олексію: Немає волі Божої тобі на сімейне життя. Іди в ченці і станеш пастирем великим і під твоїм патріаршим управлінням відродиться Свята Русь!"

І здивувався Олексій: "Але чому так пізно прийшов ти? Я вже одружений і щасливий із молодою дружиною!".

І відповів Ангол: "З першого дня, як ти розташував серце твоє, щоб досягти розуміння і упокорити тебе перед Богом твоїм, слова твої почуті, і я прийшов би за словами твоїми. Але князь царства Радянського стояв проти мене тридцять один день. А тепер я прийшов сповістити тобі, що буде з народом твоїм в останні часи, бо видіння відноситься до віддалених днів.

(Див. Дан 10)

І залишив Олексій дружину свою, дозволивши їй поки знайти чоловіка і став смиренно чекати покликання до архієрейства. І після приходу восьми років прийшов до нього новий вісник і сказав: відтепер ти будеш іменуватися "Дроздов".

Будучи студентом першого курсу ЛДА, 11 квітня 1950 року одружився з Вірою Георгіївною Алексєєвою, донькою настоятеля Олександро-Невського собору в Таллінні, де колись був прислужником майбутній патріарх, того ж року розлучився. Згідно з доносом інспектора Ленінградської Духовної академії регіонального Уповноваженого Ради у справах Російської православної церкви при Раді Міністрів СРСР, метою одруження було ухилення від служби в армії ("У Л.Д.А. був випадок посвячення в сан священика з метою ухилитися від відбування служби в Радянській армії.Рідігер А.М., 1929 р.н., підлягав призову на військову службу в 1950. Будучи нареченим дочки протоієрея м. Таллінна Г.Алексєєва, Рідігер А. хотів позбутися військової служби.Дізнавшись напевно за кілька днів про заклик в армію, Рідігер, протоієрей Алексєєв і єпископ Таллінський Роман впросили митрополита Григорія на згоду овінчати Рідігера у вівторок на великодній седмиці, коли за Церковним Статутом шлюб заборонений. у священики єпископом Романом і призначений на естонську парафію ст.Йихва, Балт.ж.д., Нарвська вул., Е 102. Інспектор Академії Л.Парійський, 27 листопада 1951 р." - Євген Сидоренко [Євген Комаров]. Одружена з патріархом// "Московські новини", 22.05.01).

Комаров - головний редактор Московського Церковного Вісника, відряджений до патріарха кореспондент ЖМП у 90-91 роках. Архівна адреса доносу Парійського:
ЦДА СПб, ф.9324, оп.2, д.37.

***
zloy_monah
"У Пюхтицях все в курсі цієї події, і раніше ніхто з цієї особливої ​​таємниці ніколи не робив. Мені черниці років 15 тому розповідали про те, що у нього була дружина. Ігуменія Варвара навіть виділила їй (дружині) спеціальне місце, біля себе, біля себе. і коли вона приїжджала в Пюхтицу, на службу тоді вже митрополита Олексія, ставила її біля себе.Не знаю чому в період його патріаршества з цього стали робити якусь таємницю. Зараз її син (дружини) але вже від іншого шлюбу, "М'янник по суті управляє Естонською єпархією, тому що 93-річний митрополит Корнілій мало що вже розуміє".

Дитячі роки (1929 р. - кінець 30-х років)

Його Святість Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій Другий - п'ятнадцятий Предстоятель Російської православної церкви з введення Патріаршества на Русі (1589). Патріарх Алексій (у світі - Олексій Михайлович Рідігер) народився 23 лютого 1929 року в місті Таллінні (Естонія) у глибоко віруючій родині.

Батько Патріарха Алексія, Михайло Олександрович Рідігер (+1962), уродженець Санкт-Петербурга, походив із старовинної петербурзької сім'ї, представники якої проходили славетну ниву військової та державної служби (серед них генерал-ад'ютант граф Федір Васильович Рідігер – герой Вітчизняної війни 1812 року).

Михайло Олександрович навчався в училищі правознавства, закінчив гімназію в еміграції в Естонії. Мати Святішого Патріарха - Олена Йосипівна Писарєва (1959), уродженка Ревеля (Талліна). У довоєнній Європі життя російської еміграції було малозабезпеченим, але матеріальна убогість не заважала розквіту культурного життя.

Емігрантську молодь вирізняв високий духовний настрій. Величезна роль належала Православній Церкві. Активність Церкви у житті російського розсіяння була високою, як ніколи раніше у Росії.

Релігійна громадськість у російському зарубіжжі створила безцінний для Росії досвід воцерковлення різних форм культурної діяльності та соціального служіння. У молодіжному середовищі активно працював Російський студентський християнський рух (РСГД). Рух мав своєю основною метою об'єднання віруючої молоді для служіння Православної Церкви, ставив завдання підготовку захисників Церкви і віри, стверджував невіддільність справжньої російської культури від Православ'я.

В Естонії Рух діяв із великим розмахом. У межах його діяльності активно розвивалося парафіяльне життя. У заходах Руху охоче брали участь російські православні люди. Серед них був і отець майбутнього Святішого Патріарха.

З юних років Михайло Олександрович прагнув до священицького служіння, але лише після закінчення в 1940 богословських курсів у Ревелі він був висвячений у диякона, а потім в ієрея. Протягом 16 років був настоятелем Талліннського Різдва Богородиці Казанської церкви, був членом, а пізніше і головою єпархіальної ради.

У сім'ї майбутнього Першосвятителя панував дух російської православної церковності, коли життя невіддільне від Божого храму і сім'я воістину є домашньою церквою. Для Альоші Рідігера не було питання про вибір життєвого шляху.

Його перші свідомі кроки відбувалися у храмі, коли він шестирічним хлопчиком виконував свою першу послух — розливав водохресну воду. Вже тоді він твердо знав, що стане лише священиком. У вісім-дев'ять років він знав Літургію напам'ять і його улюбленою грою було «служити».

Батьки бентежилися цим і навіть зверталися до валаамських старців із цього приводу, але їм було сказано, що якщо все хлопчиком робиться серйозно, то не треба перешкоджати. Більшість росіян, які жили на той час в Естонії, по суті не були емігрантами. Як уродженці цього краю, вони опинилися за кордоном, не залишаючи батьківщини.

Своєрідність російської еміграції Естонії багато в чому визначалося компактним проживанням росіян Сході країни. Тут прагнули побувати розсіяні у світі російські вигнанці. З Божої милості вони знаходили тут «куточок Росії», що складав у собі велику російську святиню — Псково-Печерський монастир, який, перебуваючи на той час за межами СРСР, був недоступний для безбожної влади.

Щорічно здійснюючи паломництва до Пюхтицького Свято-Успенського жіночого та Псково-Печерського Свято-Успенського чоловічого монастиря, батьки майбутнього Святішого Патріарха брали хлопчика з собою.

Наприкінці 1930-х років разом із сином вони здійснили дві паломницькі поїздки до Спасо-Преображенського Валаамського монастиря на Ладозькому озері. Хлопчик на все життя запам'ятав зустрічі з насельниками обителі — духоносними старцями схіїгуменом Іоанном (Алексєєвим, 1958), ієросхимонахом Єфремом (Хробостовим, 1947) і особливо з ченцем Іувіаном (Красноперовим, 1957) своє серце.

Ось невеликий фрагмент з його листа до Альоші Рідігер: « Дорогий про Господа, любий Олексійко! Сердечно дякую тобі, любий мій, за вітання зі святом Різдва Христового та з Новим Роком, а також за твої добрі побажання. Нехай Господь Бог спасе тебе за всі ці дари духовні.<...>

Якби Господь сподобив усіх приїхати до нас на Великдень, це збільшило б нашу пасхальну радість. Сподіватимемося, що Господь за Своєю великою милістю зробить це. Ми теж з любов'ю згадуємо всіх вас: ви для нас точно свої, рідні за духом. Пробач, любий Олечко! Будь здоров! Хай береже тебе Господь! У своїй чистій дитячій молитві згадай і про мене, недостойного. Той, хто щиро любить тебе про Господа м. Ювіан».

Так на початку свідомого життя майбутній Первосвятитель доторкнувся душею до чистого джерела російської святості — «чудового острова Валааму».

Через ченця Іувіана духовна нитка поєднує нашого Патріарха з Ангелом-Хранителем Росії - святим Іоанном Кронштадтським. Саме з благословення цього великого світильника землі Російський отець Іувіан став валаамським ченцем, і звичайно ж він розповідав про великого пастиря милому його серцю хлопчику Альоші.

Цей зв'язок нагадав про себе через півстоліття — Помісний Собор Російської Православної Церкви 1990 року, який обрав Святішого Патріарха Олексія II, прославив праведного Іоанна Кронштадтського в лику святих.

Юність. Навчання, початок служіння (кінець 30-х - кінець 50-х років)

Шлях, який століттями проходили святителі землі Руської, шлях пастирського служіння, що бере початок від воцерковленого дитинства у Христі, був за радянської влади під забороною.

Божий Промисел про нашого нинішнього Предстоятеля збудував його життя від самого народження так, що життя в Росії радянської передували дитинство і юність у старій Росії (наскільки це було тоді можливо), і з радянською дійсністю зустрівся віком юний, але духом зрілий і мужній воїн Христовий.

З раннього дитинства Олексій Рідігер служив у церкві. Його духовним отцем був протоієрей Іоанн Богоявленський, згодом єпископ Таллінський та Естонський Ісидор (1949). З п'ятнадцяти років Алексій був іподіаконом у архієпископа Таллінського та Естонського Павла (Дмитровського; 1946), а потім і у єпископа Ісідора. Навчався у російській середній школі в Таллінні.

Святіший Патріарх згадує, що він завжди мав п'ятірку за Законом Божим. Сім'я була його міцністю та опорою і при виборі шляху, і протягом усього священицького служіння. Не лише узи спорідненості, а й узи душевної дружби пов'язували його з батьками, всі переживання вони ділили одне з одним.

1936 року талінський Олександро-Невський собор, парафіянами якого були батьки майбутнього Першосвятителя, передали естонській парафії. Історія цього храму багатостраждальна: відразу ж після проголошення Естонської республіки в 1918 році розпочалася кампанія з ліквідації собору — збирали гроші «на знесення церков із російськими золотими цибулинами та будок російських Богів» (православних каплиць) навіть у школах у дітей.

Але проти руйнування собору виступила громадськість, російська та міжнародна, а також Червоний Хрест. Потім піднялася нова хвиля: знести бані Олександро-Невського собору, поставити шпиль і створити там «пантеон естонської незалежності». В архітектурному журналі було опубліковано ілюстрації: вид міста без "російських цибулин", але з "пантеоном естонської незалежності".

Ці ілюстрації збереглися у майбутнього Святішого Патріарха Алексія і свого часу стали в нагоді для порятунку собору, коли влада вже радянської Естонії намір переробити храм у планетарій (демонстрація намірів буржуазної влади щодо використання собору збентежила радянських правителів).

1936 року з куполів зняли позолоту. У такому вигляді собор проіснував до війни. У 1945 році іподиякону Алексію було доручено підготувати до відкриття Олександро-Невський собор міста Таллінна для відновлення в ньому богослужінь (собор у військовий окупаційний час був закритий).

З травня 1945 по жовтень 1946 він був вівтарником і ризничим собору. З 1946 року служив псаломщиком у Симеонівській, а з 1947 року – у Казанській церквах Таллінна. В 1946 Алексій Рідігер склав іспити до Петербурзьку (Ленінградську) духовну семінарію, але не був прийнятий, оскільки йому в той час ще не виповнилося вісімнадцяти років.

Наступного, 1947 року він був зарахований відразу на 3-й курс семінарії, яку закінчив за першим розрядом у 1949 році. Будучи на першому курсі Петербурзької духовної академії, 15 квітня 1950 року він був висвячений на диякона, а 17 квітня 1950 року - на священика і призначений настоятелем Богоявленської церкви міста Йихві (Johvi) Талліннської єпархії.

Три з лишком роки він поєднував служіння парафіяльного священика із заочним навчанням в академії. У 1953 році отець Алексій закінчив духовну академію за першим розрядом і був удостоєний ступеня кандидата богослов'я за курсове твір «Митрополит Московський Філарет (Дроздов) як догматист».

15 липня 1957 року отця Алексія було призначено настоятелем Успенського собору міста Тарту (Юр'єв) і протягом року поєднував служіння у двох храмах. У Тарту він прослужив чотири роки.

Тарту — університетське місто, яке влітку затихає і жваве взимку, коли приїжджають студенти. Святіший Патріарх зберіг добру пам'ять про стару юріївську університетську інтелігенцію, яка брала активну участь у церковному житті. Це був живий зв'язок із старою Росією. 17 серпня 1958 року отець Алексій був зведений у сан протоієрея.

1959 року у свято Преображення Господнього померла мати Святішого Патріарха. Їй у житті випав важкий хрест — бути дружиною та матір'ю священика в атеїстичній державі. Надійним притулком та втіхою була молитва — щодня Олена Йосипівна читала акафіст перед іконою Божої Матері «Всіх скорботних Радість». Відспівували матінку Олену Йосипівну в Тарту, а поховали в Таллінні, на Олександро-Невському цвинтарі — місці упокоєння кількох поколінь її предків. Батько із сином залишилися вдвох.

Єпископське служіння

3 березня 1961 року у Троїцькому соборі Троїце-Сергієвої лаври протоієрей Олексій Рідігер прийняв чернечий постриг. Невдовзі ухвалою Священного Синоду від 14 серпня 1961 року ієромонаху Алексію було визначено стати єпископом Таллінським та Естонським з дорученням тимчасового управління Ризькою єпархією.

21 серпня 1961 року ієромонах Алексій був зведений у сан архімандрита. 3 вересня 1961 року відбулася хіротонія архімандрита Алексія (Рідігера) на єпископа Таллінського та Естонського, тимчасово управляючого Ризькою єпархією.

То був нелегкий час — розпал хрущовських гонінь. Радянський вождь, намагаючись реанімувати революційний дух двадцятих років, вимагав буквального виконання антирелігійного законодавства 1929 року. Здавалося, повернулися довоєнні часи з їхньою «п'ятирічкою безбожжя». Щоправда, нового гоніння на Православ'я кривавим не було — служителів Церкви та православних мирян не винищували, як раніше, але газети, радіо та телебачення викидали потоки хули та наклепу на віру та Церкву, а влада та «громадськість» труїли і переслідували християн. По всій країні відбувалося масове закриття храмів. Різко скоротилася і так мала кількість духовних навчальних закладів.

У лютому 1960 року Святіший Патріарх Алексій I у своєму виступі на конференції радянської громадськості за роззброєння через голови присутніх у Кремлі звернувся до мільйонів православних християн. Закликаючи їх до стійкості перед нових гонінь, Святіший Патріарх сказав: «У такому становищі Церкви є і багато втішного для вірних її членів, бо що можуть означати всі зусилля людського розуму проти християнства, якщо двохтисячолітня історія його говорить сама за себе, якщо ворожі проти Його випади передбачав Сам Христос і дав обітницю непохитності Церкви, сказавши, що "брама пекло не здолають Її!"».

У ті важкі для Російської Церкви роки покидало цей світ старше покоління єпископів, які починали своє служіння в дореволюційній Росії, — сповідники, що пройшли Соловки та пекельні кола ГУЛАГу, архіпастирі, що йшли в закордонне вигнання і повернулися на батьківщину після війни... На зміну їм плеяда молодих єпископів, серед яких був і єпископ Таллінський Олексій. Ці єпископи, які не бачили Російську Церкву в могутності і славі, обрали шлях служіння Церкві гнаній, що перебувала під гнітом безбожної держави. Влада винаходила нові способи економічного і поліцейського тиску на Церкву, але нездоланною фортецею стала для неї вірність православних Христовій заповіді: «Шукайте ж перш за Царство Боже і правду Його» (Мф. 6:33).

14 листопада 1961 року єпископа Олексія призначено заступником голови Відділу зовнішніх церковних зносин Московського Патріархату. Вже на початку свого архієрейського служіння молодий єпископ зіткнувся з рішенням місцевої влади про закриття та передачу під будинок відпочинку Пюхтицького Успенського монастиря. Однак йому вдалося переконати радянське начальство у неможливості для єпископа починати служіння із закриття обителі. На початку 1962 року, будучи вже заступником голови ВЗЦС, єпископ Олексій привіз до монастиря делегацію Євангелічної Церкви Німеччини. На той час його батько лежав з інфарктом, але єпископ мав супроводжувати іноземних гостей, адже йшлося про порятунок обителі. Незабаром з'явилися захоплені відгуки про Пюхтицький монастир у газеті Neue Zeit. Потім була ще одна делегація, третя, четверта, п'ята... І питання закриття обителі було знято.

Згадуючи ті роки, Святіший Патріарх Алексій каже: «Одному Богу відомо, скільки кожному з священнослужителів, які залишилися в Радянській Росії, а не виїхали за кордон, довелося пережити... Мені довелося розпочати своє церковне служіння в той час, коли за віру вже не розстрілювали, але скільки довелося пережити, обстоюючи інтереси Церкви, судитимуть Бог та історія». За 25 років єпископського служіння Владики Алексія в Естонії йому з Божою допомогою багато вдалося відстояти. Але тоді ворог був відомий – він був один. І в Церкві були способи внутрішнього протистояння йому.

Вступивши на Патріарший престол, Святіший Владика зіткнувся з зовсім іншою ситуацією: у Церкви в сучасному складному світі, з його соціальними, політичними та національними проблемами виявилося безліч нових ворогів. 23 червня 1964 року єпископ Алексій був зведений у сан архієпископа і наприкінці 1964 року призначений Керуючим справами Московської Патріархії і стає постійним членом Священного Синоду.

Святіший Патріарх згадує: «Протягом дев'яти років я був близьким до Святішого Патріарха Алексія I, особистість якого залишила в моїй душі глибокий слід. Тоді я обіймав посаду Керівника справами Московської Патріархії, і Святіший Патріарх повністю довіряв мені вирішення багатьох внутрішніх питань. На його частку випали найважчі випробування: революція, гоніння, репресії, потім, за Хрущова, нові адміністративні гоніння та закриття храмів. Скромність Святішого Патріарха Алексія, його шляхетність, висока духовність — все це чинило на мене величезний вплив. Останнє богослужіння, яке він здійснив незадовго до своєї смерті, було у 1970 році на Стрітення.

У Патріаршій резиденції в Чистому провулку після його від'їзду залишилося Євангеліє, розкрите на словах: "Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за дієсловом Твоїм зі світом..."».

З 10 березня 1970 року до 1 вересня 1986 року здійснював загальне керівництво Пенсійним комітетом, завданням якого було пенсійне забезпечення духовенства та інших осіб, які працювали в церковних організаціях, а також їх вдів та сиріт. 18 червня 1971 року до уваги старанних праць з проведення Помісного Собору Російської Православної Церкви 1971 року митрополит Алексій удостоєний права носіння другої панагії.

Митрополит Алексій виконував відповідальні функції як члена Комісії з підготовки та проведення святкування 50-річчя (1968) та 60-річчя (1978) відновлення Патріаршества в Російській Православній Церкві; члена Комісії Священного Синоду з підготовки Помісного Собору Російської Православної Церкви 1971 року, а також голови процедурно-організаційної групи, голови Секретаріату Помісного Собору; з 23 грудня 1980 року він – заступник голови Комісії з підготовки та проведення святкування 1000-річчя Хрещення Русі та голова організаційної групи цієї комісії, а з вересня 1986 року – богословської групи.

25 травня 1983 року призначений головою Відповідальної комісії для розробки заходів щодо прийому будівель ансамблю Данилова монастиря, організації та проведення всіх реставраційних та будівельних робіт зі створення на його території Духовно-адміністративного центру Російської Православної Церкви. На цій посаді пробув до призначення на Санкт-Петербурзьку (на той час Ленінградську) кафедру.

1984 року владиці Алексію було присвоєно звання доктора богослов'я. Тритомна праця «Нариси з історії Православ'я в Естонії» була представлена ​​ним на здобуття ступеня магістра богослов'я, але Вчена Рада ЛДА одностайно вирішила, що, оскільки «дисертація за глибиною дослідження та за обсягом матеріалу значно перевершує традиційні критерії магістерської роботи» та «напередодні 100 -Летія Хрещення Русі ця праця може скласти особливий розділ у дослідженні про історію Російської Православної Церкви », то автор заслуговує більш високого наукового ступеня, ніж та, на здобуття якої він її представив.

«Дисертація — всеосяжна робота з історії Православ'я в Естонії, у ній зібрано величезний церковно-історичний матеріал, виклад та аналіз подій відповідають високим критеріям, які висуваються до докторських дисертацій» — таким був висновок Ради. 12 квітня 1984 року відбувся урочистий акт вручення докторського хреста митрополиту Таллінському та Естонському Алексію.

На Ленінградській кафедрі

29 червня 1986 року Владика Олексія призначено митрополитом Ленінградським і Новгородським з дорученням керувати Талліннською єпархією. Так почалася ще одна епоха у його житті.

Правління нового архієрея стало переломним для церковного життя північної столиці. Спочатку він зіткнувся з повним ігноруванням Церкви міською владою, йому не дозволили навіть відвідати голову Ленгірради — уповноважений Ради у справах релігій жорстко заявив: «Цього в Ленінграді ніколи не було і бути не може». Але вже через рік цей самий голова при зустрічі з митрополитом Олексієм сказав: «Двері Ленінградської ради відкриті для Вас вдень і вночі». Невдовзі представники влади самі почали приїжджати на прийом до правлячого архієрея — так було зламано радянський стереотип. З 24 січня 1990 року Владика Алексій – член правління Радянського фонду милосердя та здоров'я; з 8 лютого 1990 - член президії Ленінградського фонду культури.

Від Фонду милосердя та здоров'я у 1989 році був обраний народним депутатом СРСР. За час управління Петербурзькою єпархією Владиці Алексію вдалося зробити дуже багато: були відновлені та освячені каплиця блаженної Ксенії Петербурзької на Смоленському цвинтарі, Іоаннівський монастир на Карпівці.

Під час перебування Святішого Патріарха митрополитом Ленінградським відбулася канонізація блаженної Ксенії Петербурзької, стали повертатися Церкви святині, храми та монастирі, зокрема були повернуті святі мощі благовірного князя Олександра Невського, преподобних Зосими, Савватія та Германа Соловець.

Діяльність на міжнародній ниві

У всі роки свого архієрейського служіння майбутній Святіший Патріарх Алексій брав активну участь у діяльності багатьох міжнародних організацій та конференцій.

У складі делегації Російської Православної Церкви він брав участь у роботі ІІІ Асамблеї Всесвітньої Ради Церков (ВСЦ) у Нью-Делі (1961); обирався членом Центрального комітету ВРЦ (1961-1968); був президентом Всесвітньої конференції «Церква та суспільство» (Женєва, Швейцарія, 1966); членом комісії «Віра та устрій» ВРЦ (1964-1968).

Як глава делегації Російської Православної Церкви брав участь у богословських співбесідах з делегацією Євангелічної Церкви в Німеччині «Арнольдсхайн-II» (ФРН, 1962), у богословських співбесідах з делегацією Союзу Євангелічних Церков у НДР «Загорськ-8» ), у богословських співбесідах з Євангелічно-Лютеранською Церквою Фінляндії в Ленінграді та Пюхтицькому монастирі (1989).

Понад чверть століття архієпископ і митрополит Алексій присвячував свою працю діяльності Конференції Європейських Церков (КЕЦ). З 1964 року він один із президентів (членів президії) КЄЦ; на наступних генеральних асамблеях переобирався президентом. З 1971 року митрополит Алексій – віце-голова Президії та Дорадчого комітету КЄЦ. 26 березня 1987 року обраний головою Президії та Дорадчого комітету КЄЦ. На VIII Генеральній асамблеї КЄЦ на Криті 1979 року митрополит Алексій був основним доповідачем на тему «У силі Святого Духа служити миру». З 1972 року митрополит Алексій є членом Спільного комітету КЄЦ та Ради Єпископських Конференцій Європи (СЕКЕ) Римо-Католицької Церкви. 15-21 травня 1989 року в Базелі, Швейцарія, митрополит Алексій був співголовою І Європейської екуменічної асамблеї на тему «Світ та справедливість», організовану КЄЦ та СЕКЕ. У вересні 1992 року, на Х Генеральній асамблеї КЄЦ, минув термін повноважень Патріарха Алексія II як голова КЄЦ. Його Святість виступив на ІІ Європейській екуменічній асамблеї у Граці (Австрія) у 1997 році.

Митрополит Алексій був ініціатором та головою чотирьох семінарів Церков Радянського Союзу — членів КЄЦ та Церков, які підтримують співпрацю з цією регіональною християнською організацією. Семінари проходили в Успенському Пюхтицькому жіночому монастирі у 1982, 1984, 1986 та 1989 роках.

Митрополит Олексій брав активну участь у роботі міжнародних та вітчизняних миротворчих громадських організацій. З 1963 року - член правління Радянського фонду миру, учасник установчих зборів товариства "Батьківщина", на якому обраний членом ради товариства 15 грудня 1975; переобирався 27 травня 1981 та 10 грудня 1987 року.

24 жовтня 1980 року на V Всесоюзній конференції Товариства радянсько-індійської дружби обрано віце-президентом цього Товариства.

Делегат Всесвітньої християнської конференції «Життя і мир» (20-24 квітня 1983, Упсала, Швеція). Обраний на цій конференції одним із її президентів.

Відроджувати церковне життя вже у всеросійському масштабі мав бути майбутній Першосвятитель у його Патріаршому служінні.

3 травня 1990 року спочив про Господа Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Пімен. Для обрання нового Предстоятеля Російської Православної Церкви було скликано позачерговий Помісний Собор. 7 червня 1990 року дзвон Троїце-Сергієвої лаври сповістив про обрання п'ятнадцятого Всеросійського Патріарха. Інтронізація Святішого Патріарха Алексія відбулася 10 червня 1990 року у Богоявленському кафедральному соборі Москви.

Повернення Церкви до широкого громадського служіння багато в чому заслуга Святішого Патріарха Алексія II. Одне за іншим слідували події воістину промислові: здобуття мощей преподобного Серафима Саровського, урочисте перенесення їх у Дівєєво, коли за пророкуванням святого серед літа заспівали Великдень; знаходження мощів святителя Іоасафа Білгородського і повернення їх до Білгорода, знаходження мощів Святішого Патріарха Тихона і урочисте перенесення їх у Великий собор Донського монастиря, знаходження в Трійце-Сергієвій лаврі мощів святителя Московського Філарета і преподобного Максима Грека.

Ці чудові знаходження свідчать про те, що розпочався новий, дивовижний період у житті нашої Церкви, свідчать про благословення Боже на служіння Патріарха Алексія II.

Як співголова Святіший Патріарх Олексій увійшов до Російського організаційного комітету з підготовки до зустрічі третього тисячоліття та відзначення двохтисячоліття християнства (1998-2000). З ініціативи та за участю Святішого Патріарха відбулася міжконфесійна конференція «Християнська віра та людська ворожнеча» (Москва, 1994). Святіший Патріарх головував на конференції Християнського міжконфесійного консультативного комітету «"Ісус Христос учора і сьогодні та навіки Той самий" (Євр. 13:8). Християнство на порозі третього тисячоліття» (1999); Міжрелігійний миротворчий форум (Москва, 2000).

Святіший Патріарх Олексій був головою Патріаршої Синодальної Біблійної комісії, головним редактором «Православної енциклопедії» та головою Наглядової та Церковно-наукової рад з видання «Православної енциклопедії», головою Опікунської ради Російського благодійника фонду.

За роки свого архієрейського служіння в сані митрополита та Патріарха Алексій II відвідав багато єпархій Російської Православної Церкви та країни світу, був учасником безлічі церковних подій. У церковній та світській пресі в Росії та за кордоном опубліковано кілька сотень його статей, виступів та робіт на богословські, церковно-історичні, миротворчі та інші теми. Святіший Патріарх Алексій очолював Архієрейські Собори 1992, 1994, 1997, 2000, 2004 та 2008 років, незмінно головував на засіданнях Священного Синоду.

Велику увагу Святіший Патріарх Алексій приділяв підготовці кадрів священнослужителів для Російської Православної Церкви, релігійній освіті мирян та духовному вихованню юного покоління. З цією метою з благословення Його Святості відкриваються духовні семінарії, духовні училища, церковнопарафіяльні школи; створюються структури у розвиток релігійної освіти та катехізації. У 1995 році влаштування церковного життя дозволило підійти до відтворення місіонерської структури.

Його Святість приділяла велику увагу встановленню в Росії нових взаємин між державою та Церквою. При цьому він переконано дотримувався принципу поділу між місією Церкви та функціями держави, невтручання у внутрішні справи один одного. Водночас він вважав, що спасенне служіння Церкви та служіння держави суспільству потребують взаємно вільної взаємодії між церковними, державними та громадськими інституціями.

Після багаторічних переслідувань і обмежень Церкви було повернено можливість проводити не тільки катехизаторську, релігійно-освітню та виховну діяльність у суспільстві, але й здійснювати благодійність щодо малозабезпечених та служіння милосердя у лікарнях, будинках для людей похилого віку та місцях ув'язнення.

Пастирський підхід Святішого Патріарха Алексія зняв напруженість між установами державної системи збереження пам'яток культури та Церквою, що було викликане невиправданими побоюваннями, вузько корпоративними чи особистими інтересами. Його Святість підписав ряд спільних документів з Міністерством культури Російської Федерації та керівництвом окремих музейних комплексів, що знаходяться на території церковно-історично та духовно значущих монастирів, які вирішують названі проблеми та дають монастирям нове життя.

Святіший Патріарх Алексій закликав до тісної співпраці між представниками всіх областей світської та церковної культури. Він постійно нагадував про необхідність відродження моральності та духовної культури, подолання штучних перепон між світською та релігійною культурою, світською наукою та релігією.

Низка підписаних Його Святістю спільних документів заклала основи для розвитку співпраці Церкви з системами охорони здоров'я та соціального забезпечення, Збройними Силами, правоохоронними установами, органами юстиції, установами культури та іншими державними структурами. З благословення Святішого Патріарха Олексія II створено струнку церковну систему опікування військовослужбовців та співробітників правоохоронних органів.

У ході політичних, соціальних та економічних реформ Святіший Патріарх Алексій II постійно говорив про пріоритет моральних цілей перед усіма іншими, про перевагу служіння благу суспільства та конкретної людини у політичній та економічній діяльності.

Продовжуючи традицію християнського миротворчого служіння, в період суспільно-політичної кризи в Росії восени 1993 року, що загрожує загрозою громадянської війни, Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій II прийняв на себе місію умирення політичних пристрастей, запросивши до переговорів на сторони, що знаходяться в конфлікті, і посередно переговори.

Патріарх виступав з багатьма миротворчими ініціативами у зв'язку з конфліктами на Балканах, вірмено-азербайджанським протистоянням, бойовими діями в Молдавії, подіями на Північному Кавказі, ситуацією на Близькому Сході, військовою операцією проти Іраку, військовим конфліктом у Південній Осетії у серпні 2008 року. далі.

За час Патріаршого служіння було створено велику кількість нових єпархій. Таким чином виникло безліч центрів духовного та церковно-адміністративного керівництва, розташованих ближче до парафій та сприяють пожвавленню церковного життя у віддалених регіонах.

Будучи правлячим єпископом міста Москви, Святіший Патріарх Алексій II приділяв дуже багато уваги відродженню та розвитку внутрішньоєпархіального та парафіяльного життя. Ці праці багато в чому стали моделлю для влаштування єпархіального та парафіяльного життя в інших місцях. Поряд із невпинним внутрішньоцерковним пристроєм, в якому він постійно закликав активніше і відповідально брати участь усіх без винятку членів Церкви на справді соборних засадах, Предстоятель Руської Православної Церкви приділяв велику увагу питанням братньої взаємодії всіх Православних Церков для спільного свідчення Істини Христової світу.

Співробітництво між різними християнськими конфесіями задля потреб сучасного світу Святіший Патріарх Алексій вважав християнським обов'язком і шляхом виконання Христової заповіді про єдність. Світ і злагода в суспільстві, до яких невпинно закликав Патріарх Алексій, обов'язково включали доброзичливе взаєморозуміння і співпрацю між прихильниками різних релігій і світоглядів.

Дата публікації чи поновлення 01.04.2017

З 1917 року, коли у Росії було відновлено патріаршество, кожен із чотирьох попередників Святішого Патріарха Алексія II ніс свій важкий хрест. У служінні кожного Першосвятителя були тяготи, зумовлені своєрідністю саме того історичного періоду в житті Росії та всього світу, коли Господь судив йому бути Предстоятелем Руської Православної Церкви. Першосвятительське служіння Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II почалося з настанням нової епохи, коли прийшло визволення від гніту безбожної влади.

Святіший Патріарх Алексій II (у світі Олексій Михайлович Рідігер) народився 23 лютого 1929 року. Його батько, Михайло Олександрович, походив із старовинної петербурзької сім'ї, представники якої не одне десятиліття гідно служили Росії на військовій та державній ниві. Згідно з родоводом Рідігеров, за царювання Катерини II курляндський дворянин Фрідріх Вільгельм фон Рідігер перейшов у православ'я і з ім'ям Федір Іванович став засновником однієї з ліній дворянського роду, найвідомішим представником якого був граф Федір Васильович Рідігер - генерал від кавалерії та генерал-ад та державний діяч, герой Вітчизняної війни 1812 р. Дід Патріарха Алексія, Олександр Олександрович, мав велику родину, яку у важкий революційний час зумів вивезти до Естонії з охопленого заворушеннями Петрограда. Батько Патріарха Алексія, Михайло Олександрович Рідігер (1902-1964), був молодшою, четвертою дитиною в сім'ї.

Брати Рідігери навчалися в одному з найпривілейованіших столичних навчальних закладів, Імператорському Училищі Правознавства - першорозрядному закритому закладі, вихованцями якого були лише діти потомствених дворян. Семирічне навчання включало в себе гімназійну та спеціальну юридичну освіту. Однак через революцію 1917 Михайло завершував свою освіту вже в гімназії в Естонії. У Хаапсалу, де спочатку оселилася сім'я А.А., що спішно емігрувала. Рідігера, для росіян ніякої роботи, крім найтяжчої і брудної, був, і Михайло Олександрович заробляв життя риттям канав. Потім сім'я перебралася до Таллінна, і вже там він вступив на фанерну фабрику Лютера, де служив головним бухгалтером відділення аж до прийняття ним священного сану в 1940 році.

Церковне життя в післяреволюційній Естонії було дуже живим та активним, насамперед завдяки діяльності духовенства Естонської Православної Церкви. За спогадами Патріарха Алексія, "це були справжні російські священики, з високим почуттям пастирського обов'язку, що піклуються про свою паству". Виняткове місце у житті православ'я в Естонії займали монастирі: чоловічий Псково-Печерський Успіння Божої Матері, жіночий Пюхтицький Успіння Божої Матері, Іверська жіноча громада в Нарві. Багато священнослужителів та мирян Естонської Церкви відвідували обителі, розташовані в єпархіях західної частини колишньої Російської імперії: ризький Сергієв жіночий монастир в ім'я Святої Трійці, віленський Свято-Духівський чоловічий монастир та Почаївську Успенську лавру. Найбільший збіг паломників з Естонії щороку бував у Валаамському Преображенському монастирі, що був тоді у Фінляндії, на день пам'яті його засновників - преподобних Сергія та Германа. На початку 20-х років. з благословення священноначалия у Ризі з'явилися студентські релігійні гуртки, заклали основу Російського студентського християнського руху (РСДХ) у Прибалтиці. Різностороння діяльність РСХД, членами якого були протоієрей Сергій Булгаков, ієромонах Іоанн (Шахівський), Н.А. Бердяєв, А.В. Карташів, В.В. Зіньківський, Г.В. Флоровський, Б.П. Вишеславцев, С.Л. Франк, що приваблювала православну молодь, яка бажала знайти у важких умовах еміграції тверду релігійну основу для самостійного життя. Згадуючи 20-ті роки і свою участь у РСХД у Прибалтиці, архієпископ Сан-Франциський Іоанн (Шаховський) пізніше писав, що той незабутній для нього період був «релігійною навесні російської еміграції», її найкращою відповіддю на все, що відбувалося в цей час. Церквою у Росії. Церква для російських вигнанців перестала бути чимось зовнішнім, що лише нагадує минуле, вона ставала сенсом і метою всього, центром буття.

І Михайло Олександрович, і його майбутня дружина Олена Йосипівна (у дівоцтві Писарєва) були діяльними учасниками православного церковного та суспільно-релігійного життя Таллінна, брали участь у РСХД. Олена Йосипівна Писарєва народилася в Ревелі (сучасний Таллінн), її батько був полковником Білої Армії, розстріляний більшовиками під Петроградом; родичі по материнській лінії були ктиторами таллінського Олександро-Невського цвинтарного храму. Ще до весілля, яке відбулося 1926 р., було відомо, що Михайло Олександрович з юних років хоче стати священиком. Але тільки після закінчення богословських курсів (відкритих у Ревелі в 1938 році) він був висвячений у диякона, а потім - у єрея (1942 р.). Протягом 16 років отець Михайло був настоятелем таллінської Різдва Богородиці Казанської церкви, був головою Єпархіальної ради. У сім'ї майбутнього Першосвятителя панував дух російської православної церковності, коли життя невіддільне від Божого храму і сім'я воістину є домашньою церквою. Святіший Патріарх Олексій згадував: «Я був єдиним сином у батьків, ми жили дуже дружно. Нас пов'язувало міцне кохання...» Для Альоші Рідігера не було питання про вибір життєвого шляху. Його перші свідомі кроки відбувалися в храмі, коли він шестирічним хлопчиком виконував свою першу послух - розливав водохресну воду. Вже тоді він твердо знав, що стане лише священиком. За його спогадами, будучи 10-річним хлопчиком, він добре знав службу і дуже любив «служити», в кімнаті в сараї мав «церкву», «вдягнув». Батьки бентежилися цим і навіть зверталися до валаамських старців, але їм було сказано, що якщо все хлопчиком робиться серйозно, то не треба перешкоджати. Сімейною традицією було здійснення паломництв у період літніх відпусток: їздили або до Пюхтицького монастиря, або до Псково-Печерського монастиря. Наприкінці 1930-х років батьки із сином здійснили дві паломницькі поїздки до Спасо-Преображенського Валаамського монастиря на Ладозькому озері. Хлопчик на все життя запам'ятав зустрічі з насельниками обителі - духоносними старцями схіїгуменом Іоанном (Алексєєвим, f 1958), ієросхимонахом Єфремом (Хробостовим, f 1947) і особливо з ченцем Іувіаном (Красноперовим, 19).

За Божим Промислом доля майбутнього Першосвятителя склалася так, що життя в радянській Росії передували дитинство і юність у старій Росії (навчання він почав у приватній школі, перейшов у приватну гімназію, потім навчався вже у звичайній школі), і з радянською дійсністю він зустрівся хоч і у юному віці, але вже зрілим духом. Його духовним отцем був протоієрей Іоанн Богоявленський, згодом єпископ Таллінський та Естонський Ісидор. З п'ятнадцяти років Олексій був іподіаконом у архієпископа Таллінського та Естонського Павла, а потім у єпископа Ісідора. До вступу до Духовної семінарії служив псаломщиком, вівтарником та ризничим у храмах Таллінна.

У 1940 р. до Естонії увійшли радянські війська. У Таллінні серед місцевого населення та російських емігрантів почалися арешти та висилки до Сибіру та у північні області Росії. Така доля була уготована і сім'ї Рідігерів, проте Божий Промисел зберіг їх. Про це згодом Патріарх Алексій згадував так: «Перед війною, як меч дамоклів, нам загрожувала висилка до Сибіру. Тільки випадок і Боже чудо нас позбавило. Після приходу радянських військ до нас у передмістя Таллінна приїхали родичі по лінії батька, і ми їм надали свій дім, а самі перейшли жити в сарай, там у нас була кімната, де ми й жили, з нами були два собаки. Вночі за нами приїхали, обшукали будинок, ходили ділянкою, але собаки, які зазвичай поводилися дуже чуйно, жодного разу навіть не гавкнули. Нас не знайшли. Після цього випадку, до німецької окупації, ми вже в будинку не жили».

У роки війни священик Михайло Рідігер духовно опікувався російськими людьми, яких через окуповану Естонію вивозили на роботи до Німеччини. У таборах для переміщених осіб у дуже важких умовах утримувалися тисячі людей, переважно з центральних областей Росії. Спілкування з цими людьми, які багато пережили і страждали, перенесли на Батьківщині гоніння і залишилися вірними православ'ю, вразило о. Михайла і пізніше, у 1944 році, зміцнило рішення залишитися на Батьківщині. Військові дії наближалися до кордонів Естонії. У ніч із 9 на 10 травня 1944 р. Таллін зазнав жорстокого бомбардування, від якого постраждало багато будівель, зокрема у передмісті, де був будинок Рідігерів. Жінка, яка перебувала в їхньому будинку, загинула, але о. Михайла з родиною Господь уберіг - саме цієї страшної ночі їх не було вдома. Наступного дня тисячі таллінців залишили місто. Рідігери залишилися, хоча чудово розуміли, що з приходом радянських військ небезпека бути засланими загрожуватиме сім'ї постійно.

У 1946 році Олексій Рідігер склав іспити в ленінградську Духовну семінарію, але не був прийнятий за віком - йому було лише 17 років, а прийом до духовних шкіл неповнолітніх не дозволявся. Наступного року його було зараховано відразу на 3-й курс семінарії, яку закінчив за першим розрядом. Будучи на першому курсі ленінградської Духовної академії, в 1950 році він був висвячений на священика і призначений настоятелем Богоявленської церкви міста Йихві Таллінської єпархії. Три з лишком роки він поєднував служіння парафіяльного священика з навчанням в Академії (заочно). Ця перша парафія в житті майбутнього Первосвятителя запам'яталася йому особливо: тут він доторкнувся до багатьох людських трагедій - у шахтарському містечку вони траплялися нерідко. На перше богослужіння о. Олексія у Тиждень жінок-мироносиць у храм прийшли лише кілька жінок. Однак поступово прихід оживав, гуртувався, розпочали ремонт храму. «Паства там була непроста, - згадував згодом Святіший Патріарх, - до шахтарського міста після війни приїжджали з різних регіонів за спеціальними напрямками на важкі роботи в шахти; багато хто гинув: аварійність була високою, тому як пастирю мені довелося мати справу зі складними долями, з сімейними драмами, з різними соціальними пороками, і перш за все з пияцтвом і жорстокістю, що породжується пияцтвом». Довгий час о. Олексій служив на приході один/тому їздив на всі треби. Про небезпеку, згадував він, не думали в ті повоєнні роки - чи близько, чи далеко, треба їхати відспівувати, хрестити. 1953 року отець Алексій закінчив Духовну академію за першим розрядом і був удостоєний ступеня кандидата богослов'я за курсовий твір «Митрополит Московський Філарет (Дроздов) як догматист». В 1957 він був призначений настоятелем Успенського собору м. Тарту і протягом року поєднував служіння в двох храмах. В університетському місті він знайшов зовсім інше середовище, ніж у Іихві. «Я застав, - розповідав він, - і в парафії, і в парафіяльній раді стару юріївську університетську інтелігенцію. Спілкування з ними в мене залишило дуже яскраві спогади. Успенський собор перебував у жалюгідному стані, вимагав термінового та великого ремонту-грибок роз'їдав дерев'яні частини будівлі, в боці в ім'я святителя Миколая під час богослужіння провалилася підлога. Коштів на ремонт не було, і тоді о. Олексій вирішив поїхати до Москви, до Патріархії, і попросити про фінансову допомогу. Секретар Патріарха Олексія I Д.А. Остапов, розпитавши о. Алексія представив його Патріарху і доповів про прохання. Святіший розпорядився допомогти ініціативному священику.

У 1961 році протоієрей Олексій Рідігер прийняв чернечий чин. 3 березня у Трійце-Сергієвій лаврі було здійснено його чернечий постриг з ім'ям на честь святителя Алексія, митрополита Московського. Чернецьке ім'я було вийнято за жеребом з раки преподобного Сергія Радонезького. Продовжуючи служити в Тарту і залишаючись благочинним, отець Алексій не афішував прийняття ним чернецтва і, за його словами, «просто став служити у чорній камілівці». Невдовзі ухвалою Священного Синоду ієромонаху Алексію було визначено стати єпископом Таллінським та Естонським з дорученням тимчасового управління Ризькою єпархією. Це був нелегкий час – розпал хрущовських гонінь. Радянський вождь, намагаючись реанімувати революційний дух двадцятих років, вимагав буквального виконання антирелігійного законодавства 1929 року. Здавалося, повернулися довоєнні часи з їхньою «п'ятирічкою безбожжя». Щоправда, нове гоніння на православ'я не було кривавим – служителів Церкви та православних мирян не винищували, як раніше, але газети, радіо та телебачення вивергали потоки хули та наклепу на віру та Церкву, а влада та «громадськість» труїли та переслідували християн. По всій країні йшло масове закриття храмів, різко скоротилася і так мала кількість духовних навчальних закладів. Згадуючи про ті роки, Святіший Патріарх говорив, що йому «довелося розпочати своє церковне служіння в той час, коли за віру вже не розстрілювали, але скільки довелося пережити, обстоюючи інтереси Церкви, буде судити Бог та історія».

У ті важкі для Російської Церкви роки покидало цей світ старше покоління єпископів, що починало своє служіння в дореволюційній Росії, - сповідники, що пройшли Соловки та пекельні кола ГУЛАГу, архіпастирі, які йшли в закордонне вигнання і повернулися на батьківщину після війни. На зміну їм прийшла плеяда молодих архіпастирів, які не бачили Російську Церкву у могутності та славі, але обрали шлях служіння Церкві гнаній, що перебувала під гнітом безбожної держави.

3 вересня 1961 відбулася хіротонія архімандрита Алексія на єпископа Таллінського і Естонського. У перші дні владика був поставлений у вкрай важке становище: уповноважений Ради у справах РПЦ з Естонії Я.С. Кантер повідомив його, що влітку 1961 р. було прийнято рішення про закриття Пюхтицького монастиря та 36 «нерентабельних» парафій («нерентабельність» церков була поширеним приводом для їх скасування в роки хрущовських гонінь). Пізніше Патріарх Алексій згадував, що до своєї хіротонії він і уявити не міг масштабів біди, що насувалася. Часу майже зовсім не залишалося, бо закриття храмів мало розпочатися найближчими днями, було визначено і час передачі Пюхтицького монастиря під будинок відпочинку для шахтарів -1 жовтня 1961 р. Розуміючи, що не можна допустити, щоб православ'ю в Естонії було завдано такого удару, єпископ Олексій упросив уповноваженого ненадовго відкласти виконання жорсткого рішення, оскільки закриття храмів на початку архієрейського служіння молодого єпископа справить негативне враження на паству. Але головне було попереду – треба було захистити монастир та храми від зазіхань. Тоді атеїстична влада брала до уваги лише політичні аргументи, і зазвичай дієвими виявлялися позитивні згадки тієї чи іншої обителі чи храму в іноземній пресі. У травні 1962 р., користуючись своїм становищем заступника голови ВЗЦС, єпископ Алексій організував відвідування Пюхтицького монастиря делегацією Євангелічно-лютеранської церкви НДР, яка опублікувала статтю з фотографіями обителі в газеті «Neue Zeit». Незабаром разом із владикою Олексієм до Пюхтиці приїхала протестантська делегація із Франції, представники Християнської мирної конференції та Всесвітньої Ради Церков (ВСЦ). Через рік активного відвідування монастиря іноземними делегаціями питання про закриття обителі більше не порушувалося. Єпископ Алексій відстояв і талінський кафедральний Олександро-Невський собор, який, здавалося, був приречений через рішення переобладнати його в планетарій. Вдалося зберегти й усі 36 «нерентабельних» парафій.

У 1964 році єпископ Алексій був зведений у сан архієпископа і призначений Керуючим справами Московської Патріархії та постійним членом Священного Синоду. Він згадував: «Протягом дев'яти років я був близьким до Святішого Патріарха Олексія I, особистість якого залишила в моїй душі глибокий слід. Тоді я обіймав посаду Керівника справами Московської Патріархії, і Святіший Патріарх повністю довіряв мені вирішення багатьох внутрішніх питань. На його частку випали найважчі випробування: революція, гоніння, репресії, потім, за Хрущова, нові адміністративні гоніння та закриття храмів. Скромність Святійшого Патріарха Алексія, його шляхетність, висока духовність - все це чинило на мене величезний вплив. Останнє богослужіння, яке він здійснив незадовго до своєї смерті, було у 1970 році на Стрітення. У Патріаршій резиденції в Чистому провулку після його від'їзду залишилося Євангеліє, розкрите на словах: "Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за дієсловом Твоїм зі світом"».

За Святішого Патріарха Пимена виконувати послух керуючого справами стало складніше. Патріарх Пімен, людина монастирського складу, благоговійний богослужитель і молитовник, нерідко обтяжувався нескінченним різноманіттям адміністративних обов'язків. Це породжувало ускладнення з єпархіальними архієреями, які завжди знаходили у Предстоятеля ту дієву підтримку, яку вони сподівалися, звертаючись до Патріархію, сприяло посиленню впливу Ради у справах релігій, найчастіше викликало до життя такі негативні явища, як інтриги і фаворитизм. І все ж митрополит Олексій був переконаний, що в кожний період Господь посилає необхідних діячів, і в застійні часи потрібен був саме такий Предстоятель: «Якби на його місці опинився хтось інший, скільки дров він міг би наламати. А Святіший Патріарх Пімен з притаманною йому обережністю, консервативністю і навіть побоюванням перед будь-якими новаціями багато зумів зберегти в нашій Церкві».

У 80-ті роки крізь усе різноманіття подій, що наповнювали цей період, червоною ниткою проходить підготовка до святкування 1000-річчя Хрещення Русі. Для митрополита Алексія цей період став одним із найважливіших етапів життєвого шляху. У грудні 1980 року владику Олексія було призначено заступником голови Комісії з підготовки та проведення святкування 1000-річчя Хрещення Русі, головою організаційної групи цієї Комісії. У той час могутність радянської системи була ще непорушною, і, як і раніше, ворожим було її ставлення до Російської Православної Церкви. Про ступінь стурбованості влади наближенням небажаного ювілею свідчить утворення спеціальної комісії ЦК КПРС, перед якою було поставлено завдання - применшити значення Хрещення Русі у сприйнятті народу, обмежити святкування церковною огорожею, спорудивши між Церквою та народом пропагандистський заслін. Зусилля багатьох істориків і журналістів були спрямовані на замовчування та збочення правди про Російську Церкву та історію Росії. У той самий час весь західний культурний світ був одностайний у визнання 1000-річчя Хрещення Русі однією з найбільших подій ХХ століття. Радянській владі мимоволі доводилося з цим зважати і порівнювати свої дії всередині країни з можливою реакцією на них у світі. У травні 1983 р. рішенням Уряду СРСР до створення до 1000-річчя Хрещення Русі Духовно-адміністративного центру Московського Патріархату відбулася передача Російської Православної Церкви Свято-Данилова монастиря - першої московської обителі, заснованої св. блг. князем Данилом у XIII ст. Радянська пропаганда вела мовлення про великодушну «передачу архітектурної пам'ятки-ансамблю». Насправді Церква отримала купу руїн та промислового сміття. Митрополита Олексія було призначено головою Відповідальної комісії з організації та проведення всіх реставраційних та будівельних робіт. Насамперед спорудження стін на розореному місці відновилося чернече діяння. Молитви та добровільна самовіддана праця православних у найкоротші терміни підняли з руїн московську святиню.

У 80-х рр., з приходом до влади країни М.С. Горбачова, позначилися зміни у політиці керівництва, почала змінюватись громадська думка. Процес цей йшов дуже повільно, влада Ради у справах релігій на ділі хоч і послабшала, але й досі становила основу державно-церковних відносин. Митрополит Алексій як керуючий справами Московської Патріархії відчував нагальну необхідність докорінних змін у цій сфері, можливо, дещо гостріший за інших архієреїв. Тоді він здійснив вчинок, який став поворотним у його долі, - у грудні 1985 р. надіслав листа Горбачову, в якому вперше поставив питання про розбудову державно-церковних відносин. Суть позиції владики Алексія викладена ним у книзі «Православ'я в Естонії»: «Моя позиція і тоді, і сьогодні полягає в тому, що Церква має бути реально відокремлена від держави. Вважаю, що у дні Собору 1917-^1918 гг. духовенство ще не було готове до реального відокремлення Церкви від держави, що відобразилось у документах, прийнятих на Соборі. Головне питання, яке ставилося у переговорах зі світською владою, було питання про те, щоб не відокремлювати Церкву від держави, тому що багатовіковий тісний зв'язок Церкви з державою створював дуже сильну інерцію. І в радянський період Церква також не була відокремлена від держави, а була придушена, і втручання держави у внутрішнє життя Церкви було повним, навіть у такі сакральні області, як, скажімо, можна чи не можна хрестити, можна чи не можна вінчати, - створювалися обурливі обмеження у скоєнні Таїнств та богослужінь. Загальнодержавний терор часто посилювався просто потворними, екстремістськими витівками та заборонами уповноважених "місцевого рівня". Усе це потребувало негайних змін. Але я усвідомлював, що Церква і держава мають і спільні завдання, бо історично Російська Церква завжди була зі своїм народом у радощах і випробуваннях. Питання моралі та моральності, здоров'я та культури нації, сім'ї та виховання вимагають об'єднання зусиль держави та Церкви, рівноправного союзу, а не підпорядкування одного іншому. І у зв'язку з цим я поставив найбільш нагальне і кардинальне питання щодо перегляду застарілого законодавства про релігійні об'єднання». Горбачов тоді не зрозумів і не прийняв позиції керуючого справами Московської Патріархії, листа митрополита Алексія було розіслано всім членам Політбюро ЦК КПРС, водночас Рада у справах релігій вказала, що піднімати такі питання не слід. Відповіддю влади на лист у повній відповідності до старих традицій було розпорядження усунути владику Алексія від ключової на той час посади керуючого справами, що й було виконано Синодом. Після смерті митрополита Ленінградського Антонія (Мельникова) визначенням Священного Синоду від 29 липня 1986 р. митрополит Алексій був призначений на Ленінградську та Новгородську кафедру з залишенням за ним управління Талліннської єпархією. 1 вересня 1986 р. владику Алексія було відсторонено і від керівництва Пенсійним фондом, 16 жовтня з нього було знято обов'язки голови Навчального комітету.

Правління нового архієрея стало переломним для церковного життя північної столиці. Спочатку він зіткнувся з повним ігноруванням Церкви міською владою, йому не дозволили навіть відвідати голову Ленміськради - уповноважений Ради у справах релігій жорстко заявив: «Цього в Ленінграді ніколи не було і бути не може». Але вже через рік голова Ленміськради при зустрічі з митрополитом Олексієм сказав: «Двері Ленінградської ради відчинені для Вас вдень і вночі». Невдовзі представники влади самі почали приїжджати на прийом до правлячого архієрея – так було зламано радянський стереотип.

За час управління Петербурзькою єпархією владиці Олексію вдалося зробити дуже багато: було відновлено та освячено каплицю блаженної Ксенії Петербурзької на Смоленському цвинтарі, Іоаннівський монастир на Карпівці. Під час перебування Святійшого Патріарха митрополитом Ленінградським відбулася канонізація блаженної Ксенії Петербурзької, стали повертатися Церкви святині, храми та монастирі, зокрема, були повернуті святі мощі благовірного князя Олександра Невського, преподобних Зосими, Савватія та Германа.

У ювілейний 1988 р. – рік 1000-річчя Хрещення Русі – відбувся радикальний зсув у взаєминах Церкви та держави, Церкви та суспільства. У квітні відбулася бесіда Святішого Патріарха Пимена та постійних членів Священного Синоду РПЦ із Горбачовим, у зустрічі брав участь і митрополит Ленінградський Алексій. Ієрархами було поставлено низку конкретних питань, пов'язаних із забезпеченням нормальної діяльності Православної Церкви. Після цієї зустрічі було відкрито шлях до широкого загальнонаціонального святкування 1000-річчя Хрещення Русі, яке стало справжнім тріумфом Церкви.

3 травня 1990 р. відпочив Святіший Патріарх Пімен. Останні роки його Предстоятельства, коли він тяжко хворів, були складними, а часом дуже важкими для загальноцерковного управління. Митрополит Алексій, який 22 роки очолював Управління справами, можливо, краще за багатьох уявляв собі реальне становище Церкви наприкінці 80-х років. Він був упевнений, що рамки діяльності Церкви звужені, обмежені, і в цьому бачило головне джерело негараздів. Для обрання наступника покійного Патріарха було скликано Помісний Собор, якому передував Архієрейський Собор, який обрав трьох кандидатів на Патріарший Престол, з яких найбільше голосів отримав митрополит Ленінградський Алексій. Про свій внутрішній стан напередодні Помісного Собору Святіший Патріарх писав: «Я їхав до Москви на Собор, маючи перед очима великі завдання, які нарешті відкрилися для архіпастирської і взагалі церковної діяльності в Петербурзі. Жодної, говорячи світською мовою, «передвиборчої кампанії» я не вів. Тільки після Архієрейського Собору, де я отримав найбільше голосів архієреїв, я відчув, що є небезпека, що чаша ця мене може і не обминути. Я говорю «небезпеку», тому що, будучи двадцять два роки керуючим справами Московської Патріархії при Святіших Патріархах Алексії I та Пімені, я чудово знав, наскільки важкий хрест Патріаршого служіння. Але я поклався на Божу волю: якщо буде воля Господня на моє Патріаршество, то, мабуть, Він дасть і сили». За спогадами, Помісний Собор 1990 р. був першим Собором у післявоєнний період, який проходив без втручання Ради у справах релігій. Патріарх Алексій розповідав про голосування при обранні Предстоятеля Руської Церкви: «Я відчув розгубленість багатьох, побачив розгубленість на деяких особах – де вказівний перст? Але його було, доводилося вирішувати самим». 7 червня 1990 року дзвон Троїце-Сергієвої лаври сповістив про обрання п'ятнадцятого Всеросійського Патріарха. У Слові на закритті Помісного Собору новообраний Патріарх сказав: «Обранням Собору, через який виявилася, віримо, воля Божа в Російській Церкві, на мою негідність покладено тягар Першосвятительського служіння. Велика відповідальність цього служіння. Приймаючи його, я усвідомлюю свої немочі, свою слабкість, але знаходжу підкріплення в тому, що моє обрання відбулося Собором нічим не стиснутих у волевиявленні архіпастирів, пастирів і мирян. Знаходжу підкріплення в майбутньому мені служінні ще в тому, що вступ мій на престол Московських святителів поєднався в часі з великою церковною урочистістю - прославленням святого праведного Іоанна Кронштадтського, чудотворця, шанованого всім православним світом, всією Святою Руссю, місце поховання якого знаходиться в місті, яке досі був моїм кафедральним градом. ..»

Інтронізація Святішого Патріарха Алексія відбулася у Богоявленському кафедральному соборі Москви. Слово нового Предстоятеля Російської Церкви було присвячене завданням, що стоять перед ним на цій багатоважній ниві: «Своє першочергове завдання ми бачимо, перш за все, у зміцненні внутрішнього, духоносного життя Церкви. Церква наша – і це ми виразно бачимо – вступає на шлях широкого громадського служіння. На неї як на хранительку духовних і моральних цінностей, історичної пам'яті та культурної спадщини з надією дивиться все наше суспільство. Дати гідну відповідь на ці надії – наше історичне завдання». Вирішенню цього найважливішого завдання було присвячено все першосвятительське служіння Патріарха Алексія. Невдовзі після інтронізації Святіший сказав: «Зміни, що відбуваються, не могли не відбутися, бо 1000 років християнства на Російській землі не могли зникнути зовсім, бо Бог не міг залишити свій народ, який так полюбив Його в своїй колишній історії. Не бачачи десятиліттями просвіту, ми залишали молитов і надії - " понад надію надії " , як казав апостол Павло. Ми знаємо історію людства і знаємо любов Бога до Його синів. І з цього знання ми черпали впевненість, що часи випробувань та панування темряви закінчаться».

Новий Першосвятитель мав відкривати нову епоху життя Російської Церкви, відроджувати церковне життя у всіх його проявах, вирішувати безліч проблем, що накопичилися за десятиліття. З мужністю і смиренністю він прийняв на себе цю ношу, і його невтомним працям виразно супроводжувало Боже благословення. Одне за іншим слідували події воістину промислові: здобуття мощів прп. Серафима Саровського та перенесення їх хресним ходом у Дівєєво, здобуття мощів свт. Йоасафа Бєлгородського і повернення їх у Бєлгород, здобуття мощів Святішого Патріарха Тихона і урочисте перенесення їх у Великий собор Донського монастиря, здобуття в Трійце-Сергієвій лаврі мощів свт. Московського Філарета та прп. Максима Грека, здобуття нетлінних мощів прп. Олександра Свірського.

Після розпаду СРСР Патріарх Алексій II зумів зберегти під юрисдикцією Російської Православної Церкви більшість її канонічних територій у колишніх радянських республіках, незважаючи на протидію місцевих націоналістів. Лише невелика частина парафій (переважно в Україні та в Естонії) відкололася від РПЦ.

18 років перебування Святішого Патріарха Алексія на престолі Московських Першо-святителів стали часом відродження та розквіту Російської Православної Церкви.

Були відтворені з руїн і знову збудовано тисячі храмів, відкрито сотні монастирів, прославлено сонм новомучеників і подвижників віри та благочестя (канонізовано понад тисячу сімсот святих). Закон про свободу совісті 1990 року повернув Церкві можливість не лише розвивати катехизаторську, релігійно-освітню та виховну діяльність у суспільстві, а й здійснювати благодійність, допомагати незаможним, служити ближнім у лікарнях, будинках для людей похилого віку та місцях ув'язнення. Знаком відродження Російської Церкви у 1990-х роках, безсумнівно, стало відновлення у Москві храму Христа Спасителя, який був зруйнований безбожниками саме як символ церковної та державної сили Росії.

Статистика цих років вражає. Напередодні Помісного Собору 1988 року було 76 єпархій та 74 архієреї, наприкінці 2008 року в Руській Православній Церкві 157 єпархій, 203 архієреї, з них 149 правлячих та 54 вікарних (14 перебувають на спокої). Кількість парафій збільшилася з 6 893 до 29 263, священиків - з 6 674 до 27 216 і дияконів з 723 до 3 454. Святіший Патріарх Олексій II за час свого первосвятительства звершив 88 архієрейських хиротоній, особисто рукоположників. Десятки нових храмів освячено самим Патріархом. Серед них були і величні кафедральні собори в єпархіальних центрах, і прості сільські церкви, храми і у великих промислових містах, і таких віддалених від центрів цивілізації місцях, як Ямбург - селище газовиків на березі Льодовитого океану. Сьогодні в РПЦ 804 монастирі (було лише 22). У Москві кількість діючих храмів збільшилася в 22 рази - з 40 до 872, до 1990 року була одна обитель, зараз - 8, існує також 16 монастирських подвір'їв, у межах міста діють 3 семінарії та 2 православні виші (раніше не було жодного церковного навчального заклади).

Духовна освіта завжди була у центрі уваги Святішого. На час його патріаршества діяли три семінарії та дві Духовні академії. Архієрейський Собор 1994 року поставив перед семінаріями завдання давати вищу богословську освіту, а перед академіями – стати науково-богословськими центрами. У зв'язку з цим змінилися терміни навчання у духовних школах. 2003 року відбувся перший випуск п'ятирічних семінарій, а 2006 року - перетворених академій. З'явилися та активно розвивалися церковні вищі навчальні заклади відкритого типу, орієнтовані переважно на підготовку мирян – богословські інститути та університети. Нині у віданні Російської Православної Церкви 5 духовних академій, 3 православні університети, 2 богословські інститути, 38 духовних семінарій, 39 духовних училищ, пастирські курси. При кількох академіях та семінаріях є регентські та іконописні школи, при храмах діють понад 11 тисяч недільних шкіл. Було створено нові церковні видавництва, з'явилася величезна кількість духовної літератури, у багатьох виникли православні засоби інформації.

Найважливішою частиною служіння Патріарха Алексія були поїздки єпархіями, яких він здійснив понад 170, відвідавши при цьому 80 єпархій. Богослужіння в поїздках нерідко тривали по 4-5 годин - так багато бажаючих прийняти Святе Причастя з рук Першосвятителя, отримати його благословення. Іноді все населення міст, в які приїжджав Першосвятитель, брало участь у богослужіннях, що ним чинилися, в закладці та освяченні храмів і каплиць. Незважаючи на похилий вік, Святіший зазвичай відправляв до 120-150 літургій на рік.

У тривожні 1991 та 1993 роки Святіший Патріарх зробив усе можливе, щоб не допустити громадянської війни в Росії. Також і під час бойових дій у Нагірному Карабаху, Чечні, Придністров'ї, Південній Осетії та Абхазії він незмінно закликав припинити кровопролиття, відновити діалог сторін, повернутися до мирного життя. Усі міжнародні проблеми, що становлять загрозу миру та життю людей, також незмінно ставали темою його переговорів з державними діячами різних країн під час його візитів туди (а таких поїздок Святіший Владика здійснив понад сорок). Багато зусиль він доклав для мирного вирішення проблем у колишній Югославії, що було пов'язано з чималими труднощами. Наприклад, при відвідинах Сербської Церкви в 1994 році Святіший частину шляху в Сараєві долав на бронетранспортері, а в 1999 році його відвідування Белграда довелося на час, коли будь-якої миті могло початися чергове натовське бомбардування. Величезною заслугою Патріарха Алексія II, безперечно, є відновлення спілкування Церкви у Вітчизні та зарубіжжі. День Вознесіння Господнього 17 травня 2007 року, коли в храмі Христа Спасителя був підписаний Акт про канонічне спілкування, а потім єдність Помісної Руської Церкви була відбита спільним вчиненням Божественної літургії, справді став історичним днем ​​урочистості російського православ'я, духовного подолання тих ран, які були нанесені народу революцією та громадянською війною. Господь послав Своєму вірному служителю праведну кончину. Святіший Патріарх Олексій помер 5 грудня 2008 року, на 80-му році життя, відслуживши напередодні, на свято Введення до храму Пресвятої Богородиці, літургію в Успенському соборі Московського Кремля. Святіший неодноразово говорив, що головним змістом праць Церкви є відродження віри, перетворення людських душ і сердець, поєднання людини з Творцем. Служенню цій добрій справі було присвячене все його життя, йому ж послужила і його смерть. Близько 100 тисяч людей прийшли до храму Христа Спасителя попрощатися з померлим Предстоятелем. Для багатьох ця сумна подія стала певним духовним імпульсом, пробудило інтерес до церковного життя, прагнення віри. «І дивлячись на смерть їхнього життя, наслідуйте віру їхню...»