Polibijev nauk o državi. Polibijev nauk o kroženju političnih oblik Avtor koncepta kroženja vladnih oblik
Platon (427-348 pr. N. Št.) Je svoja stališča o državi in \u200b\u200bpravu predstavil v knjigah "Država" in "Zakoni".
Državni dialog je posvečen pravičnosti. Idej pravičnosti je Platon videl v delitvi dela glede na potrebe in naravne nagnjenosti. Po Platonu načelo pravičnosti postane temelj modela želene državne strukture. Vse državljane takšne države deli na tri stanove:
1) modri možje, ki upravljajo državo;
2) stražarji, ki ga varujejo;
3) trgovci in obrtniki.
Platon upošteva štiri vrste "sprevržene vlade":
1) timokracija;
2) oligarhija;
3) demokracija;
4) tiranija.
Vse te vrste vlade so koraki na poti do degeneracije države. Strast do obogatitve se pojavi v timokraciji, ki se postopoma razvije v prevlado oligarhov. Oligarhija se prerašča v demokracijo. Demokracija se razgrajuje v najslabšo obliko vlade - tiranijo. Poleg tega Platon tiranijo izhaja iz demokracije.
08 Aristotelov nauk o politiki, vladi in pravu. Teorija pravičnosti.
Aristotel (384–322 pr. N. Št.) Je v razpravah "Politika", "Nikomahova etika" orisal politična in pravna stališča.
Cilj države je po Aristotelu "dobro življenje vseh njenih članov". Za to morajo biti državljani krepostni. Država sama nastaja iz naravne privlačnosti ljudi za komunikacijo. Hkrati je suženjstvo etično upravičeno, ker je suženj brez kreposti in je sposoben opravljati samo fizična dela.
Aristotel se je držal načela delitve pravičnosti v dve obliki:
1) univerzalni, določen z zakonom;
2) zasebno, ki zadeva delitev ali zamenjavo lastnine in časti med člani skupnosti.
Aristotel je opredelil šest vrst vlad: prave so monarhija, aristokracija in vljudnost, napačne pa tiranija, oligarhija in demokracija.
Državni ideal Aristotela je politika (mešana oblika pozitivnega iz oligarhije in demokracije).
09 Pouk Polibija o krogu političnih oblik
Polibij (približno 200–120 pr. N. Št.) Je bil zadnji večji politični mislec v starodavni Grčiji. Glavni motiv "Zgodovine", ki jo je napisal v 40 knjigah, je pot Rimljanov do svetovne prevlade.
Polibijev opis zgodovinskega procesa temelji na konceptu cikličnega razvoja sveta. Izhaja iz dejstva, da družbeno življenje obstaja iz narave in ga vodi usoda. Tako kot živi organizmi tudi vsaka družba preživi stanje rasti, blaginje in nazadnje nazadovanja. Ko je postopek končan, se postopek ponovi od začetka. Polibij razvoj družbe razlaga kot neskončno gibanje v krogu, med katerim se »oblike vlade spreminjajo, prehajajo ena v drugo in se spet vračajo«.
Krog političnega življenja se kaže v zaporedni spremembi šestih oblik države. Prva je monarhija - edina vladavina vodje ali kralja, ki temelji na razumu. Razpadajoča monarhija prehaja v nasprotno obliko države - v tiranijo, nezadovoljstvo s tirani pa vodi v dejstvo, da plemeniti možje s podporo ljudstva strmoglavijo osovraženega vladarja. Tako se vzpostavi aristokracija - moč redkih, ki sledijo interesom skupnega dobrega. Aristokracija pa se postopoma preoblikuje v oligarhijo, kjer vlada le malo ljudi, ki za krčenje denarja uporabljajo moč. S svojim vedenjem vzbudijo nezadovoljstvo množice, kar neizogibno pripelje do novega puča.
Ljudje, ki ne verjamejo več v vladavino kraljev ali nekaterih, skrb za državo prevzamejo nase in vzpostavijo demokracijo. Njena perverzija je ohlokracija (vladavina krame, množice) - najslabša oblika države. "Potem se vzpostavi vladavina sile in množica, ki se zbere okoli voditelja, zagreši umore, izgone in prerazporeditev zemlje, dokler ne postane popolnoma divja in se spet znajde kot vladar in avtokrat." Razvoj države se tako vrne na svoj začetek in se ponovi skozi iste korake.
Samo modri zakonodajalec lahko premaga krog političnih oblik. Da bi to naredil, je moral, je zagotovil Polibij, vzpostaviti mešano obliko države, ki bo združevala načela monarhije, aristokracije in demokracije, tako da bo vsaka oblast služila kot opozicija drugi. Takšno stanje "bi bilo vedno v stanju enakomernega nihanja in ravnotežja." Polibij je našel zgodovinske primere mešanega sistema v aristokratski Šparti, Kartagini in Kreti. Hkrati je posebej poudaril politično strukturo Rima, kjer so zastopani vsi trije glavni elementi: monarhični (konzulat), aristokratski (senat) in demokratični (ljudski zbor). Prav pravilna kombinacija in ravnovesje teh sil je Polibij pojasnil moč rimske države, ki je osvojila "skoraj ves znani svet".
Politični koncept Polibija je služil kot ena izmed povezovalnih povezav med političnimi in pravnimi nauki stare Grčije in antičnega Rima.
Polibij (ok. 200-120 pr. N. Št. E.) grški zgodovinar, mislec, državnik, avtor koncepta cikla vladnih oblik vladanja. Glavno delo: "Splošna zgodovina".
Njegov ideal je Sokrat, njegove ideje. Tudi nauki stoikov. Glavna točka (načelo stoicizma) je, da se je vse, kar se zgodi, zgodilo že prej in se bo zgodilo še enkrat.
Država se po naravnem zakonu razvija na naraven način in je zaprt, cikličen proces. Kot rezultat naravnega razvoja se pojavi kraljevska moč, ki se postopoma izrodi v tiranijo. Tiranovo osebnost sovražijo najboljši ljudje, ki se začnejo boriti z njim za skupno dobro. Aristokracija se zmanjša, vendar se postopoma aristokracija prerodi v oligarhijo. Bogastvo po naravi ni všeč in boj proti bogastvu vodi do pojava demokracije. Demokracija se izrodi zaradi vpliva demagogov in preraste v ohlokracijo (vzpostavljena je vladavina sile)
Glavna stvar v kateri koli državi je vrlina. In zaradi tega je dovoljeno upočasniti ali ustaviti ciklični razvoj države s kombiniranjem različnih pozitivnih lastnosti. Ta kombinacija pozitivnih lastnosti vam omogoča, da preprečite tako žalostne rezultate. Zgodnji republikanski Rim je primer idealne države.
Ideološka podlaga države je vera v Boga. V množici je treba ohranjati religioznost. Pravi - dobri običaji in zakoni v zasebnost prinašajo dobre manire in zmernost. Potem zavladata krotkost in pravičnost.
Osnova za obstoj družbe je izbrana oblika vladanja. Država naprava - določanje pri razvoju države in družbe. Oblika države zagotavlja razmerje moči. Zadovoljstvo vseh slojev družbe in državi omogoča, da je prva v vojaški sferi in gospodarstvu.
Kombinacija teh moči je zagotovila moč Rima v Sredozemlju.
Krog političnega življenja se kaže v zaporedni spremembi šestih oblik države. Prva je monarhija - edina vladavina vodje ali kralja, ki temelji na razumu. Razpadajoča monarhija prehaja v nasprotno obliko države - v tiranijo. Nezadovoljstvo s tirani vodi v dejstvo, da plemeniti možje s podporo ljudstva strmoglavijo osovraženega vladarja. Tako se vzpostavi aristokracija - moč redkih, ki sledi interesom skupnega dobrega. Aristokracija pa se postopoma preoblikuje v oligarhijo, kjer vlada le malo ljudi, ki za krčenje denarja uporabljajo moč. S svojim vedenjem vzbudijo nezadovoljstvo množice, kar neizogibno pripelje do novega puča.
Ljudje, ki ne verjamejo več v vladavino kraljev ali nekaterih, skrb za državo prevzamejo nase in vzpostavijo demokracijo. Njena perverzija je ohlokracija (vladavina krame, množice) - najslabša oblika države. "Potem se vzpostavi vladavina sile in množica, ki se zbere okoli voditelja, zagreši umore, izgone in prerazporeditev zemlje, dokler ne postane popolnoma divja in se spet znajde kot vladar in avtokrat." Razvoj države se s tem vrne na svoj začetek in se ponovi skozi iste korake.
Samo modri zakonodajalec lahko premaga krog političnih oblik. Za to je moral, je zagotovil Polibij, vzpostaviti mešano državo, ki bo združevala načela monarhije, aristokracije in demokracije, tako da bo vsaka oblast služila kot opozicija drugi. Takšno stanje "bi bilo vedno v stanju enakomernega nihanja in ravnotežja." Polibij je našel zgodovinske primere mešanega sistema v aristokratski Šparti, Kartagini in Kreti. Hkrati je posebej poudaril politično strukturo Rima, kjer so zastopani vsi trije glavni elementi: monarhični (konzulat), aristokratski (senat) in demokratični (ljudski zbor). Polibij je s pravilno kombinacijo in ravnovesjem teh moči razložil moč rimske države, ki je osvojila "skoraj ves znani svet".
Polibij (210-123 pr. N. Št.) - ugledni grški zgodovinar in politik helenističnega obdobja.
Polibijeva stališča se odražajo v njegovem znamenitem delu Zgodovina v štiridesetih knjigah. V središču Polibijevih raziskav je pot Rima do prevlade nad celotnim Sredozemljem.
V svojem poskusu celovitega pokrivanja zgodovinskih pojavov se opira na koncept "usode", ki so ga racionalizirali stoiki, po katerem se izkaže, da je to univerzalni svetovni zakon in razum.
V kontekstu "splošne zgodovine" se Polibijeva "usoda" pojavlja kot zgodovinska usoda, kot sinonim za notranje zakonitosti posameznega zgodovinskega procesa.
Pri vsem tem pa Polibij ni osvobojen tradicionalnih cikličnih idej o razvoju družbeno-političnih pojavov, kar se jasno pokaže, ko spremembo državnih oblik označi kot njihovo kroženje v nekem zaprtem krogu dogodkov. V zvezi s tem na Polibijeve poglede močno vplivajo ideje Platona in Aristotela.
Za Polibija je na splošno značilen statistični pogled na dogajanje, po katerem ima ta ali druga državna struktura odločilno vlogo v vseh človeških odnosih.
Zgodovino nastanka državnosti in poznejše spremembe državnih oblik Polibij (s sklicevanjem na Platona in nekatere njegove predhodnike) prikazuje kot naravni proces, ki se dogaja v skladu z "naravnim zakonom". Po Polibiju obstaja skupno šest glavnih oblik države, ki po vrstnem redu naravnega izvora in sprememb v celotnem ciklusu zavzemajo naslednje mesto: kraljestvo (kraljevska moč), tiranija, aristokracija, oligarhija, demokracija, ohlokracija.
Izvor človeške skupnosti vidi v tem, da jih šibkost, ki je lastna vsem živim bitjem - tako živalim kot ljudem - seveda "spodbuja, da se zberejo v homogeni množici". In tu po neizpodbitnem redu same narave vladar in vodja množice postane tisti, ki s svojo telesno močjo in duševnim pogumom prekaša vse druge.
Sčasoma se prvotni avtokrat neopazno in naravno po Polibijevi shemi spremeni v kralja do te mere, da "kraljestvo razuma nadomešča pravilo poguma in moči".
Postopoma je kraljeva oblast postala dedna. Kralji so spremenili stari način življenja s svojo preprostostjo in skrbjo za predmete, začeli so se pretirano predajati presežkom. Zaradi zavist, sovraštvo, nezadovoljstvo in bes podložnikov, ki so jih to povzročili, se je "kraljestvo spremenilo v tiranijo." To stanje (in oblika) države Polibij označuje kot začetek upada moči. Tiranija je čas spletk proti vladarjem. Poleg tega te spletke prihajajo iz plemenitih in pogumnih ljudi, ki ne želijo prenašati tiranske tiranije. S podporo ljudi takšni plemeniti ljudje strmoglavijo tirana in vzpostavijo aristokracijo.
Najprej aristokratske vladarje pri vseh svojih zadevah vodi skrb za "skupno dobro", a se postopoma aristokracija izrodi v oligarhijo. Tu vladajo zloraba moči, pohlep, nezakonito pridobivanje, pijanost in požrešnost.
Uspešno delovanje ljudi proti oligarhom vodi k vzpostavitvi demokracije. V času prve generacije ustanoviteljev demokratične oblike vladavine sta bili enakost in svoboda v državi zelo cenjeni. Toda postopoma množica, navajena hraniti se z izročili drugih ljudi, za vodjo izbere pogumnega ambicioznega (demagoga) in se tudi sama odstrani od državnih zadev. Demokracija se izrodi v ohlokracijo. V tem primeru se bo "država okrasila z najžlahtnejšim imenom svobodne ljudske vlade, v resnici pa bo postala najslabša država, ohlokracija."
Z vidika kroženja državnih oblik je ohlokracija ne le najslabši, temveč tudi zadnji korak pri spremembi oblik. Z ohlokracijo je "vladavina sile vzpostavljena in množica, ki se zbira okoli voditelja, izvaja umore, izgone in prerazporeditev zemlje, dokler ne postane popolnoma divja in spet najde vladarja in avtokrata." Krog spreminjanja državnih oblik je tako zaprt: končna pot naravnega razvoja državnih oblik se kombinira z začetno.
Polibij opaža nestabilnost, ki je značilna za vsako posamezno preprosto obliko, saj vsebuje samo eno načelo, ki mu je že po naravi neizogibno prerojeno v njegovo nasprotje. Tako tiranija spremlja kraljestvo in nebrzdana vladavina sile v demokraciji. Izhajajoč iz tega, Polibij zaključuje, da bi bilo treba "nedvomno priznati najbolj popolno obliko, v kateri se združujejo lastnosti vseh zgoraj naštetih oblik", to je kraljeva moč, aristokracija in demokracija.
Polibij, na katerega so močno vplivale ustrezne Aristotelove ideje, vidi glavno prednost tako mešane oblike vladanja v zagotavljanju ustrezne stabilnosti države in preprečevanju prehoda na sprevržene oblike vladanja.
Prvi, ki je to razumel in organiziral mešano vlado, je bil po mnenju Polibija lacedemonski zakonodajalec Likurg.
Glede na trenutno stanje stvari Polibije ugotavlja, da rimsko državo odlikuje najboljša struktura. V zvezi s tem analizira moči "treh sil" v rimski državi - moči konzulov, senata in ljudstva, ki izražajo kraljevsko, plemiško in demokratično načelo.
Pomembna okoliščina, ki zagotavlja trdnost rimske države, je po mnenju Polibija dejstvo, da je "strah pred Bogom med Rimljani osnova države". Seveda, ugotavlja Polibij, če bi državo sestavljali modri ljudje, tega ne bi bilo treba, toda kadar gre za množico, je treba v njej ohranjati religioznost.
Polibij je delil naravne pravne ideje stoikov. Za običaje in zakone je Polibij značilen kot dve temeljni načeli, ki sta značilni za vsako državo. Hvali "dobre običaje in zakone", ki "v zasebno življenje ljudi vnašajo dobre manire in zmernost, medtem ko v državi vlivajo krotkost in pravičnost." Polibij je poudaril odnos in korespondenco med dobrimi običaji in zakoni, dobrimi manirami ljudi in pravilno organizacijo njihovega državnega življenja.
Polibijeve ideje o "mešani" obliki vladanja so bile pogosto uporabljene v različnih projektih "najboljše" državne strukture in so kasneje vplivale na razvoj teorije delitve oblasti.
Polibij je dejal, da je razvoj države, sprememba njenih vrst (sort) naravni proces, ki ga določa narava.
Država se razvija v neskončnem krogu, ki vključuje faze nastanka, nastajanja, razcveta, propada in izginotja. Te faze prehajajo ena v drugo in cikel se spet ponovi.
Nastane prvi monarhija- edino pravilo vodje ali kralja, ki temelji na razumu. Razpadajoča monarhija prehaja v tiranija... Nezadovoljstvo s tiranom vodi v dejstvo, da plemeniti možje s podporo ljudi strmoglavijo osovraženega tirana. Tako je ugotovljeno aristokracija - moč redkih, ki sledijo interesom skupnega dobrega. Aristokracija pa se postopoma prerašča v oligarhijekjer vlada le malo ljudi, ki uporabljajo moč za krčenje denarja. S svojim vedenjem navdušujejo ljudi, kar vodi do državnega udara. Ljudje, ki ne verjamejo več v vladavino kraljev in nekaj, si nalagajo skrb za državo in ustanavljajo demokracija... Njegova sprevržena oblika - ohlokracija- najslabša oblika države. Nato se moč sile vrne in množica, ki se zbira okoli vodje, ubija, dokler ne postane končno divja in spet najde avtokratsko. Razvoj države se s tem vrne na svoj začetek in se ponovi skozi iste korake.
2. Rousseaujeva politična in pravna doktrina
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) je eden najsvetlejših in najbolj izvirnih mislecev v celotni zgodovini družbenih in političnih doktrin.
Njegova družbena in politična ter pravna stališča so zapisana v delih: "Utemeljitev vprašanja: ali je oživitev znanosti in umetnosti prispevalo k prečiščevanju morale?" (1750), "Razprava o izvoru in razlogih za neenakost med ljudmi" (1754), "O politični ekonomiji" (1755), "Sodba o večnem miru" (prvič objavljena po smrti, 1782), "O družbeni pogodbi, ali načela političnega prava «(1762).
Problemi družbe, države in prava so v Rousseaujevem učenju zajeti z vidika utemeljenosti in zaščite načela in idej ljudske suverenosti.
V tistem času razširjene ideje naravne države Rousseau kot hipotezo uporabi svoje, v marsičem nove poglede na celoten proces oblikovanja in razvoja duhovnega, družbenega in politično-pravnega življenja človeštva.
V naravnem stanju po Rousseauju ni zasebne lastnine, vsi so svobodni in enaki. Tu je neenakost sprva le fizična zaradi naravnih razlik ljudi. Vendar pa se s pojavom zasebne lastnine in družbene neenakosti, ki nasprotuje naravni enakosti, začne boj med revnimi in bogatimi. Po uničenju enakosti so po Rousseauju sledile "najstrašnejše težave - nepravični zaseg bogatih, rop revnih", "sledili so nenehni spopadi med pravico močnih in pravico tistega, ki je bil prvi".
Izhod iz takšnih pogojev, ki so ga navdihovali "zviti" argumenti bogatih in hkrati pogojevali vitalni interesi vseh, je vseboval dogovor o oblikovanju državne oblasti in zakonov, ki se jih bodo vsi držali. Vendar revni, ko so izgubili naravno svobodo, niso dobili politične svobode. Država in zakoni, ustvarjeni z dogovorom, so šibkim dali nove okove in bogatim dali novo moč, nepreklicno uničili naravno svobodo, za vedno vzpostavili lastninsko pravo in neenakost, pametno uzurpacijo spremenili v nedotakljivo pravico in v korist več ambicioznih ljudi obsodili celotno človeško rabo na delo , suženjstvo in revščina. "
Neenakost zasebne lastnine, dopolnjena s politično neenakostjo, je po Rousseauju navsezadnje privedla do absolutne neenakosti v despotizmu, ko so v razmerju do despota vsi enaki v svojem suženjstvu in pomanjkanju pravic.
V nasprotju s tako lažno, hudobno in za človeštvo škodljivo smer razvoja družbe in države Rousseau razvija svoj koncept "ustvarjanja političnega organizma kot prave pogodbe med ljudmi in vladarji".
Hkrati vidi glavno nalogo pristne družbene pogodbe, ki postavlja temelje za družbo in državo ter označuje preoblikovanje grozda ljudi v suvereno ljudstvo in vsakega človeka v državljana, v ustvarjanju »takšne oblike združevanja, ki z vso skupno močjo ščiti in varuje osebnost in last vsakega člani združenja in po zaslugi katerih se vsak, ki se združi z vsemi, uboga pa samo sebi in ostane tako svoboden kot prej. "
Vsak, ki svojo osebnost in vse svoje sile prenese v skupno lastnino in svojo osebnost in vse svoje sile postavi pod eno najvišje vodstvo skupne volje, se spremeni v neločljiv del celote.
Koncept družbene pogodbe, ki ga utemeljuje Rousseau, na splošno izraža njegove idealne ideje o državi in \u200b\u200bpravu.
Rousseaujeva glavna ideja je, da lahko le vzpostavitev države, politični odnosi in zakoni, ki ustrezajo njegovemu konceptu družbene pogodbe, upravičijo - v smislu razuma, pravičnosti in prava - prehod iz naravnega stanja v civilno. Takšne Rousseaujeve idealne ideje so v očitnem nasprotju z njegovimi lastnimi ugibanji o vlogi zasebne lastnine in neenakosti v družbenih odnosih ter posledični objektivni nujnosti prehoda v državo.
Že prvi stavek Družbene pogodbe - »Človek se rodi svoboden, toda povsod, kjer je v verigah« - si prizadeva najti načine za razrešitev tega protislovja z usmeritvijo k idealiziranim značilnostim »zlate dobe« naravnega stanja (svoboda, enakost itd.) Takšno idealizacijo naravnega stanja narekujejo Rousseaujeve idealne zahteve za civilno državo, ki naj bi v novi (politični) obliki kompenzirala ljudi za tisto, kar naj bi že imele pred ustanovitvijo države in zaradi česar so v pogojih sedanje napačne državnosti nepravično prikrajšane. Tako precenjevanje zaslug preteklosti daje Rousseaujevi doktrini ustrezne visoke standarde in prostor za kritiziranje modernosti in zahtev prihodnosti. Mimogrede, po isti logiki, vendar z nasprotnimi cilji, so zagovorniki absolutne monarhije, nasprotno, trdili, da se človek rodi kot nemočen subjekt.
Po Rousseaujevi interpretaciji je njegov sodobni fevdalni sistem, ki je kritično povezan z meščansko-demokratičnimi načeli družbene pogodbe, prikrajšan za svojo legitimnost, pravičnost in pravnost - z eno besedo pravico do obstoja: ne temelji na zakonu, temveč na sili.
Po Rousseauju sila ne ustvarja pravic - ne v naravni ne v civilni državi. Morala sploh ne more biti posledica fizične moči.
Osnova katere koli legitimne moči med ljudmi so lahko le dogovori.
Rousseau pogoje za prehod v državo razlaga takole: tisto, kar je od vsakega osamljenega posameznika odtujeno v korist celote (ljudstva, suverena, države), ki jo tvori družbena pogodba v obliki naravne enakosti in svobode, mu je povrnjeno (a že kot neločljiv del te celote, član suvereno ljudstvo, državljan) v obliki pogodbeno določenih (pozitivnih) pravic in svoboščin. Po Rousseaujevih besedah \u200b\u200bobstaja nekakšna enakovredna "zamenjava" naravnega načina življenja ljudi za civilni način življenja.
Po zaslugi družbene pogodbe so vsi "po dogovoru in po pravici enaki".
Hkrati Rousseau ugotavlja, da je "v slabih vladah ta enakost le navidezna in zavajajoča; služi le revnemu človeku v revščini in bogatemu vsem, kar si je prisvojil. " Rousseau sicer ne zanika same zasebne lastnine, hkrati pa zagovarja relativno izenačitev lastninskega stanja državljanov in s teh egalitarnih položajev kritizira razkošje in presežek, polarizacijo bogastva in revščine.
Družbena pogodba in pooblastila oblikovane suverenosti temeljijo na skupni volji. Hkrati Rousseau poudarja razliko med splošno voljo in voljo vseh: prvo pomeni skupne interese, drugo - zasebne interese in je le vsota izražene volje posameznikov.
V obrambi prevlade v državi in \u200b\u200bnjenih zakonih splošne volje Rousseau ostro kritizira vse vrste delnih združenj, strank, skupin in združenj, ki pridejo v neizogibno konkurenco s suverenom. Njihova volja postane splošna glede na svoje člane in zasebna v odnosu do države. To izkrivlja postopek oblikovanja resnične skupne volje državljanov, saj se izkaže, da volivcev ni toliko kot ljudi, ampak toliko kot organizacij.
Rousseaujevo razlikovanje med voljo vseh in skupno voljo po svoje odraža dejstvo, da v civilni državi obstaja razlika med posameznikom kot zasebnikom (s svojimi zasebnimi interesi) in istim posameznikom kot državljanom - članom "javne osebe", nosilcem skupnih interesov ... To razlikovanje, ki je bilo kasneje osnova koncepta človekovih in državljanskih pravic in je imelo pomembno vlogo pri ustavni in pravni konsolidaciji rezultatov francoske buržoazne revolucije, pravzaprav pomeni razcepljenost osebe v člana civilne družbe in državljana države.
Obveznosti, ki povezujejo ljudi z družbenim organizmom (državo), so nespremenljive samo zato, ker so medsebojne in zagotavljajo enakost njihovih pravic in obveznosti.
Hkrati pa suverena po Rousseauju ne zavezujejo lastni zakoni.
Suveren "stoji nad sodnikom in zakonom." S tem razumevanjem vloge suverena Rousseau povezuje idejo o svoji pravici do pomilostitve ali izpustitve krivcev predpisane z zakonom in določene s strani sodišča.
Po Rousseauju moč suverena vključuje njegovo brezpogojno pravico do življenja in smrti podložnikov.
V svoji idealizirani konstrukciji ljudske suverenosti Rousseau zavrača zahteve po kakršnih koli jamstvih za zaščito pravic posameznikov v odnosu do državne oblasti.
Po Rousseauju so ustrezna jamstva potrebna za subjekte, da bi lahko izpolnili svoje obveznosti do suverena. Po Rousseauju torej nastane potreba po prisilnem trenutku v odnosu med državo in državljanom.
Družbeni sporazum po Rousseauju na splošno daje političnemu organizmu (državi) neomejeno oblast nad vsemi člani. To moč, ki jo usmerja skupna volja, imenuje suverenost. Glede na pomen Rousseaujevega koncepta je suverenost ena in na splošno lahko in bi morali govoriti o eni sami suverenosti - suverenosti ljudi. Hkrati pa pod "ljudstvom" kot edinim suverenom v Rousseauju sodelujejo vsi udeleženci družbenega sporazuma (torej odrasli moški del celotnega prebivalstva, celoten narod) in ne neki posebni družbeni sloj družbe (spodnji sloji družbe, revni, "tretji" posestvo "," delovni ljudje "itd.), kot so ga pozneje razlagali radikalni zagovorniki njegovega koncepta ljudske suverenosti (jakobinci, marksisti itd.).
Rousseaujeve trditve, da je suverenost neodtujljiva in nedeljiva, so povezane tudi z razumevanjem suverenosti kot skupne volje ljudi. Ker bi odtujitev suverenosti od ljudi v korist določenih oseb ali teles in njena delitev med različnimi deli ljudstva po logiki Rousseaujevih naukov pomenila zanikanje suverenosti kot skupne volje celotnega ljudstva.
Ljudje kot suvereni, kot nosilci in predstavniki skupne volje po Rousseauju "lahko predstavljamo samo mi sami". Rousseau je v bistvu zanikal tako predstavniško obliko oblasti (parlament ali drugo zakonodajno telo v obliki ljudskega zastopanja) kot načelo in ideje delitve vrhovne, suverene oblasti v državi na različne oblasti.
Po Rousseauju lahko zakonodajno oblast kot dejansko suvereno, državno oblast izvajajo samo suvereni ljudje sami.
Izvršna oblast (vlada) ne nastaja na podlagi družbene pogodbe, temveč z odločitvijo suverena kot posredniškega organizma za odnose med subjekti in suverenom.
V obrazložitvi razmerja med zakonodajno in izvršilno oblastjo Rousseau ugotavlja, da ima vsako svobodno delovanje dva vzroka, ki ga skupaj ustvarjata: eden je moralni, drugi pa fizični. Prva je volja, ki določa dejanje; druga je moč, ki jo izpolnjuje.
Suveren ima izvršilno vejo oblasti za izvrševanje zakonov in za zaščito politične in državljanske svobode. Struktura izvršilne veje kot celote bi morala biti takšna, da "je bila vedno pripravljena žrtvovati vlado za ljudi in ne ljudi za vlado."
Odvisno od tega, komu je zaupana izvršna oblast (vsem, nekaterim, enemu), Rousseau razlikuje med takšnimi oblikami vlade, kot so demokracija, aristokracija in monarhija. Te razlike v učenjih Rousseauja igrajo podrejeno vlogo, saj se domneva, da v vseh oblikah vlade suverenost in zakonodajna oblast pripada celotnemu ljudstvu.
Hkrati katera koli vlada po zakonih Rousseauja šteje za republiško vlado.
Da bi ohranili določbe družbene pogodbe in nadzorovali dejavnosti izvršilne veje oblasti, bi bilo treba po Russovih besedah \u200b\u200bredno sklicati ljudske zbore, na katerih bi bilo treba ločeno glasovati o dveh vprašanjih: »Prvo: ali suveren želi ohraniti sedanjo obliko vlade. Drugič: ali ljudje želijo prepustiti vlado v rokah tistih, ki jim je trenutno zaupana ",
Ljudje imajo po Rousseauju pravico ne le spremeniti obliko vlade, ampak tudi sami odpovedati socialni sporazum in ponovno pridobiti naravno svobodo.
Rousseau razlikuje štiri vrste zakonov: politične, civilne, kazenske in zakone četrte vrste, "najpomembnejše od vseh" - "manire, običaji in zlasti javno mnenje." Hkrati poudarja, da so z njegovo temo družbene pogodbe povezani samo politični zakoni.
V zvezi s temi političnimi (osnovnimi) zakoni Rousseau ugotavlja, da je v njih univerzalni značaj volje kombiniran z univerzalnostjo subjekta, zato tak zakon subjekte obravnava kot celoto (in ne kot posameznike), dejanja pa kot abstraktna (ne pa tudi kot ločena dejanja).
Cilj katerega koli sistema zakonov je svoboda in enakost. Svoboda, poudarja Rousseau, praviloma ne more obstajati brez enakosti.
V duhu Montesquieuja in drugih avtorjev Rousseau govori o tem, da je treba v zakonih upoštevati izvirnost geografskih dejavnikov države, poklic in moralo ljudi itd. In treba je počakati do časa zrelosti ljudi, preden ga podrediti zakonom. S teh stališč kritizira Petra I., ker je svoje ljudstvo podvrgel "prehitro civilizaciji", ko "še ni bil zrel za pravila civilne družbe"; Peter je "najprej hotel ustvariti Nemce, Britance, ko je bilo treba začeti z ustvarjanjem Rusov."
Zakoni so predpogoj za civilno združenje in skupnost. Toda oblikovanje sistema zakonov je velika in težka naloga, ki zahteva veliko znanja in vpogleda, da se doseže združitev razuma in volje v družbenem organizmu. To "ustvarja potrebo po zakonodajalcu", s čimer se misli na ustanovitelje držav, reformatorje na področju politike, prava in morale.
Toda tako velik zakonodajalec je, pojasnjuje Rousseau, ustanovitelj države, ne sodnik ali suveren. Dejavnost takega izrednega zakonodajalca razsvetli ljudi in pripravi potrebno podlago za lastno delovanje zakonodajalca.
Rousseau zakonodajno vejo opisuje kot "srce države".
V primerih izjemne nevarnosti, ko gre za reševanje državnega sistema in domovine, "lahko začasno ustavite sveto moč zakonov" in s posebnim aktom skrb za javno varnost postavite na "najvrednejšega", to je vzpostavi diktaturo in izvoli diktatorja. Hkrati je Rousseau poudaril kratkoročnost takšne diktature, ki je v nobenem primeru ne bi smeli podaljšati.
Polibij (200-120 pr. N. Št.),zadnji večji politični mislilec antične Grčije. Glavno delo "Zgodovina" v 40 zvezkih. Njegov motiv je pot Rimljanov do svetovne prevlade.
Polibij prikazuje nastanek držav in spremembo oblik vladanja kot naravni proces, ki poteka v skladu z "Zakonom narave". Tako kot živi organizmi tudi vsaka družba preživi stanje izvora, blaginje in propada. Po končanem postopku se postopek ponovi od začetka. Zgodovina družbe je neskončno gibanje v krogu, kjer se »oblike vlade spreminjajo, prehajajo ena v drugo in se spet vračajo«.
Med ciklom se oblike države stalno spreminjajo. Prva monarhija je edina vladavina vodje (kralja), ki temelji na razumu. Razpadajoča monarhija prehaja v svoje nasprotje - tiranijo. "Plemeniti možje" strmoglavijo tiranijo in vzpostavijo aristokracijo, kjer moč redkih stremi k skupnemu dobremu. Aristokracija prehaja v oligarhijo. Ljudje, nezaupljivi do moči enega ali nekaj, vzpostavijo svojo moč - demokracijo. Ohlokracija (moč množice) je njena perverzija. Po njej se vzpostavi vladavina moči, prerazporeditev lastnine, "ljudje divjajo in spet pridobijo vladarja." Pameten zakonodajalec je sposoben premagati krog političnih oblik. Za to je treba po vzoru Rima vzpostaviti mešano obliko vladanja, ki bo združevala načela monarhije (konzulat), aristokracije (senat) in demokracije (ljudske skupščine).
Polibij je verjel, da je prav ta kombinacija Rimu omogočila, da je postala močna sila, ki je osvojila "svet". Politični koncept Polibija je služil kot povezava med pravnimi pogledi antične Grčije in antičnega Rima.
 |
|||
Ruski misleci o pravni državi. G.F. Šeršenevič, B.A. Kistyakovsky, S.A. Kotljarevski.
Ciceron o državi in \u200b\u200bpravu.
Mark Tulij Ciceron (106–43 pr. N. Št.) - slavni govornik, državnik in pisatelj iz razreda konjenikov. Njegova posebna dela "O državi" in "O zakonih" so posvečena vprašanjem države in prava.
Ciceron izhaja iz skupnih idej zagovornikov aristokracije o naravnem izvoru države. Civilne skupnosti ne nastanejo s sedežem, temveč po naravi, kajti ljudje so od bogov obdarjeni z željo po komunikaciji. Prvi razlog za združevanje ljudi v državi ni bila "toliko njihova šibkost, kot prirojena potreba po skupnem življenju".
Toda Ciceron države ne opredeljuje le kot naravni organizem, temveč tudi kot umetno tvorbo kot stvar, last ljudi, "ljudsko ustanovo". Ljudje se razumejo kot "povezava mnogih ljudi, ki so med seboj povezani s pravnimi vprašanji in skupnimi interesi." Posledično je zakon osnova države in država sama ni le moralna, temveč tudi pravna skupnost. Tako Ciceron stoji ob izhodiščih legalizacije koncepta države, ki je pozneje imela veliko pripadnikov, vse do sodobnih zagovornikov ideje o "pravni državi".
Namen države je zaščita premoženjskih interesov državljanov. Zaščita lastnine je eden od razlogov za njeno oblikovanje. Ciceron je kršitev nedotakljivosti zasebne in državne lastnine označil za oskrunitev in kršitev pravičnosti in zakona.
Ciceron je veliko pozornost posvečal analizi različnih oblike vladanjaiskanje "najboljše" oblike. Glede na število vladarjev je razlikoval tri preproste oblike vladanja: kraljevsko oblast, moč optimatov (aristokracija) in ljudsko moč (demokracija). Vse te oblike so nepopolne in če bi med njimi obstajala izbira, bi bila boljša carska in na koncu - "demokracija".
Vendar je carska moč polna samovolje in se zlahka preraste v tiranijo, moč optimistov se spremeni v vladavino klike bogatih in plemenitih, demokracija vodi do samovolje množice, do njene tiranije. Te grde oblike vladanja niso več oblike države, saj v takih primerih sploh ni, ker ni skupnih interesov, skupnega cilja in zakona, ki je splošno zavezujoč za vse.
Da bi preprečili takšno degeneracijo državnosti, je mogoče le v pogojih najboljše, mešane vrste državne strukture. Ciceronov politični ideal je aristokratska senatska republika, ki jo podpirajo "soglasje stanov", "somišljeništvo vseh stanov", ki združuje načela monarhije (moč konzulov), aristokracije (vladavina senata) in demokracije (ljudska skupščina in moč tribun).
Ciceron je, ko je govoril o ljudeh v svoji definiciji države, imel v mislih izključno lastnike zemljišč in velike trgovce. Lihvari, majhni trgovci, lastniki obrtnih delavnic, vsi delavci, se je uvrstil med zaničevalce. S takšnimi ljudmi vredni državljani ne morejo imeti skupnih interesov. Seveda je to veljalo tudi za sužnje. Suženjstvo je pogojeno z naravo samo, ki daje "najboljšim ljudstvom prevlado nad šibkimi". Ciceron je menil, da je treba s sužnji ravnati kot z najemniki. Ta pristop k definiciji suženjstva je opazen korak naprej v primerjavi s sužnjem kot "govornim orodjem".
|
Naravni zakon (najvišji, resnični zakon) je po Ciceronu nastal "prej kot kateri koli pisani zakon". Od tod zahteva, da človeške institucije (pisani zakoni, politične institucije) ustrezajo pravičnosti in zakonu. Zakoni, sprejeti v državi, morajo biti v skladu s sistemom, ki je v njej vzpostavljen, s tradicijo in običaji prednikov. Da bi okrepil božansko avtoriteto zakona, mora imeti preambulo. Hkrati bi morali vsi biti podvrženi zakonu.
 |
||||||||||||||||||||
 |
||||||||||||||||||||
Ciceron deli pisno pravo na zasebno in javno. Tako imenovano mednarodno pravo si razlaga kot del pozitivnega prava različnih ljudstev in kot del naravnega prava mednarodnega prava (torej kot mednarodno naravno pravo). Bil je zagovornik spoštovanja obveznosti, ki jih nalagajo mednarodne pogodbe. Ločil je med pravičnimi in krivičnimi vojnami, za nepravično in nepravično pa je menil vsako vojno, ki "ni bila razglašena in razglašena".
Polibij (210-128 pr. N. Št.) - grški mislec, zgodovinar, avtor "Splošne zgodovine".
Glavno delo: "Splošna zgodovina" v 40 knjigah (večina je bila napisana po letu 146 pred našim štetjem, po podrejanju Helade Rimljanom).
Nauki stoikov so opazno vplivali na poglede Polibija (210–123 pr. N. Št.), Uglednega grškega zgodovinarja in politika helenističnega obdobja.
Polibijeva stališča se odražajo v njegovem znamenitem delu "Zgodovina v štiridesetih knjigah". V središču Polibijevih raziskav je pot Rima do prevlade nad celotnim Sredozemljem.
Polibij (s sklicevanjem na Platona in nekatere druge njegove predhodnike) prikazuje zgodovino nastanka državnosti in poznejše spremembe državnih oblik kot naravni proces, ki se dogaja po "naravnem zakonu". Po Polibiju obstaja skupno šest glavnih oblik države, ki po vrstnem redu naravnega izvora in sprememb v celotnem ciklu zasedajo naslednje mesto: kraljestvo (kraljevska moč), tiranija, aristokracija, oligarhija, demokracija, ohlokracija.
Z vidika kroženja državnih oblik ohlokracija ni le najslabši, ampak tudi zadnji korak pri spremembi oblik. Z ohlokracijo se "vzpostavi vladavina sile in množica, ki se zbira okoli voditelja, zagreši umore, izgnanstva, prerazporeditev zemlje, dokler ne postane popolnoma divja in se spet znajde kot vladar in avtokrat." Krog spreminjanja državnih oblik je tako zaprt: končna pot naravnega razvoja državnih oblik se kombinira z začetno.
Polibij opaža nestabilnost, ki je značilna za vsako posamezno preprosto obliko, saj vsebuje samo eno načelo, ki je po svoji naravi neizogibno izrojeno v svoje nasprotje. Tako tiranija spremlja kraljestvo in nebrzdana vladavina sile v demokraciji. Na podlagi tega. Polibij zaključuje, da je "nedvomno najpopolnejšo obliko treba prepoznati kot tisto, v kateri so združene lastnosti vseh zgoraj naštetih oblik", to je kraljeva moč, aristokracija in demokracija.
Polibij, na katerega so močno vplivale ustrezne Aristotelove ideje, vidi glavno prednost tako mešane oblike vladanja v zagotavljanju ustrezne stabilnosti države in preprečevanju prehoda na sprevržene oblike vladanja. Prvi, ki je to razumel in organiziral mešano vlado, je bil po mnenju Polibija lacedemonski zakonodajalec Likurg.
Glede današnjega stanja Polibij ugotavlja, da rimsko državo odlikuje najboljša zgradba. V zvezi s tem analizira moči "treh sil" v rimski državi - moči konzulov, senata in ljudstva, ki izražajo kraljevsko, plemiško in demokratično načelo.
10. Značilnosti razvoja starorimske politične in pravne misli.
Zgodovina starega Rima vključuje tri obdobja:
1) kraljevski (754–510 pr. N. Št.);
2) republikanski (509-28 pr. N. Št.);
3) cesarska (27. pr. N. Št.-47b n. Št.).
V II. Pr.n.št., ko so Rimljani osvojili grške mestne države, so grški politični in pravni nauki močno vplivali na oblikovanje pogledov rimskih mislecev. Razcvet rimske politične in pravne misli pade na republiška in cesarska obdobja. V dobi republike Ciceron ustvarja svoja dela in začne se ustvarjalna dejavnost rimskih pravnikov, ki doseže vrhunec v cesarskem obdobju. V 1. stoletju. AD Krščanstvo se je rodilo in že v IV. postane državna religija rimskega imperija. S prihodom krščanstva se tema političnih in pravnih raziskav spreminja in odnos med cerkvijo in državo postane glavni problem.
Politični in pravni nauki starega Rima so imeli veliko skupnega s političnimi in pravnimi nauki stare Grčije. Podobnost politične misli starih Grkov in Rimljanov ni določalo le dejstvo, da so se ideološki koncepti v teh državah oblikovali na podlagi iste vrste družbeno-ekonomskih odnosov, temveč tudi globoka kontinuiteta v razvoju njihove kulture. Stari Rim, ki je dolgo ostal na obrobju antičnega sveta, je bil prisiljen dohiteti napredno grško politiko in sprejeti svojo kulturo. Zavzetje grških mestnih držav s strani Rima je pomenilo začetek helenizacije rimske družbe, tj. razširjena grška kultura med Rimljani. V dobi imperija so se ti procesi prepletali s procesi medsebojnega vpliva grške, vzhodne in rimske kulturne tradicije.
Politične in pravne doktrine v starem Rimu so se oblikovale na podlagi filozofskih trendov, ki so bili preneseni iz Grčije. Rimski misleci so v svojih naukih o filozofiji ponavadi reproducirali grška učenja, jih spreminjali in prilagajali rimskim razmeram. Pri razvoju političnih konceptov so se rimski avtorji opirali na ideje, izposojene iz grških virov, o oblikah države, o razmerju med pravom in pravičnostjo, o naravnem pravu itd.
Novost in izvirnost političnih pogledov rimskih mislecev je bila v tem, da so predlagali ideje, ki ustrezajo odnosom zrele sužnjelastniške družbe. Ločimo dva kroga ideoloških konceptov, v katerih se je najbolj nazorno pokazala originalnost rimske politične in pravne misli.
Prvi med njimi bi moral vključevati spremembe v politični teoriji, ki jih je povzročil razvoj odnosov med zasebno lastnino in suženjstvom. Pojav velikega lastništva zemljišč in koncentracija bogastva, ki ga spremljata poglabljanje družbenih sporov, sta vladajoče sloje postavila pred potrebo po okrepitvi pravnega varstva lastninskih razmerij. Zavedanje te potrebe je v njih vzbudilo povečano zanimanje za pravna sredstva za utrditev njihove prevlade, porodilo se je, da država služi zaščiti premoženja in temelji na privolitvi državljanov glede prava. V delih zagovornikov sužnjelastniškega plemstva postaja definicija sužnja kot stvari, kot "govorno orodje" itd.
Rezultat praktične dejavnosti pravnikov pri razlagi zakonov je bila osamitev sodne prakse v samostojno vejo znanja. Sčasoma dobi status pravnega vira. V spisih rimskih pravnikov je pridobljena podrobna utemeljitev institucij in norm sedanjega prava, vključno s pravnim statusom svobode in sužnjev, klasifikacijo lastninskih transakcij, vsebino lastninskih pravic in postopkom dedovanja.
Drugi krog naj vključuje spremembe v politični teoriji, ki odražajo prestrukturiranje državnega mehanizma v dobi imperija, ko je republiško obliko vladavine zamenjal pro-monarhični režim. V tem obdobju je vladajoča elita opustila politične ideale, ki jim je sledil polis aristokracija. Za uradno ideologijo rimskega imperija so značilne ideje svetovljanstva, svetovne prevlade Rimljanov, pa tudi koncept neomejene cesarske moči in državni kult vladajočega cesarja.
Filozofija stoikov je pomembno vplivala na ideologijo rimske družbe. Njeni privrženci (Seneka, Marcus Aurelius) so govorili o "duhovni enakosti" vseh ljudi, vključno z gospodarji in sužnji, njihovi nemoči, da bi spremenili svojo usodo, in potrebi po spoštovanju svetovnega zakona. Mistični vidiki in pesimizem stoičnih naukov so se stopnjevali z naraščajočo krizo suženjskega sistema. Številne ideje stoicizma je prevzelo krščanstvo - ideološki trend, ki je nastal med družbenimi nižjimi sloji rimskega imperija. V obdobju II-III stoletja. krščanska religija je postopoma izgubila svoj prvotni uporniški duh in v IV. je bil dvignjen na rang uradne ideologije rimske države.
11. Ciceron.
Mark Tulij Ciceron (106–43 pr. N. Št.) Je bil znan rimski govornik, odvetnik, državnik in mislec. V svojem obsežnem delu je precejšnja pozornost namenjena pravnim in državnim problemom. Ta vprašanja so posebej izpostavljena v njegovih delih "O državi" in "O zakonih".
Ciceron definira državo (respublica) kot listino, last ljudi (res populi). Hkrati poudarja, da "ljudstvo ni nobena kombinacija ljudi, ki so na kakršen koli način zbrani, ampak kombinacija mnogih ljudi, ki jih sporazumno povezujejo pravne zadeve in skupni interesi." Tako se država v razlagi Cicerona ne kaže le kot izraz skupnega interesa vseh njenih svobodnih članov, kar je bilo značilno za starogrške koncepte, temveč hkrati tudi kot dogovorjeno pravno komuniciranje teh članov, kot določene pravne osebe, "splošnega pravnega reda". Tako Ciceron stoji pri izhodiščih legalizacije koncepta države, ki je pozneje imela veliko pripadnikov, vse do sodobnih zagovornikov ideje o "pravni državi".
Glavni razlog za nastanek države Ciceron ni videl toliko v šibkosti ljudi in njihovem strahu (stališče Polibija), kot v njihovi prirojeni potrebi po skupnem življenju. Ciceron je delil stališče Aristotela glede tega vprašanja in zavrnil v njegovem času razširjene ideje o pogodbeni naravi nastanka države.
Aristotelov vpliv je opazen tudi pri Ciceronovi interpretaciji vloge družine kot začetne družbene enote, iz katere postopoma in naravno nastaja država. Opozoril je na prvotno povezavo države z lastnino in se strinjal s staikom Panecija, da je razlog za nastanek države zaščita lastnine. Ciceron označuje kršitev nedotakljivosti zasebne in državne lastnine kot oskrunitev in kršitev pravičnosti in zakona.
Pojav države (tudi prava) ne glede na mnenje in samovoljo ljudi, temveč v skladu z univerzalnimi zahtevami narave, tudi v skladu z diktati človeške narave, v razlagi Cicerona pomeni, da so po svoji naravi in \u200b\u200bbistvu (država in zakon) božanske narave in temelji na univerzalnem razumu in pravičnosti. Študija celotne narave, je opozoril Ciceron, vodi do razumevanja, da "celotnemu svetu vlada razum". To stališče, ki ga je oblikoval starogrški filozof Anaksagora, Ciceron uporablja za utemeljitev svojega razumevanja "narave" kot univerzalnega vira razumnih in pravičnih odločitev in dejanj ljudi, pogojenih in prežetih z božjo voljo. Zahvaljujoč dejstvu, da so ljudje po naravi obdarjeni s "semeni" razuma in pravičnosti, zato imajo dostop do razumevanja božanskih načel, je postal možen že sam nastanek urejene človeške komunikacije, vrlin, države in prava.
Razum je najvišji in najboljši del duše, "kraljevski imperij", zajezitev vseh osnovnih občutkov in strasti v človeku (pohlep, žeja po moči in slavi itd.), "Upor duše". Zato je Ciceron zapisal: "pod vladavino modrosti ni prostora za strasti, ne za jezo in ne za nenavadna dejanja."
V skladu s tradicijo starogrške misli je Ciceron veliko pozornosti posvečal analizi različnih oblik vladanja, nastanku nekaterih oblik iz drugih, "ciklu" teh oblik, iskanju "najboljše" oblike itd.
Glede na število vladarjev je razlikoval tri preproste oblike vladanja: kraljevsko oblast, moč optimatov (aristokracija) in ljudsko moč (demokracija). "In tako, ko je vrhovna oblast v rokah ene osebe, temu rečemo car, taka državna ureditev pa - carska oblast. Ko je v rokah izvoljenih, pravijo, da ta civilna skupnost vlada po volji optimalnih. ker jo tako imenujejo) je takšna skupnost, v kateri je vse v rokah ljudi. "
Vse te preproste oblike (ali vrste) države niso popolne in niso najboljše, vendar so po Ciceronu še vedno strpne in so lahko precej močne, če se ohranijo le tisti temelji in povezave (tudi pravne), ki so najprej trdno združeni ljudje na podlagi njihovega skupnega sodelovanja pri ustvarjanju države. Vsaka od teh oblik ima prednosti in slabosti. Če je med njimi obstajala izbira, se daje prednost carski moči, na zadnjem mestu pa je demokracija. "Z našim veseljem, - piše Ciceron, - nas privlačijo kralji, modrost - optimi, svoboda - ljudje". Naštete prednosti različnih oblik vladanja so po Ciceronu lahko in bi morale biti v celoti, medsebojne povezave in enotnost so predstavljene v mešani (in zato najboljši) obliki države. V preprostih oblikah države so te prednosti predstavljene enostransko, kar določa pomanjkljivosti preprostih oblik, ki vodijo v boj med različnimi segmenti prebivalstva za oblast, do spremembe oblik oblasti, do njihovega preraščanja v "nepravilne" oblike. Da bi preprečili takšno degeneracijo državnosti, je po Ciceronu mogoče le v pogojih najboljše (torej mešane) vrste državne strukture, ki jo tvori enakomerna mešanica pozitivnih lastnosti treh preprostih oblik vladanja. "Kajti, - je poudaril, - zaželeno je, da je bilo v državi nekaj izjemnega in kraljevskega, da je bil en del oblasti podan in zaupan oblasti vodilnih ljudi, nekatere zadeve pa so bile prepuščene presoji in volji ljudi." Ciceron je kot najpomembnejše prednosti takega državnega sistema opozoril na moč države in pravno enakost njenih državljanov.
Kot pot do mešane oblike vladanja je Ciceron (po Polibiju) razlagal razvoj rimske državnosti od prvotne cesarske moči do senatske republike. Hkrati je analogijo carske moči videl v pooblastilih sodnikov (in predvsem konzulov), moči optimatov v pooblastilih senata in moči ljudi v pooblastilih narodnih zborov in tribune. Ciceron je menil, da je njegov koncept najboljše (mešane) oblike države v nasprotju s Platonovimi projekti idealne države izvedljiv, kar pomeni prakso rimske republiške državnosti v najboljšem času njenega obstoja ("s predniki"). Platonsko stanje prej ni resničnost, temveč le želja, "ni takšno, kot bi lahko obstajalo, ampak takšno, v katerem bi bilo mogoče videti razumne temelje državljanske zavesti."
Veliko pozornosti pri delu Cicerona je namenjeno hvaljenju vrlin pravega državnika in idealnega državljana. Modri \u200b\u200bdržavnik mora po Ciceronu videti in predvideti poti in zavoje v državnih zadevah, da prepreči neugoden potek dogodkov (sprememba oblik vladanja v uničujoči smeri, odstopanje od splošnega dobrega in pravičnosti) ter na vse možne načine spodbuja moč in trajnost države kot "splošne pravne države" ...
Oseba, ki skrbi za državne zadeve, bi morala biti modra, pravična, vzdržana in zgovorna. Poleg tega mora biti dobro seznanjen z nauki države in "biti lastnik temeljev prava, brez vednosti katerega nihče ne more biti pravičen."
V skrajnem primeru, ko se dvomi v dobro počutje države kot skupne stvari ljudi, mora s soglasjem slednjih pravi državnik po Ciceronovem mnenju "kot diktator vzpostaviti red v državi". Tu politik ne deluje v svoje sebične cilje, temveč v splošnih interesih kot rešitelj republike.
Naloge idealnega državljana so po Ciceronu pogojene s potrebo po sledenju takim krepostim, kot so poznavanje resnice, pravičnost, veličina duha in spodobnost. Državljan ne sme samo škodovati drugim, kršiti lastnine drugega ali storiti drugih krivic, temveč mora poleg tega pomagati žrtvam krivic in delati v skupno dobro. Ciceron je v vseh pogledih pohvalil politično aktivnost državljanov in poudaril, da "v obrambi svobode državljanov ni zasebnikov". Opozoril je tudi na dolžnost državljana, da kot bojevnik brani domovino.
Apeliranje na naravo, na njen razum in zakone je značilno za pravno teorijo Cicerona. Pravo temelji na pravičnosti. Poleg tega Ciceron to pravičnost razume kot večno, nespremenljivo in neodtujljivo lastnost narave kot celote in človeške narave. Posledično »narava« kot vir pravičnosti in prava (zakon po naravi, naravni zakon) v njegovem učenju pomeni ves kozmos, ves fizični in družbeni svet, ki obdaja človeka, oblike človeškega komuniciranja in skupnosti ter človeka samega, ki ga pokriva telo in duša, zunanje in notranje življenje. Vsa ta »narava« (zaradi svojega božanskega načela) je neločljivo povezana z razumom in zakonitostjo, določenim redom. Ta duhovna lastnost narave (njen racionalno-duhovni vidik) in sploh ne njena objektivna in telesno-materialna sestava zavzema podrejeno in sekundarno mesto (tako kot telo v odnosu do duše, čutni deli duše v primerjavi z njenim racionalnim delom) in je , pravi Ciceron, pravi vir in nosilec naravnega prava.
Ciceron razlikuje med naravnim in pozitivnim pravom. Daje naslednjo podrobno definicijo naravnega prava: "Resnični zakon je razumen položaj, ki ustreza naravi, ki se razteza na vse ljudi, nenehen, večen, ki zahteva izpolnitev dolžnosti z ukazom; prepoved kriminala prestraši; vendar ni nič, ko je ni nujno, ne ukazuje poštenim ljudem in jim ne prepoveduje ter ne vpliva na nepoštene, jim ukazuje ali prepoveduje. Ponuditi popolno ali delno odpravo takega zakona je bogokletstvo; ni dovoljeno nikakor omejiti njegovega delovanja, popolnoma nemogoče ga je ukiniti in tega zakona se ne moremo osvoboditi ne z odlokom senata ne z odlokom ljudstva. "
Ta »resnični zakon« je povsod in vedno enak in »za vsa ljudstva bo v vsakem trenutku veljal en večen in nespremenljiv zakon in en sam, tako rekoč, mentor in vladar vseh ljudi - Bog, stvarnik, sodnik, avtor zakona ".
V njegovem nauku o naravnem pravu so na Cicerona močno vplivale ustrezne ideje Platona, Aristotela in številnih stoikov. Ta vpliv je opazen tudi tam, kjer vidi bistvo in pomen pravičnosti (in posledično tudi osnovnega načela naravnega prava) v tem, da "daje vsakemu svoje in ohranja enakost med njimi."
Pravičnost po Ciceronu zahteva, da ne škodujemo drugim in ne kršimo tujega premoženja. "Prva zahteva po pravičnosti," je poudaril, "je, da nihče nikomur ne sme škodovati, razen če ga ne izzove krivica, nato pa naj vsak uporablja skupno lastnino in zasebno lastnino kot svojo." S teh položajev je zavračal takšna dejanja rimskega prebivalstva, kot so kasiranje dolgov, kršitve velikih lastnikov zemljišč in razdeljevanje denarja in premoženja, odvzetega njihovim zakonitim lastnikom, njihovim pripadnikom in plebsu.
Naravni zakon (najvišji, resnični zakon) je po Ciceronu nastal "prej kot kateri koli pisani zakon, oziroma preden je bila katera koli država sploh ustanovljena." Država sama (kot "splošni pravni red") s svojimi institucijami in zakoni je v bistvu utelešenje tega, kar je po naravi pravičnost in zakon.
Od tod zahteva, da človeške institucije (politične institucije, zapisani zakoni itd.) Ustrezajo pravičnosti in zakonu, saj slednje niso odvisne od mnenja in presoje ljudi.
Pravo določa narava, ne pa človeške odločitve in predpisi. "Če bi pravice določale zapovedi ljudstev, odločitve vodilnih ljudi, sodbe sodnikov," je zapisal Ciceron, "potem bi obstajala pravica do oropanja, pravica do prešuštva, pravica do zavajanja volj, če bi te pravice lahko potrdili z glasovanjem ali odločitvijo množice." Zakon, ki so ga vzpostavili ljudje, ne more motiti reda v naravi in \u200b\u200bustvarjati zakona iz brezpravja ali dobrega iz zla, poštenega iz sramotnega.
Skladnost ali neskladnost človeških zakonov z naravo (in naravnim pravom) je merilo in merilo njihove pravičnosti ali krivice. Kot primer zakonov, ki nasprotujejo pravičnosti in zakonu, je Ciceron izpostavil zlasti zakone tridesetih tiranov, ki so vladali v Atenah v letih 404–403. Pred našim štetjem, pa tudi rimski zakon iz leta 82 pred našim štetjem, po katerem so bila odobrena vsa dejanja Sule kot konzula in prokonzula in so mu bile dodeljene neomejene pristojnosti, vključno s pravico do življenja in smrti v zvezi z rimskimi državljani. Takšni krivični zakoni, tako kot mnoge druge "pogubne odločitve ljudstev", po Ciceronu "zaslužijo naslov zakona ne več kot odločitve, ki jih roparji sprejmejo v skupnem soglasju."
12. Rimski odvetniki.
V starem Rimu je bila odvetniška praksa prvotno stvar pontifikov, ene od kolidžev duhovnikov. Vsako leto je eden od papežev posameznikom sporočil stališče kolegija o pravnih vprašanjih. Okoli leta 300 pr e. sodna praksa je izvzeta iz pontifikov. Začetek laične sodne prakse je po legendi povezan z imenom Gnej Flavij.
Dejavnosti odvetnikov za reševanje pravnih vprašanj so vključevale:
1) respondere - odgovori na pravna vprašanja posameznikov,
2) cavere - sporočanje potrebnih formul in pomoč pri sklepanju poslov,
3) agere - sporočanje formul za vodenje zadeve na sodišču.
Poleg tega so odvetniki svoje mnenje o zadevi formalizirali v obliki pisne pritožbe sodnikom ali v obliki protokola, ki je vseboval zapis o ustnem posvetovanju in je bil sestavljen pred pričami. Na podlagi virov veljavne zakonodaje (običajno pravo, zakoni tabel CP, zakonodaja narodnih zborov, edikti sodnikov, svetovalci senatov in ustave cesarjev) so odvetniki pri preučevanju nekaterih primerov razlagali obstoječe pravne norme v duhu njihove skladnosti z zahtevami pravičnosti (aequitas) in v primeru sporov pogosto spreminjal staro normo ob upoštevanju novih idej o pravičnosti in pravičnem pravu (aequum ius).
Takšno preoblikovalno (in pogosto pravnomočno) razlago odvetnikov je spodbudilo iskanje formulacije recepta, ki bi jo v spremenjenih pogojih podal pravični zakonodajalec sam. Sprejetje nove razlage s strani pravne prakse (predvsem zaradi njene argumentacije in avtoritete avtorja) je pomenilo priznanje njene vsebine kot nove pravne države, in sicer pravne države ius civile (civilno pravo), ki je poleg tega zajemala tudi običajno pravo, zakonodajo narodnih zborov. , pretorsko pravo. Dejavnosti pravnikov, ki preoblikujejo pravo, so zagotovile medsebojno povezanost različnih virov rimskega prava in prispevale k kombinaciji stabilnosti in prožnosti pri njegovem nadaljnjem razvoju in prenovi.
Rimska pravna praksa je svoj razcvet dosegla v zadnjem obdobju republike in še posebej v prvih dveh stoletjih in pol cesarstva. Že prvi cesarji so skušali pridobiti podporo vplivne sodne prakse in jo po možnosti podrediti svojim interesom. V ta namen so ugledni pravniki iz časa Avgustove vladavine prejeli posebno pravico, da dajejo odgovore v imenu cesarja (ius respondendi). Takšni odgovori so uživali veliko avtoriteto in postopoma (saj je moč princepsa, ki sprva ni bil zakonodajalec), postali obvezni za sodnike in v III. Stoletju. nekatere določbe klasičnih pravnikov so bile omenjene kot besedilo samega zakona.
Od druge polovice 3. stoletja. opisuje se upad rimske sodne prakse, predvsem zaradi dejstva, da je pridobivanje zakonodajne oblasti s strani cesarjev ustavilo zakonopravno dejavnost odvetnikov. Od Dioklecijanovih časov so cesarji, ki so dobili neomejeno zakonodajno oblast, prenehali dajati pravnikom ius respondendi. Res je, da so položaji pravnikov klasičnega obdobja ohranili svojo avtoriteto pod novimi pogoji.
Med velikim številom znanih pravnikov klasičnega obdobja so bili najpomembnejši Gaj (II. Stoletje), Papinijan (II-III. Stoletje), Pavel (II-III. Stoletje), Ulpian (II-III. Stoletje) in Modestin (II-III. stoletja). Posebni zakon Valentinijana III (426) o citiranju odvetnikov je določbe teh petih odvetnikov postavil pravno zavezujoče. V primeru nasprotij med njihovimi mnenji je spor rešila večina, in če je bilo to nemogoče, je bilo prednostno mnenje Papinijana. Omenjeni zakon je priznal pomen določb drugih odvetnikov, ki so bile navedene v spisih petih imenovanih odvetnikov. Med navedenimi odvetniki so bili predvsem Sabin, Scsevola, Julian in Marcellus.
Dela rimskih pravnikov so postala pomemben del kodifikacije Justinijana (Corpus iuris civilis), ki je vključevala: 1) ustanove, to je pokritje temeljev rimskega prava za osnovnošolsko izobraževanje (v tem delu so bile "ustanove" Gaja, pa tudi dela Ulpijana, Florentina in Marciana); 2) Izvlečki (ali pandekti), to je zbirka odlomkov iz del 38 rimskih pravnikov (od 1. stoletja pr. N. Št. Do 4. stoletja našega štetja) in odlomki iz del petih znanih pravnikov predstavljajo več kot 70 % celotnega besedila povzetka; 3) Justinijanov zakonik (zbirka cesarskih ustav). Nadziral je vse to veliko kodifikacijsko delo, vključno s sestavljanjem Digesta, izjemnega pravnika VI stoletja. Tribonski. Upoštevati je treba, da je predvsem zbirka besedil rimskih pravnikov zagotovila kodifikaciji Justinijana izjemno mesto v zgodovini prava.
Dejavnosti rimskih pravnikov so bile v glavnem namenjene zadovoljevanju potreb pravne prakse in prilagajanju obstoječih pravnih norm spreminjajočim se potrebam pravne komunikacije. Hkrati so v svojih komentarjih in odgovorih na konkretne primere ter v esejih izobraževalnega profila (zavodi itd.) Razvili tudi vrsto splošnih teoretičnih določb. Res je, da so se rimski pravniki zelo skrbno lotili oblikovanja splošnih pravnih načel in opredelitev, raje so imeli podroben in filigran razvoj posebnih pravnih vprašanj in so le na tej podlagi posploševali. Od tod tudi znani rek "vsaka opredelitev je nevarna", ki sega v položaj pravnika v 1. - 2. stoletju. Javolena: "V civilnem pravu je vsaka opredelitev obremenjena z nevarnostjo, saj je malo primerov, ko je ni mogoče razveljaviti."
Tako previdnost pri oblikovanju splošnih določb (pravil, predpisov) je narekovalo tudi dejstvo, da so tovrstne posploševanja odvetnikov (pravil) dobila pomen splošnih pravnih določb (pravne norme, pravila in načela). Značilno v. V zvezi s tem stališče Pavla: "Pravilo je kratek izraz tega, kar je; pravica ne izhaja iz pravila, ampak pravilo izhaja iz obstoječega zakona."
Delitev prava na zasebno in javno sega že pri rimskih pravnikih. Ulpian je v svoji zdaj že klasični delitvi vsega prava na javno (pravo, ki se "nanaša na položaj rimske države") in zasebno (pravo, ki "se nanaša na korist posameznikov") ugotovil, da je "zasebno pravo ločeno na tri dele, saj je sestavljen iz naravnih receptov, iz (receptov) ljudi ali (receptov) civilistov. " Imenovani "deli" niso samostojni in avtonomni odseki prava, temveč medsebojno delujoči in medsebojno vplivajoči sestavni deli in lastnosti, ki se teoretično ločujejo v strukturi dejansko obstoječega prava kot celote.
Vzajemno prodiranje različnih sestavnih elementov ("delov") prava, nezmožnost njihove "čiste" ločitve od prava kot celote in ostro izolacijo je poudarjal sam Ulpian. "Civilno pravo," je opozoril, "ni popolnoma ločeno od naravnega prava ali prava ljudstev. Če torej običajnemu pravu nekaj dodamo ali odštejemo, potem ustvarimo lastno pravo, to je civilno pravo. zakon je napisan ali nepisan, tako kot Grki; nekateri zakoni so napisani, drugi niso napisani. "
Zahteve in lastnosti naravnega prava ne prežemajo le civilnega prava, temveč tudi pravo ljudstev (ius gentium), kar je pomenilo pravo, ki je skupno vsem ljudstvom, in delno tudi pravico do mednarodnega komuniciranja. "Zakon ljudstev," je zapisal Ulpian, "uporablja tisti, ki ga uporabljajo ljudstva; zlahka lahko razumemo njegovo razliko od naravne zakonodaje: slednja je skupna vsem živim bitjem, prva pa samo za ljudi v medsebojnih odnosih."
Tako je v skladu s stališči odvetnika Guya. "Vsa ljudstva, ki jih vodijo zakoni in običaji," je zapisal, "uživajo del svoje, del pravice, ki je skupna vsem ljudem." Poleg tega je to običajno pravo, ki ga imenuje pravo ljudstev, v bistvu in v bistvu naravni zakon - "pravica, ki jo je naravni razum vzpostavil med vsemi ljudmi."
Ideja medsebojne povezanosti in enotnosti različnih sestavnih trenutkov in lastnosti, ki so neločljivo povezane s pravom na splošno; teoretično je odvetnik Pavel izrazil bolj natančno in jasno kot Ulpian in Guy. "Beseda" prav ", je pojasnil, se uporablja v več pomenih: prvič," prav "pomeni tisto, kar je vedno pošteno in dobro, kar je naravni zakon. V drugem smislu je" prav "tisto, kar je koristno za vsakogar ali za mnoge v kateri koli državi, kaj je civilno pravo. Nič manj pravilno se v naši državi "zakon" imenuje ius honorarium (pretorsko pravo). "
Pomembno je upoštevati, da so vsi ti različni "pomeni" hkrati prisotni v splošnem pojmu "pravo" (ius). Vključitev naravnega prava rimskih pravnikov v skupni obseg koncepta prava na splošno z vsemi posledicami, ki so sledile, ustreza njihovim prvotnim predstavam o pravu kot pravičnem pojavu. "Študent prava," poudarja Ulpian, "mora najprej ugotoviti, od kod izvira beseda ius (zakon); ime je dobila po iustitia (resnica, pravičnost), kajti, kot Celz vrhunsko opredeljuje, je zakon ars (umetnost, praktično uresničljivo znanje in spretnost) boni (dobrota) in aequi (enakost in pravičnost) ".
Koncept aequi (in aequitas) igra pomembno vlogo v pravnem razmišljanju rimskih pravnikov in ga uporabljajo predvsem za nasprotovanje aequum ius (enakemu in pravičnemu zakonu) ius iniquum (zakonu, ki ne izpolnjuje zahtev enake pravičnosti). Aequitas, ki je bil konkretizacija in izraz naravno-pravne pravičnosti, je služil kot lestvica za prilagajanje in vrednotenje obstoječega prava, vodilo pri oblikovanju zakonodaje (odvetniki, pretorji, senat in drugi subjekti priprave zakonodaje), maksima pri razlagi in uporabi prava.
"Iustitia (resnica, pravičnost) je," je ugotovil Ulpian, "stalna in neprekinjena volja, da se vsem da pravica." Iz takega splošnega razumevanja pravne pravičnosti je Ulpian izpeljal naslednje, podrobnejše "predpise zakona": "živeti pošteno, ne škodovati drugemu, da bi vsakomur zagotovil, kar mu pripada." V skladu s tem je sodno prakso opredelil tudi kot "poznavanje božjih in človeških zadev, znanje pravičnih in krivičnih".
Na splošno je za pravno razmišljanje starih rimskih pravnikov nenehna želja poudarjati ne le aksiološke (vrednostne) značilnosti prava, temveč tudi kakovost nujnosti in obveznosti, ki sta značilna za koncept prava. Poleg tega sta oba vidika tesno povezana v določeno enotnost poštenega prava.
V zvezi s tem je zlasti primerna naslednja Pavlova izjava: "Rečeno je, da pretor izraža pravico, četudi se je neupravičeno odločil: ta (beseda) se ne nanaša na to, kaj je pretor storil, ampak na to, kaj je moral storiti."
Te zahteve po mnenju staro rimskih pravnikov veljajo za vse pravne vire, c. vključno z zakonom (lex). Torej Papinijan poda naslednjo definicijo zakona: "Zakon je recept, odločitev modrecev, zajezitev zločinov, storjenih namerno ali zaradi nevednosti, splošna zaobljuba države." V bolj abstraktnem jeziku poznejšega časa lahko rečemo, da zgornja opredelitev zakona vpliva zlasti na značilnosti, kot so njegova splošna nujnost, racionalnost, socialnost (proti kriminalu), državni značaj (tako v smislu, da je zakon podeljen z državno zaščito, kot tudi v smislu obveznosti spoštovanja zakon in njegova svetost za državo samo). Podobne značilnosti zakona vsebuje tudi Marcian, ki se strinja z naslednjo definicijo grškega govornika Demostena: "Zakon je tisti, ki ga morajo vsi ljudje spoštovati iz različnih razlogov, predvsem pa zato, ker je vsak zakon misel (izum) in božji dar, odločitev modrih ljudi in zajezitev zločinov, storjenih prostovoljno in nehote, splošni dogovor skupnosti, po katerem bi morali živeti tisti, ki so v njej. "
Poštenost prava se kaže tudi, kadar se rimski odvetniki ukvarjajo s pravno in tehnično analizo prava in drugih pravnih virov. Torej, na primer, ko odvetnik Modestin piše, da "dejanje (moč) zakona: ukazovati, prepovedovati, kaznovati" *, se predpostavlja, da imajo takšne formalizacije in klasifikacije pravne nujnosti pomen (in silo) le, če govorimo imperativi (odloki) pravice, torej pravičnega prava. To temeljno okoliščino so rimski pravniki jasno poudarili sami. Pavel je torej zapisal: "Tistega, kar je v nasprotju z načeli zakona, ni mogoče razširiti na posledice." Z drugimi besedami, kar je v nasprotju z načeli (načeli) prava, nima pravne veljave.
Julian je razvil isto idejo: "Kar je ugotovljeno v nasprotju s pomenom zakona, ne moremo upoštevati kot pravno pravilo." Te ideje dobijo nadaljnjo konkretizacijo v pravilih in metodah razlage pravnih norm, ki so jih podrobno razvili rimski odvetniki, da bi zagotovili ustrezno ugotavljanje pomena interpretiranega vira.
Na področju javnega prava so rimski pravniki razvili pravni status svetišč in duhovnikov, pooblastila državnih organov in uradnikov, koncept oblasti (imperium), državljanstvo in številne druge institucije državnega in upravnega prava.
Med prehodom iz republike v monarhijo so si rimski odvetniki veliko prizadevali za legalizacijo cezarističnega režima in utemeljitev zahtev cesarjev do zakonodajne oblasti.
Mnogi odvetniki so bili zaupani svetovalci cesarjev in so imeli visoke položaje v državi. Nekateri od njih pa so tudi sami postali žrtve samovolje oblasti. Torej so Ulpijana kot pretorijanskega prefekta, ki se je poskušal boriti proti samovolji in razuzdanosti pretorijcev, po vrsti poskusov atentata leta 228 ubili v navzočnosti cesarja Aleksandra Severja. Nekaj \u200b\u200bprej, leta 212, je bil Papinianus, ki je bil tudi prefekt pretorija, usmrčen v Caracalli. Caracalla je, ko je ubil svojega brata Geta, zahteval, da slavni odvetnik opraviči svoja dejanja. Papinian je to zavrnil, rekoč: "Upravičenje umora ni lažje kot njegovo izvršitev."
Glavna pozornost rimskih pravnikov je bila namenjena razvoju problemov zasebnega prava, predvsem pa civilnega prava. Odvetnik Guy je civilno pravo razlagal kot zakon, uveljavljen (pisno ali ustno) med določenimi ljudmi (na primer med Rimljani, Grki itd.). To razlago dopolnjuje Papinijeva navedba virov civilnega prava - zakoni, plebisciti, senatski sveti, dekreti knezov in določbe pravnikov. Pretorsko pravo zanj označuje kot vir "dopolnjevanja in popravljanja civilnega prava". V istem duhu je Marcian imenoval pretorsko pravo "živi glas civilnega prava".
Na področju civilnega prava so rimski odvetniki podrobno obdelali lastninska vprašanja, družino, oporoke, pogodbe, pravne statuse posameznika itd. Njihova pokritost lastninskih razmerij s stališča zaščite interesov zasebnega lastnika je še posebej temeljita.
Predmet lastnine so skupaj z živalmi in drugimi stvarmi po rimskem pravu in nauku odvetnikov tudi sužnji.
"Najpomembnejša razlika v pravnem statusu posameznikov je," je zapisal Guy, "ta, da so ljudje bodisi svobodni bodisi sužnji. Nekateri so tudi svobodni, drugi pa svobodni." Enako delitev daje Ulpian in dodaja, da je nastala po zakonu ljudstev, saj "po naravni 64
prav, vsi smo rojeni svobodni. "
Pravo narodov, kot so ga razumeli rimski pravniki, je vključevalo tako pravila meddržavnih odnosov kot tudi lastninska in druga pogodbena razmerja rimskih državljanov z ne-Rimljani (peregrini).
O vrsti vprašanj, ki spadajo v ljudsko pravo, je Hermogenian zapisal: "Ta zakon ljudstev je uvedel vojno, delitev ljudstev, ustanovitev kraljestev, delitev premoženja, vzpostavitev meja, polj, gradnjo stavb, trgovino, nakup in prodajo, najemnino, obveznosti, tiste, ki jih je uvedlo civilno pravo. "
Pravo ljudstev je vsebovalo številne norme mednarodnopravne narave (sam izraz "mednarodno pravo" pri Rimljanih ni prisoten). Po zakonu ljudstev je morje "skupno vsem".
Ustvarjalnost rimskih pravnikov je močno vplivala na nadaljnji razvoj pravne misli. To je posledica tako visoke pravne kulture rimske sodne prakse (temeljitost in argumentiranost analize, jasnost formulacij, obsežnost razvitih problemov splošnega teoretičnega, industrijskega in pravno-tehničnega profila itd.) Kot tudi vloga, ki je padla na del rimskega prava (postopek njegovega sprejema in tako naprej) v nadaljnji zgodovini prava.
13. Rimski stoiki.
Stoicizem je filozofska šola, ki je nastala v zgodnjem helenizmu in je svoj vpliv ohranila do konca antičnega sveta. Ime je šola dobila po portiku Stoa Poikile (grško στοά ποικίλη, dobesedno »poslikan portik«), kjer je ustanovitelj stoicizma Zenon iz Kitijskega prvič samostojno deloval kot učitelj. Pred tem so Stoike v Atenah imenovali pesniška skupnost, ki se je sto let, preden so se tam pojavili Zeno in njegovi učenci in sodelavci, zbrala v Stoa Poikil. V zgodovini stoicizma ločimo tri glavna obdobja: starodavno (starejše) stoječe (konec IV. Stoletja pr. N. Št. - sredina II. Pr. N. Št.), Srednje (II-I stoletje pr. N. Št.), Novo (I- 3. stoletje n. Št.).
Glavni predstavniki rimskega stoicizma so bili Lucij Aneas Seneka (3–65), Epiktet (ok. 50 - ok. 140) in Marko Avrelij Antonin (121–180).
Seneka je bil senator, učitelj cesarja Nerona in vodilni državnik, katerega politične spletke so na koncu privedle do prisilnega samomora po ukazu njegovega krutega in maščevalnega študenta.
Seneka je bolj dosledno kot drugi stoiki zagovarjal idejo o duhovni svobodi vseh ljudi, ne glede na njihov družbeni status. Vsi ljudje so enaki v smislu, da so "sožnji", ker so enako usmiljeni s usodo.
V naravno-pravnem konceptu Seneke igra neizogiben in božanski "zakon usode" vlogo tistega naravnega zakona, ki mu veljajo vse človeške institucije, vključno z državo in zakoni.
Vesolje je po Seneki naravno stanje z lastnim naravnim zakonom, katerega priznanje je nujna in razumna zadeva. Po naravnem zakonu so vsi ljudje člani te države, pa če to priznamo ali ne. Kar zadeva posamezne državne sestave, so naključne in pomembne ne za celotno človeško raso, ampak le za omejeno število ljudi. "Mi - si je zapisal Seneka - moramo v svoji domišljiji predstavljati dve državi: eno - ki vključuje bogove in ljudi; v njem naš pogled ni omejen na ta ali tisti kotiček zemlje, meje svoje države merimo s premikanjem sonca; drugo pa je to, ki so nam bili naključno pripisani. Ta drugi je lahko atenski ali kartaginjanski ali povezan s kakšnim drugim mestom; ne velja za vse ljudi, temveč le za eno določeno skupino izmed njih. Obstajajo ljudje, ki hkrati služijo tako velikim kot majhna država, obstajajo tisti, ki služijo samo veliki, in tisti, ki služijo samo majhni. "
V etičnem smislu je po svetovljanskem konceptu Seneke najbolj dragocena in brezpogojna "velika država". Razumnost in posledično razumevanje "zakona usode" (naravni zakon, božanski duh) je ravno to, da se v nasprotju s primerom (vključno z naključno pripadnostjo določeni "majhni državi") prepozna potreba po svetovnih zakonih in naj jih vodijo. Ta etična maksima je enako pomembna tako za posameznike kot za njihove skupnosti (države).
Podobne ideje so razvili tudi drugi rimski stoiki: Epiktet, suženj, ki je bil nato izpuščen, in cesar (v letih 161–180) Marko Avrelij Antonin.