Ideologi agama di masa modern. Kuliah empat. Hubungan agama dan ideologi pada contoh Ural. Untuk tujuan sebenarnya apa agama-agama ini diciptakan?

sama agama? N. Smelzer dan R. Johnstone (AS) mendefinisikan agama(agama) sebagai suatu sistem kepercayaan dan ritual yang menjadi dasar sekelompok orang menjelaskan apa yang mereka anggap supernatural dan sakral. Secara umum, kita dapat berbicara tentang keberadaan dalam sosiologi dari dua pendekatan definisi agama.

Yang pertama, mengikuti E. Durkheim (1912), mendefinisikan agama dalam konteks sosialnya fungsi: agama adalah suatu sistem kepercayaan dan ritual yang berkorelasi dengan yang sakral (sakral), menyatukan manusia ke dalam kelompok-kelompok sosial. Beberapa sosiolog, mengikuti makna ini, memperluas cakupan konsep agama untuk memasukkan nasionalisme. Namun, dengan posisi seperti itu, aktivitas kolektif apa pun (politik, hobi sepak bola) dapat dianggap sebagai agama.

Pendekatan kedua, mengikuti M. Weber dan teolog P. Tillich, mendefinisikan agama sebagai perangkat yang konsisten balasan terhadap dilema eksistensial seseorang (kelahiran, penyakit, atau kematian) yang memenuhi dunia berarti. Dengan pemahaman ini, semua orang beragama, karena setiap orang berusaha memecahkan masalah yang disebutkan.

Jika demikian, bukankah agama itu beragam atau identik dengan ideologi? Bagaimanapun, yang terakhir biasanya didefinisikan sebagai seperangkat keyakinan, posisi, dan pandangan. Dan memang istilahnya ideologi digunakan dalam 3 pengertian: a) dalam ilmu politik AS - untuk menunjuk jenis kepercayaan yang kaku seperti nasionalisme, fasisme, komunisme; b) dalam Marxisme, sebagai sinonim dari kepercayaan yang menyimpang dan salah; c) di Eropa - sebagai karakteristik dari setiap rangkaian kepercayaan (ilmiah, agama, sehari-hari). Jadi agama bisa menjadi semacam ideologi. Tetapi apakah jenis ideologi "ateis" begitu tidak religius? Bukankah semua kepercayaan semacam agama "sipil" atau "tidak terlihat"? Rupanya, bukan kebetulan bahwa istilah-istilah ini muncul. Mari kita buka.

Dalam masyarakat industri, di mana sekularisasi tertentu agama tradisional terjadi, tempat dan fungsinya dalam masyarakat, simbol dan ritual nasional (yaitu negara) mengambil alih dalam memperkuat kesatuannya. Agama Sipil(agama sipil; istilah yang pertama kali digunakan oleh J.-J. Rousseau dalam "Kontrak Sosial" pada tahun 1762 dan dikembangkan oleh E. Durkheim dalam "Bentuk-bentuk Dasar Kehidupan Religius" pada tahun 1912) hanya menunjukkan kepercayaan, simbol, ritual, dan institusi yang melegitimasi sistem sosial dan menyatukan orang atas nama tujuan politik bersama. Sosiolog R. Bella menulis bahwa agama sipil Amerika Serikat terdiri dari: a) unsur-unsur tradisi Yahudi-Kristen berdasarkan individualisme; b) peristiwa drama nasional (kematian Lincoln dan perang saudara); c) nilai-nilai Konstitusi; d) ritual dan simbol sekuler (bendera, upacara pada Hari Peringatan yang Jatuh dan 4 Juli). Faktanya adalah bahwa di Amerika Serikat, di mana pluralisme etnis dan budaya menimbulkan masalah kohesi sosial, agama sipil menciptakan rasa patriotisme yang kuat dan "Mimpi Amerika". Namun, di masyarakat lain, di bawah kondisi yang sama, agama sipil seperti itu tidak muncul. Apalagi banyak yang menganggap fenomena ini sebagai varian dari ideologi dominan. Tapi ada juga istilah lain.

Agama tak terlihat(agama gaib) adalah unsur transendensi (analisis dunia lain) dan kesakralan, yang menurut T. Luckman (AS), terkandung dalam individualisme dominan peradaban konsumen modern. Memang, individu, melalui ekspresi diri, mencari otonomi tertentu di dunia individualisme, memberikan kesakralan dan transendensi tertentu untuk realisasi diri. Individualisme suci ini, menurut Luckmann, memengaruhi mobilitas sosial, motivasi pencapaian pribadi, seksualitas, dan isolasi keluarga inti modern.

Jadi ideologi "tidak bertuhan" juga mengandung beberapa motif keagamaan. Dan jika ada ideologi dalam struktur agama, maka dalam arti tertentu, ideologi apa pun dengan gagasannya tentang cita-cita sosial adalah sejenis agama. Terlebih lagi, pada Abad Pertengahan, ideologi hanya bisa eksis dalam cangkang agama. Pada saat yang sama, ada komponen dalam struktur agama yang tidak ada dalam ideologi. Mari kita pertimbangkan struktur ini.

H

KOMPONEN AGAMA

Unsur-unsur apa, ciri-ciri yang memenuhi syarat, yang jumlahnya membedakannya dari ideologi-ideologi lain, yang terdiri dari agama itu sendiri? Johnstone dan Smelser mengidentifikasi 5 elemen dasar untuk membantu Anda memahami apakah suatu agama adalah sistem kepercayaan:

a) ketersediaan kelompok(komunitas) orang percaya;

b) minat pada fenomena yang dipertimbangkan suci dan gaib, itu. membedakan antara fenomena sehari-hari dan tidak biasa (di antara yang terakhir, misalnya, penyembuhan orang sakit yang putus asa);

di) kepercayaan sebagai sistem kepercayaan tertentu;

d) ritual- pola perilaku dalam kaitannya dengan kekuatan suci dan supernatural, di sisi lain, ini adalah urutan tindakan yang ditentukan saat melakukan kebaktian dan ritual gereja (pernikahan, penguburan), pelanggaran yang merusak keefektifan ritus ini;

e) gagasan tentang adil gaya hidup.

Mari kita jelaskan esensi dari unsur-unsur agama ini:

TAPI) Kelompok orang-orang percaya membentuk suatu pengakuan, suatu kesatuan agama. Meskipun iman bisa menjadi pengalaman yang sangat pribadi, itu menjadi agama dalam hal karakter massa, cakupan kelompok besar orang, dan penyatuan dan interaksi mereka, karena takhayul dapat mencakup banyak orang, tetapi takhayul tidak memiliki kesatuan agama, solidaritas.

B) Fenomena yang tidak biasa (seperti transformasi air menjadi anggur) menjadi suci(sakral) karena dianggap terkait dengan sesuatu yang supernatural (suatu kekuatan atau makhluk yang kemampuannya tidak terikat oleh hukum alam: untuk beberapa itu adalah kuil, untuk yang lain itu adalah sapi). Menurut Durkheim, semua agama mengklasifikasikan fenomena, merujuknya pada yang sakral atau sekuler. Yang sakral mencakup hal-hal yang dipandang luar biasa, transendental, dan berbeda dari hal-hal sehari-hari. Rasionalisasi budaya menyempit, seperti kulit berkerikil, lingkup kesucian, memperluas wilayah sekuler(profane) tanpa mencampurnya. Yang sakral dipisahkan oleh ritual dari dunia sekuler, yang merupakan kehidupan sehari-hari duniawi yang dipenuhi dengan kerja keras dan tanggung jawab keluarga. Orang-orang percaya meninggalkan kesenangan sekuler, "meninggalkan dunia", atau melalui doa, diet dan penyangkalan diri dan kontrol pertapa lainnya atas tubuh, menjalankan "kekuasaan atas dunia sekuler."

DI) Agama(denominasi) adalah seperangkat kepercayaan yang menjelaskan sifat manusia, dunia di luar dirinya dan kekuatan gaib yang dianggap suci (misalnya, umat Buddha percaya pada perpindahan jiwa dan oleh karena itu kumbang tidak kalah pentingnya bagi mereka daripada Presiden). Dua fitur terakhir termasuk dan mitologi, menjelaskan dunia melalui mitos(mitos) sebagai narasi yang sakral, yang mencerminkan hati nurani kolektif dan pengalaman bersama. Pada abad XIX. Mitos dimaknai sebagai penjelasan tidak ilmiah tentang fenomena sosial yang melegitimasi struktur masyarakat. Kemudian K. Levi-Strauss menganggap mitos sebagai sistem tanda, tidak menjelaskan atau melegitimasi sosial, tetapi menjelaskan dikotomi akal: alam dan masyarakat, mentah dan matang, pria dan wanita, kiri dan kanan. Mitos bukanlah sebuah pesan, tetapi hanya variasi tema: mitos Oedipus hanyalah variasi dari elemen ibu-anak, suami-istri, ayah-anak dan hubungan cinta-benci, dominasi-penundukan mereka.

D) Upacara(ritual, dari bahasa Lat. ritus) adalah setiap tindakan formal yang mengikuti pola yang mapan dan mengungkapkan makna bersama atau publik melalui sebuah simbol. Ini adalah aspek praktis dari sistem keagamaan yang mengungkapkan nilai-nilai sakral, bukan keinginan untuk mencapai tujuan utilitarian. Ritual dapat dimodifikasi dalam kerangka bahkan satu agama. Misalnya, saat ini ritual penting dalam agama Kristen adalah pemisahan(privatisasi) adalah cara bertindak ketika orang menghabiskan hidup mereka tidak begitu banyak dalam masyarakat seperti sendirian dan dalam keluarga, percaya bahwa agama, pada kenyataannya, tidak memerlukan banyak tindakan pemujaan publik seperti doa soliter dan iman terdalam. Pada saat yang sama, kontak dengan tetangga, teman dan kerabat jauh kurang penting daripada waktu luang yang dihabiskan di rumah.

E) Gagasan tentang gaya hidup yang benar, atau moralitas agama, biasanya tercakup dalam sistem perintah, norma yang mengatur perilaku. Norma menentukan bagaimana seseorang harus berperilaku dalam situasi yang berbeda. Agama-agama yang kompleks (Kristen, Yudaisme, Islam) merumuskan prinsip-prinsip moral yang jelas. ini atau 10 perintah Musa melarang pembunuhan, pencurian dan dosa lainnya. Atau norma-norma yang mengembangkannya dan mengingkari sebagian darinya Khotbah Yesus di Bukit. Atau Norma Talmud... Atau hukum Islam antara lain: a) adat(hukum adat, hukum tidak tertulis); b) syariah(hukum resmi). Pada saat yang sama, norma mungkin memerlukan posisi hidup yang aktif. Dengan demikian, sistem norma Islam memasukkan jihad sebagai perjuangan iman. Ini jauh dari satu-satunya dan tidak begitu banyak perjuangan untuk kemenangan norma-norma agama murni. Bisa dibedakan 4 bentuk jihad:

1) jihad tangan - hukuman bagi penjahat;

2) jihad hati - perang melawan kecenderungan buruk diri sendiri;

3) berbagai kampanye dan kegiatan untuk kemaslahatan umat: jihad dalam bidang pendidikan, program pendidikan, bantuan pengobatan, bahkan wanita bersalin juga menjadi peserta jihad;

4) ghazavat - jihad pedang, perjuangan bersenjata melawan orang-orang kafir perlindungan Islam dan Muslim.

Peserta aktif dalam jihad dinaikkan statusnya menjadi mujahidin... Mujahidin yang meninggal selama jihad (misalnya, seorang wanita yang meninggal saat melahirkan, atau pahlawan pejuang) menjadi martir, yaitu para martir suci, dan diganjar dengan kebahagiaan abadi. Formasi bersenjata mereka, sebagai suatu peraturan, tidak teratur dan mengikuti taktik gerilya, sabotase, dan teroris. Pada saat yang sama, Islam melarang membunuh diri sendiri, wanita, anak-anak dan orang tua, itu difokuskan pada koeksistensi damai masyarakat, perang hanya diperbolehkan untuk melindungi dari serangan. Oleh karena itu, teroris modern, bersembunyi di balik Islam untuk merebut kekuasaan, menjadi kamikaze, menyerang sekolah di Beslan, rumah sakit bersalin di Budenovsk dan meledakkan rumah di New York, Moskow dan kota-kota lain, tidak diakui sebagai mujahidin atau syahid.

Kami telah memberikan gambaran tentang komponen-komponen agama, yang sebagian besar membedakan lingkup masyarakat ini dari yang lain. Namun, ada juga strukturisasi agama yang lain, serupa dengan analisis struktur agama lainnya ruang publik... Jadi, komponen agama seperti itu sering dibedakan (Lihat Tabel 1).

Tabel 1. STRUKTUR AGAMA

Lebih khusus lagi, struktur organisasi keagamaan itu sendiri dapat diungkapkan dengan menggunakan contoh Gereja Ortodoks Rusia (lihat Tabel 2).

Meja 2. STRUKTUR ORGANISASI GEREJA ORTODOKS RUSIA

Katedral Lokal	Dewan Uskup
Sinode Suci dan Patriark Moskow dan Seluruh Rusia bertanggung jawab atas:
1. Keuskupan(g.o. untuk entitas konstituen Federasi Rusia); Dekani di kota-kota besar; Paroki: komunitas, kuil, dewan paroki 2. Komite Studi: Akademi teologi, Seminari dan sekolah, Bupati dan sekolah lukisan ikon 3. Arsip umum	4. departemen Hubungan Gereja Eksternal, Keuskupan di luar negeri; Misi Spiritual di Yerusalem; Halaman dan representasi 5. Departemen Katekese dan Pendidikan 6. departemen penerbitan 7. Ekonomi Manajemen 8. Departemen Amal dan Amal

Sinode Suci permanen yang dipimpin oleh Patriark mengadakan Konsili. Dewan Lokal memilih Patriark. Sinode bertanggung jawab atas departemen, komite, dan keuskupan yang disebutkan di atas. Keuskupan diawasi oleh dekan dan paroki.

Sikap evaluatif terhadap dunia, keinginan untuk mempengaruhi, mendukung perilaku nyata orang menentukan kesamaan ideologi dengan agama. Baik ideologi maupun agama menegaskan sistem nilai, norma, kriteria tertentu yang harus dipedomani seseorang dalam masyarakat. Tetapi agama mendukung, memperdebatkan nilai-nilai, norma-norma tertentu dengan referensi kepada Tuhan, kesucian, keilahian, dan oleh karena itu keberadaan mereka yang tidak dapat disangkal, dan ideologi memberikan pembenaran yang berbeda, rasional, sekuler: kemanfaatan, efisiensi, dll.

Pada saat yang sama, ideologi tidak muncul dalam kekosongan spiritual, tetapi dalam kerangka budaya tertentu, yang dalam banyak hal dasarnya adalah agama. Ide-ide yang didukung secara rasional, didukung oleh ideologi, dibentuk dan disajikan kepada masyarakat, sebagai suatu peraturan, oleh agama. Ideologi, pada prinsipnya, tidak bisa tidak bergantung pada pendahulunya - jika tidak maka tidak akan dirasakan oleh orang, akan mengacaukan masyarakat, dan membuat perilaku orang tidak dapat diprediksi. Ide-ide komunisme berakar pada komunisme Kristen, ide-ide individualisme borjuis dan pencapaian - dalam Protestantisme (Calvinisme dan Puritanisme), dll.

Bukan kebetulan bahwa T. Parsons dan T. Luckman percaya bahwa di dunia modern tidak mungkin untuk melepaskan diri dari "kesakralan" tertentu dalam membenarkan nilai; berdasarkan analisis yang ketat, mereka tidak dapat dibuktikan, meskipun secara praktis vital, penting. Sebut saja aksiomatis struktur nilai awal dari budaya tertentu. Apakah ada argumen yang lengkap, murni rasional-logis yang mendukung postulat ideologis-liberal individualis, doktrin, atau, sebaliknya, mendukung ideologi sosialis dll? Setelah menentukan argumen awal dengan bantuan logika, orang dapat menemukan bahwa kedua ideologi itu benar dengan caranya sendiri. Pilihan satu atau lain posisi ideologis sebagian besar karakter irasional-intuitif, berdasarkan pengalaman hidup, pengamatan, sensasi, yang tidak selalu tersusun secara logis. Bukan kebetulan bahwa K. Mannheim, salah satu pendiri sosiologi pengetahuan, mencatat bahwa ideologi sosialis-komunis adalah sintesis Intuisionisme dan berjuang untuk rasionalisasi ekstrim *.

Adanya aksiomatisitas, intuisionisme menjadikan ideologi terkait dengan agama. Sosiolog agama terkenal R. Bella menyebut ideologi masyarakat Amerika modern sebagai "agama sipil". Sepintas, ungkapan seperti itu tidak mungkin. Tetapi jika kita mempertimbangkan bahwa yang kita maksud adalah gagasan, nilai, norma, ritual, hari raya, upacara yang menyatukan seluruh masyarakat Amerika, di mana semua orang Amerika tunduk, maka menjadi jelas apa itu agama sipil (yaitu sekuler). Dalam masyarakat modern "ada agama sipil sebagai satu dimensi kehidupan beragama, yang kurang lebih berfungsi sebagai dasar yang disepakati untuk kesatuan agama masyarakat ..." **.

* Lihat: K. Mannheim Ideology and Utopia, hal. 110.

** Bella R. Sosiologi agama. Dalam buku: Sosiologi Amerika. Perspektif. Masalah. Metode. - M., 1972, hal. 280.

Ideologi komunis, seperti halnya agama, mengklaim sebagai gembala spiritual manusia. Tapi, saya ulangi, pada dasarnya berbeda dengan agama. Basis psikologis agama adalah iman, dan ideologi adalah penerimaan formal. Di sini tidak mungkin untuk menggambarkan secara rinci keadaan iman. Saya akan membatasi diri pada komentar singkat. Keadaan iman adalah keadaan mental awal tertentu dari seseorang, yang tidak menyiratkan bukti logis dan konfirmasi eksperimental dari posisi yang mereka yakini, dan tidak juga menyiratkan paksaan eksternal. Ini adalah kecenderungan internal untuk "mengenali" sesuatu sebagai sesuatu yang ada, benar, dan pantas. Saya menempatkan kata "kenali" di sini dalam tanda kutip, karena di sini esensi masalahnya bukan pada tanda-tanda eksternal negara, tetapi pada kondisi batin seseorang. Iman adalah salah satu kemampuan manusia, yang atas dasar itulah tumbuh kemampuan untuk keadaan jiwa yang religius dan untuk bentuk-bentuk perilaku religius. Penerimaan formal ideologi tidak serta merta menyiratkan keyakinan akan kebenaran postulat dan janji-janjinya, meskipun keyakinan semacam itu mungkin (seperti yang dikatakan fakta). Itu bisa membuat jiwa orang menjadi dingin dan acuh tak acuh terhadap apa yang diterima. Ideologi diterima dengan akal dan dari perhitungan sadar atau bawah sadar dari konsekuensi perilaku seseorang dan kondisi kehidupan yang lebih baik (dalam kasus ekstrim, dari perhitungan menghindari yang terburuk). Agama menembus jiwa manusia dan memanifestasikan dirinya dalam perilaku mereka. Ideologi adalah sarana eksternal murni dalam perilaku orang, dan bukan perilaku itu sendiri. Perilaku ditentukan oleh kekuatan lain (yaitu, hukum komunalitas). Ideologi memberi mereka arah dan pembenaran. Itu tidak masuk ke dalam jiwa orang. Tidak ada kebutuhan internal akan ideologi. Jika kita berasumsi bahwa pihak berwenang tidak menuntut pengakuan ideologi dan pada konfirmasi resmi pengakuan ini, orang akan segera melupakan ideologi. Tetapi mereka akan mulai secara spontan menciptakan agama, dan fakta-fakta semacam ini dapat diamati bahkan di Uni Soviet. Ini bukan kekayaan ideologi, tetapi juga bukan martabat *Agama juga memiliki aparatus yang mirip dengan ideologi - gereja. Tetapi kebutuhan akan agama melahirkan gereja. Dalam hal ideologi, sebaliknya, aparatus ideologi memaksakan ideologi kepada orang-orang sebagai sarana perilaku dan sarana untuk mengidentifikasi korespondensi individu dengan masyarakat. Masyarakat komunis adalah masyarakat yang anti agama. Ini sendiri, saya ulangi, tidak baik atau jahat. Hal lain yang penting di sini: mengapa fakta ini terjadi? Dan bisakah itu dijelaskan hanya dengan niat jahat dari beberapa ateis jahat yang merebut kekuasaan? Pertama-tama, seseorang seharusnya tidak mengidealkan agama. Tidak ada agama yang abstrak, yang ada adalah bentuk-bentuk konkret dari agama-agama. Di Rusia, misalnya, ini adalah Ortodoksi, Islam, dan bentuk lainnya. Dan akan sangat tidak adil untuk menyangkal peran positif dari kegiatan anti-agama rezim Soviet dalam beberapa tahun terakhir. Kegiatan ini sangat bernilai pendidikan. Ini membebaskan jutaan orang dari belenggu obskurantisme agama. Kegiatan anti-agama pemerintah Soviet telah dan masih berhasil di antara massa penduduk terutama karena fakta bahwa bentuk-bentuk agama yang diberikan secara historis ternyata tidak memadai untuk mentalitas orang modern dan posisinya dalam masyarakat, dan bukan karena kekerasan. Kekerasan telah dan masih ada dalam hal ini, seperti dalam banyak hal lainnya. Tapi itu bukan dasar. Ia sendiri bertumpu pada dasar yang telah menentukan nasib agama-agama dalam masyarakat komunis. Sebenarnya, bentuk-bentuk agama yang dihadapi rezim komunis ini dirancang untuk tingkat budaya penduduk yang relatif rendah dan cara hidup tertentu. Kedalaman atau ketinggian intelektual yang ada dalam ajaran agama tertentu tidak dapat dijangkau oleh masyarakat luas. Selain itu, mereka terlihat seperti kedalaman atau ketinggian dengan bentangan yang besar dan dengan banyak kemunafikan. Masyarakat komunis, di sisi lain, adalah masyarakat literasi universal. Di sini, hampir separuh penduduk (dan mungkin lebih) mengenyam pendidikan menengah umum atau khusus. Di sini jutaan orang memiliki pendidikan yang lebih tinggi , jutaan orang dipekerjakan secara profesional di bidang budaya. Ada jaringan luas lembaga budaya dan pendidikan di sini. Propaganda pencapaian ilmu pengetahuan dan teknologi telah dilaksanakan secara luas. Di sini orang terus-menerus membaca literatur, yang praktis tidak menyisakan ruang dalam jiwa mereka untuk ide-ide keagamaan. Di sini orang menjalani gaya hidup yang dinamis, mereka terus-menerus berotasi dalam tim dari jenis mereka sendiri. Mereka dipaksa dalam kehidupan sehari-hari untuk melakukan banyak tindakan yang tidak sesuai dengan agama yang sebenarnya. Dan tidak sulit untuk menunjukkan bahwa bagi sebagian besar orang beriman, keberagamaan mereka dalam praktiknya ternyata munafik. Singkatnya, di sini agama-agama yang diberikan secara historis tidak didukung oleh kehidupan spiritual dan fisik penduduk negara itu. Dan oleh karena itu, bahkan jika pihak berwenang memutuskan untuk secara paksa menanamkan bentuk-bentuk agama ini, mereka akan mengalami kebangkrutan. Jenis ideologi yang mendominasi di Uni Soviet dan sejumlah negara komunis lainnya lebih sesuai dengan mentalitas dan gaya hidup seseorang dalam masyarakat komunis (saya tidak tahu situasi dengan ideologi di Cina). Saya sudah berbicara tentang bagaimana ideologi ini dipaksakan pada orang-orang. Secara alami, agama, yang tidak didorong dan bahkan kadang-kadang dianiaya di negara-negara komunis, tidak dapat bersaing di sini dengan ideologi yang dikenakan pada orang sejak lahir oleh aparatus ideologis yang paling kuat. Dan ideologi ini pada dasarnya anti-agama. Meski tidak diperhitungkan dengan keimanan, namun memanfaatkan segala pencapaian ilmu pengetahuan dan teknologi, segala sarana seni dan dakwah. Ini berkaitan dengan masalah yang sama yang disentuh oleh agama, tetapi di mata orang modern memiliki keunggulan yang jelas dalam interpretasinya. Dalam masyarakat komunis, ada fenomena yang memungkinkan beberapa kritikus komunisme berbicara tentang semacam kebangkitan agama. Contoh paling kuat dari hal ini adalah peristiwa baru-baru ini di Polandia sehubungan dengan kedatangan Paus dan situasi agama di Polandia pada umumnya. Saya tidak akan menyentuh kekhasan fenomena keagamaan Polandia di sini. Adapun fenomena "kebangkitan agama" di Rusia, mereka terutama merupakan bentuk ekspresi ketidakpuasan sosial yang tidak memadai dan penghargaan terhadap mode (ini terutama berlaku untuk kalangan intelektual). Dan hanya sebagian yang merupakan ekspresi dari kebutuhan psikologis akan sesuatu seperti agama. Sejauh mana bentuk-bentuk agama baru dapat muncul dari sumber ini atau transformasi agama lama di bawah kondisi masyarakat komunis, masih belum ada bahan yang cukup meyakinkan untuk menjawab pertanyaan ini. Bagaimanapun, nasib agama secara umum tergantung pada nasibnya di negara-negara non-komunis dan pada nasib negara-negara itu sendiri dalam perjuangan melawan komunisme. Seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman Uni Soviet, di negara-negara komunis, agama dapat ditoleransi jika tidak masuk ke dalam konflik nyata dengan sistem, puas dengan peran yang sangat sekunder dan hidup sesuai dengan hukum umum lembaga-lembaga komunis. Singkatnya, ideologi dalam masyarakat komunis memiliki keunggulan dibandingkan agama, karena memberikan doktrin tentang dunia, masyarakat dan seseorang, yang lebih sesuai dengan jenis dan tingkat budaya orang modern, karena menerangi bentuk-bentuk perilaku. yang tanpanya tidak mungkin bagi seseorang untuk hidup dalam masyarakat ini, karena itu membuat seseorang lebih nyaman dalam hal kontrol dan manipulasi. Orang yang religius tidak nyaman untuk berfungsi dalam masyarakat ini, baik dari sudut pandang orang-orang di sekitarnya maupun dari sudut pandang kelangsungan hidup. Dan karena itu negara mendukung ideologi, mengubahnya menjadi instrumen kekuasaan yang kuat. Tentu saja, dengan peningkatan pendidikan penduduk dan peningkatan propaganda pencapaian ilmiah, serta dengan akumulasi pengalaman hidup di bawah kondisi sistem komunis dan transmisi dari generasi ke generasi, perbedaan antara keadaan pengajaran ideologis dan keadaan intelektual dan psikologis umum penduduk negara itu muncul dan meningkat. Ajaran ini sah, tetapi tidak lagi membangkitkan rasa hormat yang diperlukan. Dan seperti halnya orang mendambakan perumahan, pakaian, makanan, hiburan yang lebih baik, mereka juga mendambakan bentuk-bentuk penindasan ideologis yang lebih mudah dan nyaman, yang tidak merendahkan martabat dan harga diri mereka, dan bahkan memberikan kepuasan. Ideologi sangat enggan untuk membuat "kemanjaan" seperti itu karena konservatisme sistem besar dan stabil apa pun. Tapi itu masih terjadi. "Relaksasi" yang begitu serius datang, misalnya, di Uni Soviet pada masa pasca-Stalin. Berkat dia, inkonsistensi ideologi dengan situasi nyata di negara ini agak melemah.

Lebih lanjut tentang topik IDEOLOGI DAN AGAMA:

1. IDEOLOGI, BUDAYA DAN AGAMA PERIODE KERAJAAN TENGAH. TULISAN DAN PENGETAHUAN ILMIAH
2. Interfax-religion PERCAYA MEREKA YANG BERPIKIR MENDUKUNG IDEOLOGI AGRESIF AGRESIF AKAN MENJADI KORBAN MEREKA

Agama dan ideologi revolusioner

Tazhurizina Z.A.

AGAMA DAN IDEOLOGI REVOLUSIONER
(sampai peringatan 90 tahun penerbitan karya V. I. Lenin "Materialisme dan Empirio-kritik") *

Kebenaran hanya harus jelas dan tidak tersamarkan.

Gracchus Babeuf

Munculnya protes politik di bawah penutup agama adalah sebuah fenomena
karakteristik semua orang pada tahap perkembangan tertentu, dan tidak hanya Rusia.

DI DAN. Lenin

Dalam karya filosofisnya "Materialisme dan Empirio-Kritik: Catatan Kritis pada Filsafat Reaksioner" (1909) V.I. Lenin memecahkan masalah yang telah mempertahankan relevansinya untuk zaman kita. Sebagaimana diketahui bahwa karya ini merupakan babak baru dalam perkembangan materialisme, khususnya ajaran K. Marx dan F. Engels. Dengan demikian, Lenin merangkum pencapaian terpenting sains sejak kematian Engels, menjelaskan dalam hubungan ini konsep materi, mengungkapkan sifat-sifat dasarnya, termasuk materi yang tidak habis-habisnya, ketidakterbatasannya, kemampuannya untuk diketahui; mengkaji secara dialektis masalah hubungan antara kebenaran objektif, absolut, dan relatif; mengungkapkan hubungan antara teori dan praktek. Pada saat yang sama, Lenin mengandalkan tradisi berabad-abad dari perkembangan filosofis dan materialis alam, masyarakat dan manusia, serta pada praktik perjuangan rakyat pekerja melawan penindasan sosial dan spiritual. Refleksi Lenin tentang masalah ini (dan bukan hanya ini) memungkinkan orang yang tidak percaya di dunia, yang didominasi agama, untuk menyadari dan memperkuat keterlibatannya dalam tradisi materialisme sebagai tradisi yang bermanfaat yang berkontribusi pada pertumbuhan budaya umat manusia.

Bagi Lenin sendiri, materialisme dialektik yang diperbarui dan didanai olehnya menjadi pendukung teoretis dalam polemik dengan kaum Sosial Demokrat Rusia yang, menyebut diri mereka Marxis dan ateis, terbawa oleh filsafat, mengklaim sebagai "baris ketiga" dalam filsafat, yang dianggap sedang naik daun. di atas materialisme dan idealisme, dan tepatnya Machisme – ajaran idealis E. Mach dan R. Avenarius yang modis di Barat, yang cenderung masuk ke ranah agama.

Tidak mungkin Lenin akan mengambil analisis kritis terhadap Machisme (bagaimanapun juga, ada banyak ajaran idealis, baik itu ilmiah atau agama, dari jenis yang paling beragam di Barat pada abad ke-19 dan awal abad ke-20), jika memang demikian. bukan untuk kawan-kawan seperjuangan ideologis, kawan-kawan di partai yang sedang bersiap untuk memimpin perjuangan yang akan datang melawan sistem otokratis. Dalam kondisi reaksi politik yang mengikuti di Rusia setelah kekalahan revolusi 1905-1906, melemahnya posisi Marxisme sebagai akibat konsesi terhadap pandangan dunia idealis-religius dapat merusak kepemimpinan ideologis gerakan revolusioner yang matang. . Gagasan ini dibuktikan oleh seluruh isi karya "Materialisme dan Empiris-Kritis". Fakta bahwa bagi Lenin itu bukan kebetulan dibuktikan dengan seruannya pada masalah "agama dan Marxisme sebagai ideologi revolusioner", "agama dan partai sosialisme" dan dalam sejumlah karya lain, seperti "Socialism and Religion " (1905), " Tentang sikap partai buruh terhadap agama ”(1909),“ Kelas-kelas dan partai-partai dalam hubungannya dengan agama dan gereja ”(1909),“ Tentang makna materialisme militan ”(1922).

Lenin, yang memperkuat tesis tentang ketidakcocokan Marxisme revolusioner dengan agama, bersandar pada pengalaman perjuangan historis dalam masyarakat kelas yang antagonistik dan pada interpretasi pengalaman ini oleh Marx dan Engels. Tugas kita adalah untuk mempertimbangkan, setidaknya secara umum, beberapa fakta sejarah yang berkaitan dengan penggunaan agama dalam perjuangan revolusioner, untuk menyampaikan pendapat tentang hal ini baik dari para peserta dalam peristiwa yang relevan dan para pemikir yang mengajukan pertanyaan tentang masalah ini. peran agama dalam gerakan revolusioner, termasuk di antara klasik Marxisme.

Saat ini hampir menjadi hal yang lumrah bahwa Marxisme ternyata tidak dapat dipertahankan dalam doktrin agamanya dan bahwa, akibatnya, realitas baru memerlukan pemikiran ulang yang mendasar dari doktrin ini, perkembangannya. Gagasan bahwa filsafat Marxis perlu diperbarui melalui penyertaan muatan agama di dalamnya, karena ini akan membantunya mengatasi keterbatasan historis klasik Marxisme dan pengikutnya, bahwa Partai Komunis di masa depan harus fokus pada pembentukan persatuan dengan Gereja, dari waktu ke waktu muncul dan di halaman pers komunis.

Tidak ada keraguan bahwa Marxisme hanya efektif di bawah kondisi perkembangan dan peningkatannya yang konstan, memahami perubahan di negara dan dunia, menggeneralisasi data dari seluruh kompleks ilmu pengetahuan dan ide-ide filosofis, dan menerapkan metode penelitian modern. Justru sikap terhadap Marxisme inilah yang menjadi ciri khas Lenin 1. Tampaknya masuk akal untuk mengajukan pertanyaan apakah masuknya keyakinan dan ide-ide agama dalam ideologi revolusioner akan berkontribusi pada konsolidasi massa rakyat dalam perjuangan mereka untuk pembebasan sosial hari ini. Pemeriksaan terhadap peran ide-ide keagamaan dalam sejarah gerakan rakyat melawan penindasan sosial dan spiritual dapat membantu menemukan jawaban atas pertanyaan ini.

Harus diingat bahwa selama berabad-abad strata yang berkuasa telah mempertahankan isi kitab suci yang tidak dapat diganggu gugat, menyatakannya abadi dan tidak berubah dan menganiaya orang-orang karena memikirkan kembali isi ini secara "sesat". Tidak mungkin bahwa mereka yang berkuasa, yang memperkenalkan ide-ide dan gambaran-gambaran kitab-kitab suci ke dalam kesadaran massa dengan berbagai cara, peduli dengan kesejahteraan massa ini di sini, dalam kehidupan duniawi.

Perhatikan bahwa buku-buku suci mengandung sejumlah besar materi yang paling beragam dan menarik, dan tidak selalu religius. Bagaimanapun, kompleks buku-buku alkitabiah telah dibuat selama lebih dari satu milenium, sementara, tentu saja, karya-karya yang paling menonjol dari waktu itu (sangat tua, saya perhatikan) dipilih. Dan dalam komposisi Al-Qur'an, banyak plot, ide dan karakter Alkitab, terutama Perjanjian Lama, dimasukkan dalam bentuk yang diubah. Ya, kitab-kitab suci mencerminkan kehidupan historis orang-orang tertentu, norma-norma moral dan hukum mereka, ide-ide mereka tentang dunia secara keseluruhan, dll. Namun faktanya dalam buku-buku ini pemahaman tentang masalah-masalah nyata, termasuk sosial-politik (misalnya, hubungan antara budak dan tuan), nasional (misalnya, nasib orang-orang Yahudi), diberikan justru dari sudut pandang agama. pandangan - ini adalah tujuan dari kitab suci tersebut.

Apakah buku-buku ini menarik bagi orang modern yang tidak percaya, bahkan seorang komunis? Tentu saja, seperti Dhammapada Buddhis, atau Avesta Zoroaster, atau Kojiki Jepang, semakin banyak yang kita ketahui, semakin yakin kita mengarahkan diri kita pada retrospektif sejarah dan kehidupan spiritual modern. Tetapi mereka yang percaya bahwa Marxisme, karena kemunculannya kembali di abad XIX "jauh". usang, bahwa waktunya telah tiba untuk memperbaikinya dengan penyertaan "dialektis" ide-ide dan gambar-gambar alkitabiah, Alquran dan serupa, mereka melupakan fakta bahwa kitab-kitab suci diciptakan pada periode sejarah yang jauh lebih awal, dan oleh karena itu setidaknya tidak logis untuk memperbarui Marxisme modern dengan mereka. Karena Marxisme masih merupakan ajaran non-agama, akan lebih logis untuk beralih ke warisan, misalnya, dari Yunani kuno. Jika Anda mengumpulkan karya-karya sekuler terbaik Yunani kuno - puisi, drama, karya sejarah, politik, filosofis, ilmu alam, sifat medis - dalam satu buku setidaknya dua atau tiga abad (abad V-III SM), mungkin ini akan menjadi buku yang tidak kalah informatif dan instruktif daripada Alkitab. Atau ingat budaya Romawi kuno selama berabad-abad. SM. Setelah mengumpulkan, sekali lagi, terutama monumen budaya sekuler, kita akan menemukan di sini kekayaan yang tidak kurang, berbagai ide, plot, karakter manusia, pepatah moral (ingat setidaknya "paman Kristen" - Seneca atau surat-surat Pliny Muda) daripada di buku suci mana pun ...

Warisan ini telah menjadi fondasi budaya yang kuat dari budaya dunia. Marx dan Engels, omong-omong, benar-benar tahu budaya kuno (Marx mendedikasikan disertasi doktoralnya untuk pertanyaan tentang perbedaan antara filsafat alam Democritus dan Epicurus), dan dalam bentuk film terkandung dalam filsafat (termasuk modern) dari Omong-omong, Marxisme berkontribusi pada pemahaman non-agama tentang esensi agama ...

Seberapa efektifkah penggunaan agama oleh gerakan revolusioner? Pertanyaannya cukup kompleks, dan jawaban tegas untuk itu mungkin salah - semuanya tergantung pada kondisi spesifik masyarakat di era tertentu. Pada Abad Pertengahan, misalnya, ketika agama monoteistik merambah secara mendalam ke semua bidang kehidupan sosial dan spiritual negara yang berbeda, ideologi berbagai kelas, perkebunan, kelompok politik muncul dalam bentuk keagamaan. Ini tidak mengherankan: Kekristenan pada waktu itu merupakan sistem simbolis Eropa. Agama dijadikan sebagai pembenaran atas tuntutan massa atas kehidupan duniawi yang bermartabat, meskipun dari khotbah-khotbah keagamaan diketahui bahwa penderitaan duniawi, kerendahan hati dan kesabaran adalah jaminan kehidupan bahagia anumerta. Tetapi para bidat menafsirkan Alkitab dengan cara mereka sendiri, memberikan makna sosial pada posisi yang telah mereka pilih. "Kebebasan dan kesewenang-wenangan dalam menafsirkan teks Alkitab diserahkan ke tangan seorang bidat yang memiliki Alkitab, senjata ampuh dalam perjuangan melawan Gereja," tulis 2 sejarawan Soviet yang berwibawa. Tetapi ini tidak berarti bahwa agama adalah sumber ide-ide revolusioner - seringkali itu hanya cangkang protes sosial.

Bagaimana cangkang agama tercermin pada nasib gerakan revolusioner, apalagi jika padat?

Nasib pemberontakan 1304-1307 sangat instruktif. di Italia di bawah kepemimpinan Dolcino - "seorang revolusioner sejati dan pemimpin kaum plebeian dan kaum tani" 3. Ternyata dalam situasi nyata, penafsiran mereka dalam bentuk keagamaan menghalangi pemimpin gerakan untuk mengambil keputusan politik yang memadai. Akademisi S.D. Skazkin yakin bahwa “agama menenggelamkan hubungan sosial menjadi kabut yang fantastis "4. Dolcino mengkhotbahkan kemungkinan menciptakan Yerusalem Baru di bumi, mencap Gereja, menyebutnya "takhta Setan." Demi kepentingan propaganda revolusioner, ia menafsirkan beberapa bagian Alkitab secara harfiah. Dalam kitab Yehezkiel, Tuhan menjanjikan para pengikutnya kehidupan yang aman di padang rumput dan hutan, pembebasan dari para budak (Yehezkiel 34, 26-29). Di benak massa, ini memang cita-cita "kerajaan Tuhan di bumi", oleh karena itu khotbah Dolcino bergaung dengan massa. Namun, tampaknya, Dolcino dengan tulus percaya pada kemungkinan menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan praktis dalam kitab para nabi dan dalam Kiamat. Tetapi plot alkitabiah kuno ditumpangkan pada peristiwa sosial-politik kontemporer, dan ini membuatnya sulit untuk dinavigasi dengan benar dalam situasi tertentu. Energi revolusioner, kata Skazkin, tidak peduli seberapa hebatnya, adalah buta jika tidak dipandu oleh gagasan yang jelas tentang tujuan dan cara aksi revolusioner; “Bidat dipaksa…membakar protesnya dalam nyala api semangat keagamaan”5.

Menariknya, dalam perjalanan perjuangan revolusioner, cangkang agama bisa menjadi "lebih tipis". Engels mengungkapkan pemikiran mendalam tentang kemungkinan menerjemahkan teks-teks alkitabiah dari rencana keagamaan (dan penawanan!) Menjadi rencana politik, yang mencirikan kegiatan pemimpin Perang Tani di Jerman (1525-1526) Thomas Münzer. Ketika gerakan populer menyebar, Engels menulis, ide-ide Müntzer menjadi semakin berani, ia mulai bertindak sebagai agitator politik: “Doktrin teologis dan filosofisnya diarahkan terhadap semua dogma dasar tidak hanya Katolik, tetapi juga Kristen pada umumnya. Dalam bentuk Kristen, ia mengkhotbahkan panteisme, di beberapa tempat bahkan bersentuhan dengan ateisme ”6. Engels memberi pelajaran dalam pendekatan yang benar-benar dialektis terhadap fenomena kehidupan sosial dan spiritual: terminologi agama yang digunakan dalam berbagai situasi harus dipertimbangkan secara konkret, dan kemudian ternyata dalam beberapa kasus bentuknya tidak sesuai dengan konten baru. , yang pada dasarnya non-religius. Dengan demikian, Müntzer memandang Kristus bukan sebagai hipostasis Allah, tetapi sebagai pribadi - seorang nabi dan guru. Dia menganggap Wahyu yang sebenarnya bukan Alkitab, tetapi akal budi, yang mengkhotbahkan permulaan "kerajaan seribu tahun Allah", tetapi memahaminya "tidak lebih dari suatu tatanan sosial di mana tidak ada perbedaan kelas, tidak ada milik pribadi ... "7. Müntzer, Engels percaya, tidak terlalu mementingkan tabir alkitabiah dari pandangan revolusionernya daripada banyak murid Hegel di zaman modern.

Tradisi interpretasi sosial teks-teks agama juga ada di Rusia. Di Rusia, konsep Kristen tentang "Kerajaan Allah" ditafsirkan sebagai kerajaan keadilan di bumi, untuk pendirian yang dicari oleh para bidat. Sejarawan Soviet yang luar biasa A.I. Klibans sudah berada di antara bidat Novgorod abad XIV. memperhatikan "pemikiran ulang sosial teks-teks alkitabiah untuk mengutuk masyarakat feodal" 8. Pada abad XVI. bidat Theodosius the Kosoy menciptakan sebuah doktrin yang sangat dikutuk oleh Gereja 9; dia sendiri menyebutnya "baru" - itu diarahkan melawan dominasi manusia atas manusia. Ajaran "baru" didasarkan pada konsep pikiran spiritual - partikel hidup Ilahi dalam diri manusia: "Kami adalah anak-anak Tuhan," dan bukan budak. Dia sepenuhnya menyangkal ritual Kristen, pemujaan ikon dan salib, menuntut kesetaraan universal, menolak kepemilikan pribadi dan menyerukan "tidak mematuhi otoritas dan imam." Dalam mendukung ide-ide radikal seperti itu, Theodosius sering mengandalkan proposisi-proposisi alkitabiah, yang, jika perlu, ditafsirkan baik secara harfiah maupun alegoris.

Dalam kisah penulis Yunani Mitsos Alexandropolus "Adegan dari Kehidupan Maxim orang Yunani" (Moskow, 1983) ada episode seperti itu. Seorang bermata biru, berjanggut, dengan rambut merah lebat, seorang biarawan paruh baya Theodosius, datang ke Athos kepada teolog Maxim the Greek, yang menentang Gereja.

Maximus mulai berspekulasi tentang alasan huruf Upsilon di dasar salib. Theodosius menjawab: "Setidaknya seperti yang Anda katakan, setidaknya berbeda - apa yang akan berubah dari ini dalam hidup kita yang menyedihkan?" - dan mulai membaca kata-kata Maxim the Greek sendiri: “Saya tidak membutuhkan kuil, tempat tinggal yang didirikan, memberikan perlindungan kepada kawanan saya sehingga tidak menderita cuaca buruk musim dingin, panggil orang miskin, lumpuh, janda dan anak yatim , yang tidak dapat membalas budimu, karena mereka telanjang dan lapar". - “Eh, pak tua, tapi saya, seorang bidat, tidak mengatakan apa-apa selain itu. Para uskup tidak membuat dongeng apa pun, menggelapkan kepala orang yang buta huruf dengan kebohongan, sehingga mereka menanggung pelanggaran hukum dan otokrasi. Dan para imam mengajar untuk bertahan dalam nama Kristus, membuat Allah dari dia. Dan siapakah Kristus itu? Seorang pria seperti kita! Seorang pria dengan pikiran yang cerah dan hati yang besar." Dan selanjutnya adalah tentang bagaimana ucapan bidat itu dirasakan oleh Maxim orang Yunani: “Kata-kata rasul bahwa tidak ada orang Yahudi, tidak ada penyembah berhala, tidak ada budak, tidak ada orang bebas, terdengar asing di mulut Theodosius. Sama seperti dalam Kitab Suci, tetapi suaranya berbeda - mengerikan, menggiling seperti gigi di gigi.

Jadi, teks-teks alkitabiah dan agama pada umumnya memperoleh “suara yang berbeda” dalam ajaran mereka yang, pada abad-abad dominasi agama, melawan penindasan rakyat dan berjuang untuk pencapaian “surga di bumi”, dan tidak di surga.

Tetapi cangkang agama dari ajaran progresif bukannya tidak peduli dengan isinya. Dimasukkannya posisi agama dalam ideologi gerakan sosial atau dalam propaganda revolusioner tidak selalu memungkinkan pengungkapan makna sebenarnya dari doktrin protes, serta makna sebenarnya dari doktrin agama itu sendiri. Orang miskin terkesan dengan ketentuan-ketentuan injili yang mengutuk kekayaan ("waspadalah terhadap ketamakan." - Lukas 12, 12), ketentuan-ketentuan tentang kasih kepada sesama, tentang persamaan semua orang di hadapan Allah: ketentuan-ketentuan itu dapat disesuaikan dengan tuntutan-tuntutan sosial masyarakat. massa. Tetapi bagaimana memberikan "suara yang berbeda" pada panggilan evangelis untuk tunduk kepada tuan-tuan duniawi? Dan ada banyak panggilan seperti itu dalam Perjanjian Baru: "Hamba-hamba, taatilah tuanmu menurut daging dalam segala hal, layani mereka dari jiwa, takut akan Tuhan" (Kol. 3:22); “Hamba-hamba, taatilah tuanmu menurut daging dengan takut dan gentar, melakukan kehendak Allah dari jiwa” (Efesus 4:5-6); "Setiap jiwa tunduk kepada otoritas tertinggi, karena tidak ada kekuatan yang tidak berasal dari Allah" (Rm. 13: 1), dll.

Patut dicatat bahwa bagian-bagian seperti itu dari Alkitab secara intuitif diabaikan oleh para ideolog gerakan antifeodal, tetapi selama berabad-abad mereka secara intensif digunakan oleh kelas penguasa. Ideolog mereka sama sekali tidak terhalang oleh posisi kenyamanan bagi para budak, seperti “Lebih baik seekor unta melewati lubang jarum daripada seorang kaya masuk ke dalam Kerajaan Allah” (Lukas 28, 25).

Dengan satu atau lain cara, beralih ke agama untuk mengekspresikan tuntutan sosial tidak memungkinkan untuk sepenuhnya memahami keselarasan kekuatan kelas, untuk menyajikan program aksi kepada massa dalam bentuk yang memadai. Bentuk keagamaan, menurut peneliti terkenal gerakan reformasi A.I. Klibanova, menjatuhkan ide-ide signifikansi sosial dan teoretis radikal yang disajikan di dalamnya ke keadaan potensial 10. Kegiatan-kegiatan subyek protes sosial yang paling radikal menyebabkan terobosan dalam bentuk kesadaran keagamaan, untuk mengatasi keterbatasan dogma agama, yang juga terkait dengan kemajuan dalam kehidupan sosial dan spiritual masyarakat 11. Berlayar keluar dari masyarakat abad pertengahan ke masyarakat baru, para ideolog secara sadar mengajukan pertanyaan tentang manfaat atau bahaya menggunakan agama untuk tujuan revolusioner.

Tradisi penolakan agama sebagai "ragi" atau unsur ideologi protes dan propaganda berangsur-angsur berkembang. Dalam hal ini, kita tidak dapat mengabaikan Gracchus Babeuf, seorang revolusioner yang luar biasa, pemikir komunis, pembela massa selama Revolusi Besar Prancis, yang dieksekusi pada tahun 1797 oleh dekrit Direktori borjuis kontra-revolusioner. Peneliti karyanya B.F. Dalin menyebut Babeuf "yang paling cerdas, cerdas, berpandangan jauh ke depan, dan bahkan secara teoritis paling bersenjata" sebagai wakil dari kelas yang kurang beruntung dan kurang mampu.

Babeuf adalah seorang ateis. Sikapnya terhadap hidup dan mati secara mengesankan disampaikan dalam surat-surat terakhir. "... Saya tidak berpikir akan begitu sulit bagi saya untuk berpisah dengan hidup saya," tulisnya dalam surat kedua dari belakang. Dan inilah baris-baris dari sepucuk surat kepada istri dan anak-anaknya, yang ditulis pada malam eksekusi: “Selamat malam, teman-teman. Aku siap untuk menyelam ke dalam malam yang abadi. Saya tidak tahu apa yang akan terjadi dengan semua Republikan, dengan keluarga mereka dan bahkan dengan bayi mereka, di tengah kengerian kaum royalis yang akan dipimpin oleh kontra-revolusi. Mati untuk tanah air, meninggalkan keluarga, anak-anak, istri tersayang - semua ini bisa dialami jika saya tidak melihat bahwa segala sesuatunya menuju kematian kebebasan dan penganiayaan paling mengerikan dari semua Partai Republik ... Saya harap Anda akan percaya bahwa saya sangat saya cintai. Saya belum melihat cara lain untuk membuat Anda bahagia, tetapi dengan cara kebahagiaan universal ”13. Seperti yang Anda lihat, di jam-jam kematiannya, semua pikiran dan perasaan Babeuf ateis diarahkan pada nasib revolusi, tanah air dan keluarga sebagai bagian integral dari rakyat.

Dalam karya Babeuf, kita akan menemukan banyak refleksi tentang Kekristenan dan tempatnya dalam revolusi. Pada tahun 1793, ia menulis sebuah artikel "Hidup Baru Yesus Kristus", di mana ia mengkritik keinginan beberapa revolusioner radikal untuk menggunakan nama Yesus untuk tujuan mereka sendiri. Misalnya, Jacobin Jacques Hebert yang berhaluan kiri menyebut Kristus "sans-culotte, seorang Jacobin sejati", dan seorang warga negara tertentu yang disebut Gillet sebagai "orang bijak, pria jujur, legislator." Tetapi Yesus, kata Babeuf, bukanlah yang satu atau yang lain: “Jika Yesus hanya mempertahankan reputasi sebagai orang yang jujur ​​dan pendiri moralitas yang baik, Yesus ini, alih-alih mati sekali dan untuk semua, sebagaimana mestinya, akan bisa bangkit suatu saat nanti. Kebangkitan-Nya yang pertama membuat terlalu banyak keributan dan terlalu menggelisahkan dunia bagi kita untuk menginginkan yang kedua ”14.

Apakah mengherankan bahwa dengan berdirinya imperium di Prancis, dengan menguatnya kekuasaan borjuasi besar dan semakin intensifnya eksploitasi rakyat pekerja, terjadilah “kebangkitan” Katolik: lonceng-lonceng yang hening selama revolusi terdengar di seluruh Prancis. Babeuf mencatat konservatisme pemikiran keagamaan. Bahkan dengan revolusi yang telah terjadi, katanya, ketika semua orang mengubah nama Kristen mereka menjadi yang antik **, "semua orang mengomel terhadap Kekristenan, semua orang mengeluh, semua orang ingat bahwa aliran sesat ini telah membanjiri bumi dengan darah" - dan mereka diam tentang Kristus, takut untuk mengatakan bahwa dia tidak pernah adalah Tuhan. Kenyataannya, “Kekristenan dan kebebasan tidak sejalan” 15.

Hidup tidak sesuai dengan prinsip Anda adalah kematian.
Menyembunyikan kebenaran adalah kekejaman.
Berbohong karena takut adalah pengecut.
Mengorbankan kebenaran adalah kejahatan.

N.P. Ogarev

Dalam sejarah gerakan revolusioner, ada banyak upaya oleh para inspirator, ideolog, dan pemimpin mereka untuk secara sengaja menggunakan simbol-simbol agama untuk melibatkan massa dalam perjuangan revolusioner.

Di Rusia, ini adalah tipikal dari beberapa Desembris, populis revolusioner dan sosial demokrat, yang posisinya mendapat perlawanan yang masuk akal di lingkungan mereka sendiri. Dalam hal ini, perselisihan penting di antara Desembris pada tanggal 15 September 1825 tentang kemungkinan penggunaan Alkitab untuk mempersiapkan tentara untuk pemberontakan (SI Muravyov-Apostol, II Gorbachevsky dan Spiridov mengambil bagian di dalamnya) 16. S.I. Muravyov-Apostle percaya bahwa cara terbaik untuk mempengaruhi tentara adalah agama. Dengan partisipasi M.P. Bestuzhev-Ryumin, ia bahkan menulis "Katekismus Ortodoks", dimulai dengan kata-kata: "Dalam nama Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus!" Dalam "Katekismus" dikatakan bahwa pemilihan raja bertentangan dengan kehendak Allah, bahwa raja-raja, menindas rakyat, melanggar kehendak Allah dan "mereka tidak perlu taat, karena Kristus berkata: tidak mungkin bagi Tuhan untuk bekerja dan mamon." Tuhan, tulis Muravyov-Apostle, menciptakan kita setara, memilih para rasul dari antara orang-orang biasa, dll. Di akhir Katekismus, umat diminta untuk berdoa kepada Tuhan, "mengangkat senjata melawan tirani" dan memulihkan iman dan kebebasan di Rusia 17.

Jadi, Muravyov berargumen bahwa dalam diri para prajurit "fanatisme harus dibangkitkan" dan bahwa "membaca Alkitab dapat menanamkan kebencian kepada pemerintah dalam diri mereka." Untuk ini Gorbachevsky menjawab: "Saya tidak setuju dengan Anda" - dan memberikan argumen berikut: baik pendeta maupun biarawan tidak dapat memiliki pengaruh atas orang Rusia, karena mereka terkenal jahat. Di antara tentara Rusia, katanya, ada lebih banyak pemikir bebas daripada fanatik, dan akal sehat akan membuat beberapa dari mereka mengatakan: larangan orang Israel untuk memilih seorang raja bukanlah perintah Tuhan, tetapi tipu daya dan intrik para imam Lewi. Setelah kata-kata ini, Gorbachevsky menulis, Muravyov memberinya selembar kertas yang ditutupi dengan kutipan dari Perjanjian Lama, dengan alasan pada saat yang sama bahwa rakyat jelata "harus menjadi alat untuk mencapai tujuan", bahwa "agama akan selalu menjadi kekuatan yang kuat." mesin hati manusia" dan bahwa "ini berarti bertindak atas tentara adalah yang paling dapat diandalkan."

Dan inilah yang menarik: Gorbachevsky "yakin bahwa tidak ada orang Slavia yang akan setuju untuk bertindak dengan cara ini." Frasa ini membuktikan fakta bahwa di antara para Desembris ada banyak orang yang memahami kesia-siaan menggunakan agama untuk meningkatkan efektivitas agitasi revolusioner. Gorbachevsky dalam polemik yang sama didukung oleh Spiridov, "mengatakan bahwa metode ini sama sekali tidak sesuai dengan semangat rakyat Rusia, bahwa itu tidak akan membawa manfaat apa pun." Sebagai kesimpulan dari perselisihan itu, Gorbachevsky dengan cukup masuk akal mengatakan bahwa jika seorang prajurit mulai membuktikan dalam Perjanjian Lama bahwa seorang tsar tidak diperlukan, maka dia, yang dibesarkan dalam Perjanjian Baru sejak masa bayi, akan berkata: dan dikatakan bahwa melawan tsar berarti melawan Tuhan dan agama. Bagi Gorbachevsky, posisi Muravyov tampak begitu tidak dapat dipertahankan sehingga, menurutnya, dia dan Spiridov bahkan tidak memberi tahu rekan-rekan mereka dari "Perhimpunan Slav Bersatu" tentang proposal Muravyov, "karena mereka tahu sebelumnya bahwa mereka akan memiliki pendapat yang berlawanan."

Jadi, di Rusia sudah masuk awal XIX di. sebuah tradisi dari sikap negatif yang bijaksana dan beralasan terhadap upaya untuk memasukkan agama dalam propaganda gerakan revolusioner sedang berkembang 18; Namun, lebih dari dua dekade kemudian (1848-1849), di kalangan Petrashevis, yang sebagian besar adalah ateis, gagasan untuk menggunakan agama dalam mempersiapkan pemberontakan rakyat tidak mendapat tentangan aktif. Dalam beberapa artikel di antaranya, Yesus Kristus bertindak sebagai eksponen aspirasi tinggi manusia, dan P.N. Filippov, yang dianggap sebagai "revolusioner ekstrim", menyusun selebaran "Sepuluh Perintah" 19, berharap, melalui interpretasi politik dari ajaran Perjanjian Baru, untuk menarik para petani ke perjuangan revolusioner. Di sini dia mencela "musuh Tuhan dan manusia" - tsar, "tuan dan kepala" - dan meminta para petani untuk menghukum tuan tanah. Menurutnya, para petani yang berani menentang tuannya atau membunuhnya, "melakukan kehendak Tuhan." Pada saat yang sama A.V. Khanykov, yang memengaruhi pembentukan pandangan dunia siswa N.G. Chernyshevsky, percaya bahwa "waktunya akan segera tiba ketika mereka akan secara serius berpikir tentang pengucilan agama dari pendidikan manusia" dan bahwa "mengkhotbahkan harapan pada Tuhan berarti melumpuhkan kesadaran manusia dalam embrio." dua puluh .

Dan jika Petrashevis mempengaruhi perkembangan pemikiran revolusioner di Rusia, maka hal itu tidak disebabkan oleh upaya terisolasi untuk menggunakan agama Kristen untuk mendukung sosialisme dan untuk tujuan propaganda, tetapi oleh posisi mereka yang bertujuan untuk mewujudkan revolusi sosial di Rusia, oleh perjuangan mereka melawan Gereja dan agama.

Masalah efektivitas penggunaan agama untuk tujuan revolusioner menjadi akut di Rusia pada tahun 60-an dan 70-an. abad XIX. di antara kaum demokrat revolusioner. Ada banyak orang di sini yang mengaitkan agama dengan slogan-slogan revolusioner, sosialisme dengan Kekristenan awal. Dan ini tidak mengherankan: tradisi keagamaan berusia seribu tahun, yang tidak dapat diatasi oleh penduduk Rusia, dan khususnya kaum tani, tidak dapat diatasi oleh setiap juara revolusi tani - karenanya seruan kepada Kekristenan awal untuk mendukung gagasan kesetaraan dan keadilan, dan pengembangan metode propaganda menggunakan ketentuan individual dari Perjanjian Baru. Propaganda semacam itu sering digabungkan dengan kritik terhadap agama dan Gereja.

Keinginan untuk mendidik massa dalam semangat revolusioner, pada saat yang sama mengandalkan interpretasi yang aneh tentang citra Yesus Kristus dan sejarah Kekristenan, diilhami oleh buku populis revolusioner A.V. "Orang buangan" Sokolov. Dia menyebut Kristus dan murid-muridnya sebagai pemberontak masyarakat Farisi, dan sosialis sezamannya dan "setiap proletar" - pemberontak masyarakat pada zamannya. Keduanya menantang tatanan yang ada, memperjuangkan kesetaraan dan kebebasan. Banyak bidat Abad Pertengahan, Thomas Münzer, Thomas More, Campanella, Volney, Saint-Just, Babeuf, Fourier, Proudhon, berada di pihak "perpecahan". Sokolov menyebut kaum sosialis kontemporer sebagai "para rasul abad kesembilan belas". Di akhir artikel, Sokolov menyatakan dalam semangat Kristen sepenuhnya: "Berbahagialah mereka yang lapar dan haus akan kebenaran!" - begitulah kata Yesus Kristus. Beginilah cara para pemberontak dari masyarakat modern yang bejat harus menghibur diri mereka sendiri." 21. Penafsiran ulang Sokolov terhadap gagasan dan gambaran Kekristenan dalam semangat sosialisme, juga dengan melibatkan nama-nama ateis eksplisit seperti Babeuf dan Volney, hanya menimbulkan kebingungan dalam memahami situasi nyata dan esensi sosialisme.

Pengalaman gerakan populis (massa "pergi ke rakyat") - pemuda radikal, yang pada tahun 1873-1875, bersaksi tentang proses yang sulit dan kontradiktif untuk membebaskan ideologi revolusioner dari agama. pergi ke gerakan propaganda di seluruh Rusia untuk membangkitkan kaum tani untuk sebuah revolusi sosial. Pada saat yang sama, banyak orang, mengingat religiusitas petani, menganggap perlu untuk menggunakan ide-ide dan gambaran-gambaran Perjanjian Baru. Di antara mereka ada yang kafir dan beriman. Menjelang "pergi ke rakyat" populis revolusioner S.M. Stepnyak-Kravchinsky, untuk tujuan propaganda, membuat ulang buku sosialis Kristen Abbot F. Lamennais, The Words of the Believer, yang diterbitkan di Prancis pada tahun 1834. Dan meskipun dia memberi buku itu karakter revolusioner yang tidak biasa, tindakan ini, menurut keyakinan peneliti Soviet 22, hanya memiliki efek sementara, yang pada akhirnya merugikan penyebab sosialisme revolusioner.

Informasi menarik tentang penggunaan simbol-simbol agama untuk kepentingan propaganda revolusioner juga dapat kita temukan dalam buku peneliti sastra revolusioner-demokratis V.G. Bazanov. Jadi, Nikolai Teplov, dalam lingkaran Nizhny Novgorod, membaca sebuah esai "Apa yang seharusnya menjadi propagandis dan dalam bentuk apa yang paling nyaman untuk melakukan propaganda." Abstraknya tidak bertahan, meskipun diketahui bahwa Teplov mengandalkan keefektifan dari bentuk propaganda revolusi yang religius. Ekstrak dari Injil, dilengkapi dengan komentar revolusioner, jatuh ke tangan polisi:

“Pembenaran revolusi (Matius 18:7-9; Kel. 21, 24; Lukas 19, 45-46).

Melawan penguasa (Mat. 19:25-26; Luk. 22: 24-26; Mat. 4:10).

Raja tidak boleh disebut ayah (Matius 17:25-26; 23,9).

Raja-raja diberikan sebagai hukuman (1 Samuel 8).

Dan kemudian dalam semangat yang sama - melawan sumpah, melawan orang kaya, melawan rentenir, melawan pengadilan, untuk propaganda, untuk komune, dll. Surat dakwaan itu mengatakan: "Ekstrak dari Kitab Suci diambil, yang, menurut pendapat Teplov, berfungsi sebagai konfirmasi gagasan tentang perlunya revolusi." Populis revolusioner N.A. Charushin, yang kemudian menjadi salah satu penyelenggara lingkaran pekerja pertama di St. Petersburg, dalam memoarnya menggambarkan suasana hati mereka yang berpartisipasi dalam "benar-benar perang salib ke desa Rusia "sebagai" ekstase religius, di mana akal dan pikiran sadar tidak memiliki tempat. " Menurutnya, kenyataan Rusia yang keras dan tanpa ampun yang dihadapi kaum muda "dengan cepat menurunkan suhu tinggi, menyebabkan banyak dari mereka ke ruang penyiksaan dan bahkan kekecewaan pada orang-orang itu sendiri."

Khotbah para propagandis revolusi sosial tidak selalu mendapatkan pemahaman di pihak kaum tani; itu juga terjadi bahwa para petani mengkhianati mereka kepada polisi. Beberapa dari mereka, kecewa dengan hasil kerja mereka, meninggalkan aktivitas revolusioner, berjuang untuk bentuk protes yang lebih ringan. Jadi, ada juga pencarian agama baru alih-alih Ortodoksi, yang membawa para mantan revolusioner ke dalam kolam mistik.

Pekerja kereta api A.K. Malikov, yang pernah terlibat dalam kasus Karakoz, 25 pada awal tahun 1874 tiba-tiba mengubah pola pikir radikalnya dan mulai berkhotbah tentang "agama ketuhanan", yang konon dekat dengan cita-cita sosialis. Itu didasarkan pada perintah "kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri." Arti "agama baru" bermuara pada pengakuan setiap orang sebagai manusia Tuhan yang tidak dapat menyebabkan kerusakan fisik atau moral pada manusia Tuhan lainnya, dan karena itu Malikov menyarankan "untuk memprotes secara pasif", menyerang mereka yang mengkhotbahkan revolusi , dan menetapkan tujuan "mendamaikan orang-orang dengan semua kelas." ... Ngomong-ngomong, dia juga tertarik pada Teplov, yang berharap bahwa doktrin "manusia-Tuhan" dapat digunakan dalam percakapan dengan para petani. Tiba dengan D. Aitov di Oryol ke Malikov, Teplov menemukan dia seorang propagandis-populis Dm. Klemens. Sangat mengherankan bahwa bahkan dalam komunitas kecil ini, ketidaksepakatan muncul dalam pertanyaan tentang cara-cara menuju sosialisme. Selama penyelidikan, Aitov bersaksi: “Klements di hadapan saya mengobarkan perselisihan dengan A. Malikov, membuktikan perlunya jalan revolusioner dan tidak cocoknya yang baru, yaitu, bahwa pemberitaan agama baru tidak akan meringankan penderitaan rakyat”26.

Pengaruh negatif agama "kemanusiaan Tuhan" pada gerakan revolusioner dibuktikan dengan tanggapan penyebarannya di kalangan pemuda radikal. Salah satunya dimuat di majalah Vperyod terbitan P.L. Lavrov: “Tentara revolusi sosial Rusia, yang baru saja mulai terbentuk dalam detasemen-detasemen yang tersebar dan tidak terorganisir, mengalami detasemen yang terdemoralisasi oleh khotbah “manusia-Tuhan” baru yang menyebar di jajarannya ... yang memeluk dengan cintanya tidak hanya pejuang yang sadar untuk rakyat, tetapi juga semua musuhnya.” Majalah Vperyod mencirikan ajaran Malikov sebagai “kesesuaian dengan mistisisme metafisik yang paling menyedihkan dan terbelakang, dan, terlebih lagi, dalam bentuk yang harus mendorong orang-orang muda untuk meninggalkan perjuangan yang telah dimulai untuk rakyat. Untungnya, penyitaan itu ternyata sangat ringan: sebagian besar pemuda Rusia tetap setia pada tradisi mereka dan tidak ingin "mengungkapkan esensi ilahi" di gendarme dan pialang saham "27.

Ada juga upaya untuk menghubungkan propaganda revolusioner dengan lawan lama Ortodoksi resmi - dengan Orang-Orang Percaya Lama, terutama karena beberapa Orang Percaya Lama sendiri melakukan kontak dengan para pejuang melawan otokrasi. P.A. Kropotkin mengenang: ketika dia tiba di tanah Tambov-nya, seorang imam datang kepadanya dengan dua mentor skismatis, yang menawarinya dengan Injil di tangan: "Kamu tahu apa yang harus dikhotbahkan." Tetapi Kropotkin menolak, dengan mengatakan bahwa propaganda semacam itu membutuhkan iman, tetapi dia tidak percaya pada perintah Tuhan: “Jadi saya katakan saat itu, dan sekarang dari pengalaman hidup saya, saya akan menambahkan bahwa jika propaganda revolusioner atas nama agama benar-benar menarik banyak orang. yang propaganda sosialis tidak menyentuh, tetapi propaganda agama ini membawa kejahatan yang mengalahkan kebaikan. Dia mengajarkan kepatuhan, dia mengajarkan kepatuhan pada otoritas ”28.

Tapi sekarang Narodnolee Alexander Mikhailov 29, dibesarkan dalam keluarga Percaya Lama, ingin menciptakan agama baru yang revolusioner berdasarkan kombinasi Orang Percaya Lama dan revolusi, "dia mencari semangat penghasut di Rusia."

Dalam cerita Yu. Davydov "Saya Mewariskan Kepada Anda, Saudara", kami menemukan deskripsi terperinci tentang kehidupan dan karya Alexander Mikhailov, yang didedikasikan untuk perjuangan pembebasan rakyat. Tetapi bagaimana membangkitkan orang-orang, untuk membangkitkan mereka untuk revolusi? Apa artinya menggunakan? Mikhailov percaya bahwa skismatik adalah penjaga semangat rakyat, dan semangat rakyat adalah protes. Dalam cerita oleh Yu. Davydov, Mikhailov merefleksikan: “Siapa, jika bukan orang tua saya, yang mendorong saya untuk mewujudkan ide itu? Sejak kecil, cerita malam yang tenang tentang Sang Penderita dosa dunia telah meresap ke dalam jiwa. Tetapi kemudian dia berpikir: “Saya lelah berguling-guling di depan ikon. Anda tidak akan mengangkat Orang-Orang Percaya Lama ke bisnis baru. Cerita panjang "30. Dia dianggap sebagai "hati nurani partainya."

Pada tahun 1882 Mikhailov dijatuhi hukuman kerja paksa tanpa batas waktu. Dia ditangkap oleh polisi, ketika, memenuhi permintaan anggota Narodnaya Volya yang dieksekusi untuk membuat foto mereka untuk ditransfer ke kerabat dan teman, dia pergi ke fotografi sendiri. Dalam surat-surat dari penjara, dia meminta rekan seperjuangannya untuk melestarikan ingatan rekan-rekan yang dieksekusi. Dalam "Perjanjian" yang dikirim oleh Mikhailov dari penjara, bahkan tidak ada jejak kepercayaan pada agama, tetapi hanya kepedulian terhadap rekan seperjuangannya dan kepedulian terhadap nasib organisasi. Berikut adalah beberapa kutipan dari dokumen yang tidak biasa ini: “Saya mewariskan kepada Anda, saudara-saudara, untuk tidak membuang energi untuk kami, tetapi untuk melindungi mereka dari kematian yang sia-sia. Saya mewariskan kepada Anda, saudara-saudara, jangan mengirim orang yang terlalu muda ke dalam perjuangan sampai mati. Biarkan karakter mereka tumbuh lebih kuat, beri mereka waktu untuk mengembangkan semua kekuatan spiritual mereka. Saya mewariskan kepada Anda, saudara-saudara, untuk menjaga kepuasan moral setiap anggota organisasi. Ini akan menjaga kedamaian dan cinta di antara Anda. Itu akan membuat Anda masing-masing bahagia, membuat hari-hari yang dihabiskan di perusahaan Anda selamanya tak terlupakan. Lalu aku mencium kalian semua, saudara-saudaraku tersayang, saudari-saudari terkasih, mencium kalian semua satu per satu dan mendekapmu erat-erat di dadaku.” 31.

Di pertengahan tahun 70-an. abad XIX. di Rusia sebuah diskusi diselenggarakan secara ilegal antara perwakilan kelompok dan organisasi revolusioner. P.L. Lavrov mempresentasikan peserta diskusi dengan kuesioner, di mana masalah juga dirumuskan, dirumuskan sebagai berikut: "Apakah boleh menggunakan fanatisme agama massa sebagai sarana propaganda, atau secara umum untuk memberitakan dasar pandangan dunia sosialis sebagai ajaran yang berasal dari makhluk yang lebih tinggi?" Bagian dokumen terlampir mencatat pentingnya praktis penting dari masalah ini karena beberapa peserta dalam "pergi ke orang-orang" (artinya, khususnya, A. Mikhailov dan E. Breshko-Breshkovskaya) menganggap perlu untuk menggunakan "kepercayaan agama" rakyat kita" untuk mempromosikan sosialisme ... Pemuda revolusioner mengutuk upaya untuk menggunakan prasangka agama, mengkualifikasikannya sebagai penipuan, sebagai amoralisme. Para peserta diskusi menyimpulkan bahwa penggunaan agama untuk mempromosikan sosialisme dan revolusi akan mengkompromikan gagasan revolusi sosial dan tidak akan sesuai dengan tugas utama - “untuk mencoba membangkitkan rasa martabat dan martabat mereka sendiri di dalam diri orang-orang. kesadaran akan hak-hak mereka” 32. Posisi ini bukan kebetulan: ia secara langsung disiapkan oleh karya para demokrat revolusioner Rusia tahun 1950-an dan 1960-an. abad XIX. - Belinsky, Herzen, Ogarev, Dobrolyubov, Pisarev, Chernyshevsky 33.

Prinsip-prinsip sosial Kekristenan membenarkan perbudakan kuno,
memuji perbudakan abad pertengahan dan juga mampu
jika diperlukan, untuk mempertahankan, meskipun dengan kejenakaan yang menyedihkan, penindasan proletariat.

K.Marx

Pada paruh kedua abad XIX. Ketika gerakan kelas pekerja berkembang di Barat dan di Rusia, Marxisme mulai memberikan pengaruh yang meningkat pada lingkaran oposisi. Penyebarannya di Rusia berkontribusi pada pembebasan lebih lanjut ideologi revolusioner dari lapisan agama.

K. Marx dan F. Engels, pada pertengahan 40-an. abad XIX. mereka yang menempuh jalan materialisme dan ateisme menarik perhatian pada tidak dapat diterimanya oportunisme dalam teori dan praktik gerakan sosialis. Salah satu tugas propaganda penting yang dihadapi Internasional Pertama (1864), Marx menganggap "agitasi rakyat ateistik" 34. Dan pada saat yang sama, mereka menganggap serangan langsung terhadap agama, seruan anarkis untuk penghancurannya berbahaya. Dalam sebuah surat tertanggal 3 Juli 1874 kepada seorang peserta aktif dalam gerakan buruh Italia, Carlo Cafieri, Engels mengutuk permintaan kaum anarkis untuk memasukkan dalam program Internasional sebuah klausul tentang kewajiban bagi para anggotanya yang ateisme dan materialisme - ini “ berarti mengasingkan sejumlah besar anggota kita dan memecah proletariat Eropa alih-alih menyatukannya ”35.

Marx dan Engels, dengan segala konsistensi materialisme mereka (dan kemungkinan besar, itulah sebabnya), selalu menentang ateisme yang dipaksakan, menentang metode-metode kekerasan dalam memerangi agama, yang diserukan oleh kaum ultra-revolusioner seperti Louis Auguste Blanca ( 1805-1881). Blanqui menganggap agama hampir menjadi musuh utama komunisme: “Kekristenan, atau lebih tepatnya monoteisme, berada di dermaga pertama. Ini adalah peracun yang paling terampil, komponen masyarakat yang mematikan yang harus dikeluarkan dari tubuhnya. Putusan tersebut bersifat final dan tidak dapat diganggu gugat. Teisme dalam tiga bentuknya - Yudaisme, Kristen, dan Islam - harus dihancurkan ”36. Dalam program Blanquist yang beremigrasi setelah kekalahan Komune Paris, tertulis: "Biarkan Komune membebaskan umat manusia selamanya dari momok bencana masa lalu" (yaitu dari Tuhan), "setiap khotbah agama, organisasi keagamaan apa pun harus terlarang." Engels, dalam artikelnya "Emigrant Literature" (1874), mencatat bahwa Anda dapat menulis perintah sebanyak yang Anda suka tanpa benar-benar memastikan pelaksanaannya, dan bahwa penganiayaan hanya memperkuat keyakinan yang tidak diinginkan. "Satu hal yang pasti," dia percaya, "satu-satunya layanan yang masih dapat diberikan kepada Tuhan di zaman kita adalah untuk menyatakan ateisme sebagai simbol wajib dari iman." 37

Engels mengembangkan ide ini dalam karyanya Anti-Dühring (1876-1878). Pada tahun 70-an. abad XIX. pandangan eklektik E. Dühring, seorang dosen swasta di Universitas Berlin, yang diliputi oleh retorika sosialis dan ateistik, menyebar luas dalam gerakan buruh. Dühring percaya bahwa agama harus dilarang di masyarakat sosialis di masa depan. Engels menjawab bahwa dengan menghasut "gendarmes masa depan melawan agama," Dühring "dengan demikian membantunya untuk memahkotai dirinya dengan lingkaran kemartiran dan dengan demikian memperpanjang keberadaannya." Tetapi inilah yang mungkin menyebabkan kebingungan: mengapa Engels yang ateis yang kukuh begitu keras kepala terhadap ateis radikal Dühring dan dengan begitu kritis menganalisis ajarannya, melihat dalam seluk-beluk penilaian Dühring yang tampaknya materialistis menyetujui idealisme dan bahkan tergelincir ke alam, seperti yang ditulis Engels, "cara bertindak yang sadar, yaitu, sederhananya, - Tuhan ”39? Ya, karena konstruksi Dühring yang benar-benar realistis, bagi mata yang tidak berpengalaman, secara tak kasat mata tersapu oleh gelombang keagamaan.

Tetapi ada satu alasan lagi bagi Engels untuk beralih ke karya-karya Dühring. Jika Dühring adalah salah satu dari banyak penulis borjuis dari teori-teori non-agama dan bahkan anti-agama, Engels tidak akan melakukan studi yang cermat atas karyanya! Tetapi Dühring mengklaim kepemimpinan ideologis Sosial Demokrat Jerman, dan ajarannya, meskipun ia bukan seorang materialis yang konsisten, dianggap sebagai kebenaran sosialis. Filosofi Dühring adalah oportunisme dalam pandangan dunia dalam Sosial Demokrasi Jerman. Karakter radikal ateisme Dühring (seperti, kebetulan, ateisme Blanqui) disebabkan oleh pendekatan idealis terhadap agama, yaitu, bahwa "Tuhan dapat dihancurkan dengan keputusan".

Dalam karyanya "Anti-Duhring" Engels menunjukkan bahwa keberadaan agama dalam masyarakat di mana kekuatan-kekuatan alam dan sosial yang asing bagi mereka mendominasi manusia adalah wajar: “Dasar faktual dari refleksi realitas agama terus berlanjut. ada, dan seiring dengan dasar ini, refleksinya dalam agama terus ada.” Dan untuk menundukkan kekuatan sosial kepada masyarakat, pengetahuan saja, menurut Engels, tidak cukup, diperlukan tindakan. Ketika, melalui tindakan, masyarakat mulai memiliki seluruh totalitas alat-alat produksi dan mengelolanya secara sistematis, “maka kekuatan asing terakhir, yang masih tercermin dalam agama, akan hilang, dan pada saat yang sama refleksi agama itu sendiri akan hilang. , untuk alasan sederhana bahwa tidak ada yang akan mencerminkan ”40. Larangan macam apa yang bisa kita bicarakan? Ini adalah posisi prinsip Marx dan Engels tentang agama. Mereka percaya bahwa perlu untuk mengubah kondisi yang memunculkan agama, pertama-tama untuk menghilangkan penyebab utamanya - hubungan antagonis dalam masyarakat, jika tidak, tuntutan larangan agama tidak masuk akal. Pada saat yang sama, sikap terhadap agama tidak boleh netral, selama itu menyangkut kemungkinan penetrasinya ke dalam teori komunis.

Namun, pada akhir tahun 80-an. abad XX beberapa mantan propagandis ateisme berpendapat bahwa Engels, setelah mempelajari agama Kristen di akhir hidupnya, mulai memperlakukannya dengan simpati yang besar. Hal ini diduga dibuktikan oleh tiga artikelnya: "Bruno Bauer and Primary Christianity" (1882), "The Book of Revelation" (1883) dan "Towards the History of Primary Christianity" (1894) 41. Dalam artikel terakhir, ia menulis tentang titik-titik kontak antara agama Kristen dan gerakan buruh kontemporer, oleh karena itu, menurut mantan propagandis ini, Engels di akhir hidupnya memulihkan penglihatannya dan mulai berdiri untuk penyatuan agama Kristen dan komunisme. .

Dalam hal ini, saya teringat percakapan saya dengan seorang Baptis terpelajar pada pertengahan 1960-an. abad XX Baru-baru ini di GDR, katanya, dalam arsip mereka menemukan karya Engels, di mana dia mengakui keberadaan historis Yesus Kristus sebagai manusia-Tuhan - yaitu, manusia-Tuhan, kata lawan bicara saya menekankan. “Jadi,” dia menyimpulkan, “dia masih percaya pada Tuhan!” Ketika ditanya bagaimana dia tahu tentang penemuan sensasional itu, dia menjawab: “Ya, semua orang tahu tentang itu. Tepat, tepat!" Dalam kasus seperti itu, saya meminta informasi tentang judul dan hasil karya yang dibahas. Jadi kali ini. Tapi, sayangnya, lawan bicara saya tidak memiliki informasi ini. Janji untuk mengirim mereka segera setelah mereka diketahui olehnya belum terpenuhi sejauh ini.

Jadi, mari kita kembali ke pertanyaan tentang sikap Engels terhadap Kekristenan dalam karya-karya ini. Di sini, pembaca yang tidak percaya kadang-kadang dibingungkan oleh kata sifat “revolusioner” yang digunakan dalam kaitannya dengan Kekristenan (proklamasi orang-orang Kristen “sudut pandang revolusioner mereka di hadapan hakim-hakim kafir”; Kekristenan sebagai “salah satu elemen paling revolusioner di sejarah spiritual umat manusia"). Tapi kata Revolusi Jerman itu juga bisa berarti "berbelok", "berubah" 42, dalam hal ini - perubahan radikal dalam sejarah kehidupan keagamaan Kekaisaran Romawi dari politeisme ke monoteisme. Engels menulis tentang Kekristenan bukan sebagai pandangan dunia baru dalam kaitannya dengan agama seperti itu, tetapi sebagai "fase yang sama sekali baru dalam perkembangan agama" (penekanan ditambahkan - ZT). Tidak satu pun dari karya Engels di atas yang kita temukan bahkan upaya untuk memasukkan setidaknya beberapa elemen Kekristenan awal (tidak ada yang bisa dikatakan tentang yang belakangan: Engels menganggapnya sebagai "kemerosotan") ke dalam teori sosialisme ilmiah.

Engels mendekati Kekristenan secara objektif, seperti seorang ilmuwan, menyelidiki seluk-beluk masing-masing kitab Perjanjian Baru, menganalisis makna dari gagasan-gagasan Perjanjian Baru tertentu. Dari sudut pandang ilmiah, ia mengungkapkan keniscayaan munculnya agama Kristen dalam konteks krisis umum Kekaisaran Romawi, alasan sosial-politik dan asal-usul ideologisnya. Engels melihat alasan munculnya agama Kristen dalam kehidupan sosial itu sendiri: dalam keputusasaan perbudakan, ketidakmungkinan mengatasi antagonisme sosial berdasarkan sistem perbudakan, dll. Engels benar-benar "memiliki simpati yang besar" dan simpati yang mendalam untuk massa tertindas Kekaisaran Romawi, yang mencari pembebasan dari bencana di dunia lain. Dia mempelajari secara rinci keadaan kehidupan dan psikologi massa yang menyebabkan munculnya agama baru, menilai peran Kekristenan dengan cara yang berbeda dalam zaman sejarah yang berbeda.

Mengapa Engels perlu melakukan studi khusus tentang sejarah Kekristenan awal? Di satu sisi, hal ini disebabkan oleh tersebarnya berbagai versi "sosialisme agama" dalam gerakan buruh yang mengkhotbahkan kembalinya prinsip-prinsip kekristenan awal. Di sisi lain, Engels, dengan menggunakan bahan sejarah yang konkret, memperkuat inkonsistensi posisi kaum radikal yang ingin "melarang agama" 43. Perbandingan gerakan massa rakyat yang luas, yaitu Kristen dan sosialisme pekerja, membuat kita berpikir tentang ciri-ciri mereka selama periode pembentukan. Engels memilih kesamaan mereka. Ini adalah gerakan kaum tertindas, mengkhotbahkan pembebasan yang akan datang dari kemiskinan dan perbudakan; para peserta dalam gerakan-gerakan ini dianiaya, tetapi, meskipun dianiaya, mereka dengan percaya diri melangkah maju, mengalami sukacita perjuangan, penuh keyakinan akan kemenangan. Engels bahkan percaya bahwa Kekristenan pada tahap pembentukannya benar-benar "sosialisme" (tanda kutip bukan milik saya, tetapi milik Engels. - ZT). Satu-satunya perbedaan adalah bahwa Kekristenan "ingin melakukan rekonstruksi sosial bukan di dunia ini, tetapi di dunia lain, di surga, di kehidupan kekal setelah kematian." Engels juga menetapkan perbedaan mendasar antara gerakan-gerakan kaum tertindas ini: Kekristenan mencari pembebasan dari perbudakan "di akhirat di surga, sementara sosialisme ada di dunia ini, dalam rekonstruksi masyarakat."

Engels menyamakan Kekristenan dengan sosialisme pekerja untuk mengidentifikasi kelemahan-kelemahan yang melekat pada gerakan-gerakan massa ini selama pembentukannya. Dia berbagi pendapat dengan penulis Prancis J.-E. Renan, bahwa beberapa bagian lokal Internasional menyerupai komunitas Kristen pertama: "Tidak ada fanatisme, kebodohan atau penipuan semacam itu yang tidak akan merambah ke komunitas muda Kristen." Tetapi bahkan dalam gerakan buruh awal (misalnya, dalam komunitas komunis Weitling 46), petualang yang menganggap diri mereka "nabi" seperti "nabi Albrecht" atau Kuhlman tertentu, yang berkhotbah, menurut Engels, "yang paling sentimental omong kosong, mengenakan frasa semi-alkitabiah a la Lamennais ... "47. “Baik komunitas komunis pertama kita maupun orang Kristen pertama,” tulis Engels, “dibedakan dengan mudah tertipu yang tak tertandingi dalam segala hal yang cocok untuk mereka,” sehingga bagian yang ditulis oleh seorang petualang dan penjahat seperti Peregrine juga dapat dimasukkan dalam Perjanjian Baru.

Engels juga mencatat bahwa kedua gerakan itu secara alami "bingung karena fakta bahwa semua pemikiran massa pada awalnya kontradiktif, tidak jelas, tidak koheren," dan juga karena fakta bahwa peran "nabi" itu signifikan. Dia menjelaskan pembentukan banyak sekte di kedua gerakan dengan kebingungan.[49]

Jadi, teori yang benar-benar revolusioner secara konsisten materialistis tidak perlu dibuahi oleh agama; ia berhasil mengatasi keterbatasan dan ketidakdewasaan sosialisme pekerja spontan awal, yang, meskipun pengaruh agama yang bertahan di beberapa tempat, masih mencari pembebasan dari perbudakan bukan di surga, tetapi dalam reorganisasi masyarakat.

Tetapi kita diberitahu: Bukankah Kekristenan memperoleh gagasan kesetaraan dari Marxisme? Bukankah sudah waktunya untuk mengakui ini sebagai fakta? Bagaimanapun, Kekristenan melalui mulut Rasul Paulus untuk pertama kalinya menyatakan: "Tidak ada orang Yunani, tidak ada orang Yahudi, tidak ada sunat, tidak ada orang yang tidak bersunat, barbar, Scythian, budak, bebas." (Kol. 3, 11). Namun, agama Kristen tidak menentang pembagian masyarakat menjadi budak dan tuan, sebaliknya: "Menasehati budak untuk mematuhi tuannya, untuk menyenangkan mereka dalam segala hal, tidak bertentangan" (Tit. 2, 9). Engels menulis, ”Kekristenan sama sekali tidak bersalah atas penghapusan perbudakan kuno secara bertahap. Selama berabad-abad itu hidup berdampingan dengan perbudakan di Kekaisaran Romawi dan kemudian tidak pernah mengganggu perdagangan budak di antara orang-orang Kristen. " lima puluh

Tapi apa sumber ide kesetaraan dalam agama Kristen dan apa arti dari ide ini? Konsep kesetaraan manusia selalu ada dalam masyarakat kelas yang maju. Dan jauh sebelum Kekristenan (dari akhir abad ke-5 SM) di Yunani Kuno, kaum Sinis sangat menentang perbudakan. Pada zaman Engels, ajaran kaum Sinis tidak terlalu dianggap penting, sehingga tidak mengherankan jika ia mengabaikannya. Di masa Soviet, sinisme dipelajari secara mendalam dan komprehensif oleh I.M. Nakhov 51, yang menyebut ajaran kaum Sinis sebagai "filsafat kuno yang paling demokratis". “Pada abad III. SM. kynisme telah menjadi salah satu ajaran populer, tulisnya. - Kritik sinis terhadap sistem yang ada, pemikiran tentang superioritas orang miskin atas orang kaya menangkap banyak orang progresif saat itu dengan demokrasi mereka ”52. Berasal dari strata masyarakat yang berbeda, termasuk budak dan pekerja bebas, orang miskin, kaum Kinik adalah filsuf spontan, materialis, dan ateis. Mereka dibedakan oleh penolakan mereka terhadap "semua sikap sosial, politik dan moral dari masyarakat pemilik budak." Bukan kebetulan bahwa Antisthenes, pendiri sekolah Sinis, menyebut risalahnya Tentang Kebebasan dan Perbudakan. Selain itu, orang-orang sinis mengutuk kepemilikan pribadi, dan tenaga kerja dianggap sebagai kebajikan utama manusia. Tetapi yang sangat penting bagi kami adalah bahwa orang-orang sinis menyatakan kesetaraan alami semua orang ("semua adalah sama di alam"), terlepas dari status sosial, jenis kelamin, etnis, ras. Dan meskipun pemahaman tentang kesetaraan ini primitif dan mencerminkan ketidakdewasaan pemikiran saat itu, itu tetap secara akurat mencerminkan keadaan.

Sekolah Sinis berlangsung selama hampir satu milenium; dalam periode munculnya agama Kristen, sebagian dari kaum Sinis bergabung dengan gerakan Kristen. Dan di sini gagasan kesetaraan memperoleh suara yang berbeda dan fantastis. Engels mencatat dalam Anti-Dühring: “Kekristenan hanya mengenal satu persamaan bagi semua orang, yaitu persamaan dosa asal. Bersamaan dengan ini, paling-paling, ia juga mengakui kesetaraan orang-orang pilihan, yang ditekankan, bagaimanapun, hanya pada periode awal Kekristenan ”53. Engels menyebut konsep Kristen tentang kesetaraan negatif: semua orang sama di hadapan Allah, karena semua sama-sama berdosa. Konsep kesetaraan sosial dalam masyarakat kelas selalu ada. Dalam gerakan massa revolusioner di masa lalu, sering muncul dalam bentuk keagamaan, tidak setuju dengan pemahaman agama yang khusus tentang kesetaraan.

Diketahui bahwa sejumlah pemimpin revolusioner Rusia pada paruh kedua abad ke-19. dipengaruhi oleh ide-ide Marx dan Engels, meskipun tidak semuanya menjadi Marxis, seperti misalnya P.L. Lavrov atau M.A. Bakunin, secara pribadi mengenal klasik Marxisme. Kaum populis revolusioner menganggap karakter keagamaan dari protes sosial tidak sesuai dengan esensi sosialisme. Pertanyaan tentang hubungan antara Kekristenan dan sosialisme diperiksa secara rinci tidak hanya oleh Engels, tetapi juga oleh P.L. Lavrov - dan juga dalam tiga artikel! Ini adalah "Sosialisme Religius" (1873), "Sosialisme dan Kekristenan Historis" (1875), "Ideal Kristen di hadapan Pengadilan Sosialisme" (1876) 55. Seperti yang Anda lihat, dan ini adalah hal yang paling menarik, mereka ditulis oleh Lavrov sebelum Engels!

Judul-judul karya-karya ini sebenarnya mencerminkan aktualitas masalah yang terjadi dalam gerakan revolusioner saat itu. Menurut Lavrov, sosialisme harus menganggap serius "kekuatan historis yang dengannya ia harus berjuang atau membuat kesepakatan", memperhitungkan "mentalitas biasa rakyat, yang dituju dan tanpanya kemenangannya tidak mungkin." Oleh karena itu pertanyaan-pertanyaan yang dihadapi para pengkhotbah revolusi sosial: bagaimana hubungan sosialisme pekerja dengan kekristenan historis? Bagaimana cita-cita partai revolusioner dibandingkan dengan cita-cita Kristen? Bagaimana seharusnya seorang propagandis revolusioner berhubungan dengan kepercayaan populer dan kebiasaan keagamaan? "Pertanyaan-pertanyaan ini," Lavrov percaya, "adalah kepentingan praktis yang begitu penting sehingga kami bahkan tidak berpikir untuk menghindari solusi mereka." Untuk P.L. Kekristenan Lavrov adalah fenomena sejarah; dia mengkritik orang-orang yang memandang Kekristenan sebagai sesuatu yang homogen: “Signifikansi sosialnya (Kekristenan. - Z.T.) di zaman yang berbeda dan di tempat yang berbeda sangat berbeda”, dan “sosialis, yang mendefinisikan sikap mereka terhadap Kekristenan, harus menentukan sikap mereka terhadap berbagai sejarahnya. formulir ”57. Dalam Kekristenan awal bentuk-bentuk "komunisme naluriah" ditemukan. Pada Abad Pertengahan, ini memanifestasikan dirinya dalam bid'ah (penyangkalan feodalisme, kesadaran akan ketidakadilan sistem sosial). Gereja resmi dalam kode-kode, yang ditulis di bawah pengaruhnya, tidak memasukkan permulaan sosialisme, bahkan dalam bentuknya yang paling dasar. Cita-cita Kristen, yang disajikan dalam asketisme, "dikenakan ibadah resmi dalam Ortodoksi dan Katolik, dalam sekte-sekte" - cita-cita cinta dan kerendahan hati Kristen ditujukan pada kerendahan hati dalam menghadapi kejahatan dan kesabaran 58.

Lavrov menunjukkan inkonsistensi upaya sosialisme agama kontemporer untuk menciptakan "kekristenan baru" (Saint-Simon), untuk membuktikan identitas ajaran sosialisme dengan teks-teks kitab suci (Cabet, Pertimbangan, Wilgardel), untuk menghadirkan Yesus sebagai seorang revolusioner, dan ajaran Kristen sebagai komunis (Weitling). Lavrov berpendapat bahwa Anda dapat memilih ucapan apa pun dari teks-teks teologis, tetapi pada saat yang sama Anda selalu perlu bertanya pada diri sendiri: mana dari teks-teks ini yang menjadi panduan dan mana yang tetap di latar belakang?

Menurut Lavrov, “unsur-unsur yang mendominasi di dalamnya penting untuk menilai cita-cita Kristen dari sudut pandang sosialis” 59. Tetapi pada zaman-zaman sebelumnya, unsur-unsur sosialisme tetap dalam bentuk embrionik, sementara unsur-unsur pengaruh lain tetap ada. Gagasan asketisme, misalnya, telah ditafsirkan dalam semangat idealisme egoistis asketisme Kristen. “Ketika mereka mengatakan bahwa Anda harus menyerahkan kekayaan untuk mengikuti Kristus, ketika mereka berpendapat bahwa orang kaya tidak akan masuk ke kerajaan surga, ketika keluarga, harta benda, dan negara bertemu dengan penyangkalan,” Lavrov percaya bahwa muncul ide: jika tidak, Anda tidak dapat diselamatkan, masuk ke dalam Kerajaan Allah, dan "Anda dapat memberikan interpretasi yang berbeda kepada teks-teks ini hanya dengan menghancurkan seluruh tradisi sejarahnya." Oleh karena itu, kesimpulan yang diambil Lavrov: "Semua elemen cita-cita Kristen, sebagaimana mereka dikembangkan oleh sejarah, adalah anti-revolusioner." Gagasan propaganda revolusioner di tanah Kristen (seperti yang disajikan oleh Weitling) sepenuhnya bertentangan dengan sejarah Kekristenan, kata Lavrov. Ini pada dasarnya adalah pemberitaan agama baru dengan bantuan beberapa teks yang dipetik secara artifisial dari literatur Kristen. Teks-teks yang dikutip oleh Weitling dan lain-lain dari sudut pandang makna revolusioner benar-benar hilang di hadapan banyak teks yang berbicara tentang kerendahan hati, kesabaran, cinta musuh, dll. Sampai awal abad ke-4, Lavrov percaya, tidak ada satu pun contoh perlawanan kekerasan orang Kristen terhadap penganiaya mereka, oleh karena itu, dalam komunitas Kristen mana pun pada periode awal, teks-teks ini tidak dapat ditafsirkan dalam arti revolusioner. Karena alasan ini saja, Kekristenan yang asli tidak dapat dianggap sebagai gerakan komunis atau gerakan revolusioner dalam arti kata sosio-politik. “Ternyata tidak ada kesamaan antara berbagai tipe ideal Kristen dan doktrin revolusi sosial,” 61 Lavrov percaya.

Seperti yang Anda lihat, pandangan Lavrov dan Engels tentang Kekristenan memiliki banyak kesamaan, meskipun pandangan dunia Lavrov secara keseluruhan jauh dari Marxisme dan dikritik (seperti doktrin populisme pada umumnya) dari ahli teori dan propagandis pertama Marxisme di Rusia. - GV Plekhanov.

Kebenaran agung kehidupan yang terkandung dalam sosialisme,
pembelaan setia dan berani dari orang-orang tertindas, kelas pekerja,
tak terpisahkan bergabung dalam dirinya dengan ateisme humanistik militan.

S.N. Bulgakov

Setelah menerima tuntutan revolusioner di kalangan populis dan menjadi salah satu pendiri "Bumi dan Kebebasan", Plekhanov di tahun 80-an. abad XIX. mengambil posisi Marxisme. Seperti diketahui, Lenin sangat menghargai karya-karya filosofis Plekhanov *** dan menganggap bahwa segala sesuatu yang ditulis Plekhanov tentang filsafat adalah "yang terbaik di seluruh literatur internasional Marxisme". Salah satu karyanya yang luar biasa - "On the development of a monistic view of history" (1895), di mana ia berpolemik dengan musuh-musuh teori revolusioner, yang menuduh Marxisme sepihak, dogmatisme, dan kontradiksi. Pada tahun 1898, Plekhanov menulis: "Kemunculan filsafat materialis Marx adalah sebuah revolusi sejati, revolusi terbesar yang pernah diketahui oleh sejarah pemikiran manusia." Plekhanov membela dan mengembangkan tradisi revolusioner dan ateistik dalam filsafat, termasuk dalam masalah agama, dengan menganggap agama, sesuai dengan prinsip-prinsip Marxisme, sebagai hambatan bagi gerakan revolusioner, kemajuan sosial dan budaya pada umumnya.

Tetapi inilah pertanyaan yang diajukan oleh kehidupan itu sendiri: dapatkah seseorang yang menganggap dirinya seorang Marxis, yaitu. pengikut ideologi revolusioner, mundur, setidaknya sedikit, ke posisi agama? Seperti yang Anda ketahui, periode reaksi setelah kekalahan revolusi 1905-1907. berdampak negatif pada psikologi kaum intelektual liberal, sejak akhir abad XIX. terbawa oleh ide-ide revolusioner, dan bahkan sosialis: dia diilhami oleh sentimen mistis, mencari Tuhan dan memulai kritik yang canggih terhadap materialisme, terutama Marxisme. Sentimen keagamaan juga meningkat di kalangan pekerja. Beberapa Bolshevik (Lunacharsky, Bazarov, Bogdanov, dll.), yang menganggap diri mereka Marxis pada waktu itu, terbawa oleh ajaran positivis Mach dan Avenarius, yang modis di Eropa pada waktu itu, mencoba untuk "memperindah" klasik " abu-abu” dan Marxisme “dogmatis”. Selain itu, mereka, masing-masing dengan caranya sendiri, memutuskan untuk melengkapi Marxisme dengan beberapa kemiripan ide-ide keagamaan untuk menciptakan, dengan demikian, sebuah "agama proletar baru".

Pada tahun 1908, kumpulan artikel Machia, Essays on the Philosophy of Marxism, diterbitkan. Di dalamnya, artikel "Ateisme" oleh A.V. Lunacharsky, yang pandangannya pada saat itu 64 juga disajikan dalam karya dua jilid "Religion and Socialism" (1908-1911). "Penciptaan semacam teori filosofis" - pembangunan dewa - Lunacharsky kemudian disebut "langkah paling salah", yang kemudian ia buat 65. Dalam "suasana reaksi", ia beralasan, dalam kata-katanya, sebagai berikut: banyak orang terpikat oleh gagasan-gagasan keagamaan, termasuk kaum tani. Lebih mudah bagi mereka untuk mendekati kebenaran sosialisme melalui pemikiran religius-filosofis daripada dengan cara lain, karena "penampilan luar" sosialisme ilmiah "agak dingin dan keras", meskipun ada nilai etika kolosal yang tersembunyi di dalamnya. Agar Marxisme memperoleh kekuatan yang menarik bagi orang percaya, perlu untuk mengenakannya dalam bentuk "semi-puitis yang aneh": "Tuhan tidak boleh dicari, saya menafsirkan, Dia harus diberikan kepada dunia. Dia tidak ada di dunia, tetapi Dia bisa ada." Benar, Lunacharsky menulis lebih lanjut bahwa sosialisme, sebagai bentuk agama tertinggi, "adalah agama tanpa Tuhan, tanpa mistisisme," dan konsepnya, Lunacharsky, adalah ateisme yang paling konsisten. Pada saat yang sama, ia mengingatkan "kebebasan berpendapat dan kreativitas" dan menyerukan pemahaman "luas" tentang Marxisme. Lunacharsky menceritakan percakapannya dengan Lenin (1910), yang antara lain mengatakan kepadanya: "Anda tergelincir dari Marxisme ke rawa yang paling menjijikkan."

Pembaca saat ini, bahkan seorang komunis, mungkin berpikir demikian: ya, apa yang istimewa darinya, karena Lunacharsky memuji Marxisme, dan apa yang disebutnya "agama kelima" (setelah Yudaisme, Kristen, Islam, dan panteisme Spinoza) dan mengenakannya terminologi agama, dapat membantu menarik orang-orang yang percaya bekerja ke sosialisme, ini " bentuk tertinggi agama"? Apakah penilaian Lenin terlalu keras? Tetapi, setelah menembus analisis pencarian Tuhan dan pembangunan Tuhan yang dilakukan oleh Plekhanov dan Lenin, kami memahami bahwa seorang anggota Partai Komunis Marxis, ketika dia berada di jajarannya, tidak boleh mempropagandakan agama, dalam bentuk apa pun yang dimanifestasikannya. diri.

Dalam artikel 1908-1909 dengan judul umum "Tentang apa yang disebut pencarian agama di Rusia" 66 Plekhanov menyelidiki secara mendalam penyebab dan esensi dari pencarian ini, dimulai dengan analisis agama, asal usul, esensi, evolusi, dan perannya dalam masyarakat. Secara teoretis perlu dibuktikan bahwa "upaya modern untuk menemukan agama-agama yang bebas dari" "elemen" supernatural tidak dapat dipertahankan. Unsur ini hadir dalam agama-agama "baru" dalam bentuk animisme (konsep keagamaan tentang jiwa dan roh), meskipun pendirinya menyangkal keberadaan Tuhan. Dalam artikel keduanya, Plekhanov menyelidiki secara menyeluruh agama "baru" Lunacharsky 67 (bersama dengan analisis ajaran Leo Tolstoy dan M. Gorky), karena ia "telah dan, tampaknya, masih" berkaitan dengan Marxisme.

Lebih lanjut, Plekhanov mencatat bahwa ada "permintaan besar akan agama" di negara itu untuk "alasan yang bersifat publik." Di bawah pengaruh "peristiwa yang dialami Rusia dalam beberapa tahun terakhir", "banyak intelektual telah kehilangan kepercayaan pada kemenangan yang akan segera terjadi dari cita-cita sosial progresif," dan kepedulian terhadap kepribadian mereka sendiri muncul ke permukaan. Tetapi, karena agama memberikan harapan akan keabadian, mereka jatuh ke dalam pencarian akan Tuhan, dan “Lunacharsky membuat konsesi terhadap pandangan dunia yang dominan” 68, berharap untuk memiliki “sebuah agama tanpa Tuhan”. Plekhanov menunjukkan bahwa penciptaan "agama tanpa Tuhan" hanya membingungkan gambaran nyata kehidupan, pada kenyataannya, mengakui gagasan tentang Tuhan ke dalam agama semacam itu. Sejumlah kutipan dari artikel Lunacharsky "Ateisme" menjadi dasar kesimpulan Plekhanov. Lunacharsky memperkenalkan motif Kristen ke dalam agama "baru" ("Bersama dengan Rasul Paulus kita dapat mengatakan:" Kita diselamatkan dalam harapan "), berdebat tentang" esensi religius dari jiwa manusia ", melihat cacat pada mereka" yang tidak bisa pikirkan dunia secara religius. ” ...

“Apakah kita benar-benar tidak memiliki Tuhan? Plekhanov bertanya dengan ironis, mengacu pada Lunacharsky. "Bagaimanapun, dalam gambar ini, semua manusia diangkat ke potensi tertinggi, maka semua keindahannya." Oleh karena itu alasan samar-samar Lunacharsky "pembangun dewa" tentang pendewaan potensi manusia. “Biarkan kerajaan Allah datang,” serunya. - Kehendak-Nya dilakukan. Terpujilah Nama-Nya.” Dan selanjutnya: "Seseorang akan duduk di atas takhta dunia, dengan wajah yang mirip dengan seorang pria." dll. Plekhanov menyebut "agama" Lunacharsky sebagai "permainan yang modis", dan sikapnya terhadap agama secara langsung berlawanan dengan sikap Marx dan Engels. "Sementara mengukir kostum religius untuk sosialisme," tulis Plekhanov, "dia seperti kanker, dia mundur," kepada sosialis utopis religius 69. Konsep Lunacharsky, kata Plekhanov, bahkan memengaruhi "Petrel yang puitis" - A.M. Gorky, yang "sekarang berbicara dalam bahasa mistik orang suci" 70.

Perjuangan filosofis Plekhanov melawan pencarian Tuhan, bercampur dengan Machisme, didukung oleh V.I. Lenin, terlepas dari perbedaan mereka dalam masalah taktis. Pada tanggal 25 Februari 1908, ia menulis kepada A.M. Gorky bahwa dia dengan hati-hati membaca "filsuf partai kami" (yaitu, para pembangun dewa) - "dan mereka mendorong semua simpati saya ke Plekhanov! .. Dalam filsafat, dia membela tujuan yang adil."

Sudah diketahui dengan baik bahwa Lenin sangat mementingkan perjuangan melawan pengenceran Marxisme (teori yang benar-benar revolusioner!) Dengan ide-ide yang asing dengan sifatnya, paling tidak ide-ide idealis agama. Mari kita ingat kata-katanya bahwa dasar filosofis Marxisme adalah materialisme dialektis, yang telah mengadopsi tradisi "materialisme, ateis tanpa syarat, dengan tegas memusuhi agama apa pun." Izinkan saya mengingatkan Anda bahwa bukanlah suatu kebetulan bahwa selama periode perjuangan politik akut melawan sistem otokratis, Lenin tidak meluangkan waktu dan energi, menulis pada tahun 1908 yang sama karya terkenal "Materialisme dan Empirio-kritik", di mana ia menunjukkan sepenuhnya tidak dapat diterapkannya ide-ide filsafat Machisme dan, karenanya, pembangunan dewa di atasnya, pada Marxisme. ...

Saya akan mengutip beberapa penilaian Lenin tentang masalah ini yang diungkapkan dalam surat-surat periode ini. Jadi, dia menulis kepada Lunacharsky pada tanggal 3 April (16), 1908: "Dan jalan saya berpisah (dan, mungkin, untuk waktu yang lama) dengan para pengkhotbah penyatuan sosialisme ilmiah dengan agama ..." M. Gorky, yang memanggil Lenin ke Capri, dia menjawab pada tanggal 6 April (19), 1908: "... Saya tidak dapat dan tidak akan berbicara dengan orang-orang yang telah berangkat untuk mengkhotbahkan penyatuan sosialisme ilmiah dengan agama."

Dalam kata pengantar edisi pertama Materialisme dan Empirio-Kritik, Lenin menulis bahwa para pembasmi materialisme dialektis (artinya kaum Machis) tanpa rasa takut menyetujui fideisme langsung, “tetapi mereka segera kehilangan semua keberanian, semua rasa hormat terhadap keyakinan mereka sendiri ketika itu datang. untuk langsung mendefinisikan hubungan mereka dengan Marx dan Engels”. Rupanya, saat ini, baik “para penghancur agama” dan mereka yang mencoba menggabungkan Marxisme dengan agama juga perlu “secara langsung mendefinisikan” sikap mereka terhadap Lenin dan karya-karyanya, yang merupakan semacam pelengkap dari karya filosofis utamanya. Doktrin filosofis dan materialistik inovatif yang disajikan dalam karya "Materialisme dan Empirio-kritik" dikonkretkan, dikembangkan dalam analisis faktor sosial religiusitas, peran agama dalam kehidupan publik, dalam memahami tempat ateisme dan agama dalam praktik perjuangan politik.

Aplikasi dialektis dari penelitian teoretis pada praktik gerakan revolusioner dengan jelas ditunjukkan oleh artikel Lenin "Tentang sikap partai buruh terhadap agama." Sekilas memang terlihat paradoks. Di satu sisi, Lenin menulis bahwa Marxisme adalah “tanpa ampun memusuhi agama,” dan di sisi lain, terhadap pertanyaan, “dapatkah seorang imam menjadi anggota Sosial-Demokrat. pesta?” jawab positif. Tetapi pada saat yang sama, Lenin mencatat, "jawaban positif tanpa syarat tidak benar di sini" - ya, seorang imam dapat bergabung dengan partai jika dia dengan sungguh-sungguh berpartisipasi dalam kerja politik bersama, tetapi tidak menentang program partai, dan keyakinan agama hanya menyangkut dirinya secara pribadi. Tetapi jika seorang mukmin mulai secara aktif mengkhotbahkan pandangan-pandangan keagamaan di dalam partai, "maka partai, tentu saja, harus mengeluarkannya dari tengah-tengahnya."

Dan jika seorang anggota Sosial-Demokrat partai menyatakan: "sosialisme adalah agama saya"? Mengutuk dia untuk ini? “Keberangkatan dari Marxisme (dan, akibatnya, dari sosialisme) tidak diragukan lagi di sini,” tetapi, tulis Lenin, perlu untuk mempertimbangkan keadaan di mana pernyataan ini dibuat. Jika seorang agitator berbicara kepada massa pekerja dan mempropagandakan sosialisme dalam istilah "yang paling umum bagi massa yang belum berkembang", maka menahan kebebasan agitator akan menjadi pertengkaran yang tidak pantas. Saya ingin mencatat bahwa di sini Lenin tidak memiliki gagasan untuk memperkenalkan sosialisme agama ke dalam kesadaran "massa yang belum berkembang", atau propaganda agama. Kita berbicara tentang kemungkinan tindakan tunggal oleh seorang agitator yang, dalam kasus ini menyadari "penyimpangan yang tidak diragukan dari sosialisme" yang dipaksakan untuk tujuan "pedagogis", namun tetap mendorong transisi pekerja dari agama ke sosialisme.

Mari kita perhatikan pemikiran berikut: "Ini masalah lain jika seorang penulis mulai mengkhotbahkan" pembangunan tuhan "atau sosialisme pembangunan tuhan (dalam semangat, misalnya, Lunacharsky and Co. kami)." Dalam hal ini, “kecaman partai itu perlu dan perlu. Posisi "sosialisme adalah agama" bagi sebagian orang merupakan bentuk peralihan dari agama ke sosialisme, bagi yang lain - dari sosialisme ke agama."

Dan kemudian Lenin mengajukan (bukan untuk pertama kalinya!) Pertanyaannya: apakah agama adalah urusan pribadi partai proletariat? Jawabannya tegas: "Partai proletariat menuntut agar negara menyatakan agama sebagai urusan pribadi, sama sekali tidak mempertimbangkan masalah memerangi candu rakyat, memerangi prasangka agama, dll." sebagai "urusan pribadi." Dia juga membahas masalah ini dalam artikelnya Sosialisme dan Agama, yang diterbitkan pada tanggal 3 Desember 1905 di jurnal Novaya Zhizn: “Kami menuntut agar agama menjadi urusan pribadi dalam kaitannya dengan negara, tetapi kami sama sekali tidak dapat menganggap agama sebagai urusan pribadi. masalah karena sikap terhadap partai kita sendiri. Partai kami adalah aliansi pejuang progresif yang sadar kelas untuk emansipasi kelas pekerja. Persatuan seperti itu tidak dapat dan tidak boleh acuh tak acuh terhadap ketidaksadaran, kegelapan, atau ketidakjelasan dalam bentuk takhayul agama." Dan selanjutnya: karena Program Partai "semuanya dibangun di atas pandangan dunia yang ilmiah dan materialistis", mereka berkewajiban untuk menjelaskan akar sejarah dan ekonomi yang sebenarnya dari agama, untuk mempropagandakan ateisme 79.

Tetapi dalam kasus terakhir, semuanya tidak sesederhana itu. Lenin menekankan bahwa tidak mungkin menempatkan pertanyaan agama di tempat pertama, karena ini mengarah pada fragmentasi kekuatan rakyat pekerja dalam perjuangan mereka melawan kapitalisme, akar sosial utama agama ini. "Tidak ada buku dan tidak ada khotbah," tulisnya, "yang dapat mencerahkan proletariat kecuali jika ia dicerahkan oleh perjuangannya sendiri melawan kekuatan gelap kapitalisme." Gagasan ini diulangi dalam pasal 81 Mei 1909: jika massa tidak belajar bersatu, secara sadar melawan dominasi kapital dalam segala bentuk, maka tidak ada buku pendidikan melawan agama yang akan membantu mereka. Apalagi harus ada langkah tertentu dalam memerangi agama. "Seorang anarkis, yang mengkhotbahkan perang dengan Tuhan dengan segala cara," kata Lenin, "akan benar-benar membantu para imam dan borjuasi."

Di sini Lenin beralih ke pengalaman perjuangan Engels melawan "proklamasi bising perang melawan agama" oleh kaum Blanquis dan Dühring: "Engels menuntut dari partai pekerja kemampuan untuk bekerja dengan sabar demi mengorganisir dan mencerahkan proletariat, dan bukan terburu-buru ke dalam petualangan perang politik dengan agama." Selain itu, dialektika kehidupan itu sendiri membutuhkan pendekatan dialektis terhadap masalah ini. Memang, dalam beberapa kasus khusus (misalnya, selama pemogokan) khotbah ateis bahkan dapat menjadi berbahaya, karena akan membagi pekerja menjadi ateis dan orang percaya. Propaganda ateis harus tunduk pada tugas utama - perjuangan sosialisme, perjuangan yang bertujuan menghilangkan akar sosial agama. Pada saat yang sama, Lenin menyetujui pertunjukan di III Duma Negara wakil dari Bolshevik P.I. Surkov, yang menyatakan dari mimbar Duma bahwa agama adalah candu rakyat, dengan demikian menciptakan "sebuah preseden yang harus menjadi dasar bagi semua pidato kaum Sosial-Demokrat Rusia."

Sekilas, tampaknya posisi Marxisme dalam kaitannya dengan agama adalah semacam "kekacauan" konsisten "ateisme dan" pemanjaan "agama". Bahkan, kata Lenin, taktik Marx dan Engels dalam kaitannya dengan agama adalah konsisten dan dipikirkan secara mendalam, mereka adalah deduksi langsung dari materialisme dialektis.

Dan kesimpulan ini, harus dipikirkan, adalah: Marxisme sebagai ideologi revolusioner massa pekerja dapat berkembang dan meningkat bukan dengan memasukkan ide-ide keagamaan ke dalamnya, tetapi sebagai hasil dari generalisasi pengetahuan modern di berbagai bidang, termasuk studi agama, generalisasi pengalaman gerakan revolusioner di segala hal di dunia, pemahaman ilmiah tentang ideologi gerakan populer dalam sejarah umat manusia. Kombinasi agama dan sosialisme ilmiah tidak dapat diterima oleh seorang Marxis, yang tidak hanya tidak mengesampingkan aliansi antara orang percaya dan pekerja yang tidak percaya dalam perjuangan bersama mereka melawan penindasan, tetapi juga harus mengandaikan aliansi semacam itu. Lenin tidak menyamakan orang-orang percaya yang bekerja dengan Gereja sebagai organisasi keagamaan. Selain itu, menganalisis perdebatan di Duma Negara dalam karyanya "Kelas dan Partai dalam Hubungannya dengan Agama dan Gereja", ia menekankan pertentangan kepentingan "tuan feodal berjubah" dan rakyat pekerja. Di sini, Lenin sampai pada kesimpulan bahwa “klerikalisme militan di Rusia tidak hanya hadir, tetapi jelas tumbuh dan semakin terorganisir” 82, karena Gereja menuntut bagi dirinya sendiri posisi utama dan dominan.

Dan inilah yang menarik: Lenin percaya bahwa klerikalisme di Rusia ada dalam bentuk laten saat otokrasi masih berlaku. Dia mengaitkan manifestasi "klerikalisme militan" terbuka dengan melemahnya kekuatan yang ada sebagai akibat dari gerakan massa proletariat dan tani melawan "otokrasi feodal". Klerikalisme ini, di satu sisi, mengklaim melemahnya kekuatan sekuler, di sisi lain - dan ini adalah hal utama - ditujukan untuk mengekang impuls revolusioner massa. “Luka pertama yang ditimbulkan pada otokrasi,” tulis Lenin, “memaksa elemen-elemen sosial yang mendukung otokrasi dan membutuhkannya, untuk terungkap.” 83 Tampaknya pengamatan yang aneh ini (menguatnya klerikalisme sebagai tanda kecenderungan untuk melemahkan kekuatan yang ada) harus diingat ketika menganalisis situasi politik di Indonesia. Rusia modern.

Tetapi mari kita kembali ke salah satu pertanyaan terpenting dari teori revolusioner - tentang penyatuan orang-orang percaya dan orang-orang yang tidak percaya atas dasar tujuan sosial-politik yang sama. Pertanyaan ini diuraikan secara komprehensif dalam salah satu karya terakhir V.I. Lenin - "Tentang Pentingnya Materialisme Militan" (1922). Di sini kita berbicara tentang jurnal Marxis, yang seharusnya menjadi organ materialisme militan, yang melakukan "propaganda dan perjuangan ateistik yang tak kenal lelah" yang sudah dalam kondisi kemenangan revolusi sosialis. Ide-ide yang diungkapkan oleh Lenin dalam karyanya "Materialisme dan Empirio-Kritik" diperkaya di sini dengan konten baru. Tesis berprinsip tentang ketidakcocokan Marxisme dan agama telah memperoleh nuansa baru. Dengan demikian, lingkup "persatuan" berkembang: "Tanpa aliansi dengan non-komunis di bidang kegiatan yang paling beragam, tidak ada pertanyaan tentang konstruksi komunis yang berhasil" 84. Tetapi aliansi ini direncanakan tidak hanya untuk tujuan politik, tetapi juga untuk tujuan ideologis, yaitu untuk memperkuat posisi materialisme dan ateisme militan! 85 Tentu saja aliansi kaum komunis dengan kaum pekerja, baik yang beriman maupun yang tidak beriman, tetap menjadi arah utama, termasuk dalam mengatasi agama: bagaimanapun juga, peran yang menentukan dalam perjuangan melawan agama dimainkan oleh rakyat. massa, yang harus menghilangkan akar sosial utama agama. Tetapi untuk menumbuhkan "sikap sadar terhadap masalah agama" diperlukan peningkatan pencerahan ateistik. Dalam hal ini, Lenin mempertimbangkan kemungkinan aliansi dengan non-Marxis di bidang aktivitas spiritual. Ini adalah "aliansi" dengan warisan ateistik masa lalu, terutama dengan ateisme militan terbuka dari materialis Prancis, sebuah "aliansi" dengan dialektika Hegel yang ditafsirkan secara materialistis, ilmu alam modern dan, oleh karena itu, dengan naturalis cenderung ke materialisme. Dan satu lagi cara untuk memperkuat posisi materialis adalah “aliansi wajib” dengan “perwakilan kritik ilmiah modern terhadap agama” borjuis, bahkan jika, seperti sarjana agama Jerman A. Drews, mereka berbicara untuk sebuah agama, tetapi hanya memperbarui , dibersihkan. Lenin sama sekali tidak mengesampingkan terjemahan karya-karya "Drevs" ke dalam bahasa Rusia. Bukankah ini penyimpangan dari prinsip-prinsip teguh dalam kaitannya dengan pembangunan Tuhan, yang dinyatakan dalam karya "Materialisme dan Empiris-kritik"? Tentu saja tidak. Dialektika Lenin mengusulkan untuk memasukkan dalam propaganda ideologi revolusioner bukan ide-ide keagamaan dari ilmuwan tertentu, tetapi pencapaian ilmiah mereka, yang berkontribusi pada penguatan pandangan dunia materialis dialektis yang mendasari Marxisme.

Masalah hubungan antara agama dan ideologi revolusioner, yang disinggung dalam artikel ini, masih sangat kompleks hingga saat ini. Seruan pada teori Lenin tentang kebenaran absolut dan relatif, konkrit kebenaran, peran praktik dalam kognisi dapat membantu dalam memecahkan masalah ini. Jadi, diketahui bahwa di Amerika Latin ideologi perjuangan pembebasan nasional dari paruh kedua abad kedua puluh. pergi di bawah bendera Kristen. Protes sosial spontan dari para pekerja beriman, yang bersatu dalam komunitas (dasar) yang lebih rendah, menemukan ekspresi teoretisnya dalam pandangan para teolog dan imam yang mengambil bagian dalam perjuangan nyata dan praktis melawan penindasan sosial dan politik masyarakat Amerika Latin - yaitu, dalam "teologi pembebasan" (versi yang lebih radikal adalah "teologi revolusi) .. Mereka tidak meninggalkan ajaran Kristus, sebaliknya, mereka percaya bahwa, mengikuti jalan yang diperintahkan oleh Kristus, mereka berjuang dengan dosa, yang“ memanifestasikan dirinya dalam praktik penindasan, eksploitasi manusia oleh manusia, perbudakan orang, ras, kelas sosial, ”tulis pendeta Peru Gustavo Gutierrez 86 pada tahun 1971. Tapi ini bukan interpretasi agama tentang dosa. Para teolog Amerika Latin menggunakan ide-ide Marxisme, meskipun dengan reservasi teologis. Pendeta Brasil Leonardo Boff menulis: "Bukan Marx yang menginspirasi kami." Pada saat yang sama, dia mengakui: “Setelah meninggalkan Marxisme, kita akan sampai pada sebuah mistifikasi masyarakat. Kami tertarik pada orang miskin dan mekanisme yang menghasilkan orang miskin dan kemiskinan. Dan kemudian kita melihat bahwa Marx membantu kita memahami mekanisme ini ”87.

Beberapa tahun yang lalu, seorang uskup Venezuela menuduh Hugo Chavez mempromosikan revolusi sosialis menggunakan Alkitab: “Mereka siap untuk menegaskan bahwa Kristus adalah seorang revolusioner, bahwa jika dia ada di sini hari ini, dia pasti akan mengenakan baret merah dan berjuang untuk revolusi. "88. "Teologi revolusi" dalam versi kirinya bukanlah transisi dari Marxisme ke agama, tetapi dari agama ke Marxisme, dan ini menentukan peran progresifnya dalam gerakan revolusioner rakyat Amerika Latin. Dan tidak begitu banyak penalaran teologis seperti itu, tetapi justru ide-ide Marxisme - kritik terhadap kapitalisme, doktrin perjuangan kelas, revolusi, kebutuhan akan transformasi ekonomi dan sosial-politik - membantu (dan terus membantu) kaum revolusioner untuk memilah-milah tertentu situasi.

Mari kita perhatikan juga fakta bahwa di negara-negara Eropa, di mana agama terus menempati tempat yang signifikan dalam kesadaran publik, perjuangan melawan eksploitasi telah lama berlangsung tanpa slogan-slogan agama. Di sini massa secara intuitif merasa bahwa menggunakan agama sebagai alat protes sosial adalah sia-sia. Hal lain adalah bahwa mayoritas gerakan protes (pemogokan, demonstrasi) hampir tidak dipandu oleh ideologi revolusioner: revolusi sosial di Barat tampaknya prematur, dan perjuangan kelas massa diekspresikan terutama dalam tuntutan ekonomi.

* Artikel tersebut merupakan varian dari artikel "Agama dan Ideologi Revolusioner" yang diterbitkan dalam jurnal "Marxisme dan Modernitas" ([Kiev]. 2007. No. 3-4; 2008. No. 1-2).

** Omong-omong, Babeuf sendiri mengambil nama Gracchus untuk mengenang tribun rakyat Romawi, Gracchus bersaudara; surat kabar yang diterbitkannya disebut "Tribune of the People".

*** Tanpa menyentuh masalah ketidaksepakatan politik Plekhanov dengan kaum Bolshevik, saya ingin mencatat bahwa selain masalah "agama dan ideologi revolusioner" tampaknya ada masalah "politik dan ideologi revolusioner", yang, seperti pertama, harus diselesaikan secara konkrit.

Catatan:

1 V.A. Kuvakin dalam monograf "Pandangan Dunia Lenin: Pembentukan dan Ciri Utama" dengan tepat mengatakan: "Lenin menafsirkan Marxisme tidak selalu sebagai konstruksi logis yang identik dengan dirinya sendiri, tetapi sebagai proses sejarah nyata dengan esensinya, umum dan khusus dalam perkembangannya ..." (M., 1991.S. 175).

2 Skazkin S.D., Samarkin V.V. Dolcino dan Alkitab: Tentang Penafsiran Kitab Suci sebagai Metode Propaganda Revolusioner di Abad Pertengahan // Abad Pertengahan. Isu 38.Moskow, 1975.S.89.

3 Lihat: S.D. Skazkin. Dari sejarah kehidupan sosial-politik dan spiritual Eropa Barat di Abad Pertengahan. M., 1981.S. 50.

4 Lihat ibid. hal.115.

5 Ibid. S.53, 54.

6 Engels F. Perang Tani di Jerman // K. Marx, F. Engels Soch. Jil.7, hal.370.

7 Ibid. Hal. 371. Untuk analisis rinci tentang makna konsep-konsep alkitabiah oleh Müntzer, lihat karya-karya M.M. Smirin, dan juga: Steller S. Hutten. Muntzer. Luther: Werke di zwei Banden. Berlin; Weimar, 1975.

8 Lihat: A.I. Klibanov. Gerakan reformasi di Rusia pada XIV - paruh pertama abad XVI. M., 1960.S. 349.

9 Doktrin Theodosius dituangkan dalam tulisan-tulisan sezamannya, biksu Zinovy ​​​​Otensky: "Kesaksian kebenaran bagi mereka yang bertanya tentang ajaran baru" (Kazan, 1863) dan "Sebuah surat bertele-tele untuk mereka yang bertanya tentang berita kesalehan terhadap kejahatan Kosoy dan orang lain seperti dia" (M., 1880) ... Zinovy ​​​​melihat dalam ajaran Theodosius "pelanggaran hukum dan kejahatan besar terhadap Tuhan." Sangat mengherankan bahwa di Rusia modern, ajaran Theodosius the Kosoy tidak memberikan istirahat bagi sebagian orang. L. Savelyev dalam artikelnya "Catatan dari Filsafat Rusia" (Moskow. 1993. No. 3) melihat "embrio kejahatan", "dogma ketidakberdayaan" dalam pemikiran Theodosius tentang keabadian dan ketidakterciptaan elemen primer material, mencela bidat untuk sekularisasi Injil untuk menyesuaikannya "untuk slogan-slogan kosmopolitan abstrak seperti" kebebasan, kesetaraan, persaudaraan "".

10 Lihat: A.I. Klibanov. Gerakan Reformasi di Rusia ... P. 324.

11 Engels mencatat bahwa borjuasi Prancis melakukan revolusinya "dalam bentuk non-religius, eksklusif politik, yang sesuai dengan negara maju borjuasi" (K. Marx, F. Engels, Soch. Vol. 21, hal. 315).

12 Lihat: Dalin B.F. Babeuf pada 1790-1794: Fakta dan Ide // Gracchus Babeuf. Vol.: Dalam 4 volume.Vol.2.M., 1976.P.16.

13 Ibid. T. 4.S. 538-539.

14 Ibid. T. 2.P. 427.

15 Gracchus Babeuf. op. T. 2.S. 429-430.

16 Situasi ini secara mengesankan dijelaskan oleh Ivan Ivanovich Gorbachevsky dalam memoarnya (lihat: II Gorbachevsky From the "Notes" // Karya sosio-politik dan filosofis terpilih dari Desembris. M., 1951. Vol. III. Hal. 44-46 ) ...

17 Lihat: S.I. Katekismus Ortodoks // Ibid. T.II.

18 Omong-omong, Muravyov-Apostol bersaksi selama penyelidikan bahwa Gorbachevsky percaya dalam perselisihan itu bahwa "iman bertentangan dengan kebebasan" (Muravyov-Apostol SI Testimony // Ibid. T. II. P. 221).

19 Lihat: P.N. Filippov. Sepuluh Perintah // Petrashevtsy tentang ateisme, agama, dan gereja. M., 1976.S. 200-204.

20 Khanykov A.V. Agama Masa Depan: Manusia atau Kristus? Menjadi atau tidak? // Ibid. S. 195.

21 Sokolov N.V. Para pemberontak // Tahun Enam Puluh. M., 1884.S.303.

Buku itu, yang diterbitkan pada tahun 1866, dilarang oleh otoritas Tsar, dan Sokolov ditangkap dan dijatuhi hukuman pada tahun 1867 satu tahun dan 4 bulan. penjara, diasingkan, melarikan diri pada tahun 1872 ke luar negeri.

22 Lihat: A.I. Volodin, B.M. Shakhmatov. Ateis, revolusioner, sosialis, populis // Berdiri, kawan! M., 1986.S. 60.

23 Bazanov V.G. Dari cerita rakyat ke buku rakyat. M., 1983.S. 291-282.

24 Charushin N.A. Tentang masa lalu yang jauh: Dari memoar gerakan revolusioner tahun 70-an abad XIX. M., 1973.S. 202.

25 "Karakozovskoe urusan" - pengadilan politik tahun 1866 atas anggota masyarakat revolusioner rahasia (Ishutins) yang sedang mempersiapkan upaya untuk kehidupan Alexander II.

26 Bazanov V.G. Dekrit. op. Hal.296.

27 Ibid. H.297.

28 Kropotkin PA. Catatan seorang revolusioner. M., 1988.S. 295-296. Sukhov A.D. menarik perhatian pada fakta bahwa ketika menganalisis gerakan anti-feodal abad pertengahan, Kropotkin "tidak menyangkal konsekuensi positif dari konversi lingkungan agama itu sendiri ke pencarian keadilan sosial" (lihat: Sukhov AD PA Kropotkin sebagai seorang filsuf. M. , 2007. h. . 109).

29 Alexander Dmitrievich Mikhailov (1855-1884) - salah satu inspirator organisasi populis "Tanah dan Kebebasan" dan "Narodnaya Volya"; bertanggung jawab atas konspirasi.

30 Lihat: Yu Davydov, Saya Mewariskan Kepada Anda, Saudara: Kisah Alexander Mikhailov. M., 1977. S. 158, 83, dll. Gambar berwarna-warni A. Mikhailov, "kawan yang paling peduli dan setia untuk Kehendak Rakyat", diciptakan oleh Y. Trifonov dalam novel "Ketidaksabaran" tentang Kehendak Rakyat (Moskow, 1973).

31 Lyashenko N.M. Populis revolusioner. M., 1989.S. 119-120.

Pada saat yang sama, banyak di antara kaum revolusioner Narodnik yang menganggap perlu menyebarkan ide-ide pemikiran bebas dan ateisme di antara kaum pekerja. Posisi ini diperkuat oleh P.N. Tkachev, M.A. Bakunin, P.L. Lavrov.

32 Lihat pembahasannya dalam kumpulan penggalan karya-karya kaum revolusioner-populis “Saya percaya pada akal! .. Narodniks-revolusioner tentang ateisme dan agama” (Lenizdat, 1989, hlm. 29-30).

33 Lihat analisis karya filosofis para pemikir ini dan pengaruhnya terhadap kaum intelektual Rusia dalam sebuah buku kecil namun sangat informatif karya A.D. Sukhova "Tradisi Materialistik dalam Filsafat Rusia" (Moskow, 2005). juga bukunya "Atheism of Advanced Russian Thinkers" (Moskow, 1980).

34 Lihat: K. Marx Tentang hubungan Asosiasi Pekerja Internasional dengan organisasi pekerja Inggris // K. Marx, F. Engels, Soch. T.16.P.346.

35 K. Marx, F. Engels, Op. T. 33. S. 203. Pada saat yang sama, dalam suratnya yang kedua kepada Kafieri Engels menulis: “Mengenai masalah agama, kami tidak dapat membicarakannya secara resmi. tetapi Anda akan merasakan semangat ateisme di semua publikasi kami, dan, selain itu, kami tidak menerima satu pun masyarakat yang piagamnya mengandung sedikit pun kecenderungan agama ”(Ibid. hal. 224).

36 Kosong O. Sekte dan revolusi // Kosong O. Karya yang dipilih. M., 1952.S. 256.

37 K. Marx, F. Engels, Op. T.18.P.514.

38 Lihat: K. Marx, F. Engels, Soch. T.20.P.330.

39 Lihat ibid. hal.35.

40 Ibid. hal.330.

41 Artikel-artikel ini masing-masing dimuat dalam volume 19, 21 dan 22 dari Karya K. Marx dan F. Engels.

42 Lihat: Z.N. Zaitseva. Kamus Filsafat Jerman-Rusia dan Rusia-Jerman. M., 1998. P. 147. Dalam bahasa Rusia, kata "revolusi" juga dapat berarti "transisi tajam seperti lompatan dari satu keadaan kualitatif ke keadaan kualitatif lainnya" (lihat: Ozhegov SI Dictionary of the Russian language. M., 1986. S. 585).

43 Agama, yang “selama 1800 tahun telah mendominasi sebagian besar peradaban umat manusia, tidak dapat dihilangkan hanya dengan menyatakannya sebagai omong kosong yang dibuat oleh para penipu. Untuk menghilangkannya, pertama-tama Anda harus dapat menjelaskan asal dan perkembangannya, melanjutkan dari kondisi historis di mana ia muncul dan mencapai dominasi ”(Engels F. Bruno Bauer dan Kekristenan primitif // K. Marx, F. Engels Soch .T.19, hal.307).

44 Lihat: F. Engels, To the history of early Christianity // K. Marx, F. Engels, Soch. T.22.S.467.

45 Ibid. Hal. 472.

46 Wilhelm Weitling (1808-1871) - perwakilan pertama dari komunisme pekerja utopis Jerman, yang memiliki pengaruh besar pada gerakan buruh di Eropa. Di Swiss, ia menerbitkan "The Gospel of the Poor Sinner", di mana ia berpendapat bahwa dari Injil seseorang dapat belajar bukan hanya komunisme, tetapi juga komunisme revolusioner. Weitling menyerukan revolusi kekerasan yang harus segera membangun komunisme. Tapi pandangan agama dan etika Weitling menentukan sifat utopis, sektarian-konspirasional dari ajarannya. Marx dan Engels sudah berada di paruh kedua tahun 40-an. menunjukkan kerugian dari doktrin ini dan menentang penyebarannya di antara orang-orang pekerja.

47 Engels F. Tentang sejarah Kekristenan awal // K. Marx, F. Engels Soch. T.22.P.472.

48 Engels mereproduksi sebuah fragmen dari karya Lucian (abad ke-2) "On the Death of Peregrinus", yang menggambarkan kehidupan seorang penjahat yang di Palestina menjadi seorang nabi, pemimpin komunitas Kristen, yang menafsirkan kitab suci mereka dan bahkan menyusun mereka.

49 Lihat: F. Engels Tentang sejarah Kekristenan awal // K. Marx, F. Engels Soch. T.22.S.478.

50 Marx K, Engels F. Soch. T.21.S.149.

51 Lihat: Antologi Sinisme: Fragmen Karya Pemikir Sinis / Disiapkan. untuk ed. MEREKA. Nakova. M., 1984; Nakhov I.M. Sastra sinis. M., 1980; Dia sama. Filsafat Orang Sinis. M, 1984.

52 Nakhov I.M. Esai tentang sejarah filsafat sinis // Antologi sinisme ... hal 27.

53 Engels F. Anti-Dühring // K. Marx, F. Engels Soch. T.20.P.106.

54 Tesis ini diperkuat dalam artikel pendahuluan oleh A.I. Volodin dan B.M. Shakhmatova ke buku "Ateis, Revolusioner, Sosialis, Populis" (lihat: Bangkitlah, Man! Hal. 37).

55 Harus diingat bahwa Lavrov, bisa dikatakan, seorang sarjana agama profesional. Penelitiannya dalam sejarah agama-agama juga terkenal di Barat.

56 Lavrov PL. Sosialisme dan Kekristenan Historis // Berdiri! hal.82.

57 Ibid. H.87.

58 Lihat ibid. S.109-119.

59 Ibid. hal.108.

60 Ibid. H. 117.

61 Ibid. H.129.

62 V.I. Lenin Penuh koleksi op. Jil.42, hal.290.

63 Plekhanov G.V. Pandangan filosofis dan sosial K. Marx: (Pidato) // Plekhanov G.V. Karya filosofis terpilih. M., 1956.T.II. hal.450.

64 Sangat mengherankan bahwa dalam New Philosophical Encyclopedia (M., 2001. T. II. P. 459) dalam artikel yang sangat kecil "Lunacharsky", penulisnya menulis: "Menganalisis berbagai jenis agama dan aliran filsafat, Lunacharsky mempertimbangkan Marxisme" baru , sangat kritis ... agama sintetis (penekanan tambang - ZT) sistem ". Pada saat yang sama, penulis tidak mengatakan sepatah kata pun tentang fakta bahwa Lunacharsky kemudian mengutuk hobi membangun dewanya.

65 "Teori" ini didasarkan pada gagasan "filsafat ilmiah sintetis" Avenarius dan Wundt, yang memungkinkan untuk menggabungkan sosialisme dan agama, materialisme dan mistisisme. Lihat: A.V. Lunacharsky. Tentang pertanyaan diskusi filosofis 1908-1909. // A.V. Lunacharsky tentang ateisme dan agama. M., 1972.S. 438-446. Ini adalah bagian pertama dari artikel "Dalam suasana reaksi", yang ditulis olehnya pada tahun 1931 untuk "Warisan Sastra".

66 Artikel menarik ini, yang mengarah pada analogi dengan masa kini, dapat ditemukan dalam koleksi: G.V. Plekhanov. Tentang agama dan gereja. M., 1957; Dia sama. Tentang ateisme dan agama dalam sejarah masyarakat dan budaya. M., 1977; Dia sama. Karya filosofis terpilih. T.III. M., 1957. Dalam karya kami, fragmen artikel Plekhanov dikutip dari koleksi pertama. Dari karya-karya tentang Lunacharsky selama periode pembangunan dewanya, orang dapat memilih artikel oleh Marxis berbakat M. Lifshits “A.V. Lunacharsky "(lihat: M. Lifshits. Karya yang dikumpulkan: Dalam 3 volume. Vol. III. Moskow, 1988) dan buku: GV Plekhanov. Esai tentang kegiatan sosial dan pandangan estetika. M, 1983.

67 Artikel (bab) kedua disebut "Sekali lagi tentang agama." Yang ketiga - "Injil Dekadensi" - dikhususkan untuk analisis pencarian Tuhan dari kaum intelektual liberal, terutama D. Merezhkovsky, serta Z. Gippius, D. Filosofov dan N. Minsky. Tanpa merujuk secara khusus pada bab ketiga (karena kurangnya upaya "pencari Tuhan" untuk menjadikan agama sebagai Marxisme), saya akan mengutip kutipan yang terdengar seperti pepatah: "Orang-orang yang termasuk dalam lingkungan ini sedang mencari jalan ke surga karena alasan sederhana bahwa mereka telah tersesat di bumi "(Plekhanov G.V. Tentang agama dan gereja. S. 355).

68 Plekhanov G.V. Tentang apa yang disebut pencarian agama di Rusia // Plekhanov G.V. Tentang agama dan gereja. S.316-317.

69 Lihat: G.V. Plekhanov. Tentang agama dan gereja. S.307-320.

70 Ibid. H. 336. Kritik Plekhanov terhadap pandangan (sayangnya, saat ini!) pada waktu itu tentang Kristus sebagai pembela yang kurang beruntung di antara sebagian intelektual kiri tampaknya juga sangat relevan. Pandangan-pandangan ini tercermin dalam "Pengakuan" oleh M. Gorky: mereka yang berkuasa "telah mengubah wajah Kristus, menolak perintah-perintah-Nya, karena Kristus hidup - melawan mereka, melawan kuasa manusia atas sesamanya!" Keberatan terhadap Gorky, Plekhanov berkomentar: pendapat bahwa ajaran "Kristus diarahkan melawan kuasa manusia atas sesamanya" tidak didasarkan pada apa pun. “Mungkin orang Kristen awal yang paling menonjol (Rasul Paulus) menulis:“ Hamba-hamba, taatilah tuanmu! ” Mengapa mendistorsi kebenaran sejarah?" (Ibid. P. 328). Ungkapan terakhir Plekhanov, yang telah saya soroti, tanpa sadar muncul di benak ketika seseorang menemukan penerus kontemporer dari karya para pembangun dewa.

71 V.I. Lenin Penuh koleksi op. T.47.P.135.

72 Lenin V.I. Tentang sikap partai buruh terhadap agama // Ibid. T.17.P.415.

73 Ada buku yang sangat berguna bagi kaum intelektual modern yang tertarik pada masalah pandangan dunia - "Pertempuran benar-benar tak terhindarkan": Esai sejarah dan filosofis tentang buku V.I. Materialisme Lenin dan Kritik-Empirio (Moskow, 1982). Penulisnya adalah almarhum A.I. Volodin, seorang spesialis terkemuka dalam sejarah gerakan revolusioner di Rusia. Judul buku tersebut adalah kutipan dari surat Lenin kepada Gorky pada tanggal 24 Maret 1908, di mana Lenin mendukung perlunya sebuah "pertempuran" dengan fakta bahwa buku "Essay on the Philosophy of Marxism" adalah "absurd, berbahaya, filistin. , semua imam, dari awal hingga akhir, dari cabang ke akar, hingga Mach dan Avenarius ”(lihat: VI Lenin, Koleksi lengkap karya, vol. 47, hlm. 151).

74 Lenin V.I. Penuh koleksi op. T.47.P.155.

75 Ibid. T.18. hal 8.

76 Ini adalah karya-karya dekade pertama abad kedua puluh: "Sosialisme dan Agama" (1905), "Tentang Sikap Partai Buruh terhadap Agama" (Mei 1909), "Kelas dan Partai dalam Sikap Mereka terhadap Agama ( Juni 1909). Dalam hal masalah, karya tahun 1922 "Tentang Signifikansi Materialisme Militan" bersebelahan dengan mereka.

77 Mengingat seringnya kutipan fragmen artikel ini, saya hanya merujuk pada publikasi: V.I. Penuh koleksi

op. T.17.S.415-426.

78 Formulasi-formulasi yang terlalu kategoris ini dan serupa berada dalam semangat waktu itu - periode eksaserbasi perjuangan kelas di Rusia, klerikalisme militan Gereja Ortodoks. (Bandingkan dengan pernyataan Ortodoks SN Bulgakov pada tahun 1905: "Resmi" Ortodoksi "tidak hanya meracuni jiwa orang-orang dengan birokrasinya, tetapi sangat memenuhi tanah tempat ia berdiri dengan racunnya, dan untuk waktu yang lama ini racun akan menjangkiti semua yang berdiri di atas Kehancuran umur panjang, turun dengan busuk kuno dan jamur meracuni kehidupan baru! "(Bulgakov SN Tugas mendesak // Bulgakov SN Sosialisme Kristen. Novosibirsk, 1991. S. 28-29).

79 Lenin V.I. Penuh koleksi op. T.17.S.143.145. Di tempat yang sama, 1905 S.N. Bulgakov, yang telah meninggalkan hasratnya terhadap Marxisme, menulis: “Partai-partai yang dengan paling berani dan setia membela kepentingan massa dan tuntutan keadilan sosial, secara tak terpisahkan menghubungkan pembelaan ini dengan pemberitaan ide-ide positif ateis. Jajaran mereka terjalin erat dan diperkeras oleh perjuangan yang panjang dan gagah berani ... "(Bulgakov SN Sebuah tugas mendesak // Bulgakov SN Sosialisme Kristen. P. 27).

82 Lenin V.I. Penuh koleksi op. T.17.P.429

83 Ibid. Hal. 432.

84 Lenin V.I. Penuh koleksi op. Jil.45, hal.23.

85 "Militan" ateisme dalam teori Marxisme sama sekali tidak dipahami sebagai penghancuran gereja-gereja atau penganiayaan terhadap orang-orang percaya, tetapi sebagai posisi materialis yang dipertahankan tanpa kompromi dan konsisten.

86 Lihat: G. Gutierrez Teologi Pembebasan: Perspektif // Revolusi dalam Gereja? (Teologi Pembebasan): Dokumen dan Bahan / Ed. DUA. Koval; komp. N.N. Potashinkaya. M., 1991.S. 9.

87 Boff L. Roma Menerima Teologi Pembebasan // Ibid. S.281-282.

Upaya aneh oleh Metropolitan A.I. Vvedensky untuk menyesuaikan diri dengan rezim Soviet. Dalam polemik dengan A.V. Lunacharsky pada 20 September 1925, dia mengatakan bahwa Kristus, di hadapan Partai Komunis, melakukan teror, atau lebih tepatnya, tindakan diktator, mengusir pedagang dari kuil dengan momok materi. Kristus, menurut Vvedensky, adalah "aktivis terbesar": ia mengikuti garis kediktatoran dalam skala kosmik, dan makna kediktatoran adalah kebutuhan historis sampai kelas-kelas dihancurkan. "Marxisme. - tegas Vvedensky, - ada Injil, dicetak ulang dalam tipe ateistik "(lihat: Lunacharsky AV Religion and education. Moscow, 1985). Dan meskipun Lunacharsky menyebutnya seorang sosialis Kristen, usahanya untuk membangun beberapa analogi antara Marxisme dan Kristen sangat dangkal, kata-kata tentang "kediktatoran", "tipe ateistik" hanyalah kata-kata yang sama sekali tidak mencerminkan esensi pidatonya. .

Apa itu agama dan apa bedanya dengan ideologi, termasuk ideologi kebencian? Sebelum mencoba memberikan definisi, saya ingin membedakan dengan jelas, menggunakan contoh yang hidup dan mudah diingat, agama Ayub dan agama teman Ayub. Ayub tidak tahu apa-apa. Dia tidak bisa memahami dunia. Dia tidak dapat menerima dunia ini tanpa Tuhan - dunia penderitaan, dunia siksaan, dunia perselisihan. Dia berteriak sampai dia mendengar suara Tuhan dalam dirinya. Anda dapat menggambarkannya dengan istilah lain. Ini menatap ke dalam kengerian dunia, dunia tanpa keabadian, dunia tanpa prinsip spiritual - sampai Anda mengalami realitas kekekalan, realitas Roh Kudus. Dari sudut pandang ini, agama adalah pengalaman Keabadian. Iman teman-teman Ayub tidak berdasarkan pengalaman langsung. Hal ini didasarkan pada pengalaman orang lain, yang telah meninggalkan jejak mereka pada Kitab Suci dan yang telah berasimilasi dengan saleh. Di sini iman yang hidup dan katekismus bertabrakan sebagai kumpulan dari apa yang seharusnya dipikirkan tentang pertanyaan-pertanyaan terakhir kehidupan.

Agama secara harfiah berarti hubungan. Ada dua pengertian di sini. Arti utama, menurut saya, berarti hubungan dengan keabadian. Ada agama-agama yang tidak menggunakan istilah Tuhan, tetapi bagaimanapun juga, mereka selalu pada titik tertinggi mereka berarti pengalaman hubungan dengan sesuatu yang pada dasarnya utuh dan abadi, meskipun kadang-kadang digambarkan dalam istilah negatif, katakan: “Ya , tentang para bhikkhu, sesuatu yang tidak tumbuh, yang tidak dilahirkan, yang tidak diciptakan, karena jika tidak ada yang tidak, yang tidak diciptakan, di mana akan ada keselamatan dari dunia yang telah menjadi, lahir dan diciptakan ? " Dengan satu atau lain cara, ini adalah pengalaman kontak dengan sesuatu yang tidak sesuai dengan konsep kita dan yang memberi makna pada kehidupan. Dan ketika penderita terbesar sampai pada makna ini, ia dapat terlahir kembali dan bangkit dari tempat tidurnya. Tetapi, di samping itu, agama adalah cara umum tertentu untuk mengetahui keabadian, ketuhanan, Tuhan, dan komunitas orang-orang yang berjalan di jalan ini, dan hubungan orang-orang yang telah mengadopsi cara umum tertentu untuk mengetahui keabadian, penegasan dalam arti kekekalan.

Terkait dengan makna kedua adalah konsep lain, yang dengannya kita pada dasarnya terkadang mengungkapkan hal yang sama. Kami mengatakan iman. Kita dapat mengatakan: agama Kristen dan iman Kristen. Iman dan agama terkadang identik. Tetapi iman di sini berarti kepercayaan pada orang-orang yang telah memiliki pengalaman hebat ini yang memberi hidup makna langsung. Misalnya, salah satu orang suci terbesar, Silouan the Athonite, mengatakan dalam catatannya: "Saya tidak percaya, saya tahu." Dia memiliki begitu banyak keadaan rahmat sehingga ada perasaan pengetahuan yang sama, pengalaman langsung dari sifat spiritual dunia, seperti, misalnya, saya merasakan mimbar dengan jari-jari saya. Dan iman adalah sikap orang-orang yang tidak memiliki pengalaman berharga ini, dalam hal apa pun, sampai batas apa pun. Itu berarti, pertama-tama, percaya kepada orang-orang kudus, para nabi, percaya kepada Kristus. Misalnya, Dostoevsky memiliki rumus berikut: "Jika bagaimanapun ternyata Kristus berada di luar kebenaran, maka saya lebih suka tetap bersama Kristus di luar kebenaran daripada dengan kebenaran di luar Kristus." Artinya, Dostoevsky lebih percaya kepada Kristus daripada akal dalam pencariannya akan kebenaran. Inilah agama sebagai iman. Tapi ada giliran keyakinan lain, mungkin lebih halus dan lebih sulit untuk dipahami. Faktanya adalah bahwa persepsi kita berlapis-lapis, jiwa kita sangat berlapis-lapis. Ada tingkat kasar tertentu di mana kita berkomunikasi dengan dunia benda, dan terkadang ada gerakan spiritual yang lebih halus di mana kita memahami gerakan yang jauh lebih tinggi. Dan makna iman juga dalam hal ini: kepercayaan yang lebih halus dan lebih dalam dalam dirinya sendiri, mungkin hanya sesekali berkedip dalam diri kita, tetapi kita menduga itu lebih benar daripada perasaan langsung kita yang biasa. Meskipun itu juga langsung. Dostoevsky dalam novelnya The Idiot berbicara tentang fenomena pikiran ganda. Esensinya terletak pada kenyataan bahwa kita sedang merencanakan suatu perbuatan mulia, tetapi pada saat yang sama beberapa pemikiran kecil bercampur dengannya seperti: "Dan manfaat apa yang akan saya dapatkan dari ini?" Pelapisan ini atau itu hadir di hampir setiap jiwa. Untuk membuat poin ini sedikit lebih spesifik, saya akan mengingat sebuah anekdot lucu tentang etika. Ayah dan anak berjalan, dan anak bertanya: "Ayah, apa itu etika?" Ayah berkata: "Bayangkan seorang pria berjalan di sepanjang jalan dan menjatuhkan dompetnya." "Ya," kata putranya, "jadi kamu harus mengambil dompetmu dan mengembalikannya." “Tidak,” kata sang ayah, “dompet itu akan berguna bagi kita sendiri. Namun ada saatnya Anda ingin memberikan dompet tersebut kepada pemiliknya. Momen ini adalah etika." Jadi yang lebih tinggi ini sering kali semacam nafas yang dikuasai nafsu, dan keyakinan juga merupakan kepercayaan pada lapisan yang lebih tipis di dalam diri sendiri, lapisan di mana jiwa masuk ke dalam roh.

Anda tahu bahwa dalam Injil jiwa hanya bertentangan dengan tubuh, dan Rasul Paulus memiliki tiga divisi: tubuh, jiwa dan roh. Tetapi roh tidak dapat dianggap sebagai sesuatu yang sepenuhnya berada di luar jiwa. Bagaimanapun, dalam diri seseorang roh tidak memanifestasikan dirinya di luar jiwa. Di suatu tempat di kedalaman jiwa ada area di mana jiwa masuk ke dalam spiritual. Dan sekarang iman adalah kepercayaan pada spiritual dalam gerakan spiritual kita. Kebencian, kemarahan, iri hati juga bisa bersifat spiritual - semua ini adalah kualitas spiritual. Tapi di suatu tempat di kedalaman ada semacam lapisan yang lebih bersih. Dan iman adalah sikap terhadap lapisan tertinggi dalam diri ini.

Jadi, agama adalah hubungan dengan apa yang memberi makna pada kehidupan. Ini adalah kepercayaan pada para penyintas. Dan ini adalah praktik yang mengungkapkan lapisan terdalam jiwa. Dalam setiap agama, ini biasanya memiliki jenisnya sendiri. Tetapi, dengan satu atau lain cara, ini adalah semacam pekerjaan yang bertujuan untuk memperkuat lapisan terdalam dalam diri seseorang, lapisan spiritual itu, berkat yang dikatakan bahwa seseorang diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan. Ini mungkin merupakan praktik keagamaan yang tepat di pengertian sempit: doa, ritual, sakramen, kehadiran di liturgi, jika Anda mengambil istilah Kristen, tetapi ini juga perilaku yang benar dan pemikiran yang benar. Dan di sini keseimbangannya sering terganggu. Pada suatu waktu, pada akhir abad ke-19, Leo Tolstoy memprotes ritualisme. Dan dia hanya mengabaikan setiap aspek ritual Kekristenan, menentangnya dengan etika murni Injil. Ini adalah ekstrim, yang menyebabkan ekstrim lainnya. Sebagai aturan, kebangkitan agama Rusia berfokus pada pemulihan rasa sakit dari tindakan yang memperdalam rasa spiritual seseorang. Karena tanpa perasaan ini, moralitas murni tetap menjadi kata-kata, bisa dikatakan, tidak ada apa-apanya, dan sulit untuk menyampaikannya dengan keyakinan.

Saya akan mengutip Fedotov: “Dalam perjuangan melawan moralitas tak bertuhan, pemikiran Ortodoks Rusia mencoba menciptakan agama tanpa moralitas. Bagaimana ini mungkin dan apa yang terjadi? Dengan menempatkan doa dan sakramen sebagai fokus kehidupan religius, kebangkitan gerejawi Rusia telah menciptakan kembali hierarki yang sebenarnya, tetapi hanya memulihkannya di pusat. (Yaitu, di pusat hierarki). Fedotov setuju: ini adalah semacam pekerjaan yang bertujuan untuk memperdalam, mengembangkan, menghidupkan kembali prinsip spiritual dalam diri seseorang. Kemudian segala sesuatu yang lain tumbuh dari ini." Mulai dari pusat ini, apa yang akan menjadi struktur semua kehidupan beragama, dan, akibatnya, budaya? Ini adalah pertanyaan utama masa depan Rusia, ”tulisnya. Dan sangat penting bahwa tidak hanya ortodoksi ada, tetapi juga ortopraksia, sehingga seseorang yang telah mengenali kebenaran jalan spiritual sampai batas tertentu sesuai dengan kebenaran ini dalam perilaku sehari-harinya, di tingkat sehari-hari. Fedotov menekankan bahwa seni dan filsafat dalam bentuk aktifnya (sebagai kreativitas) hanya dapat diakses oleh segelintir orang. Bagi mereka, tentu saja, ini mungkin jalan utama. Alexander Vladimirovich Men mengikuti ini ketika dia mengatakan bahwa bagi seorang seniman Kristen, seninya adalah doanya. Tapi ini adalah cara mereka yang memiliki bakat tertentu. Sebuah prestasi moral tersedia untuk semua orang. Dan Fedotov berkata: "Itulah sebabnya dalam Injil Kristus berbicara begitu banyak tentang bagaimana berhubungan dengan sesama, dan tidak mengatakan apa-apa tentang bagaimana menulis puisi atau mengerjakan matematika." Penutup moral ini sebagian besar ditekankan bukan oleh gereja universal, tetapi pilihan yang berbeda Protestan. Dan dalam kehidupan sehari-hari, orang Baptis dan Advent lebih bersih, lebih bermoral. Di sana, penekanannya adalah pada kenyataan bahwa perilaku langsung adalah melayani Tuhan.

Max Weber percaya bahwa masyarakat modern adalah konsekuensi dari etika Protestan, yang mewujudkan kehidupan praktis sehari-hari sebagai jalan utama pelayanan. Semua ini memiliki keberpihakan sendiri, tetapi bagaimanapun, jika kita berbicara tentang kekurangan kita di sini, kita kekurangan layanan seperti itu di dunia, pemahaman bahwa Kebenaran, Kebaikan dan Keindahan, jika kita menggunakan pemahaman kuno tentang budaya, tidak dapat dipisahkan dalam esensi mereka. Saya akan mengutip Fedotov lagi, dia mengungkapkan ini dengan sangat baik, berbicara tentang buah amoralisme yang menyebar di akhir abad ke-19: “Moralitas telah dibantah di suatu tempat, dan di bumi jutaan orang membusuk di kamp kematian. Satu tembakan lagi di langit - dan di sini mereka akan tertusuk." Artinya, setiap kesenjangan antara kebenaran, kebaikan dan keindahan atau, dalam kerangka budaya Kristen, antara kehidupan ritual dan sakramen dan etika sehari-hari secara langsung menimbulkan kemungkinan penyimpangan mendalam dari seluruh budaya dan menciptakan celah di mana kekejaman dan kekerasan masuk.

Agama, secara teori, adalah integritas, tetapi, seperti semua hal lain di dunia, integritas ini dibedakan. Sebenarnya, hanya budaya primitif yang sepenuhnya integral. Ini adalah martabat mutlak mereka. Dan inilah keindahan yang disebut orang liar. Seluruh budaya mereka cocok di kepala mereka. Tidak ada sepuluh juta volume perpustakaan dan tidak ada kesenjangan antara manusia dan budayanya. Dan aspek agama dari budaya mereka juga milik semua orang. Dalam ritual, tarian, mereka semua entah bagaimana secara langsung mengalami, dan tidak hanya mendengar dari orang lain, ada sesuatu. Dan mereka lebih integral dalam iman mereka, meskipun primitif. Tetapi di sisi lain, kepercayaan ini dapat mencakup pengorbanan manusia, dan kanibalisme, dan semua perubahan setan lainnya yang secara bertahap diatasi dalam perkembangan agama-agama tinggi. Tetapi dalam perjalanan diferensiasi, tidak hanya kebaikan, tetapi juga kejahatan tumbuh. Dalam perjalanan diferensiasi budaya, di satu kutub, pendewaan mencapai pribadi Kristus, dan di kutub yang lain, demonisasi mencapai citra Yudas sebagai pengkhianat menjijikkan yang digambarkan Injil. Saya tidak berbicara tentang Yudas historis, yang, mungkin, hanya seorang pria yang membuat kesalahan, berpikir bahwa dia akan mendorong keajaiban dengan pengkhianatannya. Dilihat dari fakta bahwa dia bunuh diri, dia tidak mengandalkan apa yang terjadi. Saya berbicara tentang oposisi yang sudah muncul dalam Injil sebagai semacam ikon verbal. Penentangan ini bijaksana, karena menunjukkan bahwa, dari kebiadaban menuju peradaban, umat manusia tidak hanya memperoleh sesuatu, tetapi juga kehilangan. Dalam diferensiasi, kita menumbuhkan tidak hanya yang baik, tetapi juga yang jahat. Dan dalam perjalanan ini, muncul kemungkinan untuk memisahkan aspek-aspek individual dari agama dan mengubahnya menjadi kekuatan yang mandiri.

Jadi katekismus, yang memisahkan diri dari keseluruhan agama, menjadi katekismus revolusioner. Jika saya tidak salah, ini adalah nama teks yang disusun oleh Nechaev. Beginilah ide Partai Bolshevik sebagai ordo Pendekar Pedang muncul. Ini adalah ide Stalin. Beginilah tampilan buku merah Ketua Mao Zedong. Pada abad ke-18, ada sebuah buku kutipan dari tulisan-tulisan Konfusius, yang disusun atas perintah kaisar, yang dihafalkan oleh seluruh rakyat China. Benar, saya tidak bisa mengatakan sejauh mana itu agama, sejauh mana politik, tetapi kita biasanya menganggap Konfusius dalam konteks sejarah agama. Dan dari Mao Zedong didapat arti baru dalam konteks propaganda totaliter. Ini adalah jalan yang sangat aneh dan penting yang mengarah pada munculnya ideologi - setidaknya ideologi revolusioner. Meskipun jalan utama menuju ideologi berbeda. Jalan utama menuju ideologi agak berakar pada filsafat, dan dalam versi liberalnya, ideologi lebih dekat dengan filsafat. Ideologi itu sendiri muncul terlambat. Ada prasangka bahwa ideologi selalu ada. Bahkan saya ingat ungkapan bodoh seperti itu dalam satu brosur sehingga Homer, yang tunduk pada ideologi reaksioner, menggambarkan sesuatu yang salah di sana ...

Mereka berbicara tentang ideologi agama ... Ini adalah sepatu bot lunak. Tentu saja, mungkin ada agama yang diideologikan (misalnya, dalam agama Khomeini), tetapi agama dan ideologi hanyalah hal yang berbeda. Dan yang mengherankan: ide yang jelas ini saya ungkapkan pada tahun 1987 di Glasnost, kemudian pada tahun 1988 dalam ulasan puisi Jepang yang saya terbitkan di Novy Mir - bahwa ideologi dan agama tidak sama dan juga. Dan kemudian, setelah pers, saya mengetahui bahwa Radnyanskaya telah memasukkan ide yang sama dalam satu esai, Schrader kemudian dengan simpatik merujuknya, dan akhirnya, ketika di meja bundar yang saya bicarakan hari ini, saya kembali dihadapkan dengan fakta. bahwa salah satu peserta menggunakan kata "ideologi" sebagai universal sejarah dunia, - Saya keberatan dan menoleh ke Sergei Sergeevich Averintsev dan berkata: "Bagaimana menurutmu?" Dan dia menjawab: "Yah, tentu saja, itu muncul sekitar abad ke-18." Dan saya juga berpikir begitu. Dan kami semua, tanpa mengucapkan sepatah kata pun, mulai berbicara tentang fakta bahwa ideologi itu baru saja dimulai. Saya kira ini karena fakta bahwa pada tahun 87, 88, 89, akhir ideologi totaliter tercium. Dan ketika sesuatu berakhir - sebuah pikiran muncul, tetapi kapan itu dimulai? Dan entah bagaimana dengan sendirinya, tanpa mengucapkan sepatah kata pun, kami sampai pada kesimpulan bahwa itu pada dasarnya terbentuk pada abad ke-18.

Bagaimana ini terjadi? Ideologi adalah filsafat populer, dapat diakses oleh kalangan luas, yang mampu mendorong mundur dan, menurut banyak ideolog, sepenuhnya menggantikan agama sama sekali. Bentuk-bentuk yang paling luas, bagaimanapun, muncul di persimpangan dua penyederhanaan, yaitu, di persimpangan agama, disederhanakan menjadi katekismus, dan filsafat, yang telah menolak kedalaman.