Міфи Древньої Греції. Міфологія в мистецтві Міфи в мистецтві та історії

Всі ви коли-небудь брали в руки книги про древні цивілізації. Впевнена, не обійшли увагою ви і історію Стародавньої Греції.Особливий інтерес, звичайно ж, викликають міфи і легенди цього найбільшого держави.
Зазвичай, вперше ми прочитуємо ці оповіді ще в шкільному віці. На жаль, число людей, які зуміли схопити саму суть оповідань, занадто мало, але перелічити повторно частенько буває просто лінь.
Все життєпису грецьких богів і героїв наповнені глибоким філософським і життєвим змістом. Багато ідей і істини не лежать на поверхні, і часом буває складно зрозуміти, про що ж все-таки йдеться, адже в легендах стародавні автори використовували безліч алегорій, алегорій ...
І справді, варто попрацювати, осягаючи забутий мову давнини в пошуках чарівного слова, яке відкриє нам шлях до скарбниці мудрості.
Але розібратися зі значенням того чи іншого оповідання - це тільки початок.
Чому ж, запитаєте ви? ..
Міфи і легенди Давньої Греціїнадихнули безліч творців і стали основою для створених ними шедеврів.
У своєму проекті я хотіла б познайомити вас з деякими своїми улюбленими міфами, легендами і переказами та показати творіння великих майстрів, натхнених цими оповіданнями, які втілили в своїх роботах історичне, культурне, філософське значення діянь і подвигів богів і героїв Стародавньої Греції.
Особливо захоплююче порівнювати полотна художників, які є представниками різних епох, країн і стилів. Я постараюся донести до вас ідею, яку переслідував живописець, працюючи над полотном. А також ви побачите, наскільки різняться погляди творців на один і той же античний сюжет.
Думаю, для початку варто зауважити, що мешканцям Олімпу,незважаючи на їх божественну суть, що не були чужі земні бажання і спокуси. Боги закохувалися, ревнували, ворогували один з одним і смертними. А все духовне життя народу того часу оберталася навколо мистецтва і поезії, в меншій мірі навколо філософії. Еллінне міг уявити собі життя без милування - довгого і багаторазового - предметами мистецтва і споглядання прекрасних будівель. Ще більше значення мало для елліна споглядання людської краси. Саме тому боги зображувалися в образі прекрасних, добре складених людей, подібних простим смертним, але лише зовні. Думаю, варто пояснити, що еллінізм - це античне мистецтво останньої чверті IV - I століть до нашої ери в Греції, Східному Середземномор'ї, Причорномор'я, Передньої Азії, на Середньому Сході, в Північній Африці, в якому тісно переплелися традиції місцевої та грецької культури; виникло в результаті утворення елліністичних монархій і поширення в них еллінської культури після завоювання перської держави Олександром Македонським в останній чверті IV століття до нашої ери.
Художники ж не тільки намагалися передати те, яким було бачення древніх греків, але і привнести в полотна щось своє, що диктуються вже інший історичною епохою.
Що ж, думаю, вам буде дуже цікаво дізнатися докладніше, в чому ж суть мого дослідження. Тоді ... читайте наступні сторінки мого веб-сайту.

Мистецтво і міф

"Спеціалізованої" смисловий і символічною системою.

і, нарешті, до відносної їх самостійності. Так сталося з міфологією, релігією, мистецтвом.
У сучасній культурі можна вже говорити про відносну їх самостійності і про взаємодію культури з цими інститутами.

"Казки" про створення світу і людини, розповіді про діяння древніх богів і героїв.

"Міф" має давньогрецьке походження і означає саме "переказ", "сказання". Європейським народам аж до XVI-XVII ст. були відомі лише знамениті і понині грецькі і римські міфи, пізніше їм стало відомо про арабські, індіанські, німецьких, слов'янських, індійських переказах і їх героїв. Згодом спочатку ученим, а потім і більш широкій публіці виявилися доступні міфи народів Австралії, Океанії, Африки. З'ясувалося, що в основі священних книг християн, мусульман, буддистів також лежать різні, піддані переробці міфологічні перекази.

Тим, хто цікавиться історією культури, літературою і мистецтвом, знайомство з міфологією абсолютно необхідно. Адже, починаючи з епохи Відродження, художники і скульптори стали широко черпати для своїх творів сюжети з оповідей стародавніх греків і римлян. Прийшовши в будь-який з художніх музеїв, недосвідчений відвідувач опиняється в полоні прекрасних, але найчастіше незрозумілих йому за змістом творів великих майстрів російського образотворчого мистецтва: картин П. Соколова ( "Дедал, який прив'язує крила Ікар"), К. Брюллова ( "Зустріч Аполлона і Діани "), І. Айвазовського (" Посейдон, що мчить по морю "), Ф. Бруні (" Смерть Камілли, сестри Горація "), В. Сєрова (" Викрадення Європи "), скульптур таких видатних майстрів, як М. Козловський (" Ахілл з тілом Патрокла "), В. Демут-Малиновський (" Викрадення Прозерпіни "), М. Щедрін (" Марсий "). Те ж саме можна сказати і про деяких шедеврах західноєвропейського мистецтва, будь то "Персей і Андромеда" Рубенса, "Пейзаж з Полифемом" Пуссена, "Даная" і "Флора" Рембрандта, "Муцій Сцевола в таборі Порсенни", Тьєполо або структурні групи " Аполлон і Дафна "Берніні," Пігмаліон і Галатея "Торвальдсена," Амур і Психея "і" Геба "Канови. 1

метаданої роботи: показати взаємодію мистецтва і міфу, і простежити історію розвитку міфу як форми культури.

У даній роботі, я ставив завдання :

3) Показати історію розвитку міфу в мистецтві;

4) Намітити з нашої точки зору найбільш значущі взаємини сучасного мистецтва і міфу.

5) Показати розвиток міфологія і мистецтва в XIX - XX столітті.

актуальністьданої роботи полягає в тому, що мистецтво і міфологія є невід'ємною частиною культури, до якої у людини при всьому його прагнення дістанціроватся від міфу і зруйнувати його, в той же час глибинна потреба в ньому. Так само, і в сучасному мистецтві дуже сильна ця потреба в здобутті міфу.

1) Андрєєв Г. Л. Історія Європи т. 1., М., 1988 г., стр. 21

Міф не тільки історично перша форма культури, а й зміни душевного життя людини, що зберігається і тоді, коли міф втрачає своє абсолютне панування. Загальна сутність міфу полягає в тому, що він являє собою несвідоме смислове споріднення людини з силами безпосереднього буття, будь то буття природи або суспільства. Якщо міф виступає як єдина форма культури, то це споріднення призводить до того, що людина не відрізняє сенс від природного властивості, а смислове (асоціативний зв'язок від причинно-наслідкового). Все одушевляется, і природа виступає як світ грізних, але споріднених людині міфологічних істот - демонів і богів. 2

Паралельно з міфом в історії культури існувало і діяло мистецтво. Мистецтво є вираження потреби людини в образно-символічному вираженні і переживанні значущих моментів свого життя. Мистецтво створює для людини "другу реальність" - світ життєвих переживань, виражених спеціальними образно-символічними засобами. Залучення до цього світу, самовираження і самопізнання в ньому становлять одну з найважливіших потреб людської душі. 3

Мистецтво продукує свої цінності за рахунок художньої діяльності, художнього освоєння дійсності. Завдання мистецтва зводиться до пізнання естетичного, до художньої інтерпретації автором явищ навколишнього світу. У художньому мисленні пізнавальна і оцінна діяльність не розділені і використовуються в єдності. Працює таке мислення з допомогою системи образних засобів і створює похідну (вторинну) реальність - естетичні оцінки. Мистецтво збагачує культуру уявлень про світ, через систему образів, що символізують смисли і

……………………………………………………………………

суб'єктивних ідеали певного часу, певної епохи. 4

Мистецтво рефлексує світ, відтворює його. Сама рефлексія може мати три виміри: минуле, сьогодення і майбутнє. Відповідно до цього можливі відмінності в типах тих цінностей, які створює мистецтво. Це ретроценності, які орієнтовані в минуле, це реалістичні цінності, які «точно» орієнтовані на сьогодні, і, нарешті, авангардні цінності, орієнтовані на майбутнє. Звідси - особливості їх регулятивної ролі. Однак загальним для всіх цих цінностей є те, що завжди вони звернені до людського "Я". 5

підтримувати відкритість системи цінностей, відкритість пошуку і вибору орієнтації в культурі, що в кінцевому рахунку виховує духовну незалежність людини, свободу духу. Для культури це важливий потенціал і фактор її розвитку. Постійна взаємодія мистецтва і міфу протікає безпосередньо, у формі "переливання" міфу в літературу, і опосередковано: через образотворчі мистецтва, ритуали, народні святкування, релігійні містерії, а в останні століття - через наукові концепції міфології, естетичні та філософські вчення і фольклористику. Особливо активно ця взаємодія відбувається в проміжній сфері фольклору. Народна поезія по типу свідомості тяжіє до світу міфології, проте, як явище мистецтва, примикає до літератури. Подвійна природа фольклору робить його в даному відношенні культурним посередником, а наукові концепції фольклору, стаючи фактом культури, дуже впливають на процеси взаємодії літератури і міфології. Співвідношення міфу та художньої письмовій літератури може розглядатися в двох

4) Богатирьов П. Г., Питання теорії народного мистецтва, М., 1971., стор. 51

5) Виготський Л. С., Психологія мистецтва, 2 видавництва., М., 1968., стор. 79

Еволюційний аспект передбачає уявлення про міф як певної стадії свідомості, історично попередньої виникненню письмовій літератури. Література з цієї точки зору має справу лише з зруйнованими, реліктовими формами міфу і сама активно сприяє цьому руйнування. Міф і стадіально - змінюють його мистецтво і література підлягають лише протиставлення, оскільки ніколи в пір не співіснують. Типологічний аспект має на увазі, що міфологія і письмова література зіставляються як два принципово різних способу бачення і опису світу, що існують одночасно і у взаємодії і лише в різному ступені проявилися в ті чи інші епохи. Для міфологічної свідомості і породжуваних їм текстів характерна насамперед недискретность, і злитість переданих цими текстами повідомлень. 6

родоначальники і тому подібні персонажі, одного разу звершившись, могли повторюватися в незмінному кругообертанні світового життя. Закріплювалися ці розповіді в пам'яті колективу за допомогою ритуалу, в якому, ймовірно, значна частина розповіді реалізовувалася не за допомогою словесного розповідання, а також шляхом жестової демонстрації, обрядових ігрових уявлень і тематичних танців, супроводжуваних ритуальним співом. У первісному вигляді міф не так розповідає, скільки розігрувався в формі складного ритуального дійства. У міру еволюції міфу і становлення літератури з'явилися трагічні або божественні герої і їх комічні чи демонічні двійники. Як релікт цього процесу дроблення єдиного міфологічного образу в літературі збереглася тенденція, що йде від Менандра і через М. Сервантеса, У. Шекспіра і романтиків, Н. В. Гоголя,

6) Шахновича М. І., Міф і сучасне мистецтво, С.-Петербург 2001. - 93 с.

Висновки: Отже, міф - це найбільш древня система цінностей. Вважається, що в цілому культура рухається від міфу до логосу, тобто від вигадки й умовності до знання, до закону. В цьому плані в сучасній культурі міф грає архаїчну роль, а його цінності і ідеали мають рудиментарні значення. Я думаю, що розвиток науки і цивілізації часто знецінює міф, показує неадекватність регулятивних функцій і цінностей міфу, сутності сучасної соціокультурної дійсності. Однак це не означає, що міф вичерпав себе. Міф в сучасній культурі створює засоби і способи символічного мислення, він здатний цінності сучасної культури інтерпретувати через ідею «героїчного», що, скажімо недоступне науці. У цінностях міфу чуттєве і раціональне дані разом, що мало є іншим засобам культури XX століття. Фантазія і вигадка дозволяють легко долати несумісність смислів і змісту, бо в міфі все умовно і символічно. У цих умовах вибір і орієнтація особистості розкріпачується і, отже, використовуючи умовність, вона може досягати високої гнучкості, що, наприклад, майже недоступне релігії. Міф, олюднюючи і персоніфікуючи явища навколишнього світу, зводить їх до людських уявлень. На цьому грунті стає можливою конкретно-чуттєва орієнтація людини, а це один з найпростіших способів упорядкування його діяльності. У ранніх і примітивних культурах такого способу належала провідна роль, наприклад, в язичництві. Але в розвинених культурах подібні явища мають скоріше характер рецидиву або є механізмом реалізації того чи іншого архетипу, особливо в масовій культурі або масовій поведінці. Міфологія часто використовується в XX столітті як підсилювач цінностей, передусім за рахунок їх гіпертрофована та фетишизації. Міф дозволяє загострювати той чи інший аспект цінності, гіперболізувати її, а, отже, підкреслювати і навіть випинати.

2. Історія розвитку міфу в мистецтві

Кожна епоха в історії мистецтва характеризується певним усвідомленням співвідношення мистецтва і міфології.

грецької трагедії (Есхіл - "Прикутий Прометей", "Агамемнон"; Софокл - "Антігона", "Едіп-цар", "Електра", "Едіп в Колоні" та ін .; Евріпід - "Іфігенія в Авліді", "Медея" , "Іполит" і ін.). Воно позначається не тільки в зверненні до міфологічних сюжетів: коли Есхіл створює трагедію на історичний сюжет ( "Перси"), він міфологізує саму історію.

Нові типи відносини до міфів дає римська поезія. Вергілій ( "Енеїда") пов'язує міфи з філософським осмисленням історії, з релігійно-філософською проблематикою, причому вироблена ним структура образу багато в чому передбачає християнські міфологеми (перевага символічної значущості образу над його образної конкретністю). 7

"Міф", фарбуються в негативні тони. Разом з тим виключення міфу з області "істинної" віри в певною мірою полегшило проникнення його як словесно-орнаментального елемента в світську поезію. У церковній літературі ж міфологія, з одного боку, проникала в християнську демонологію, зливаючись з нею, а з іншого - залучалася як матеріал для розвідки в язичницьких текстах зашифрованих християнських пророцтв. Цілеспрямована деміфологізація християнських текстів (тобто вигнання античного елементу) насправді створювала виключно складну міфологічну структуру, в якій нова християнська міфологія (в усьому багатстві її канонічних і апокрифічних текстів), складна суміш

7) Фрейденберг О. М., Міф і література давнини, М., 2000. - 131 с.

міфології зазнавали нерідко найнесподіваніші модифікації (наприклад, Ісус Христос в давньосаксонських епічній поемі "Геліанд" постає у вигляді могутнього і войовничого монарха). 8

Відродження створювало культуру під знаком дехристиянізації. Це призвело до різкого посилення нехристиянських компонентів міфологічного континууму. Епоха Відродження породила дві протилежні моделі світу: оптимістичну, що тяжіє до раціоналістичного, умопостигаемому поясненню космосу і соціуму, і трагічну, що відтворює ірраціональний і дезорганізований вигляд світу (друга модель безпосередньо "вливалась" в культуру бароко). Перша модель будувалася на основі раціонально впорядкованої античної міфології, друга активізувала "нижчу містику" народної демонології в суміші з внеканоніческой Ритуалістиці еллінізму і містицизмом побічних єретичних течій середньовічного християнства. Перша надавала визначальний вплив на офіційну культуру Високого ренесансу. Сплав в єдине художнє ціле міфів християнства і античності з міфологізованих матеріалом особистої долі здійснив в "Божественної комедії" Данте. У ще більшою мірою, ніж в "книжкової" літературі, міф проглядається в народній карнавальної культури, яка служила проміжною ланкою між первісної міфологією і художньою літературою. Живі зв'язку з фольклорно-міфологічними витоками зберігалися в драмі епохи Відродження (наприклад, "карнавальність" драматургії У. Шекспіра - блазня план, увінчання - розвінчання і так далі). У Ф. Рабле ( "Гаргантюа і Пантагрюель") знайшли яскравий прояв традиції народної карнавальної культури і (ширше) деякі загальні

……………………………………………………………………………………

особливості міфологічної свідомості (звідси - гіперболічний, космічний образ людського тіла з опозиціями верху - низу, "подорожами" всередині тіла і т. д.). Друга модель позначалася в творах Я. ван Рейсбрука, Парацельса, видіннях А. Дюрера, образах X. Босха, М. Грюневальда, П. Брейгеля Старшого, культурі алхімії та ін.

Венери "," Весна "), Тиціана (картина" Венера перед дзеркалом ") та ін. З образів давньогрецької міфології взяв сюжет для своєї чудової статуї Персея видатний італійський скульптор Бенвенуто Челліні. 9

Біблійні мотиви характерні для літератури бароко (поезія О. Грифиуса, проза П. Ф. Кеведо-і-Вильегаса, драматургія П. Кальдерона), що продовжує поряд з цим звертатися і до античної міфології ( "Адоніс" Дж. Маріно, "Поліфем" Л . Гонгори і ін.). Англійський поет XVII ст. Дж. Мільтон, користуючись біблійним матеріалом, створює героїко-драматичні твори, в яких звучать тираноборческие мотиви ( "Втрачений рай", "Повернутий рай" і ін.).

"Деміфологізує" її, перетворюючи в систему дискретних, логічно розташованих образів-алегорій. Звернення до міфологічного героя (поряд з героєм історичним), його долю і діянь типово для "високих" жанрів літератури класицизму, перш за все - трагедії (П. Корнель - "Медея", Ж. Расін - "Андромаха", "Федра", " біблійні "драми -" Есфір "," Гофолия "). Пародіювала классицистские епопеї бурлескна поезія

…………………………………………………………………………………….

9) Бахтін М. М. Народна культура середньовіччя і Ренесансу, М, 1965, стор. 98

нерідко теж використовувала міфологічні сюжети ( "Переодягнений Вергілій" французького поета П. Скаррона, "Енеїда і ін.). Послідовний

раціоналізм естетики класицизму призводить до формалізації прийомів використання міфу. 10

( "Меропа", "Едіп" Вольтера, "Мессіада" Ф. Клопштока) або формулювання універсальних узагальнень ( "Прометей", "Ганімед" і ін. Твору І. В. Гете, "Торжество переможців", "Скарга Церери" і ін . балади Ф. Шиллера).

фламандські, французькі, голландські художники: Рубенс ( "Персей і Андромеда", "Венера і Адоніс"), Ван-Дейк ( "Марс і Венера"), Рембрандт ( "Даная," Голова Паллади Афіни "), Пуссен (" Ехо і Нарцис "," Німфа і сатир "," Пейзаж з Полифемом "," Пейзаж з Гераклом "та ін.), Буше (" Аполлон і Дафна ") - і багато інших. 11

Романтизм (а до нього - предромантіем) висунув гасла звернення від розуму до міфу і від раціоналізованій міфології греко-римської античності до міфології національно-язичницької та християнської. "Відкриття" в середині XVIII ст. для європейського читача скандинавської міфології, фольклоризм І. Гердера, інтерес до східної міфології, до слов'янської міфології в Росії 2-ї половини XVIII - початку XIX ст., що призвели до появи перших дослідів наукового підходу до цієї проблеми, підготували вторгнення в мистецтво романтизму образів національної міфології.

11) Вейман Р., Історія літератури і міфологія, М., 1975., стор. 395

Так, Ф. Гельдерлін, першим в поезії нового часу органічно освоїв древній міф і з'явився зачинателем нового міфотворчості, включав, наприклад, в число олімпійських богів Землю, Геліоса, Аполлона, Діоніса; в поемі "Єдиний" Христос - син Зевса, брат Геракла і Діоніса.

гра з образами традиційної міфології, об'єднання елементів різних міфологій і особливо досліди власної літературної міфоподобной фантастики ( "Крихітка Цахес" Е. Т. А. Гофмана), повторення і дублювання героїв в просторі (двійники) і особливо в часі (герої вічно живуть, вмирають і воскресають або втілюються в нових істот), часткове перенесення акценту з образу на ситуацію як певний архетип і т. д. - характерна риса міфотворчості романтиків. Це проявляється часто навіть і там, де діють герої традиційних міфів. Нетрадиційним було міфотворчість Гофмана. У нього (повісті "Золотий горщик", "Крихітка Цахес", "Принцеса Брамбілла", "Володар бліх" і ін.) Фантастика виступає як казковість, через яку проглядає якась глобальна міфічна модель світу. Міфічний елемент входить в деякій мірі і в "страшні" розповіді і романи Гофмана - як хаотична, демонічна, нічна, руйнівна сила, як "зла доля" ( "Еліксир диявола" і ін.). Найоригінальніша у Гофмана - фантастика повсякденному житті, яка дуже далека від традиційних міфів, але будується в якійсь мірі по їх моделями. Шляхетна війна очолюваних Лускунчиком іграшок проти мишачого воїнства ( "Лускунчик"), лялька Олімпія, створена за участю демонічного алхіміка Коппелиуса ( "Пісочна людина") і ін. - різні варіанти міфологізації виразок сучасної цивілізації, зокрема бездушного техніцизму, фетишизму, соціального відчуження . У творчості Гофмана найвиразніше проявилася тенденція романтичної літератури в ставленні до міфу - спроба свідомого, неформального, нетрадиційного використання міфу, часом здобуває характер самостійного поетичного міфотворчості. 12

Висновок: Я вважаю, що в епоху писемності література починає протиставлятися міфам. Найдавніший пласт культури після виникнення писемності і створення античних держав характеризується безпосереднім зв'язком мистецтва і міфології. Однак функціональне розходження, позначається на цьому етапі особливо гостро, визначає те, що зв'язок тут незмінно обертається переосмисленням і боротьбою. Міфологічні тексти, з одного боку, є в цей період основним джерелом сюжетів в мистецтві. Міфи перетворюються на безліч чарівних оповідань, історію про богів, культурних героїв і родоначальників. Саме на цьому етапі такі оповідки іноді набувають характеру оповідань про порушення основних заборон, що накладаються культурою на поведінку людини (наприклад, заборон на вбивство родичів).

З християнством в кругозір середземноморського і потім загальноєвропейського світу увійшла міфологія специфічного типу. Література середніх віків виникає і розвивається на грунті язичницької міфології "варварських" народів (народно-героїчний епос), з одного боку, і на основі християнства - з іншого. Вплив християнства стає переважаючим, хоча античні міфи не забуваються. Для того часу характерно ставлення до міфу як до породження язичництва.

12) Вейман Р., Історія літератури і міфологія, М., 1975., стор. 465

XIX – XX столітті

Греко-римська міфологія настільки глибоко проникла в російську літературу, що людині, що читає вірші А. С. Пушкіна (особливо ранні) і необізнаному про міфологічних персонажів, не завжди буде ясний ліричний або сатиричний сенс того чи іншого твору. Це справедливо по відношенню до віршів Г. Р. Державіна, В. А. Жуковського, М. Ю. Лермонтова, байок І. А. Крилова та інших. Все це лише підтверджує зауваження Ф. Енгельса про те, що без того фундаменту, який був закладений Грецією і Римом, не було б і сучасної Європи. Найсильніший вплив, який справила антична культура на розвиток усіх європейських народів, таким чином, не підлягає сумніву.

виразилися в створенні демонічної міфології романтизму (Дж. Байрон, П. В. Шеллі, М. Ю. Лермонтов). Демонізм романтичної культури був не тільки зовнішнім перенесенням в літературу поч. XIX ст. образів з міфу про героя-богоборця або легенди про занепалий отверженном ангела (Прометей, Демон), але і набув рис справжньої міфології, активно впливати на свідомість цілого покоління, що створила високорітуалізованние канони романтичного поведінки і породила величезну кількість взаємно ізоморфних текстів. 13

Реалістичне мистецтво XIX ст. орієнтувалося на прояснення постаті культури та бачила своє завдання у звільненні від ірраціонального спадщини історії заради природних наук і раціонального перетворення людського суспільства. Реалістична література прагнула до відображення дійсності в адекватних їй життєвих формах, на створення художньої історії свого часу. Проте, і вона

………………………………………………………………………………………..

13) Мелетинський Є. М. Поетика міфу. М., 1995., стор. 68

матеріалі (лінія, що йде від Гофмана до фантастики Гоголя ( "Ніс"), до натуралістичної символіці Е. Золя ( "Нана")).

надаючи цілому глибину і перспективу. Такі назви, як "Воскресіння" Л. М. Толстого або "Земля" і "Жерміналь" Е. Золя, ведуть до міфологічним символам; міфологема "козла відпущення" проглядається навіть у романах Стендаля та О. Бальзака. Але в цілому реалізм XIX ст. відзначений "деміфологізації". 14

У XVII-XX ст. багато військові судна різних європейських країн називалися іменами божеств і героїв античної міфології. Російський героїчний шлюп "Меркурій", фрегат "Паллада" в XIX в., Крейсери епохи першої світової війни - "Аврора", "Паллада", "Діана", англійський корабель початку XIX століття "Беллерофонт", що доставив Наполеона на острів Святої Єлени, багато кораблів англійського флоту початку XX ст. (Ескадрені міноносці "Нестор" і "Мельпомена", крейсер "Аретуза", броненосці "Аякс", "Агамемнон" і т. Д.). У німецькому флоті крейсер "Аріадна", у французькому - "Мінерва" також носили назви, запозичені з давньогрецької міфології. 15

Відродження загальнокультурного інтересу до міфу припадає на кінець XIX - поч. XX ст., Але пожвавлення романтичної традиції, що супроводжувалося новою хвилею міфологізування, намітилося вже в другій половині XIX ст. Криза позитивізму, розчарування в метафізиці і аналітичних шляхах пізнання,

……………………………………………………………………………………….

15) Андрєєв Г. Л. Історія Європи т. 1., М., 1988., стор. 254

що йде ще від романтизму критика буржуазного світу як безгеройного і антиестетичних породили спроби повернути "цілісне", преобразующе вольове архаїчне світовідчуття, втілене в міфі. У культурі кінця XIX в. виникають, особливо під впливом Р. Вагнера і Ф. Ніцше, "неоміфологіческого" устремління. Вельми різноманітні за своїми проявами, соціальної і філософської природі, вони багато в чому зберігають значення і для всієї культури XX ст.

Основоположник "неоміфологізма" Вагнер вважав, що народ саме через міф стає творцем мистецтва, що міф - поезія глибоких життєвих поглядів, що мають загальний характер. Звернувшись до традицій німецької міфології, Вагнер створив оперну тетралогію "Кільце Нібелунгів" ( "Золото Рейну", "Валькірія", "Загибель богів"). Стрижнем всієї тетралогії він робить мотив "проклятого золота" (тема, популярна в романтичній літературі і знаменує романтичну критику буржуазної цивілізації). Ваґнерівський підхід до міфології створив цілу традицію, яка піддавалася грубої вульгаризації у епігонів пізнього романтизму, що підсилили властиві творчості Вагнера риси песимізму, містики.

Відродився інтерес до міфу у всій літературі 20 ст. проявився в трьох основних формах. Різко посилюється йде від романтизму використання міфологічних образів і сюжетів. Створюються численні стилізації та варіації на теми, що задаються міфом, обрядом або архаїчним мистецтвом. Мистецтво народів Африки, Азії, Південної Америки починає сприйматися не тільки як естетично повноцінне, але і в даному разі як вища норма. Звідси - різке підвищення інтересу до міфології цих народів, в якій бачать засіб декодування відповідних національних культур. Паралельно починається перегляд поглядів на свій національний фольклор і архаїчне мистецтво; «Відкриття» І. Грабарем естетичного світу російської ікони, введення в коло художніх цінностей народного театру, образотворчого і прикладного мистецтва (вивіски, художня начиння), інтерес до збереженої обрядовості, до легенд, повір'їв, змов і заклинань і т. Д. Безперечно визначальне вплив цього фольклористики на письменників типу А. М. Ремізова або Д. Г. Лоренса. По-друге (теж в дусі романтичної традиції), з'являється установка на створення «авторських міфів». Якщо письменники-реалісти XIX ст. прагнуть до того, щоб створювана ними картина світу була подібна дійсності, то вже ранні представники неомифологического мистецтва - символісти, наприклад, знаходять специфіку художнього бачення в його навмисною міфологізована, у відході від побутової емпірії, від чіткої часової або географічної приуроченості. При цьому, однак, глибинним об'єктом міфологізування навіть у символістів виявляються не тільки "вічні" теми (любов, смерть, самотність "я" у світі), як це було, наприклад, в більшості драм М. Метерлінка, але саме колізії сучасної дійсності - урбанізований світ відчуженої особистості і її предметного і машинного оточення ( "Міста-спрути" Е. Верхарна, поетичний світ Ш. Бодлера, Брюсова). Експресіонізм ( "R. U. R." К. Чапека) і особливо "неоміфологіческого" мистецтво 2-й і 3-й чверті XX в. лише остаточно закріпили цей зв'язок Міфологізують поетики з темами сучасності, з питанням про шляхи людської історії (пор., наприклад, роль "авторських міфів" в сучасних утопічних або антиутопічних творах так званої наукової фантастики). 16

Найбільш яскраво, проте, специфіка сучасного звернення до міфології проявилася в створенні (в кінці XIX - початку XX ст., Але особливо - з 1920- 1930-х рр.) Таких творів, як "романи-міфи" і подібні до них "драми- міфи "," поеми-міфи ". У цих власне "неоміфологічних" творах міф принципово не є ні єдиною лінією розповіді, ні єдиною точкою зору тексту. Він стикається, складно співвідноситься або з іншими міфами (вони дають іншу, ніж він, оцінку

16) Шахновича М. І, Міф і сучасне мистецтво, С.-Петербург. 2001. - 128 с.

зображення), або з темами історії і сучасності. Такі «романи-міфи» Джойса, Т. Манна, "Петербург" А. Білого, твори Дж. Апдайка та ін.

"Процес", "Замок", новели). Сюжет і герої мають у нього універсальне значення, герой моделює людство в цілому, а в термінах сюжетних подій описується і пояснюється світ. У творчості Кафки чітко виступає протилежність первісного міфу і модерністського міфотворчості: сенс першого - в залученні героя до соціальної спільності і до природного круговороту, зміст другого - "міфологія" соціального відчуження. Міфологічна традиція як би перетворюється у Кафки в свою протилежність, це як би міф навиворіт, антиміф. Так, в його новелі "Перетворення", в принципі можна порівняти з тотемическими міфами, метаморфоза героя (його перетворення в потворне комаха) - не знак приналежності до своєї родової групі (як в древніх тотемических міфах), а, навпаки, знак відокремлення, відчуження, конфлікту з сім'єю і суспільством; герої його романів, в яких велику роль грає протиставлення "присвячених" і "непосвячених" (як в древніх обрядах ініціації), так і не можуть пройти "присвятних" випробувань; "Небожителі" даються їм у свідомо зниженому, прозаізірованном, потворному вигляді.

Англійський письменник Д. Г. Лоренс ( "мексиканський" роман "Пернатий змій" і ін.) Черпає уявлення про міф і ритуал у Дж. Фрейзера. Звернення до давньої міфології для нього - це втеча в область інтуїції, засіб порятунку від сучасної "старою" цивілізації (оспівування доколумбових кривавих екстатичних культів ацтекських богів і ін.). 17

Мифологизм XX в. має багатьох представників в поезії.

………………………………………………………………………………………

17) Мінц 3. Г., Міф - фольклор - література. Л., 1978., стор. 147

метою поетичної творчості (Вяч. Іванов, Ф. Сологуб та ін.). До міфологічним моделям і образам зверталися часом дуже широко і поети інших напрямків російської поезії початку століття. Своєрідною формою поетичного мислення стала міфологія для В. Хлєбнікова. Він не тільки перестворює міфологічні сюжети багатьох народів світу ( "Девій бог", "Загибель Атлантиди", "Діти Видри"), але і створює нові міфи, користуючись моделлю міфу, відтворюючи його структуру ( "Журавель", "Внучка Малуші"). 18

"Єзавель") і античні ( "Медея", "Антігона"), Ж. Жіроду (п'єси "Зігфрід", "Амфітріон 38", "Троянської війни не буде", "Електра"), Г. Гауптман (тетралогія "Атріди" ) та ін.

Співвідношення міфологічного та історичного в творах "неомифологического" мистецтва може бути найрізноманітнішим - і кількісно (від розкиданих в тексті окремих образів-символів і паралелей, що натякають на можливість міфологічної інтерпретації зображуваного, до введення двох і більше рівноправних сюжетних ліній: "Майстер і Маргарита" М. А. Булгакова), і семантично. Однак яскраво "неоміфологічних" творів складають такі, де міф виступає в функції мови - інтерпретатора історії і сучасності, а ці останні відіграють роль того строкатого і хаотичного матеріалу, який є об'єктом впорядкує інтерпретації. 19

"Неоміфологізм" в мистецтві XX ст. виробив і свою, багато в чому новаторську поетику - результат дій як самої структури обряду і міфу, так і сучасних етнологічних та фольклорістскіх теорій. В основі її лежить циклічна концепція світу, "вічне повернення" (Ніцше). У світі вічних повернень в будь-якому явищі справжнього просвічують його минулі і ...................................................................................................

"Неоміфологічних" текстах в творчості російських символістів, Л., 1978., стор. 79

майбутні реінкарнації. "Світ повний відповідностей" (А. Блок), треба тільки вміти побачити в незліченній мерехтінні "личин" (історія, сучасність) сквозящій в них лик світового всеєдності (втілюється в міфі). Але тому ж і кожне поодиноке явище сигналізує про незліченній кількості інших, суть їх подібність, символ.

Специфічно для багатьох творів "неомифологического" мистецтва і те, що функцію міфів в них виконують художні тексти, а роль міфологем - цитати і перефразування з цих текстів. Найчастіше зображуване декодируется складною системою відсилань і до міфів, і до творів

мистецтва. Наприклад, в "Мелком біс" Ф. Сологуба значення лінії Людмили рутилового і Саші Пильніковие розкривається через паралелі з грецькою міфологією (Людмила - Афродіта, а й фурія; Саша - Аполлон, але і Діоніс; сцена маскараду, коли заздрісна натовп ледь не розриває Сашу , переодягненого в маскарадний жіночий костюм, але Саша "чудово" рятується, - іронічний, але і має серйозний сенс, натяк на міф про Діоніса, що включає такі його істотні мотиви, як розривання на частини, зміна вигляду, порятунок - воскресіння), з міфологією ветхо - і новозавітної (Саша - змій-спокусник). Міфи і літературні тексти, дешифрувального цю лінію, складають для Ф. Сологуба якесь суперечливе єдність: всі вони підкреслюють спорідненість героїв з первісно прекрасним архаїчним світом. Так "неоміфологіческого" твір створює типовий для мистецтва 20 ст. панміфологізм, зрівнюючи міф, художній текст, а часто і ототожнені з міфом історичні ситуації. Але, з іншого боку, таке зрівняння міфу і творів мистецтва помітно розширює загальну картину світу в "неоміфологічних" текстах. Цінність архаїчного міфу, міфу і фольклору виявляється не протиставила мистецтва пізніших епох, а складно зіставленої з найвищими досягненнями світової культури.

"Моделі", скільки в якості прийому, що дозволяє акцентувати певні ситуації і колізії прямими або контрастними паралелями з міфології (найчастіше - античної або біблійної). У числі міфологічних мотивів і архетипів, які використовуються сучасними авторами, - сюжет "Одіссеї" (в творах X. Е. Носсака "Некія", Г. Хартлауба "Не кожен Одіссей"), "Іліади" (у Г. Брауна - "Зірки слідують своїм курсом ")," Енеїди "(в" Видіння битви "А. Боргеса), історія аргонавтів (в" Подорожі аргонавтів з Бранденбурга "Е. Лангезер), мотив кентавра - у Дж. Апдайка (" Кентавр ").

З 50-60-х рр. поетика міфологізування розвивається в літературах "третього світу" - латиноамериканських і деяких афро-азіатських. Сучасний інтелектуалізм європейського типу поєднується тут з архаїчними фольклорно-міфологічними традиціями. Своєрідна культурно-історична ситуація уможливлює співіснування і взаємопроникнення, що доходить часом до органічного синтезу, елементів історизму і мифологизма, соціального реалізму і справжньої фольклорності. Для твору бразильського письменника Ж. Амаду ( "Габріела, гвоздика і кориця", "Пастирі ночі" та ін.), Кубинського письменника А. Карпентьєра (повість "Царство земне"), гватемальської - М. А. Астуріаса ( "Зелений папа" і ін.), перуанського - X. М. Аргедаса ( "Глибокі річки") характерна двоплановість соціально-критичних та фольклорно-міфологічних мотивів, як би внутрішньо протистоять викриває соціальної дійсності. Колумбійський письменник Г. Гарсія Маркес (романи "Сто років самотності", "Осінь патріарха") широко спирається на латиноамериканський фольклор, доповнюючи його античними і біблійними мотивами і епізодами з історичних переказів. Одним з оригінальних проявів міфотворчості Маркеса є складна динаміка співвідношення життя і смерті, пам'яті і забуття, простору і часу. Таким чином, література на всьому протязі своєї історії співвідноситься з міфологічним спадщиною первісності і давнини, причому ставлення це сильно коливалося, але в цілому еволюція йшла в напрямку "деміфологізації". "Реміфологізація" XX в. хоча і пов'язана перш за все з мистецтвом модернізму, але в силу різноманітних ідейних і естетичних устремлінь художників, які зверталися до міфу, далеко до нього не зводиться. Міфологізованість в XX в. стало знаряддям художньої організації матеріалу не тільки для типово модерністських письменників, а й для деяких письменників-реалістів (Манн), а також для письменників "третього світу", які звертаються до національного фольклору і міфу часто в ім'я збереження і відродження національних форм культури. Використання міфологічних образів і символів зустрічається і в деяких творах радянської літератури (напр., Християнсько-юдейські мотиви і образи в "Майстрі і Маргариті" Булгакова). 20

Проблема "мистецтво і міф" стала предметом спеціального наукового розгляду переважно в літературознавстві XX ст., Особливо в зв'язку з намітилася "Реміфологізація" в західній літературі і культурі. Але проблема ця ставилася і раніше. Романтична філософія поч. XIX ст. (Шеллінг та ін.), Що надавала міфу особливе значення як прототипу художньої творчості, бачила в міфології необхідна умова і первинний матеріал для будь-якої поезії. У XIX ст. склалася міфологічна школа, яка виводила з міфу різні жанри фольклору і заклала основи порівняльного вивчення міфології, фольклору та літератури. Значний вплив на загальний процес "ремифологизации" в західній культурології справила творчість Ніцше, який передбачив деякі характерні тенденції трактування проблеми "література і міф", простеживши в "Народженні трагедії з духу музики" (1872) значення ритуалів для походження художніх видів і жанрів. Російський учений А. Н. Веселовський розробив на початку XX ст. теорію первісного синкретизму видів мистецтва і родів поезії, вважаючи колискою цього синкретизму первісний обряд. Вихідним пунктом сформованого в 30-і рр. XX ст. в західній науці ритуально-міфологічного підходу до літератури був ритуализм Дж. Фрейеера і його послідовників - кембріджської групи

20) Шахновича М. І, Міф і сучасне мистецтво, С.-Петербург 2001. - 178 с.

дослідників древніх культур (Д. Харрісон, А. Б. Кук та ін.). На їхню думку, в основі героїчного епосу, казки, середньовічного лицарського роману, драми відродження, творів, які користуються мовою біблійно-християнської міфології, і навіть реалістичних і натуралістичних романів XIX в. лежали обряди ініціації і календарні обряди. Особливу увагу цього напрямку привернула Міфологізують література XX в. Встановлення Юнгом відомих аналогій між різними видами людської фантазії (включаючи міф, поезію, несвідоме фантазування уві сні), його теорія архетипів розширили можливості пошуків ритуально-міфологічних моделей у новітній літературі. Для Н. Фрая, багато в чому орієнтується на Юнга, міф, що зливається з ритуалом і архетипом, є вічною підґрунтям і витоком мистецтва; Міфологізують романи XX в. представляються йому природним і стихійним відродженням міфу, завершальним черговий цикл історичного кругообігу в розвитку поезії. Фрай стверджує постійність літературних жанрів, символів і метафор на основі їх ритуально-міфологічної природи. Ритуально-міфологічної школою досягнуто позитивних результатів у вивченні літературних жанрів, пов'язаних генетично з ритуальними, міфологічними і фольклорними традиціями, в аналізі переосмислення древніх поетичних форм і символів, в дослідженні ролі традиції сюжету і жанру, колективного культурної спадщини в індивідуальній творчості. Але характерна для ритуально-міфологічної школи трактування літератури виключно в термінах міфу і ритуалу, розчинення мистецтва в міфі є вкрай односторонніми.

В іншому плані і з інших позицій - з дотриманням принципу історизму, урахуванням змістовних, ідеологічних проблем - розглядалася роль міфу в розвитку літератури поруч радянських вчених. Радянські автори звертаються до ритуалу і міфу не як до вічних моделям мистецтва, а як до першої лабораторії поетичної образності. О. М. Фрейденберг описала процес трансформації міфу в різні поетичні сюжети і жанри античної літератури. Важливе теоретичне значення має робота М. М. Бахтіна про Рабле, яка показала, що ключем для розуміння багатьох творів літератури пізнього середньовіччя і Відродження є народна карнавальна культура, народне "сміхове" творчість, пов'язане генетично з древніми аграрними ритуалами і святами. Роль міфу у розвитку мистецтва (переважно на античному матеріалі) проаналізував А. Ф. Лосєв. Цілий ряд робіт, в яких були висвітлені різні аспекти проблеми "мифологизма" літератури, з'явився в 60-70-х рр. (Е. М. Мелетинський, В. В. Іванов, В. Н. Топоров, С. С. Аверинцев, Ю. М. Лотман, І. П. Смирнов, А. М. Панченко, Н. С. Лейтес).

Міфологічна епоха тривала тисячоліття за тисячоліттям і породила безліч великих і дивних культур давнини, однак десь близько 500 років до н. е. відбувається, за словами К. Ясперса, "самий різкий поворот в історії людства". У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей. Це час Упанішад і Будди, Конфуція і Лао-цзи, Заратустри і біблійних пророків, Гомера, Платона, Геракліта і багатьох інших геніїв, що стоять біля витоків культур нової ери.

Культура вінчає багатющі древні цивілізації. У ній вже виникли риси іншого світогляду. Наукова думка вже почала руйнувати те наївне, повне захоплення і страхів світосприйняття, яке відбилося в міфах. Світ змінився. Але міфологія залишається - великою скарбницею створінь людського генія.

Висновки: На початку XIX ст. спостерігається посилення ролі християнської міфології в загальній структурі романтичного мистецтва. Одночасно великого поширення набули богоборческие настрою, що виразилися в створенні демонічної міфології романтизму.

"Нації", раси ", і т. Д., Що з найбільшою повнотою з'явилося в ідеології фашизму. Причому використовуваний міф виявляється то традиційно релігійним, як древнегерманская міфологія; то сконструйованим в рамках буржуазної філософії; то демагогічно абсолютизованої реальної спільністю, як" нація "," народ "і ін.

підпорядкування, тому як міф, як певної ієрархії і одиниці, що не підлягає сумніву, активно використовувався тоталітарними режимами і сьогодні дуже міцно асоціюється з ними. І, в той же час, сучасному мистецтву властива глибинна потреба в магічному, воно пронизане тугою за втраченим міфам і тягою до створення нових.

висновок

що існувало до осьового часу, нехай воно навіть було величним, подібно вавілонської, єгипетської, індійської або китайської культури, сприймається як щось неактивний, заснулих. Стародавні культури продовжують жити лише в тих своїх елементах, які сприйняті новим початком. У порівнянні з ясною людською сутністю сучасного світу попередні йому давні культури як би приховані під якоюсь своєрідною завісою, ніби людина того часу ще не досяг справжнього самосвідомості. Монументальність в релігії, в релігійному мистецтві і в відповідних їм величезних авторитарних державних утвореннях давнину була для людей осьового періоду предметом благоговіння і захоплення, часом навіть зразком (наприклад, для Конфуція, Платона), але таким чином, що зміст цих зразків у сприйнятті зовсім змінювався .

Існують різні точки зору на те, що спонукало цілі культури на цей гігантський процес рефлексії, коли, за словами К. Ясперса, "свідомість усвідомлювало свідомість, мислення робило своїм об'єктом мислення". На думку А. Вебера, цей поворот історії був здійснений саме індоєвропейськими завойовниками з їх героїкою і "трагічним духом".

Навряд чи такого пояснення досить, як недостатньо і чисто соціально-економічних пояснень. Як би там не було, нова європейська культура почала відлік свого часу.

1. Андрєєв Г. Л. Історія Європи т. 1., М., 1988. - 414 с.

2. Бахтін М. М., Народна культура середньовіччя і Ренесансу,

М., 1965. - 475 с.

4. Вейман Р., Історія літератури і міфологія, М., 1975. - 538 с.

5. Виготський Л. С., Психологія мистецтва, 2 видавництва., М., 1968. - 324 с.

7. Жирмунский В. М., Народний героїчний епос, М. -Л., 1962. - 390 с.

8. Лихачов Д. С., Поетика давньоруської літератури, 2 вид.,

9. Лосєв А. Ф., Аристофан і його міфологічна лексика,

в кн .: Статті і дослідження з мовознавства і класичної філології,

М., 1965. - 550 с.

10. Мелетинський Є. М. Поетика міфу. М., 1995. - 96 с.

11. Мінц 3. Г., Про деякі "неоміфологічних" текстах в творчості російських символістів, Л., 1980. - 167 с.

12. Мінц 3. Г., Міф - фольклор - література. Л., 1978 - 363 с.

14. Рязановский Ф. А., Демонологія в давньоруській літературі,

М., 1975. - 359 с.

15. Смирнов І. П., Від казки до роману, в кн .: Праці Відділу давньоруської літератури, т. 27, Л., 1972. - 424 с.

17. Флоренський П. А., Зворотній перспектива, в кн .: Праці по знаковим системам, [т.] З. Тарту, 1967. - 387 с.

18. Фрейденберг О. М., Міф і література давнини, М., 2000. - 254 с.

С. - Петербург 2001. - 270 с.

8 клас

Тема: Мистецтво починається з міфу

міфологія (Грец. Μυθολογία, - переказ, сказання і грец. Λόγος - слово, розповідь, вчення)

Це система сприйняття світу, заснована на традиційних переказах, образах, характеризується метафоричністю, вірою в чудесне.

Це спосіб спілкування з вищестоящої реальністю, з богами, в якому людина як би наслідує їх.

Боги і інші надприродні істоти для нього знаходяться поруч, вони майже реальні і в той же час казкові.

Міф - синтез земної реальності з реальністю потойбічної.

Міфи існували у всіх народів світу. Всі види мистецтва так чи інакше використовували міфологію, бо міф - це дуже цікавий, яскравий, образний матеріал.

Особливо часто зверталися до міфу такі синтетичні мистецтва, як театр, опера, кінематограф.

Поєднання музики та літературного тексту, видовищності і ідейної насиченості здатне особливо сильно впливати на людей.

У музиці міфи теж використовувалися дуже часто, тому що музика діє одночасно і на розум, і на почуття, що і є необхідною умовою сприйняття міфу.

які приклади використання міфів у музиці ми знаємо?

Перш за все, класичні міфи - міфи Стародавньої Греції та Стародавнього Риму (приклад: "Орфей" Глюка ")

міфи Північно-Заходу (германо-скандинавські, кельтські) - міфи Едди і Старшій Едди у німецьких народів, міфи про Короля Артура та лицарів Круглого столу - в кельтської міфології (приклади: "Король Артур" Г.Пёрселла, опери Ріхарда Вагнера)

Слов'янська міфологія (приклади: "Снігуронька", "Сказання про невидимий град Кітеж і діву Февронію" М.Римського-Корсакова)

Важливі елементи міфу:

образи природи

Чарівні міста: замок Монсальват для Північно-Заходу, Кітеж для Росії.

персонажі

Ідейний зміст міфу - його сюжет

Сьогодні ми поговоримо про німецькому композитора Р. Вагнера (1813-1883)

Центральне місце в спадщині Вагнера займають опери (всього їх тринадцять), в яких відображений національний склад характеру, відтворені легенди і перекази німецького народу, величаві картини природи. У його операх укладено багатий, складний світ ідей і людських переживань: героїка, природа, любов.

ми прослухаємо "Політ валькірій" з опери "Валькірія".

Валькірія - у скандинавській міфології дочка славного воїна або конунга, яка майорить на крилатому коні над полем битви і забирає життя у воїнів. Загиблі солдати відправляються в небесний чертог - Валгаллу. З грив їх коней (хмари) капає роса, а від їхніх мечів сяє світло. Діви-войовниці зображуються в шоломах, зі щитами і списами; від блиску їх обладунків, згідно з повір'ями, на небі виникає північне сяйво. Образ валькірії використовується в сучасних літературних творах жанру фентезі, а також в комп'ютерних іграх, від їхніх імен навіть стався наркотик валькірін.

Вагнер наслідує вихровим потокам: «пориви вітру», «вереск і свист», навколишні основну тему, створюють враження автентичності дії. Однак для основної теми Вагнер обрав інший прототип: тут проступає образ довгих стрибків, що слідують один за одним.

Мелодія побудована так, що кожен наступний мотив як би відштовхується від попереднього, кожна фраза виступає спочатку в ролі «приземлення», акценту, і відразу ж служить коротким і енергійним поштовхом для наступної фази руху. Так Вагнер показує політ-стрибок, політ дів-войовниць, обтяжених важкими обладунками.

Музика Вагнера настільки виявилася близька німецькому народові, героїчні образи вагнерівських опер настільки сильні, що в ХХ столітті німецький фашизм в особі А. Гітлера присвоїв собі ваґнерівський образ юного безстрашного Зігфріда і зробив його символом нації.

Композитор, отже, художньо талановито викликав до життя світ колективних національних уявлень.

1) Міф про красу Психеї і ревнощів богині Венери

Наведіть курсор, щоб побачити назву

Психея або Психе (грец. Ψυχή, «душа», «дихання») - в давньогрецькій міфології уособлення душі, дихання; представлялася в образі метелика або молодої дівчини з крилами метелика.

У пізніші часи античності бога Ерота (Купідона) з'єднували з Псіхеєю, яка уособлювала людську душу і изображавшейся під виглядом чарівної ніжної дівчини з крилами метелика. [У російській традиції передачі власних назв античної міфології бога Ерота (Купідона) в сюжетах, пов'язаних з Псіхеєю, стійко називають Амур, а всю сукупність таких міфологічних сюжетів - міф про Амурі і Психеї або казка про Амур і Психеї.]

Латинський письменник Апулей в своєму романі «Метаморфози, або Золотий осел» поєднав різноманітні елементи міфу про Амурі і Психеї в одне поетичне ціле.

За словами Апулея, у одного царя було три дочки, всі красиві, але якщо для опису двох старших можна було підібрати на людській мові відповідні вирази і похвали, то для молодшої по імені Психея цього було недостатньо. Краса Психеї була така досконала, що не піддавалася ніякому опису простого смертного.

Жителі країни і чужинці були цілими натовпами, залучені чутками про її красу, і, побачивши Психею, вони схиляли коліна перед нею і віддавали їй такі почесті, як ніби перед ними була сама богиня Венера.

Нарешті, поширилася чутка, що Психея - це сама богиня Венера, що зійшла на землю з вершин Олімпу. Ніхто не став більше їздити в Книд, ніхто не відвідував островів Кіпру і Кіфер, храми богині Венери залишалися порожніми, на вівтарях не приносили більше жертв. Тільки коли з'являлася Психея, народ приймав її за Венеру, схилявся перед Псіхеєю, обсипав Психею квітами, підносив до Психеї свої благання і приносив Психеї жертви.

Це благоговіння перед красою, так що відповідало духу грецького народу, прекрасно виражено в одній з великих композицій Рафаеля на міфологічну тему про Амурі і Психеї.

Обурена богиня Венера, мучений заздрістю до своєї щасливої суперниці, вирішила покарати Псіхню. Венера закликала сина - Амура (Ерота, Купідона), крилатого бога любові, і доручила Амуру помститися за неї тієї, яка наважилася сперечатися з неї першість краси.

Богиня Венера просила Амура вселити Психеї любов до людини, недостойному Психеї, до самого останнього зі смертних.

2) Психея, викрадена Зефіром

Античні міфи в російської поезії: знаменитий вірш О.Е. Мандельштама «Коли Психея-жизнь спускається до тіней ...» (1920, 1937 рр.). Про Психеї як символі душі людини див .: Міф про Амурі і Психеї - міф про людську душу.

Коли Психея-жизнь спускається до тіней
В напівпрозорий ліс, вслід за Персефоной,
Сліпа ластівка кидається до ніг
З Стігійской ніжністю і гілкою зеленої.

Назустріч біженці поспішає натовп тіней,
Товарку нову зустрічаючи голосіння,
І руки слабкі ламають перед нею
З подивом і боязким упованьем.

Хто тримає дзеркальце, хто баночку духів, -
Душа адже жінка, їй подобаються дрібнички,
І ліс безлистий прозорих голосів
Сухі скарги кроплять, як дощик дрібний.

І в ніжній сутолке, не знаючи, як їй бути,
Душа не впізнає ні ваги, ні об'єму,
Дохне на дзеркало, - і зволікає сплатити
Коржик мідну господареві порома.

Обидві сестри Психеї вийшли заміж за царів. Одна тільки Психея, оточена натовпи шанувальників, не знаходила собі чоловіка. Батько Психеї, вражений цим, запитав у оракула бога Аполлона, що тому причиною. У відповідь батько Психеї отримав наказ оракула виставити дочку на скелі, де Психея повинна очікувати шлюбного союзу. Оракул Аполлона повідомив, що чоловіком Психеї буде безсмертний, що у нього крила, як у хижого птаха, і він подібно цьому птахові жорстокий і підступний, вселяє страх не тільки людям, а й богам, і підкорює їх.

Підкоряючись оракула, батько відвів Психею на скелю і залишив її там очікувати таємничого чоловіка. Тремтячи від жаху, красуня Психея заливалася сльозами, як раптом ніжний Зефір підняв Психею і поніс на своїх крилах у прекрасну долину, де опустив Психею на м'яку траву.

Міф про викрадення Психеї Зефіром послужив сюжетом для багатьох картин.

Психея побачила себе в прекрасній долині. Прозора ріка омивала береги, покриті прекрасної рослинністю; біля самої річки стояв чудовий палац.

Психея наважилася переступити поріг цього храму; в ньому немає жодних ознак живої істоти. Психея обходить палац, і всюди все порожньо. Тільки голоси невидимих істот кажуть Психеї, і - чого б Психея ні побажала - все до її послуг.

І дійсно, невидимі руки прислужують Психеї за столом, вкритим стравами і напоями. Невидимі музиканти грають і співають, тішачи слух Психеї.

Так проходить кілька днів; ночами відвідує Психею її таємничий чоловік - Амур. Але Психея Амура не бачить і тільки чує його ніжний голос. Амур просить Психею не стараються дізнаватися, хто він: лише тільки Психея це дізнається, настане кінець їх блаженства.

У Луврі знаходиться прекрасна картина Жерара «Амур цілує Психею».

Час од часу Психея, згадуючи пророцтво оракула Аполлона, з жахом думає про те, що, незважаючи на ніжний голос, її чоловік може бути яким-небудь жахливим страхіттям.

3) Амур і Психея: крапля масла

Сестри, оплакуючи сумну долю Психеї, шукали її всюди і, нарешті, прийшли в ту долину, де Психея живе.

Психея зустрічає своїх сестер і показує їм палац і всі скарби, які полягають в ньому. Із заздрістю дивляться сестри Психеї на всю цю розкіш і починають обсипати Психею питаннями про її чоловіка, але Психея мала зізнатися, що вона його ніколи не бачила.

Психея показує свої багатства сестрам. Жан Оноре Фрагонар, 1797 р

Сестри приймаються переконувати Психею запалити вночі світильник і подивитися на чоловіка, запевняючи Психею, що це, напевно, якийсь страшний дракон.

Психея вирішується послухатися поради сестер. Вночі підкрадається Психея з запаленим світильником в руці до ложу, на якому спочиває нічого не підозрюючи бог кохання Амур. Психея побачивши Амура приходить в захват. Любов Психеї до Амуру все зростає. Психея нахиляється до Амуру, цілує його, і гаряча крапля масла падає зі світильника на плече Амура.

Прокинувшись від болю, Амур негайно ж відлітає, залишивши Психею віддаватися своєму горю.
Ця міфологічна сцена з казки про Амур і Психеї дуже часто відтворюється художниками нової ери. Великою популярністю користується картина Піко на цю тему.

Психея в розпачі біжить за Амуром, але марно. Психея не може наздогнати Амура. Він уже на Олімпі, і богиня Венера перев'язує Амуру поранене плече.

4) Ящик Персефони і весілля Амура і Психеї

Мстива богиня Венера, бажаючи покарати Психею, шукає її по всій землі. Нарешті знаходить і змушує Психею виконувати різні роботи. Богиня Венера посилає Психею в царство мертвих до богині Персефоне принести їй від неї ящик з красою.

Психея вирушає в дорогу. По дорозі Психеї попадається стара богиня, яка володіє даром слова. Стара богиня дає поради Психеї, як потрапити в житло Плутона. Вона також попереджає Психею не піддаватися більше цікавості, вже раз опинився настільки згубним для неї, і не відкривати скриньки, який Психея отримає від Персефони.

Психея переправляється через річку мертвих в човні Харона. Слідуючи раді старої богині, Психея утихомирює Цербера, давши йому пиріг з медом, і отримує, нарешті, ящик від Персефони.

Повернувшись на землю, Психея позабували всі поради і, бажаючи скористатися красою для себе, відкриває ящик Персефони.

Замість краси з нього піднімається пара, який присипляє цікаву Психею. Але Амур встиг уже полетіти від матері. Амур знаходить Психею, будить її стрілою і посилає швидше віднести ящик Персефони до богині Венері.

Сам же Амур відправляється до Юпітера і благає його заступитися перед Венерою за його кохану. Юпітер дарує Психеї безсмертя і запрошує богів на весільний бенкет.

Фреска лоджії Психеї вілли Фарнезина, Рим

Прекрасна скульптурна група Антоніо Канови, що знаходиться в Луврі, зображує пробудження Психеї від поцілунку Амура.

Рафаель на одному зі своїх декоративних панно зобразив весільний бенкет Психеї і Амура.

Збереглося багато античних камей з зображенням Психеї і Амура; ці камеї дарувалися звичайно молодому подружжю як весільні подарунки.

Від союзу Психеї з богом любові Амуром народилася дочка Блаженство (Щастя).

5) Міф про Амурі і Психеї - міф про людську душу

Весь міф про Амурі і Психеї зображує вічне прагнення людської душі до всього піднесеного і красі, що дає людині вище щастя і блаженство.

Психея є символ людської душі, яка, на думку грецьких філософів, до зішестя свого на землю живе в тісному спілкуванні з добром і красою.

Покарана за свою цікавість (= низинний інстинкт), Психея (= душа людини) бродить по землі, але в ній не затихли прагнення до піднесеного, добра і краси. Психея всюди шукає їх, виконує всілякі роботи, проходить через цілий ряд випробувань, які подібно до вогню очищають Психею (= душу людини). Нарешті, Психея (= душа людини) спускається в житлі смерті і, очищена від зла, знаходить безсмертя і вічно живе серед богів, «тому що, - каже Цицерон, - то, що ми називаємо життям, є в дійсності смерть; наша душа починає жити тільки тоді, коли звільняється від тлінного тіла; тільки скинувши ці тяжкі кайдани, знаходить душа безсмертя, і ми бачимо, що безсмертні боги посилають завжди смерть своїм улюбленцям як вищу нагороду! ».

Мистецтво зображує Психею завжди у вигляді ніжної молодої діви, з крилами метелика на плечах. Дуже часто на античних камеях біля Психеї лежить дзеркало, в якому душа, до свого земного життя, бачить відображення оманливих, але привабливих картин цьому земному житті.

Як в античному, так і в новому мистецтві існує багато художніх творів, що зображують цей поетичний і філософський міф про Психеї.

Вступ

Людина по-різному може реалізувати свій творчий початок, і повнота його творчого самовираження досягається через створення і використання різних культурних форм. Кожна з цих форм має свою "спеціалізованої" смисловий і символічною системою.

Розвиток культури супроводжується виникненням і становленням відносно самостійних систем цінностей. Спочатку вони включені в контекст культури, але потім розвиток приводить до більш глибокої спеціалізації і, нарешті, до відносної їх самостійності. Так сталося з міфологією, релігією, мистецтвом.
У сучасній культурі можна вже говорити про відносну їх самостійності і про взаємодію культури з цими інститутами.

Так що таке міфи? У повсякденному розумінні - це, перш за все античні, біблійні і інші старовинні "казки" про створення світу і людини, розповіді про діяння древніх богів і героїв.

Саме слово "міф" має давньогрецьке походження і означає саме "переказ", "сказання". Європейським народам аж до XVI-XVII ст. були відомі лише знамениті і понині грецькі і римські міфи, пізніше їм стало відомо про арабські, індіанські, німецьких, слов'янських, індійських переказах і їх героїв. Згодом спочатку ученим, а потім і більш широкій публіці виявилися доступні міфи народів Австралії, Океанії, Африки. З'ясувалося, що в основі священних книг християн, мусульман, буддистів також лежать різні, піддані переробці міфологічні перекази.

У даній роботі, я ставив завдання:

1) Розкрити поняття міф;

2) Показати роль мистецтва в розвитку культури;

3) Показати історію розвитку міфу в мистецтві;

4) Намітити з нашої точки зору найбільш значущі взаємини сучасного мистецтва і міфу.

5) Показати розвиток міфологія і мистецтва в XIX - XX столітті.

………………………………………………………………………….

1) Андрєєв Г.Л. Історія Європи т. 1., М., 1988 г., стр. 21

1. Що таке міф.

духовними цінностями через художнє виробництво, через створення

……………………………………………………………………

2) Рязановский Ф.А. Демонологія в давньоруській літературі, М, 1975, стор. 16

3) Виготський Л.С., Психологія мистецтва, 2 видавництва., М., 1968., стор. 75

суб'єктивних ідеали певного часу, певної епохи. 4

Роль мистецтва в розвитку культури суперечлива. Воно конструктивно і деструктивно, воно може виховувати в дусі піднесених ідеалів і навпаки. В цілому ж мистецтво, завдяки суб'єктивації, здатне підтримувати відкритість системи цінностей, відкритість пошуку і вибору орієнтації в культурі, що в кінцевому рахунку виховує духовну незалежність людини, свободу духу. Для культури це важливий потенціал і фактор її розвитку. Постійна взаємодія мистецтва і міфу протікає безпосередньо, у формі "переливання" міфу в літературу, і опосередковано: через образотворчі мистецтва, ритуали, народні святкування, релігійні містерії, а в останні століття - через наукові концепції міфології, естетичні та філософські вчення і фольклористику. Особливо активно ця взаємодія відбувається в проміжній сфері фольклору. Народна поезія по типу свідомості тяжіє до світу міфології, проте, як явище мистецтва, примикає до літератури. Подвійна природа фольклору робить його в даному відношенні культурним посередником, а наукові концепції фольклору, стаючи фактом культури, дуже впливають на процеси взаємодії літератури і міфології. Співвідношення міфу та художньої письмовій літератури може розглядатися в двох

………………………………………………………………………………………

4) Богатирьов П. Г., Питання теорії народного мистецтва, М., 1971., стор. 51

5) Виготський Л.С., Психологія мистецтва, 2 видавництва., М., 1968., стор. 79

аспектах: еволюційному і типологічному.

Міфологічні тексти відрізнялися високим ступенем рітуалізаціі і оповідали про докорінну порядку світу, законах його виникнення і існування. Події, учасниками яких були боги або перші люди, родоначальники і тому подібні персонажі, одного разу звершившись, могли повторюватися в незмінному кругообертанні світового життя. Закріплювалися ці розповіді в пам'яті колективу за допомогою ритуалу, в якому, ймовірно, значна частина розповіді реалізовувалася не за допомогою словесного розповідання, а також шляхом жестової демонстрації, обрядових ігрових уявлень і тематичних танців, супроводжуваних ритуальним співом. У первісному вигляді міф не так розповідає, скільки розігрувався в формі складного ритуального дійства. У міру еволюції міфу і становлення літератури з'явилися трагічні або божественні герої і їх комічні чи демонічні двійники. Як релікт цього процесу дроблення єдиного міфологічного образу в літературі збереглася тенденція, що йде від Менандра і через М. Сервантеса, У. Шекспіра і романтиків, Н. В. Гоголя,

……………………………………………………………………………………..

6) Шахновича М.І., Міф і сучасне мистецтво, С.-Петербург 2001. - 93 с.

Ф.М. Достоєвського, що дійшла до романів XX ст., - забезпечити героя супутником-двійником, а іноді і цілим пучком супутників.

Міфи Древньої Греції. Міфологія в мистецтві Міфи в мистецтві та історії

Тема: Мистецтво починається з міфу

останні

Це потрібно знати