고대 그리스 신화. 예술의 신화 예술과 역사의 신화


여러분 모두는 고대 문명에 관한 책을 집어들었습니다. 나는 당신이 무시하지 않았다고 확신합니다 고대 그리스의 역사.물론 특히 흥미로운 것은 이 위대한 국가의 신화와 전설입니다.
일반적으로 우리는 학창 시절에 처음으로 이러한 전설을 읽습니다. 불행히도 이야기의 본질을 파악한 사람의 수는 너무 적지만 다시 읽기에는 너무 게으른 경우가 많습니다.

그리스 신들과 영웅들의 모든 삶의 이야기는 가장 깊은 철학과 삶의 의미로 가득 차 있습니다. 많은 아이디어와 진실은 표면에 있지 않으며 때로는 그것이 무엇에 관한 것인지 이해하기 어렵습니다. 전설에서 고대 작가는 다양한 우화, 우화를 사용했기 때문입니다 ...
그리고 정말로, 열심히 노력할 가치가 있습니다. 고대의 잊혀진 언어를 이해하고 마법의 단어, 지혜의 보고에 이르는 길을 열어 줄 것입니다.
하지만 이런 저런 이야기의 의미를 이해하는 것은 시작에 불과합니다.

왜, 물어? ..
고대 그리스의 신화와 전설많은 창작자들에게 영감을 주었고 그들이 만든 걸작의 기초가 되었습니다.

내 프로젝트에서 내가 가장 좋아하는 신화, 전설 및 이야기를 소개하고 이러한 이야기에서 영감을 받은 위대한 거장의 작품을 보여주고 싶습니다. 고대 그리스의 신과 영웅.

대표하는 화가들의 그림을 비교하는 것은 특히 흥미진진합니다. 다른 시대, 국가 및 스타일. 화가가 캔버스 작업을 하면서 추구했던 생각을 여러분께 전달하고자 합니다. 또한 같은 골동품 플롯에 대한 제작자의 견해가 얼마나 다른지 알 수 있습니다.
나는 그것을 먼저 알아차릴 가치가 있다고 생각한다 올림푸스의 주민들,그들의 신성한 본질에도 불구하고 세속적인 욕망과 유혹은 외계인이 아니었습니다. 신들은 사랑에 빠졌고 질투했고 서로 적대감을 가졌습니다. 그리고 그 당시 사람들의 영적 생활 전체는 예술과 시를 중심으로 이루어졌으며 그보다는 덜한 정도는 철학을 중심으로 이루어졌습니다. 그리스 인나는 예술의 오브제와 아름다운 건물에 대한 명상과 함께 길고 반복되는 감탄이 없는 삶을 상상할 수 없습니다. 인간의 아름다움에 대한 관조는 헬레네인들에게 훨씬 더 중요했습니다. 그렇기 때문에 신들은 단지 필사자처럼 아름답고 잘 지어진 사람들의 모습으로 묘사되었지만 외면적으로만 묘사되었습니다. 헬레니즘은 기원전 4~1세기 그리스, 지중해 동부, 흑해 지역, 소아시아, 중동, 북아프리카, 지역과 그리스 문화의 전통이 밀접하게 얽혀 있습니다. 기원전 4세기 후반에 알렉산더 대왕이 페르시아 국가를 정복한 후 헬레니즘 군주국이 형성되고 헬레니즘 문화가 퍼진 결과 발생했습니다.

그러나 예술가들은 고대 그리스의 비전이 무엇인지 전달하려고 노력했을 뿐만 아니라 다른 역사적 시대에 의해 지시된 그들 자신의 무엇인가를 캔버스에 가져오려고 했습니다.
글쎄요, 제 연구의 본질이 무엇인지 더 자세히 알게 되면 매우 흥미로울 거라고 생각합니다. 그런 다음 ... 내 웹 사이트에서 다음 페이지를 읽으십시오.

예술과 신화

"전문화된" 의미 체계와 상징 체계.

그리고 마지막으로 그들의 상대적 독립성. 이것은 신화, 종교, 예술에서 일어났습니다.
현대 문화에서 우리는 이미 그들의 상대적 독립성과 이러한 기관과 문화의 상호 작용에 대해 이야기할 수 있습니다.

세계와 인간의 창조에 관한 "동화", 고대 신과 영웅의 행위에 대한 이야기.

"신화"는 고대 그리스 기원이며 정확히 "전설", "전설"을 의미합니다. XVI-XVII 세기까지의 유럽 사람들. 유명하고 여전히 그리스와 로마 신화만이 알려졌고, 나중에 그들은 아랍, 인도, 게르만, 슬라브, 인도의 전설과 그들의 영웅들을 알게 되었습니다. 시간이 지남에 따라 처음에는 과학자들이, 그 다음에는 더 많은 대중이 호주, 오세아니아, 아프리카 사람들의 신화를 접할 수 있게 되었습니다. 기독교인, 이슬람교도, 불교도의 경전들도 가공된 다양한 신화적 전설을 바탕으로 한 것으로 밝혀졌다.

문화사, 문학, 예술에 관심이 있는 사람들에게는 신화에 대한 지식이 절대적으로 필요합니다. 실제로 르네상스 이후로 예술가와 조각가들은 고대 그리스와 로마의 전설에서 작품의 줄거리를 널리 그리기 시작했습니다. 미술관에 도착하면 미숙한 방문자는 훌륭하지만 내용면에서 종종 이해할 수 없는 러시아 미술의 거장들의 작품인 P. Sokolov의 그림에 사로잡힙니다. "), K. Bryullov("아폴로와 다이애나의 만남"), I. Aivazovsky("바다를 가로지르는 포세이돈"), F. Bruni("카밀라의 죽음, Horace의 자매"), V. 세로프(" 유럽의 강간 "), M. Kozlovsky (" Patroclus의 몸을 가진 Achilles "), V. Demut-Malinovsky ( " Proserpine 의 납치 "), M. Shchedrin ( " Marsyas ") 과 같은 걸출한 거장의 조각품. 루벤스의 페르세우스와 안드로메다, 폴리페무스가 있는 푸생의 풍경, 렘브란트의 다나에와 식물상, 포르세나 진영의 무치오 스체볼라, 티에폴로 또는 구조 그룹 아폴로와 다프네 등 서유럽 예술의 걸작에 대해서도 마찬가지입니다. , Thorvaldsen의 "Pygmalion and Galatea", Canova의 "Cupid와 Psyche"및 "Hebe". 하나

표적이 작품의 : 예술과 신화의 상호 작용을 보여주고 문화의 한 형태로서 신화의 발전 역사를 추적합니다.

이 작품에서 나는 작업 :

3) 예술에서 신화 발전의 역사를 보여줍니다.

4) 현대미술과 신화의 가장 중요한 관계를 우리의 관점에서 개괄한다.

5) XIX - XX 세기에 신화와 예술의 발전을 보여줍니다.

관련성이 작품의 특징은 예술과 신화가 문화의 불가분의 일부라는 사실에 있습니다. 신화에 대한 깊은 필요와 동시에 신화에서 멀어지고 신화를 파괴하려는 모든 열망을 가진 사람입니다. 마찬가지로 현대 미술에서는 신화를 획득하려는 이러한 욕구가 매우 강합니다.

1) Andreev G.L. 유럽 역사 vol.1., M., 1988, p.21

신화는 역사적으로 최초의 문화 형태일 뿐만 아니라 신화가 절대적인 지배력을 상실하더라도 지속되는 개인의 정신적 삶의 변화이기도 하다. 신화의 일반적인 본질은 그것이 자연의 존재든 사회의 존재든 직접적인 존재의 힘과 인간의 무의식적 의미론적 상호 연결이라는 사실에 있습니다. 신화가 문화의 유일한 형태로 나타나면이 쌍둥이는 사람이 의미를 자연 속성과 구별하지 않고 의미 론적 속성 (인과 관계의 연관 연결)을 구별한다는 사실로 이어집니다. 모든 것이 활기를 띠고 자연은 무시무시하지만 인간, 신화적인 생물(악마와 신)과 관련된 세계로 나타납니다. 2

예술은 문화사의 신화와 병행하여 존재하고 운영되었다. 예술은 인간의 삶에서 중요한 순간에 대한 비 유적 및 상징적 표현과 경험에 대한 욕구의 표현입니다. 예술은 특별한 비유적 및 상징적 수단으로 표현되는 인생 경험의 세계인 사람을 위한 "두 번째 현실"을 만듭니다. 이 세계에 대한 참여, 자기 표현과 자기 지식은 인간 영혼의 가장 중요한 요구 사항 중 하나입니다. 삼

예술은 예술 활동, 예술적 현실 동화를 통해 가치를 생산합니다. 예술의 임무는 미학의 인식, 작가의 주변 세계 현상에 대한 예술적 해석으로 축소됩니다. 예술적 사고에서 인지적 활동과 평가적 활동은 분리되지 않고 통합되어 사용된다. 그러한 사고는 비 유적 수단 시스템의 도움으로 작동하고 파생 (이차) 현실 - 미적 평가를 만듭니다. 예술은 의미와 의미를 상징하는 이미지 체계를 통해 세상에 대한 아이디어의 문화를 풍요롭게 합니다.

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특정 시대, 특정 시대의 주관적 이상. 4

예술은 세계를 반영하고 재생산합니다. 반영 자체는 과거, 현재 및 미래의 세 가지 차원을 가질 수 있습니다. 이에 따라 예술이 창출하는 가치의 유형에는 차이가 있을 수 있다. 과거를 지향하는 레트로적 가치, 현재를 지향하는 "정확하게" 지향하는 현실적 가치, 마지막으로 미래 지향적인 전위적 가치입니다. 따라서 - 규제 역할의 특징. 그러나 이러한 모든 가치의 공통점은 항상 인간 "나"를 대상으로 한다는 것입니다. 5

가치 체계의 개방성을 유지하기 위해, 궁극적으로 사람의 영적 독립, 정신의 자유를 조장하는 문화의 탐색 및 선택의 개방성을 유지합니다. 문화의 경우 이것은 중요한 잠재력이자 발전의 요소입니다. 예술과 신화의 끊임없는 상호 작용은 신화를 문학으로 "전달"하는 형태로 직접적으로 진행되며 간접적으로는 시각 예술, 의식, 민속 축제, 종교 신비를 통해 그리고 최근에는 신화의 과학적 개념을 통해 진행됩니다. 미학적, 철학적 가르침과 민속학. 이 상호 작용은 민속의 중간 영역에서 특히 활성화됩니다. 민요는 의식의 종류에 따라 신화의 세계에 끌리지만, 예술의 현상으로서 문학과 접한다. 민속학의 이중적 성격은 이러한 점에서 그것을 문화적 중재자로 만들고, 문화의 사실이 된 민속학의 과학적 개념은 문학과 신화 사이의 상호작용 과정에 큰 영향을 미친다. 신화와 문학 소설의 관계는 두 가지로 생각할 수 있다.

4) Bogatyrev P.G., 민속 예술 이론에 대한 질문, M., 1971., p.51

5) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2nd ed., M., 1968., p.79

진화적 측면은 역사적으로 서면 문학의 출현에 앞서서 의식의 특정 단계로서의 신화에 대한 아이디어를 제공합니다. 이러한 관점에서 문학은 파괴되고 잔존한 형태의 신화만을 다루고 그 자체가 이러한 파괴에 적극적으로 기여한다. 신화와 무대 - 그것을 대체하는 예술과 문학은 시간에 결코 공존하지 않기 때문에 반대의 대상일 뿐입니다. 유형학적 측면은 신화와 문학이 근본적으로 두 가지로 비교된다는 것을 의미한다. 다른 방법들동시에 존재하고 상호 작용하며 특정 시대에만 다양한 정도로만 존재하는 세계에 대한 비전과 설명. 신화적 의식과 그것에 의해 생성된 텍스트는 무엇보다도 이러한 텍스트가 전달하는 메시지의 비이산성과 융합이 특징입니다. 6

조상과 유사한 인물은 일단 달성되면 세계 생활의 끊임없는 순환에서 반복될 수 있습니다. 이 이야기들은 의식의 도움으로 집단의 기억에 통합되었으며, 아마도 내레이션의 상당 부분이 구두 내레이션의 도움이 아니라 제스처 시연, 의식 연극 공연 및 주제 춤을 통해 실현되었을 것입니다. , 의식 노래와 함께. 원래 형태에서 신화는 복잡한 의식 행위의 형태로 전개되었기 때문에 그다지 많이 알려지지 않았습니다. 신화의 진화와 문학의 형성과 함께 비극적이거나 신성한 영웅과 그들의 희극 또는 악마적인 영웅이 나타났습니다. 하나의 신화적 이미지를 부수는 이 과정의 유물로서 Menander에서 M. Cervantes, W. Shakespeare and Romantics, N.V. Gogol,

6) Shakhnovich M.I., 신화와 현대 미술, St. Petersburg 2001 .-- 93 p.

결론: 신화는 가장 오래된 가치 체계입니다. 일반적으로 문화는 신화에서 로고로, 즉 허구와 관습에서 지식, 법률로 이동하고 있다고 믿어집니다. 이와 관련하여 현대 문화에서 신화는 고대의 역할을 하며 신화의 가치와 이상은 기본적인 의미를 갖습니다. 나는 과학과 문명의 발전이 종종 신화를 평가절하하고, 현대 사회 문화적 현실의 본질인 신화의 규제 기능과 가치의 부적절함을 보여준다고 생각합니다. 그러나 이것이 신화 자체가 소진되었음을 의미하지는 않습니다. 현대 문화의 신화는 상징적 사고의 수단과 방법을 만들고, 과학이 접근할 수 없는 "영웅적"이라는 개념을 통해 현대 문화의 가치를 해석할 수 있습니다. 신화의 가치에서 관능적 인 것과 합리적 인 것은 하나로 주어지며 20 세기의 다른 문화 수단으로는 거의 접근 할 수 없습니다. 신화에서는 모든 것이 조건부이고 상징적이기 때문에 판타지와 픽션은 의미와 내용의 비호환성을 쉽게 극복할 수 있도록 합니다. 이러한 조건에서 개인의 선택과 방향은 자유로우며 따라서 관습을 사용하여 예를 들어 종교가 거의 접근할 수 없는 높은 유연성을 달성할 수 있습니다. 주변 세계의 현상을 인간화하고 의인화하는 신화는 그것을 인간의 아이디어로 축소합니다. 이를 바탕으로 사람의 특정한 감각지향이 가능해지며 이는 가장 간단한 방법그의 활동을 합리화. 초기 및 원시 문화에서 이 방법은 예를 들어 이교에서 주도적인 역할을 했습니다. 그러나 선진국 문화에서 그러한 현상은 재발 가능성이 더 높거나 특히 다음과 같은 경우에 하나 또는 다른 원형을 구현하기 위한 메커니즘입니다. 대중 문화또는 집단 행동. 신화는 20세기에 흔히 비대와 물신화로 인해 가치의 증폭기로 사용됩니다. 신화는 가치의 한 측면 또는 다른 측면을 날카롭게 만들고 과장하여 결과적으로 강조하고 강조하기까지 합니다.

2. 예술 신화 발전의 역사

예술사의 각 시대는 예술과 신화의 관계에 대한 특정 인식이 특징입니다.

그리스 비극(아이스킬로스 - "사슬로 묶인 프로메테우스", "아가멤논", 소포클레스 - "안티고네", "오이디푸스 왕", "엘렉트라", "콜론의 오이디푸스" 등); 에우리피데스 - "아울리스의 이피게네이아", "메데이아" , "이폴리트" 등). 그것은 신화적 플롯에 대한 호소력에 반영될 뿐만 아니라 Aeschylus가 역사적 플롯("페르시아인")을 기반으로 한 비극을 만들 때 이야기 자체를 신화화합니다.

로마 시는 신화에 대한 새로운 유형의 태도를 제공합니다. Virgil ( "Aeneid")은 신화를 종교 및 철학적 문제와 함께 역사에 대한 철학적 이해와 연결하며, 그에 의해 개발된 이미지의 구조는 기독교 신화를 크게 예상합니다(비유적 구체성보다 이미지의 상징적 의미가 우세함). 7

"신화"는 부정적인 색조로 칠해져 있습니다. 동시에 "진정한" 믿음의 영역에서 신화를 배제함으로써 신화가 세속 시에 언어적, 장식적 요소로 침투하는 것을 어느 정도 촉진했습니다. 교회 문학에서 신화는 한편으로 기독교 악마학에 침투하여 융합되었으며 다른 한편으로는 이교도 텍스트에서 암호화 된 기독교 예언을 검색하는 자료로 사용되었습니다. 기독교 텍스트의 의도적인 비신화화(즉, 고대 요소의 추방)는 실제로 새로운 기독교 신화(정경 및 외경의 모든 풍부함에서)

7) Freidenberg O. M., 고대의 신화와 문학, M., 2000 .-- 131 p.

신화는 종종 가장 예상치 못한 수정을 겪었습니다 (예를 들어 고대 색슨 서사시 "Heliand"의 예수 그리스도는 강력하고 호전적인 군주의 형태로 나타납니다). 여덟

르네상스는 탈기독교화의 표식 아래 문화를 창조했습니다. 이것은 신화적 연속체의 비기독교적 구성요소의 급격한 증가로 이어졌다. 르네상스 시대는 공간과 사회에 대한 합리적이고 명료한 설명을 지향하는 낙관적 모델과 세계의 비합리적이고 무질서한 모습을 재창조하는 비극적 모델(두 번째 모델을 직접적으로 바로크 문화로 "흐르다"). 첫 번째 모델은 합리적으로 질서 정연한 고대 신화를 기반으로 구축되었으며, 두 번째 모델은 헬레니즘의 비정규적 의식주의와 중세 기독교의 이단적 흐름의 신비주의가 혼합된 민속 악마학의 "하급 신비주의"를 활성화했습니다. 첫 번째는 르네상스 시대의 공식 문화에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 단테의 "신곡"에서는 기독교 신화와 고대의 신화를 개인적인 운명의 신화화된 자료와 함께 하나의 예술적 전체로 융합하는 작업이 수행되었습니다. "책" 문학보다 훨씬 더 큰 범위에서 신화는 원시 신화와 허구 사이의 중간 연결 역할을 한 민속 카니발 문화에서 볼 수 있습니다. 민속 및 신화적 기원과의 생생한 유대는 르네상스의 드라마에서 보존되었습니다(예를 들어, 윌리엄 셰익스피어의 드라마의 "카니발" - 광대의 계획, 왕관 - 폭로 등). F. Rabelais("Gargantua and Pantagruel")는 민속 카니발 문화의 전통과 (더 넓게는) 일부 일반적인

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신화 적 의식의 특징 (따라서 상하의 반대, 신체 내부의 "여행"등과 함께 인체의 쌍곡선, 우주적 이미지). 두 번째 모델은 J. van Ruisbruck, Paracelsus의 글, A. Dürer의 비전, H. Bosch, M. Niethardt, P. Bruegel the Elder의 이미지, 연금술 문화 등에서 나타납니다.

Venus "," Spring "), Titian(그림" Venus in the mirror ") 등 이탈리아의 뛰어난 조각가 Benvenuto Cellini는 고대 그리스 신화의 이미지에서 페르세우스의 놀라운 동상을 주제로 삼았습니다. 9

성서적 모티브는 고대 신화(G. Marino의 Adonis, L. Gongory의 Polyphemus 등)로 이어지는 바로크 문학(A. Griffius의 시, P.F. Quevedo y Villegas의 산문, P. Calderon의 드라마)의 특징입니다. .). 17세기 영국 시인 J. Milton은 성경 자료를 사용하여 압제적인 동기가 들리는 영웅적이고 극적인 작품("Paradise Lost", "Paradise Returned" 등)을 만듭니다.

그것을 "비신화화"하여 이산적이고 논리적으로 배열된 이미지-알레고리의 시스템으로 바꿉니다. 신화 적 영웅 (역사적 영웅과 함께)에 대한 호소, 그의 운명과 행동은 고전주의 문학의 "고급"장르, 우선 비극 (P. Cornel - "Medea", J. Racine - "Andromache")에 전형적입니다. , "Phaedra", " 성경의 "드라마"- "Esther", "Atholia"). 풍자시를 패러디한 고전주의 서사시

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9) 박틴 M.M. 민속 문화중세와 르네상스, M, 1965, p.98

꽤 자주 그녀는 신화적인 주제(프랑스 시인 P. Scarron의 "Virgil in disguise", "Aeneid 등)도 사용했습니다.

고전주의 미학의 합리주의는 신화 사용 방법의 형식화로 이어진다. 10

(볼테르의 "메로페", "오이디푸스", F. 클롭스톡의 "메시아다") 또는 보편적 일반화의 공식화("프로메테우스", "가니메데" 및 IV 괴테의 기타 저작, "승자의 승리", "불만 of Ceres" 및 기타 F. Schiller의 발라드).

플랑드르, 프랑스, ​​네덜란드 예술가: Rubens("Perseus and Andromeda", "Venus and Adonis"), Van Dyck("Mars and Venus"), Rembrandt("Danae, Pallas Athena의 머리"), Poussin(" Echo 및 Narcissus "," 님프와 Satyr ", " Polyphemus 가 있는 풍경 ", " Hercules 가 있는 풍경 " 등 ), Boucher ( " Apollo and Daphne ") - 및 기타 여러 작품. 열하나

낭만주의(그리고 그 이전 - Romantiem 이전)는 이성에서 신화로, 그리스-로마 고대의 합리화된 신화에서 민족적 이교도와 기독교 신화로 전환하는 슬로건을 제시했습니다. 18세기 중반의 "발견". 스칸디나비아 신화의 유럽 독자를 위해 I. Herder의 민속주의, 동양 신화에 대한 관심, 18 세기 후반 - 19 세기 초 러시아의 슬라브 신화에서 과학적 접근의 첫 번째 실험이 등장했습니다. 이 문제에 대한 국가 신화의 이미지의 낭만주의 예술의 침략을 준비했습니다.

11) Weiman R., 문학과 신화의 역사, M., 1975., p.395

따라서 고대 신화를 유기적으로 통달한 최초의 현대시이자 새로운 신화 제작의 창시자인 F. Hölderlin은 예를 들어 올림포스 신들 중 지구, 헬리오스, 아폴로, 디오니소스; "유일한"시에서 그리스도는 헤라클레스와 디오니소스의 형제 인 제우스의 아들입니다.

다양한 신화의 요소를 결합한 전통적인 신화의 이미지를 가지고 노는 것, 특히 그들 자신의 문학적 신화와 같은 소설(ETA Hoffman의 "Little Tsakhes")의 실험, 공간에서 영웅의 반복과 복제(더블), 특히 시간에 따라(영웅은 영원히 살고 죽고 부활하거나 새로운 피조물로 화신한다), 이미지에서 원형으로서의 상황 등으로 강조가 부분적으로 이동하는 등은 낭만주의 신화 형성의 특징이다. 이것은 종종 전통 신화의 영웅이 행동하는 곳에서도 나타납니다. 호프만의 신화 만들기는 틀에 얽매이지 않았습니다. 그에게 ( "황금 냄비", "작은 Tsakhes", "Brambilla 공주", "벼룩의 제왕"및 기타 이야기) 환상은 세계의 특정 글로벌 신화 모델이 엿보는 환상으로 작용합니다. 신화적인 요소는 호프만의 "끔찍한" 이야기와 소설에 어느 정도 포함되어 있습니다. 혼돈, 악마, 야행성, 파괴력, "사악한 운명"( "악마의 영약" 및 기타)으로. 호프만의 작품에서 가장 독창적인 것은 전통적인 신화와는 거리가 멀지만 어느 정도 그들의 모형에 따라 지어진 일상의 환상이다. 호두 까기 인형이 쥐 군대 ( "호두 까기 인형"), 악마 연금술사 Coppelius ( "The Sandman")의 참여로 만든 말하는 인형 Olympia 및 기타 - 궤양을 신화화하는 다양한 변형에 대한 호두 까기 인형이 이끄는 장난감의 고귀한 전쟁 현대 문명, 특히 영혼 없는 기술주의, 물신 숭배, 사회적 소외 ... 호프만의 작품에서 신화와 관련된 낭만주의 문학의 경향은 의식적이고 비공식적인, 비 전통적인 사용신화, 때로는 독립적인 시적 신화 만들기의 성격을 얻습니다. 12

결론: 글의 시대에 문학은 신화에 반대하기 시작한다고 생각한다. 문자의 출현과 고대 국가의 생성 이후 가장 오래된 문화 계층은 예술과 신화의 직접적인 연결이 특징입니다. 그러나 이 단계에서 특히 두드러지는 기능적 차이는 여기서의 연결이 항상 다시 생각하고 투쟁으로 바뀌는 것을 결정합니다. 한편으로, 신화적 텍스트는 이 기간 동안 예술 플롯의 주요 원천입니다. 신화는 많은 동화, 신, 문화적 영웅 및 조상의 이야기로 바뀝니다. 이 단계에서 그러한 내러티브는 때때로 문화가 인간 행동에 부과하는 기본 금지(예: 친척 살해 금지)를 위반하는 이야기의 성격을 띠게 됩니다.

기독교와 함께 특정 유형의 신화가 지중해의 지평과 유럽의 공통 세계에 들어왔습니다. 중세 문학은 한편으로는 "야만인" 민족(민속 영웅 서사시)의 이교 신화에 기초하고 다른 한편으로는 기독교에 기초하여 발생하고 발전합니다. 고대 신화가 잊혀지지는 않았지만 기독교의 영향이 우세해지고 있습니다. 그 당시에는 신화를 이교의 산물로 대하는 태도가 특징적이었습니다.

12) Weiman R., 문학과 신화의 역사, M., 1975., p.465

XIX 더블 엑스 세기

그리스-로마 신화는 러시아 문학에 너무 깊숙이 침투하여 A.S. 푸쉬킨의 시(특히 초기 시)를 읽고 신화적 인물에 대해 무지한 사람이 특정 작품의 서정적이거나 풍자적인 의미를 항상 이해하지는 못할 것입니다. 이것은 G.R.Derzhavin, V.A.Zhukovsky, M.Yu. Lermontov, I.A.Krylov 등의 우화에 해당됩니다. 이 모든 것은 F. Engels가 그리스와 로마가 세운 기초 없이는 현대 유럽도 있을 수 없다는 말을 확인시켜 줄 뿐입니다. 따라서 고대 문화가 모든 유럽 민족의 발전에 미친 가장 강력한 영향은 의심의 여지가 없습니다.

낭만주의 (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov)의 악마 신화의 창조로 표현되었습니다. 낭만주의 문화의 악마주의는 태초의 문학으로의 외적 전달만이 아니었다. XIX 세기. 영웅 이론가의 신화 또는 타락한 거부 된 천사의 전설 (Prometheus, Demon)의 이미지뿐만 아니라 전체 세대의 의식에 적극적으로 영향을 미친 진정한 신화의 특징을 획득하여 낭만적 인 행동의 고도로 의식화 된 대포를 만들었습니다. 엄청난 수의 상호 동형 텍스트가 발생했습니다. 열셋

19세기의 사실주의 미술 문화의 비신화화에 주목하고 자연과학과 합리적 변혁을 위해 역사의 비합리적인 유산으로부터 해방시키는 것이 문화의 과제라고 보았다. 인간 사회... 사실주의 문학은 현실을 그에 맞는 생활 형태로 반영하고, 당대의 예술적 역사를 창조하기 위해 노력했다. 그러나 그녀는

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13) Meletinsky E. M. 신화의 시학. 엠., 1995., 68페이지

자료(Hoffmann에서 Gogol("코")의 환상, E. Zola("Nana")의 자연주의적 상징주의로 가는 선).

전체에 깊이와 관점을 부여합니다. Leo Tolstoy의 "Resurrection" 또는 "Earth" 및 E. Zola의 "Germinal"과 같은 이름은 신화적 상징으로 이어집니다. 희생양 신화는 Stendhal과 O. Balzac의 소설에서도 볼 수 있습니다. 그러나 일반적으로 XIX 세기의 사실주의. "비신화화"로 표시됩니다. 14

XVII-XX 세기. 다양한 유럽 국가의 많은 군함은 고대 신화의 신과 영웅의 이름을 따서 명명되었습니다. 러시아 영웅 슬루프 "Mercury", 19세기 프리깃 "Palada", 제1차 세계 대전 시대의 순양함 - "Aurora", "Palada", "Diana", 19세기 초 영국 선박 "Bellerophon" , 나폴레옹을 세인트 헬레나 섬으로 인도 한 XX 세기 초 영국 함대의 많은 배. (구축함 Nestor 및 Melpomene, 순양함 Aretuza, 전함 Ajax, Agamemnon 등). 독일 해군에서 순양함 "Ariadne", 프랑스어로 "Minerva"도 고대 그리스 신화에서 빌린 이름을 지녔습니다. 15

신화에 대한 일반적인 문화적 관심의 부활은 19세기 말에서 20세기 초에 발생합니다. XX 세기, 그러나 신화화의 새로운 물결과 함께 낭만적 인 전통의 부활은 XIX 세기 후반에 이미 설명되었습니다. 실증주의의 위기, 형이상학과 분석적 앎에 대한 환멸,

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15) Andreev G. L. 유럽 역사 vol.1., M., 1988., p.254

낭만주의에서 비롯된 영웅이 없고 반미학적인 부르주아 세계에 대한 비판은 신화에 구현된 강한 의지의 고대 세계관을 변형시키는 "전체론적"으로 되돌리려는 시도를 일으켰습니다. XIX 세기 후반의 문화에서. 특히 R. Wagner와 F. Nietzsche, "신화학적" 열망의 영향으로 발생합니다. 그들의 표현, 사회적, 철학적 성격이 매우 다양하며 20세기의 전체 문화에 대한 중요성을 크게 유지합니다.

"신화신화"의 창시자인 바그너는 사람들이 예술의 창조자가 되는 것은 신화를 통해, 신화는 보편적인 성격을 지닌 깊은 삶의 관점의 시라고 믿었습니다. 게르만 신화의 전통으로 돌아가서 바그너는 오페라 4부작 Der Ring des Nibelungen(라인의 황금, 발키리, 신들의 죽음)을 만들었습니다. 그는 "망할 황금" 모티브(낭만 문학에서 인기 있는 주제이자 부르주아 문명에 대한 낭만적 비판을 표시하는 주제)를 전체 4부작의 핵심으로 삼습니다. 신화에 대한 바그너의 접근 방식은 바그너의 작품에 내재된 염세주의와 신비주의의 특징을 강화한 후기 낭만주의의 후예들 사이에서 거친 저속화의 대상이 된 전체 전통을 만들었습니다.

20세기 문학 전반에 걸쳐 신화에 대한 관심이 되살아났습니다. 크게 세 가지 형태로 나타났다. 낭만주의에서 비롯된 신화적 이미지와 플롯의 사용이 급격히 증가하고 있습니다. 신화, 의식 또는 고대 예술에 의해 제기된 주제에 수많은 양식화 및 변형이 만들어집니다. 아프리카, 아시아, 남아메리카미학적으로 완전할 뿐만 아니라 어떤 의미에서는 최고의 규범으로 인식되기 시작합니다. 따라서 - 해당 국가 문화를 해독하는 수단으로 간주되는이 민족의 신화에 대한 관심이 급격히 증가했습니다. 동시에 그들의 민족 민속과 고대 예술에 대한 견해의 수정이 시작됩니다. I. Grabar의 러시아 아이콘 미적 세계에 대한 "발견", 민속 연극, 순수 예술 및 응용 예술(표지판, 예술 기구)의 예술적 가치 범위에 대한 소개, 보존된 의식, 전설, 신념에 대한 관심, 음모와 주문 등 A.M. Remizov 또는 D.G. Lawrence와 같은 작가에 대한 이 민속주의의 영향. 두 번째로(또한 낭만적인 전통의 정신에서) "작가의 신화"를 만드는 방향이 있습니다. 19세기의 사실주의 작가라면. 그들이 만드는 세계의 그림이 현실과 유사하도록 노력한 다음 이미 신 신화 예술의 초기 대표자 - 예를 들어 상징주의자는 일상 경험주의에서 출발하여 의도적으로 신화화 된 예술적 비전의 세부 사항을 찾습니다. 명확한 시간적 또는 지리적 제한에서. 그러나 동시에 상징주의자들 사이에서도 신화화의 깊은 대상은 예를 들어 Maeterlinck의 드라마 대부분, 그러나 정확히는 현대 현실의 충돌 - 소외된 성격의 도시화된 세계와 그 대상 및 기계 환경(E. Verharne의 "Octopus Cities", S. Baudelaire, Bryusov의 시적 세계). 표현주의("R. U. R." K. Chapek), 특히 XX세기 2분기 및 3분기의 "신화학적" 예술. 인간 역사의 경로에 대한 질문과 함께 신화화 시학과 현대 주제의 연결을 마침내 통합했습니다(예를 들어, 소위 공상 과학 소설의 현대 유토피아 또는 디스토피아 작품에서 "작가의 신화"의 역할을 비교하십시오). 열여섯

그러나 가장 명확하게 신화에 대한 현대적 호소의 특수성은 창조에서 그 자체로 나타났습니다. 후기 XIX- XX 세기의 시작, 특히 - 1920년대-1930년대) "소설-신화" 및 유사한 "드라마-신화", "시-신화"와 같은 작품. 이 순수한 "신화학적" 작품에서 신화는 근본적으로 텍스트의 유일한 서사적 라인도 아니고 유일한 관점도 아니다. 그는 충돌하고 다른 신화와 상관 관계를 맺기가 어렵습니다(그와 다른 평가 제공)

16) Shakhnovich M. I, 신화와 현대 미술, 상트페테르부르크. 2001 .-- 128p.

이미지) 또는 역사와 현대를 주제로 합니다. Joyce, T. Mann의 "신화 소설", A. Bely의 "Petersburg", J. Updike의 작품 등이 있습니다.

"과정", "성", 단편). 플롯과 영웅은 그에게 보편적인 의미를 가지고 있으며, 영웅은 인류 전체를 모델로 삼고, 세계는 플롯 이벤트의 관점에서 설명되고 설명됩니다. Kafka의 작업에서 원시 신화와 모더니즘 신화 형성 사이의 대립이 분명히 나타납니다. 첫 번째 의미는 영웅의 사회 공동체 및 자연 순환에 대한 친숙 함이며 두 번째 내용은 사회적 소외의 "신화"입니다. 신화적 전통은 말하자면 카프카에서 그 반대가 되며, 말하자면 뒤집어진 신화, 반신화이다. 따라서 그의 단편 "변신"에서 원칙적으로 토템 신화에 필적하는 영웅의 변태(그가 못생긴 곤충으로 변하는 것)는 (고대 토템 신화에서와 같이) 그의 속 그룹에 속하는 표시가 아니지만, 반대로, 분리, 소외, 가족 및 사회와의 갈등의 표시; "입수한"과 "초대하지 않은"(고대의 입회 의식에서와 같이)의 병치가 중요한 역할을 하는 그의 소설의 영웅들은 "입시" 테스트를 통과할 수 없습니다. "천상"은 의도적으로 축소되고, 산문되고, 추한 형태로 그들에게 주어집니다.

영국 작가 DG Lawrence("멕시코" 소설 "The Feathered Serpent" 등)는 J. Fraser로부터 신화와 의식에 대한 아이디어를 얻습니다. 그에게 고대 신화로의 전환은 직관의 영역으로의 탈출, 현대의 "노쇠한" 문명으로부터의 탈출 수단(콜롬비아 이전의 아즈텍 신들의 피 묻은 황홀한 숭배의 노래 등)입니다. 17

XX 세기의 신화. 시에서 많은 대표자가 있습니다.

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17) 민트 Z.G., 신화 - 민속 - 문학. 엘., 1978., 147페이지

시적 창의성의 목적 (Viach. Ivanov, F. Sologub 및 기타). 때로는 세기 초 러시아시의 다른 경향의 시인들도 신화적인 모델과 이미지로 눈을 돌렸습니다. V. Khlebnikov에게 신화는 시적 사고의 독특한 형태가 되었습니다. 그는 세계의 많은 사람들의 신화 적 플롯 ( "처녀 신", "아틀란티스의 죽음", "수달의 아이들")을 재현 할뿐만 아니라 신화의 모델을 사용하여 구조를 재현하여 새로운 신화를 만듭니다. ( "크레인", "말루샤의 손녀"). 십팔

"Jezebel") 및 골동품 ( "Media", "Antigone"), J. Girodoux ( "Siegfried", "Amphitrion 38", "트로이 전쟁은 없을 것", "Electra"), G. Hauptmann (4 부작 "Atrida") 등.

"신화학적" 예술 작품에서 신화적 및 역사적 비율은 매우 다를 수 있으며 양적으로(개별 이미지의 텍스트에 흩어져 있는 것부터 기호 및 평행선, 묘사된 것의 신화적 해석 가능성을 암시하는 것, 두 가지의 도입에 이르기까지) 또는 그 이상 플롯 라인: M. A. Bulgakov의 "주인과 마가리타"), 의미상. 그러나 밝은 신신화적 작품은 신화가 역사와 근대에 대한 해석자로서 언어로서의 역할을 하는 작품들로 이루어지며, 이러한 작품들은 질서정연한 해석의 대상이 되는 잡다하고 혼란스러운 물질의 역할을 한다. 십구

20세기 예술의 "신신론". 그는 또한 의례와 신화의 구조와 현대 민족학 및 민속학 이론의 영향을 받아 여러 면에서 자신만의 혁신적인 시학을 발전시켰습니다. 그것은 세계의 순환적 개념인 "영원한 귀환"(니체)에 기초합니다. 영원한 귀환의 세계에서, 현재의 어떤 현상에도, 과거와 ..................................................................................

러시아 상징주의자들(Russian Symbolists)의 작품에 있는 "신화학적" 텍스트, L., 1978., p. 79

미래의 환생. "세계는 서신으로 가득 차 있다"(A. Blok), 당신은 "가면"(역사, 현대성)의 무수한 번쩍이는 세계 통일(신화에 구현된)의 얼굴이 그 안에서 빛나고 있음을 볼 수 있기만 하면 됩니다. 그러나 모든 단일 현상은 무수히 많은 다른 것들, 그것들의 유사성의 본질, 상징을 신호한다.

문학 텍스트가 신화의 기능을 수행하고 이 텍스트의 인용문과 의역이 신화의 역할을 하는 것은 "신신화" 예술의 많은 작품에 고유합니다. 종종 표시된 이미지가 디코딩됩니다 복잡한 시스템신화와 작품 모두에 대한 언급

미술. 예를 들어, F. Sologub의 "The Little Demon"에서 Lyudmila Rutilova와 Sasha Pylnikov의 라인의 의미는 그리스 신화와 평행을 통해 드러납니다(Lyudmila는 아프로디테이지만 또한 분노; Sasha는 Apollo이지만 또한 Dionysus입니다. 부러워하는 군중이 여성용 화려한 드레스를 입은 사샤를 거의 깰 뻔했지만 사샤가 "기적적으로" 구원받는 가장 무도회 장면 - 아이러니하지만 또한 심각한 의미를 지니고 있으며, 찢어짐과 같은 본질적인 동기를 포함하여 디오니소스 신화에 대한 암시 따로, 외모 변화, 구원 - 부활), 구약 신화와 신약 성경 (Sasha - 뱀 유혹자). F. Sologub에게 이 라인을 해독하는 신화와 문학 텍스트는 일종의 모순된 통일체를 구성합니다. 그들은 모두 원시적으로 아름다운 고대 세계와 영웅의 친족 관계를 강조합니다. 따라서 "신신화적" 작업은 20세기의 전형적인 예술을 창조합니다. 범신화주의, 균등화 신화, 문학적 텍스트, 종종 신화와 동일시되는 역사적 상황. 그러나 다른 한편으로 신화와 예술 작품의 그러한 평준화는 "신신화"텍스트에서 세계의 전반적인 그림을 눈에 띄게 확장합니다. 고대 신화, 신화 및 민속의 가치는 후대의 예술에 반대되는 것이 아니라 오히려 세계 문화의 가장 높은 성취와 비교하기 어려운 것으로 밝혀졌습니다.

"모델"은 신화(가장 자주 - 고대 또는 성서)에서 직접 또는 대조되는 평행선으로 특정 상황과 충돌을 강조할 수 있는 기술만큼. 현대 작가가 사용하는 신화 적 동기와 원형 중 - "Odyssey"(HE Nossak "Nekia", G. Hartlaub "모든 Odyssey"의 작품에서), "Iliad"(G. Brown - "별 그들의 과정을 따르십시오 "),"Aeneid "(A. Borges의"Vision of the Battle "에서), Argonauts의 역사 (E. Langeser의"Brandenburg에서 Argonauts의 여행"에서), 켄타우로스의 동기 - J. Updike(" The Centaur ").

50~60년대. 신화화의 시학은 라틴 아메리카와 일부 아프리카계 아시아인 "제3세계"의 문학에서 발전합니다. 유럽 ​​유형의 현대 지성주의는 고대 민속 및 신화 전통과 결합됩니다. 독특한 문화적 역사적 상황은 공존과 상호 침투를 가능하게 하며 때로는 유기적 종합, 역사주의와 신화주의, 사회적 현실주의 및 진정한 민속의 요소에 도달합니다. 브라질 작가 J. Amado ( "Gabriela, Cloves and Cinnamon", "Shepherds of the Night"외), 쿠바 작가 A. Carpentier (이야기 "The Kingdom of the Earth"), 과테말라 - MA Asturias ( "The Green Pope"및 기타), 페루 - X. M. Arguedas ( "Deep Rivers")는 비난 된 사회적 현실에 내부적으로 반대하는 것처럼 사회 비판적 및 민속 신화 적 동기의 두 갈래 특성이 특징입니다. 콜롬비아 작가 G. Garcia Márquez(소설 "백년의 고독", "총대주교의 가을")는 라틴 아메리카 민속에 크게 의존하여 고대 및 성서적 동기와 역사적 전설의 에피소드를 보완합니다. Marquez의 신화 제작의 원래 표현 중 하나는 삶과 죽음, 기억과 망각, 공간과 시간 사이의 관계의 복잡한 역학 관계입니다. 따라서 역사를 통틀어 문학은 원시성과 고대의 신화적 유산과 관련되어 있으며 이러한 태도는 크게 변동했지만 전체적으로 진화는 "비신화화"의 방향으로 진행되었습니다. XX 세기의 "재신화화". 그것은 주로 모더니즘의 예술과 관련이 있지만 신화로 변한 예술가들의 다양한 이념적, 미학적 열망으로 인해 신화로 환원 될 수 없습니다. XX 세기의 신화화. 전형적인 모더니스트 작가들뿐만 아니라 일부 사실주의 작가들(Mann)과 민족의 민속과 신화를 종종 이름으로 언급하는 "제3세계"의 작가들을 위한 재료의 예술적 조직을 위한 도구가 되었습니다. 민족문화의 보존과 부활. 신화적 이미지와 상징의 사용은 소비에트 문학의 일부 작품에서도 찾아볼 수 있습니다(예: Bulgakov의 The Master and Margarita의 기독교-유대인 동기와 이미지). 이십

"예술과 신화"의 문제는 주로 20세기 문학비평, 특히 서구 문학과 문화에서 부상하고 있는 "재신화화"와 관련하여 특별한 과학적 고찰의 주제가 되었다. 그러나 이 문제는 이전에 제기된 바 있습니다. 초기 낭만주의 철학. XIX 세기. 예술적 창의성의 원형으로서 신화에 특별한 중요성을 부여한 (Schelling 등)은 신화에서 모든 시의 필요 조건과 기본 재료를 보았다. XIX 세기에. 신화학파가 형성되어 다양한 장르의 민속학을 신화에서 파생시키고 신화, 민속학 및 문학의 비교 연구를 위한 토대를 마련했습니다. 니체의 작업은 서양 문화 연구에서 "재신화화"의 일반적인 과정에 중대한 영향을 미쳤다. 그들은 "문학과 신화"의 문제에 대한 해석에서 몇 가지 특징적인 경향을 예상했으며, 음악"(1872) 예술 유형 및 장르의 기원에 대한 의식의 중요성. 러시아 과학자 A. N. Veselovsky는 XX 세기 초에 개발했습니다. 이 혼합주의의 요람을 원시예식으로 간주하여 예술형식과 시의 종류에 대한 원시적 혼합주의 이론. 30년대에 발전한 출발점. XX 세기 서양 과학에서 문학에 대한 의식-신화적 접근은 J. Freyer와 그의 추종자들인 캠브리지 그룹의 의식주의였습니다.

20) Shakhnovich M. I, 신화와 현대 미술, 상트페테르부르크 2001 .-- 178 p.

고대 문화 연구자(D. Harrison, A.B. Cook 등). 그들의 의견으로는 영웅서사시, 동화, 중세 기사 로맨스, 부흥 드라마, 성서-기독교 신화의 언어를 사용하는 작품, 그리고 19세기의 현실적이고 자연주의적인 소설까지의 기초가 있습니다. 평신도 입문 의식과 달력 의식. 20세기의 신화화 문학은 이 분야에서 특별한 관심을 끌었다. 융의 다양한 유형의 인간 환상(신화, 시, 꿈에 대한 무의식적 환상 포함) 사이의 잘 알려진 유추를 확립하고 그의 원형 이론은 현대 문학에서 의례 및 신화적 모델을 찾는 가능성을 확장했습니다. 대체로 융 중심적인 N. Fry에게 신화는 의식과 원형이 결합된 영원한 심토이자 예술의 원천입니다. XX 세기의 신화화 소설. 그에게 신화의 자연스럽고 자발적인 부활은 시의 발전에서 역사적 순환의 다음 순환을 완성하는 것처럼 보입니다. Frye는 문학적 장르, 상징 및 은유의 의례적 신화적 특성에 기반을 둔 불변성을 주장합니다. 의례 신화 학교는 의례, 신화 및 민속 전통과 유전적으로 관련된 문학 장르 연구, 고대 시적 형태와 상징에 대한 재고 분석, 줄거리 전통의 역할 연구에서 긍정적인 결과를 얻었습니다. 그리고 장르, 개인의 창의성에서 집단 문화 유산. 그러나 의례신화학파의 특징인 문학에 대한 해석은 오로지 신화와 의례라는 관점에서만 볼 때 신화 속 예술의 해체는 지극히 일방적이다.

다른 계획과 다른 위치에서-실질적이고 이데올로기적인 문제를 고려하여 역사주의 원칙을 준수하면서-많은 소비에트 학자들은 문학 발전에서 신화의 역할을 고려했습니다. 소비에트 작가들은 의례와 신화를 예술의 영원한 모델이 아니라 시적 이미지의 첫 번째 실험실로 간주합니다. OM Freidenberg는 신화가 고대 문학의 다양한 시적 플롯과 장르로 변형되는 과정을 설명했습니다. Rabelais에 대한 MM Bakhtin의 작업은 이론적으로 매우 중요하며 중세 후기와 르네상스의 많은 문학 작품을 이해하는 열쇠가 고대 농업 의식 및 휴일과 유전적으로 연결된 민속 카니발 문화, 민속 "웃음" 창의성임을 보여줍니다. . A.F. Losev는 예술 발전(주로 고대 자료에 대한)에서 신화의 역할을 분석했습니다. 문학의 "신화주의"문제의 다양한 측면을 강조한 많은 작품이 60 년대와 70 년대에 나타났습니다. (E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Panchenko, N. S. Leites).

신화 시대는 천년 후에 천년 동안 지속되었으며 고대의 많은 위대하고 놀라운 문화를 낳았지만 기원전 500년경 어딘가에 있습니다. 이자형. K. Jaspers에 따르면 "인류 역사상 가장 급격한 전환"이 일어납니다. 이 시대에는 주요 범주가 개발되어 오늘날까지 세계 종교의 기초가 놓였다고 생각하며 오늘날 사람들의 삶을 결정합니다. 지금은 우파니샤드와 부처, 공자와 노자, 짜라투스트라와 성서의 예언자, 호메로스, 플라톤, 헤라클레이토스를 비롯한 많은 천재들이 새 시대 문화의 기원에 섰던 시대입니다.

문화는 가장 부유한 고대 문명의 왕관을 차지합니다. 다른 세계관의 특징이 이미 거기에 나타났습니다. 과학적 사고는 신화에 반영된 열정과 두려움으로 가득 찬 순진한 세계관을 이미 파괴하기 시작했습니다. 세상이 바뀌었다. 그러나 신화는 남아 있습니다 - 인간 천재의 창조물의 위대한 보물.

결론: XIX 세기 초. 에서 기독교 신화의 역할이 증가하고 있습니다. 일반 구조낭만적 인 예술. 동시에, 낭만주의의 악마 신화의 창조로 표현되는 신정학적 감정이 널리 퍼졌습니다.

파시즘의 이데올로기에서 가장 완전히 등장한 "민족", 인종 " 등. 게다가 사용된 신화는 고대 독일 신화와 같이 전통적으로 종교적이거나 때로는 부르주아 철학의 틀 내에서 구성되고 때로는 선동적으로 국가 ", "사람" 등과 같은 절대화된 실제 커뮤니티

어떤 위계질서와 의심의 여지가 없는 단위로서의 신화는 전체주의 정권에 의해 활발히 사용되었으며 오늘날에는 그들과 매우 밀접하게 연관되어 있기 때문입니다. 그리고 동시에 마술에 대한 깊은 욕구는 현대 미술의 특징이며 잃어버린 신화에 대한 동경과 새로운 신화의 창조에 대한 갈망으로 스며들어 있습니다.

결론

축시 이전에 존재했던 것은 바빌론, 이집트, 인도, 중국 문화처럼 웅장하더라도 잠자고 깨어나지 않은 것으로 인식됩니다. 고대 문화는 새로운 시작에 의해 인식되는 요소의 문화에서만 계속해서 살고 있습니다. 맑은 인간의 본성에 비해 현대 세계그 이전의 고대 문화는 마치 그 시대의 사람이 아직 진정한 자의식을 얻지 못한 것처럼 일종의 독특한 베일 아래 숨겨져 있습니다. 종교, 종교 예술 및 그에 상응하는 고대의 거대한 권위주의 국가 형성의 기념비는 축 시대의 사람들, 때로는 모델 (예 : 공자, 플라톤)에게 경외감과 존경의 대상이었습니다. 지각에서 이러한 샘플의 의미가 완전히 바뀌는 방식 ...

K. Jaspers에 따르면 "의식은 의식을 자각하고 생각은 사고를 대상으로 삼았습니다." A. Weber에 따르면, 이러한 역사 전환은 영웅주의와 "비극적 정신"을 지닌 인도-유럽 정복자들에 의해 정확하게 수행되었습니다.

순수한 사회경제적 설명이 불충분한 것처럼 그러한 설명도 충분하지 않을 것입니다. 어쨌든 새로운 유럽 문화는 시간을 카운트다운하기 시작했습니다.

1. Andreev GL 유럽 역사 t. 1., M., 1988. - 414 p.

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S. - Petersburg 2001 .-- 270 p.

8 학년

주제: 예술은 신화에서 시작됩니다

신화학 (그리스어 μυθολογία - 전설, 전설 및 그리스어 λόγος - 단어, 이야기, 가르침)

이것은 전통적인 전설, 이미지를 기반으로 한 세계에 대한 인식 시스템이며 은유, 기적에 대한 믿음이 특징입니다.

이것은 더 높은 현실과 신들과 의사 소통하는 방법이며, 그 안에서 사람은 말 그대로 신을 모방합니다.

신들과 다른 초자연적 존재들이 그와 가깝고 거의 현실적이며 동시에 환상적입니다.

신화는 지상의 현실과 다른 세계의 현실을 종합한 것입니다.

세상의 모든 사람들에게는 신화가 있습니다. 모든 유형의 예술은 어떤 식으로든 신화를 사용했습니다. 신화는 매우 흥미롭고 생생하고 비유적인 재료이기 때문입니다.

연극, 오페라, 영화와 같은 종합 예술은 특히 종종 신화로 언급되었습니다.

음악과 문학 텍스트, 오락과 사상적 풍부함의 결합은 사람들에게 특히 강한 영향을 미칠 수 있습니다.

음악에서 신화도 매우 자주 사용되었습니다. 음악은 정신과 감각에 동시에 작용하며, 이는 신화를 지각하는 데 필요한 조건입니다.

어떤 종류 음악에서 신화 사용의 예 우린 알아?

    우선, 고전 신화 - 고대 그리스의 신화와 고대 로마(예: "오르페우스" 글리치 ")

    북서부의 신화(게르만-스칸디나비아, 켈트) - 게르만 민족 중 에다와 장로 에다의 신화, 아서 왕과 원탁의 기사에 관한 신화 - 켈트 신화(예: "아더 왕" by G. 퍼셀, 리하르트 바그너의 오페라)

    슬라브 신화(예: N. Rimsky-Korsakov의 "The Snow Maiden", "The Legend of the Invisible City of Kitezh and the Maiden Fevronia")

신화의 중요한 요소:

    자연의 이미지

    마법의 도시: 북서쪽의 Monsalvat 성, 러시아의 Kitezh.

    캐릭터(편집)

    신화의 이념적 내용 - 그 음모

오늘 우리는 독일 작곡가 R. Wagner(1813-1883)에 대해 이야기할 것입니다.

바그너 유산의 중심 장소는 국가적 성격을 포착하고 독일 국민의 전설과 전통, 위엄 있는 자연의 그림을 재현하는 오페라(총 13편)가 차지합니다. 그의 오페라에는 부자가 있고, 복잡한 세계아이디어와 인간의 경험: 영웅심, 자연, 사랑.

우리는 들을 것이다 오페라 '발키리' 중 '발키리의 비행'.

발키리 - 스칸디나비아 신화에서 날개 달린 말을 타고 전장을 날아다니며 병사들의 목숨을 앗아가는 영광스러운 전사 또는 왕의 딸. 죽은 병사들은 하늘의 궁전인 발할라로 간다. 말의 갈기(구름)에서 이슬이 떨어지고 칼에서 빛이 발합니다. 전사의 처녀는 투구와 방패와 창으로 묘사됩니다. 전설에 따르면 갑옷의 빛으로 인해 북극광이 하늘에 나타납니다. Valkyrie의 이미지는 판타지 장르의 현대 문학 작품뿐만 아니라 컴퓨터 게임, 약 Valkyrin조차도 그들의 이름에서 파생되었습니다.

바그너는 소용돌이의 흐름을 모방합니다. "돌풍", "비명과 휘파람"이 주요 주제를 둘러싸고 있어 액션의 진정성이 느껴집니다. 그러나 메인 테마에 대해 Wagner는 다른 프로토타입을 선택했습니다. 여기에서 서로를 따라가는 멀리뛰기의 이미지가 나타납니다.

멜로디는 각각의 다음 동기가 이전 동기에서 반발하는 것처럼 보이는 방식으로 구성되어 있으며, 각 구절은 먼저 악센트인 "랜딩"으로 작용하고 즉시 다음 악장의 다음 단계를 위한 짧고 활기찬 자극으로 작용합니다. . 그래서 바그너는 무거운 갑옷에 짓눌린 무녀들의 비행, 즉 비행 점프를 보여줍니다.

바그너의 음악은 독일 국민에 매우 가까웠고 바그너 오페라의 영웅적 이미지는 너무 강해서 20세기에 A. 히틀러로 대표되는 독일 파시즘은 용감한 젊은 지그프리트의 바그너 이미지를 전유하고 그를 상징으로 만들었습니다. 국가의.

따라서 작곡가는 예술적으로 재능있는 집단적 국가 표현의 세계에 생명을 불어넣었습니다.

1) 프시케의 아름다움과 비너스 여신의 질투 신화

제목을 보려면 마우스를 가져갑니다.


Psyche 또는 Psyche (고대 그리스 Ψυχή, "영혼", "호흡") - 고대 그리스 신화에서 영혼의 의인화, 호흡; 나비 또는 나비 날개를 가진 어린 소녀로 자신을 소개했습니다.


고대 후기에 에로스(큐피드) 신이 프시케와 결합되어 인간의 영혼을 의인화하고 나비 날개를 가진 매력적인 상냥한 소녀의 모습으로 묘사되었습니다. [프시케와 관련된 음모에서 고대 신화의 신 에로스(Cupid)의 이름을 옮기는 러시아 전통에서 큐피드는 일관되게 불리며, 그러한 신화적 음모의 전체 집합은 큐피드와 프시케의 신화 또는 큐피드와 프시케.]

라틴 작가 Apuleius는 그의 소설 "변태 또는 황금 당나귀"에서 큐피드와 프시케에 관한 신화의 다양한 요소를 하나의 시적 전체로 결합했습니다.

아풀레이우스에 따르면 한 왕에게는 세 딸이 있었는데 모두 아름다웠지만 인간 언어로 두 장로를 묘사하기에 적절한 표현과 칭찬을 찾을 수 있다면 프시케라는 막내에게는 충분하지 않았습니다. 프시케의 아름다움은 너무나 완벽해서 한낱 필사자에 대한 어떤 묘사도 무시할 수 있었습니다.

그 나라의 주민들과 외국인들은 그녀의 아름다움에 대한 소문에 매료 된 전체 군중이었고, 그들이 프시케를 보았을 때, 그들은 그녀 앞에 무릎을 꿇고 그녀에게 마치 여신 비너스가 그들 앞에있는 것처럼 존경했습니다.

마침내 프시케가 올림포스 산 정상에서 지상으로 내려온 여신 비너스라는 소문이 퍼졌다. 아무도 더 이상 Cnidus로 여행하기 시작하지 않았고, 아무도 키프로스와 Kythera 섬을 방문하지 않았으며, Venus 여신의 사원은 비어 있었고 더 이상 제단에서 희생이 이루어지지 않았습니다. 프시케가 나타났을 때만 사람들은 그녀를 비너스로 데려가 프시케 앞에 절하고 프시케에게 꽃을 뿌리고 프시케에게 기도를 올리고 프시케에게 제물을 바쳤다.

그리스 사람들의 정신과 매우 일치하는 아름다움에 대한 이러한 존경은 큐피드와 프시케의 신화적 주제에 대한 라파엘의 광범위한 작곡 중 하나에서 아름답게 표현됩니다.

분노한 여신 Venus는 운 좋은 라이벌의 질투에 괴로워하며 Crazy를 처벌하기로 결정했습니다. 비너스는 그녀의 아들인 날개 달린 사랑의 신 큐피드(에로스, 큐피드)를 불러, 그녀에게 아름다움의 으뜸에 도전하는 자에게 복수하라고 큐피드에게 지시했다.

여신 비너스는 ​​큐피드에게 프시케에 합당하지 않은 사람, 마지막 필사자를 위한 프시케에 대한 사랑을 심어달라고 요청했습니다.

2) 제피르에게 납치된 프시케

러시아시의 고대 신화 : O.E.의 유명한시 Mandelstam "Psyche-life가 그림자로 내려갈 때 ..."(1920, 1937). 인간 영혼의 상징인 프시케에 대해서는 큐피드와 프시케의 신화 - 인간 영혼의 신화를 참조하십시오.

영혼의 삶이 그림자로 내려갈 때
페르세포네를 따라 반투명 숲 속으로
눈먼 제비는 내 발에 몸을 던진다.
Stygian 부드러움과 녹색 가지.

피난민을 향해 달려드는 그림자 무리
한탄하며 새로운 상품을 만나고,
그리고 그녀 앞에서 약한 손이 부러진다.
당혹감과 소심한 희망으로.

거울을 들고 있는 사람, 향수병을 들고 있는 사람,
영혼은 여자이고 장신구를 좋아합니다.
그리고 잎사귀 없는 투명한 목소리의 숲
마른 불평이 좋은 비처럼 쏟아집니다.

그리고 어찌할 바를 모른 채 부드러운 소동 속에서
영혼은 무게나 부피를 인식하지 못하고,
거울에서 죽을 것입니다 - 그리고 지불을 주저합니다
페리 주인을 위한 구리 케이크.

프시케의 두 자매는 차르와 결혼했다. 수많은 추종자들에 둘러싸인 프시케 혼자는 배우자를 찾지 못했습니다. 이에 놀란 프시케의 아버지는 아폴론 신의 신탁을 받은 이유가 무엇인지 물었다. 이에 대한 응답으로 프시케의 아버지는 신탁으로부터 프시케가 결혼을 기다려야 하는 바위 위에 딸을 두라는 명령을 받았습니다. 아폴로의 신탁은 불사신이 프시케의 배우자가 될 것이며 맹금과 같은 날개를 가지고 있으며 이 새처럼 잔인하고 교활하여 사람뿐만 아니라 신에게도 공포를 불러일으키고 정복한다. 그들을.

신탁에 따라 아버지는 프시케를 바위로 데려가 신비로운 남편을 기다리게 놔두었습니다. 공포에 떨면서 아름다운 프시케는 눈물을 터뜨렸고, 갑자기 상냥한 제피가 프시케를 들어올려 아름다운 계곡으로 날개를 달았고, 그곳에서 그는 프시케를 부드러운 풀 위에 내려놓았습니다.

Zephyr에 의해 Psyche가 납치되었다는 신화는 많은 그림의 플롯으로 사용되었습니다.

프시케는 아름다운 계곡에서 자신을 보았습니다. 투명한 강은 아름다운 식물로 덮인 은행을 씻어 냈습니다. 장엄한 궁전은 강 자체에 서 있었다.

프시케는 감히 이 궁전의 문턱을 넘었다. 거기에는 생명체의 흔적조차 없습니다. 프시케는 궁전을 돌아다니고 모든 것이 텅 비어 있습니다. 보이지 않는 존재의 목소리만이 프시케에게 말을 하고, 프시케가 원하는 것이 무엇이든 모든 것이 그녀를 섬기고 있습니다.

실제로 보이지 않는 손은 음식과 음료로 덮인 테이블에서 프시케를 섬기고 있습니다. 보이지 않는 음악가들이 연주하고 노래하며 프시케의 귀를 즐겁게 합니다.

이런 식으로 며칠이 지납니다. 밤에 그녀의 신비한 남편 큐피드가 프시케를 방문한다. 그러나 프시케 큐피드는 그의 부드러운 목소리를 보지 못하고 듣습니다. 큐피드는 프시케에게 자신이 누구인지 알아보려고 하지 말라고 요청합니다. 프시케가 알게 되는 즉시 그들의 행복은 끝날 것입니다.

루브르 박물관에는 Gerard의 "Cupid Kisses Psyche"라는 아름다운 그림이 있습니다.

때때로 프시케는 아폴로의 신탁에 대한 예언을 회상하며 공포와 함께 부드러운 목소리에도 불구하고 남편이 일종의 끔찍한 도깨비일 수 있다고 생각합니다.

3) 큐피드와 프시케: 한 방울의 기름

프시케의 슬픈 운명을 애도하는 자매들은 프시케를 사방에서 찾아 헤매다가 마침내 프시케가 사는 계곡에 이르렀다.

프시케는 그녀의 자매들을 만나 궁전과 그 안에 들어 있는 모든 보물을 보여줍니다. 프시케의 자매들은 이 모든 사치를 부러워하며 프시케에게 그녀의 배우자에 대한 질문을 쏟아붓기 시작하지만, 프시케는 그녀가 그를 본 적이 없다는 것을 인정해야 했습니다.


프시케는 자신의 재물을 자매들에게 보여줍니다. 장 오노레 프라고나르, 1797

자매들은 프시케에게 밤에 등불을 켜고 남편을 보도록 설득하기 시작합니다. 프시케는 이것이 일종의 끔찍한 용일 것이라고 확신합니다.

프시케는 자매들의 조언을 따르기로 한다. 밤이 되면 프시케는 손에 불을 붙인 등불을 들고 순진한 사랑의 신 큐피드가 놓여 있는 상자로 기어갑니다. 큐피드를 본 프시케는 기뻐합니다. 큐피드에 대한 프시케의 사랑은 커져만 갑니다. 프시케는 큐피드에게 몸을 기대고 키스하고 램프에서 뜨거운 기름 한 방울이 큐피드의 어깨에 떨어집니다.









고통에서 깨어난 큐피드는 즉시 날아가 버리고 프시케는 슬픔에 빠져들게 내버려 둡니다.
큐피드와 프시케 이야기에 나오는 이 신화적인 장면은 현대 예술가들에 의해 자주 재현됩니다. 이 주제에 대한 Pico의 그림은 매우 유명합니다.

절망에 빠진 프시케는 큐피드를 쫓지만 헛수고였다. 프시케는 큐피드를 따라잡을 수 없습니다. 그는 이미 올림푸스에 있고 여신 비너스는 ​​큐피드의 부상당한 어깨에 붕대를 감고 있습니다.

4) 페르세포네의 상자와 큐피드와 프시케의 결혼식

복수심에 불타는 여신 비너스는 ​​프시케를 벌하고 싶어하며 전 세계에서 프시케를 찾고 있습니다. 마침내 Psyche를 찾아 수행하게 만듭니다. 다른 직업... 여신 비너스는 ​​프시케를 죽음의 왕국으로 보내어 여신 페르세포네에게 미녀의 상자를 가져오도록 합니다.



정신은 길을 쳤다. 도중에 프시케는 말의 재능을 가진 늙은 여신을 만난다. 늙은 여신은 프시케에게 명왕성의 집에 들어가는 방법을 알려줍니다. 그녀는 또한 프시케에게 이미 그녀에게 매우 파괴적인 것으로 판명된 호기심에 굴복하지 말고 프시케가 페르세포네에게서 받을 상자를 열지 말라고 경고합니다.

프시케는 카론의 배를 타고 죽음의 강을 건넜다. 늙은 여신의 조언에 따라 프시케는 케르베로스에게 꿀이 든 케이크를 주며 달래고 마침내 페르세포네로부터 상자를 받는다.





지구로 돌아온 프시케는 모든 충고를 잊고 자신을 위해 아름다움을 활용하기 위해 페르세포네의 상자를 엽니다.

아름다움 대신 증기가 솟아올라 호기심 많은 프시케를 진정시킵니다. 그러나 큐피드는 이미 어머니에게서 멀리 날아가는 데 성공했습니다. 큐피드는 프시케를 발견하고 화살로 그녀를 깨우고 가능한 한 빨리 여신 비너스에게 페르세포네의 상자를 가져가라고 그녀를 보냅니다.







큐피드 자신은 목성으로 가서 사랑하는 사람을 위해 금성 앞에서 중재해 달라고 간청합니다. 목성은 프시케에게 불멸을 부여하고 신들을 결혼 잔치에 초대합니다.


로마 빌라 파르네시나의 프시케의 로지아 프레스코









루브르 박물관에 위치한 안토니오 카노바의 아름다운 조각 그룹은 큐피드의 입맞춤으로 프시케가 깨어나는 모습을 묘사하고 있습니다.





라파엘로는 그의 장식 패널 중 하나에서 프시케와 큐피드의 결혼 잔치를 묘사했습니다.

프시케와 큐피드의 이미지가 있는 많은 골동품 카메오가 살아 남았습니다. 이 카메오는 일반적으로 결혼 선물로 젊은 배우자에게 주어졌습니다.







사랑의 신 큐피드와 프시케의 결합에서 딸 블리스(행복)가 태어났다.

5) 큐피드와 프시케의 신화 - 인간 영혼의 신화

큐피드와 프시케에 대한 전체 신화는 사람에게 최고의 행복과 행복을주는 모든 숭고함과 아름다움에 대한 인간 영혼의 영원한 노력을 묘사합니다.

프시케는 그리스 철학자들에 따르면 지구로 내려갈 때까지 선함과 아름다움과 긴밀한 교제를 나누며 살아가는 인간 영혼의 상징입니다.

호기심(=본능) 때문에 벌을 받은 프시케(=인간의 영혼)는 땅을 배회하지만 숭고함, 선함, 아름다움에 대한 욕망은 그녀에게서 사그라들지 않았다. 프시케는 그들을 도처에서 찾고, 온갖 일을 하고, 불처럼 프시케(= 인간의 영혼)를 정화하는 수많은 시련을 겪는다. 마지막으로 프시케(= 인간의 영혼)는 죽음의 처소로 내려와 악에서 정화되어 불멸을 얻고 신들 사이에서 영원히 산다. 우리의 영혼은 죽을 몸에서 해방될 때만 살기 시작합니다. 이 무거운 족쇄를 풀기만 하면 영혼은 불멸을 얻게 되며, 우리는 불멸의 신들이 가장 높은 보상으로 자신이 가장 좋아하는 자에게 항상 죽음을 보내는 것을 봅니다!"

예술은 프시케를 항상 어깨에 나비 날개를 달고 있는 부드러운 젊은 처녀의 형태로 묘사합니다. 아주 자주 프시케 옆의 골동품 카메오에는 영혼이 지상 생활 이전에 이 지상 생활에 대한 기만적이지만 매력적인 그림의 반영을 보는 거울이 있습니다.



고대 예술과 새로운 예술 모두에서 프시케의 이 시적이고 철학적인 신화를 묘사하는 많은 예술 작품이 있습니다.



소개

사람은 다양한 방식으로 자신의 창의성을 실현할 수 있으며, 다양한 문화적 형태의 창조와 사용을 통해 자신의 창의적 자기 표현의 완성도를 달성합니다. 이러한 각 형식에는 고유한 "특수한" 의미 체계 및 기호 체계가 있습니다.

문화의 발전은 상대적으로 독립적인 가치 체계의 출현과 형성을 동반합니다. 처음에는 문화의 맥락에 포함되지만 발전은 더 깊은 전문화로 이어지며 마지막으로 상대적 독립으로 이어집니다. 이것은 신화, 종교, 예술에서 일어났습니다.
현대 문화에서 우리는 이미 그들의 상대적 독립성과 이러한 기관과 문화의 상호 작용에 대해 이야기할 수 있습니다.

그렇다면 신화란 무엇인가? 일반적인 의미에서 이것들은 우선 세계와 인간의 창조에 관한 고대, 성서 및 기타 고대 "동화", 고대 신과 영웅의 행위에 관한 이야기입니다.

"신화"라는 단어 자체는 고대 그리스 기원을 가지고 있으며 정확하게 "전설", "전설"을 의미합니다. XVI-XVII 세기까지의 유럽 사람들. 유명하고 여전히 그리스와 로마 신화만이 알려졌고, 나중에 그들은 아랍, 인도, 게르만, 슬라브, 인도의 전설과 그들의 영웅들을 알게 되었습니다. 시간이 지남에 따라 처음에는 과학자들이, 그 다음에는 더 많은 대중이 호주, 오세아니아, 아프리카 사람들의 신화를 접할 수 있게 되었습니다. 기독교인, 이슬람교도, 불교도의 경전들도 가공된 다양한 신화적 전설을 바탕으로 한 것으로 밝혀졌다.

문화사, 문학, 예술에 관심이 있는 사람들에게는 신화에 대한 지식이 절대적으로 필요합니다. 실제로 르네상스 이후로 예술가와 조각가들은 고대 그리스와 로마의 전설에서 작품의 줄거리를 널리 그리기 시작했습니다. 미술관에 도착하면 미숙한 방문자는 훌륭하지만 내용면에서 종종 이해할 수 없는 러시아 미술의 거장들의 작품인 P. Sokolov의 그림에 사로잡힙니다. "), K. Bryullov("아폴로와 다이애나의 만남"), I. Aivazovsky("바다를 가로지르는 포세이돈"), F. Bruni("카밀라의 죽음, Horace의 자매"), V. 세로프(" 유럽의 강간 "), M. Kozlovsky (" Patroclus의 몸을 가진 Achilles "), V. Demut-Malinovsky ( " Proserpine 의 납치 "), M. Shchedrin ( " Marsyas ") 과 같은 걸출한 거장의 조각품. 루벤스의 페르세우스와 안드로메다, 폴리페무스가 있는 푸생의 풍경, 렘브란트의 다나에와 식물상, 포르세나 진영의 무치오 스체볼라, 티에폴로 또는 구조 그룹 아폴로와 다프네 등 서유럽 예술의 걸작에 대해서도 마찬가지입니다. , Thorvaldsen의 "Pygmalion and Galatea", Canova의 "Cupid와 Psyche"및 "Hebe". 하나

표적이 작품의 : 예술과 신화의 상호 작용을 보여주고 문화의 한 형태로서 신화의 발전 역사를 추적합니다.

이 작품에서 나는 작업:

1) 신화의 개념을 확장합니다.

2) 문화 발전에서 예술의 역할을 보여줍니다.

3) 예술에서 신화 발전의 역사를 보여줍니다.

4) 현대미술과 신화의 가장 중요한 관계를 우리의 관점에서 개괄한다.

5) XIX - XX 세기에 신화와 예술의 발전을 보여줍니다.

관련성이 작품의 특징은 예술과 신화가 문화의 불가분의 일부라는 사실에 있습니다. 신화에 대한 깊은 필요와 동시에 신화에서 멀어지고 신화를 파괴하려는 모든 열망을 가진 사람입니다. 마찬가지로 현대 미술에서는 신화를 획득하려는 이러한 욕구가 매우 강합니다.

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1) Andreev G.L. 유럽의 역사 t. 1., M., 1988, p. 21

1. 신화란 무엇인가.

신화는 역사적으로 최초의 문화 형태일 뿐만 아니라 신화가 절대적인 지배력을 상실하더라도 지속되는 개인의 정신적 삶의 변화이기도 하다. 신화의 일반적인 본질은 그것이 자연의 존재든 사회의 존재든 직접적인 존재의 힘과 인간의 무의식적 의미론적 상호 연결이라는 사실에 있습니다. 신화가 문화의 유일한 형태로 나타나면이 쌍둥이는 사람이 의미를 자연 속성과 구별하지 않고 의미 론적 속성 (인과 관계의 연관 연결)을 구별한다는 사실로 이어집니다. 모든 것이 활기를 띠고 자연은 무시무시하지만 인간, 신화적인 생물(악마와 신)과 관련된 세계로 나타납니다. 2

예술은 문화사의 신화와 병행하여 존재하고 운영되었다. 예술은 인간의 삶에서 중요한 순간에 대한 비 유적 및 상징적 표현과 경험에 대한 욕구의 표현입니다. 예술은 특별한 비유적 및 상징적 수단으로 표현되는 인생 경험의 세계인 사람을 위한 "두 번째 현실"을 만듭니다. 이 세계에 대한 참여, 자기 표현과 자기 지식은 인간 영혼의 가장 중요한 요구 사항 중 하나입니다. 삼

예술은 예술 활동, 예술적 현실 동화를 통해 가치를 생산합니다. 예술의 임무는 미학의 인식, 작가의 주변 세계 현상에 대한 예술적 해석으로 축소됩니다. 예술적 사고에서 인지적 활동과 평가적 활동은 분리되지 않고 통합되어 사용된다. 그러한 사고는 비 유적 수단 시스템의 도움으로 작동하고 파생 (이차) 현실 - 미적 평가를 만듭니다. 예술은 의미와 의미를 상징하는 이미지 체계를 통해 세상에 대한 아이디어의 문화를 풍요롭게 합니다.

예술적 생산을 통한 정신적 가치 창조를 통한

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2) 랴자노프스키 F.A. 고대 러시아 문학의 악마학, M, 1975, p.16

3) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2nd ed., M., 1968., p.75

특정 시대, 특정 시대의 주관적 이상. 4

예술은 세계를 반영하고 재생산합니다. 반영 자체는 과거, 현재 및 미래의 세 가지 차원을 가질 수 있습니다. 이에 따라 예술이 창출하는 가치의 유형에는 차이가 있을 수 있다. 과거를 지향하는 레트로적 가치, 현재를 지향하는 "정확하게" 지향하는 현실적 가치, 마지막으로 미래 지향적인 전위적 가치입니다. 따라서 - 규제 역할의 특징. 그러나 이러한 모든 가치의 공통점은 항상 인간 "나"를 대상으로 한다는 것입니다. 5

문화 발전에서 예술의 역할은 논란의 여지가 있습니다. 그것은 건설적이고 파괴적이며 고상한 이상 정신으로 교육할 수 있으며 그 반대도 마찬가지입니다. 일반적으로 예술은 주관화 덕분에 열린 가치 체계, 열린 문화의 탐색 및 선택을 유지할 수 있으며 궁극적으로 개인의 영적 독립, 정신의 자유를 촉진합니다. 문화의 경우 이것은 중요한 잠재력이자 발전의 요소입니다. 예술과 신화의 끊임없는 상호 작용은 신화를 문학으로 "전달"하는 형태로 직접적으로 진행되며 간접적으로는 시각 예술, 의식, 민속 축제, 종교 신비를 통해 그리고 최근에는 신화의 과학적 개념을 통해 진행됩니다. 미학적, 철학적 가르침과 민속학. 이 상호 작용은 민속의 중간 영역에서 특히 활성화됩니다. 민요는 의식의 종류에 따라 신화의 세계에 끌리지만, 예술의 현상으로서 문학과 접한다. 민속학의 이중적 성격은 이러한 점에서 그것을 문화적 중재자로 만들고, 문화의 사실이 된 민속학의 과학적 개념은 문학과 신화 사이의 상호작용 과정에 큰 영향을 미친다. 신화와 문학 소설의 관계는 두 가지로 생각할 수 있다.

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4) Bogatyrev P.G., 민속 예술 이론에 대한 질문, M., 1971., p.51

5) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2nd ed., M., 1968., p.79

측면: 진화적 및 유형학적.

진화적 측면은 역사적으로 서면 문학의 출현에 앞서서 의식의 특정 단계로서의 신화에 대한 아이디어를 제공합니다. 이러한 관점에서 문학은 파괴되고 잔존한 형태의 신화만을 다루고 그 자체가 이러한 파괴에 적극적으로 기여한다. 신화와 무대 - 그것을 대체하는 예술과 문학은 시간에 결코 공존하지 않기 때문에 반대의 대상일 뿐입니다. 유형 론적 측면은 신화와 문학 문학이 세계를보고 설명하는 근본적으로 다른 두 가지 방식으로 비교되며 동시에 존재하고 상호 작용하며 특정 시대에 다양한 정도로만 나타납니다. 신화적 의식과 그것에 의해 생성된 텍스트는 무엇보다도 이러한 텍스트가 전달하는 메시지의 비이산성과 융합이 특징입니다. 6

신화 텍스트는 높은 수준의 의식화로 구별되며 세계의 근본적인 질서, 기원과 존재의 법칙에 대해 이야기했습니다. 신이나 최초의 사람, 조상 및 이와 유사한 인물이 참여하는 사건은 일단 달성되면 세계 생활의 끊임없는 순환에서 반복될 수 있습니다. 이 이야기들은 의식의 도움으로 집단의 기억에 통합되었으며, 아마도 내레이션의 상당 부분이 구두 내레이션의 도움이 아니라 제스처 시연, 의식 연극 공연 및 주제 춤을 통해 실현되었을 것입니다. , 의식 노래와 함께. 원래 형태에서 신화는 복잡한 의식 행위의 형태로 전개되었기 때문에 그다지 많이 알려지지 않았습니다. 신화의 진화와 문학의 형성과 함께 비극적이거나 신성한 영웅과 그들의 희극 또는 악마적인 영웅이 나타났습니다. 하나의 신화적 이미지를 부수는 이 과정의 유물로서 Menander에서 M. Cervantes, W. Shakespeare and Romantics, N.V. Gogol,

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6) Shakhnovich M.I., 신화와 현대 미술, St. Petersburg 2001 .-- 93 p.

에프엠 20 세기의 소설에 도달 한 Dostoevsky는 영웅에게 쌍둥이 위성을 제공하고 때로는 전체 위성 번들을 제공합니다.

결론: 신화는 가장 오래된 가치 체계입니다. 일반적으로 문화는 신화에서 로고로, 즉 허구와 관습에서 지식, 법률로 이동하고 있다고 믿어집니다. 이와 관련하여 현대 문화에서 신화는 고대의 역할을 하며 신화의 가치와 이상은 기본적인 의미를 갖습니다. 나는 과학과 문명의 발전이 종종 신화를 평가절하하고, 현대 사회 문화적 현실의 본질인 신화의 규제 기능과 가치의 부적절함을 보여준다고 생각합니다. 그러나 이것이 신화 자체가 소진되었음을 의미하지는 않습니다. 현대 문화의 신화는 상징적 사고의 수단과 방법을 만들고, 과학이 접근할 수 없는 "영웅적"이라는 개념을 통해 현대 문화의 가치를 해석할 수 있습니다. 신화의 가치에서 관능적 인 것과 합리적 인 것은 하나로 주어지며 20 세기의 다른 문화 수단으로는 거의 접근 할 수 없습니다. 신화에서는 모든 것이 조건부이고 상징적이기 때문에 판타지와 픽션은 의미와 내용의 비호환성을 쉽게 극복할 수 있도록 합니다. 이러한 조건에서 개인의 선택과 방향은 자유로우며 따라서 관습을 사용하여 예를 들어 종교가 거의 접근할 수 없는 높은 유연성을 달성할 수 있습니다. 주변 세계의 현상을 인간화하고 의인화하는 신화는 그것을 인간의 아이디어로 축소합니다. 이를 바탕으로 사람의 구체적인 감각지향이 가능해지며, 이것은 그의 활동을 간소화하는 가장 간단한 방법 중 하나입니다. 초기 및 원시 문화에서 이 방법은 예를 들어 이교에서 주도적인 역할을 했습니다. 그러나 선진 문화에서 그러한 현상은 재발 가능성이 더 높거나 특히 대중 문화 또는 대중 행동에서 하나 또는 다른 원형의 구현을 위한 메커니즘입니다. 신화는 20세기에 흔히 비대와 물신화로 인해 가치의 증폭기로 사용됩니다. 신화는 가치의 한 측면 또는 다른 측면을 날카롭게 만들고 과장하여 결과적으로 강조하고 강조하기까지 합니다.