아벨라르 철학. 아벨라르 피에르 - 철학 - 진리에 이르는 길. 이단 비난

Pierre (Peter) Abelard (fr. Pierre Abélard / Abailard, lat. Petrus Abaelardus, 1079, Le Palais, Nantes 근처 - 1142년 4월 21일, Saint-Marcel Abbey, Chalon-sur-Saone, Burgundy 근처) - 중세 프랑스 스콜라 철학자 , 신학자, 시인, 음악가. 가톨릭 교회는 아벨라르가 이단적인 견해를 갖고 있다고 거듭 비난했습니다.

루시 뒤 팔레(Lucy du Palais, 1065년 이전 - 1129년 이후)와 베렝게르 N(Berenguer N, 1053년 이전 - 1129년 이전)의 아들인 피에르 아벨라르는 브르타뉴 지방의 낭트 근처 팔레 마을에서 기사 집안에서 태어났습니다. 원래는 군복무를 위한 것이었으나, 참을 수 없는 호기심과 특히 학문적 변증법에 대한 열망으로 인해 과학 연구에 전념하게 되었습니다. 그는 또한 수위권을 포기하고 성직자가 되었습니다. 어린 나이에 명목주의의 창시자인 존 로슬린의 강의를 들었다. 1099년 그는 사실주의의 대표자인 기욤 드 샹포(Guillaume de Champeaux)와 함께 공부하기 위해 파리에 도착하여 유럽 전역에서 청중을 모았습니다.

그러나 그는 곧 선생님의 라이벌이자 적수가되었습니다. 1102 년부터 Abelard 자신은 Melun, Corbel 및 Saint-Genevieve에서 가르쳤고 그의 학생 수는 점점 더 늘어났습니다. 그 결과 그는 샹포의 기욤이라는 인물로 화해할 수 없는 적을 얻었다. 후자가 샬롱의 주교로 승격된 후, 1113년에 아벨라르는 성모 교회의 학교 관리를 인수했고 그 당시 그의 영광의 정점에 이르렀습니다. 그는 후에 많은 유명한 사람들의 스승이 되었으며, 그 중 가장 유명한 사람들은 교황 셀레스틴 2세, 롬바르디아의 베드로, 브레시아의 아놀드입니다.

Fulber 덕분에 Abelard는 Eloise의 교사이자 주부가 되었고 두 연인은 Fulber가 이 관계를 알게 될 때까지 완전한 행복을 누렸습니다. 연인을 분리하려는 후자의 시도는 Abelard가 Heloise를 Brittany, Palais에 있는 그녀의 아버지 집으로 이송했다는 사실로 이어졌습니다. 그곳에서 그녀는 아들 피에르 아스트롤라베(1118-1157년경)를 낳고 이것을 원하지는 않았지만 비밀리에 결혼했습니다. Fulber는 미리 동의했습니다. 그러나 곧 Eloise는 Abelard가 영적인 칭호를 받는 것을 막고 싶지 않아 삼촌의 집으로 돌아와 결혼을 거부했습니다. Fulber는 복수심에서 Abelard를 거세하도록 명령하여 교회법에 따라 그를 위해 높은 교회 지위에 이르는 길이 차단되었습니다. 그 후 Abelard는 Saint-Denis에 있는 수도원에서 단순한 수도사로 은퇴했고 18세 Eloise는 Argenteuil에서 머리를 잘랐습니다. 나중에 Peter Venerable 덕분에 아버지의 여동생 Denise가 키운 그들의 아들 Pierre Astrolabe은 Nantes에서 캐논을 받았습니다.

수도원 질서에 만족하지 못한 Abelard는 친구들의 조언에 따라 Maisonville Priory에서 강의를 재개했습니다. 그러나 적들은 다시 그를 박해하기 시작했습니다. 그의 저서 "신학 입문서"는 1121년에 수아송 대성당에서 불태워지기로 약속되었고, 그 자신도 성 바오로 수도원에 투옥되었습니다. 메다드. 수도원 벽 밖에서 살 수 있는 허가를 거의 받지 못한 Abelard는 Saint-Denis를 떠났습니다.

반대로, Abelard는 Champeau의 Guillaume이 동일한 본질이 전체 본질적(무한) 볼륨이 아니라 개별적으로 각 개인에게 접근한다는 데 동의하도록 강요했습니다("inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed Individualiter tantum "). 따라서 Abelard의 가르침에는 이미 유한과 무한이라는 두 가지 큰 반대의 화해가 있었고 따라서 그는 Spinoza의 선구자로 불려졌습니다. 그러나 아벨라르가 경험상 플라톤주의와 아리스토텔레스주의 사이의 중개자 역할을 했기 때문에 이념교리와 관련하여 아벨라르가 차지하는 위치는 여전히 논란의 여지가 있다.

대부분의 학자들은 Abelard를 개념주의의 대표자로 간주합니다. Abelard의 종교적 가르침은 신이 인간에게 선한 목표를 달성할 수 있는 모든 힘을 주셨고, 따라서 정신은 한계 내에서 상상력을 유지하고 종교적 믿음을 인도할 수 있도록 하셨다는 것입니다. 믿음은 자유로운 사고를 통해 얻은 확신에만 흔들리지 않고 있다고 그는 말했습니다. 그러므로 정신력의 도움 없이 얻은 믿음과 독립적인 검증 없이 받아들인 믿음은 자유인에게 합당하지 않습니다.

Abelard는 진리의 유일한 근원은 변증법과 성경이라고 주장했습니다. 그의 견해로는 교회의 사도들과 교부들까지도 오해할 수 있습니다. 이것은 성경에 근거하지 않은 공식적인 교회 교리는 원칙적으로 거짓일 수 있음을 의미했습니다. 철학 백과사전(Philosophical Encyclopedia)에서 언급한 것처럼 Abelard는 자유로운 사고의 권리를 주장했습니다. 왜냐하면 진리의 규범이 사고로 선언되었기 때문입니다. 이는 믿음의 내용을 마음으로 이해할 수 있게 할 뿐만 아니라 의심스러운 경우 독립적인 결정을 내리게 하기 때문입니다. 그의 활동의 이러한 측면을 높이 평가했습니다. "Abelard의 주된 것은 이론 자체가 아니라 교회 권위에 대한 저항입니다. Anselm of Canterbury에서와 같이 "이해하기 위해 믿는 것"이 아니라 "하기 위해 이해하는 것" 믿으라", 맹목적인 믿음에 맞서는 끊임없이 새롭게 하는 투쟁.

주요 작품 "Yes and No"("Sic et non")는 교회 당국의 모순된 판단을 보여줍니다. 그는 변증법적 스콜라주의의 토대를 마련했습니다.

Abelard는 Nogent-sur-Seine에서 은자가 되었고 1125년에 Eloise와 그녀의 경건한 수도원 자매들이 Saint-Gildas-de-의 수도원장으로 임명된 후 정착한 Paraclete라고 불리는 Seine의 Nogent에 예배당과 감방을 지었습니다. 브르타뉴의 루지. 마침내 교황에 의해 수도원 관리에서 해방되었고 수도사들의 음모로 그에게는 어려운 일이었습니다. 클레르보의 베르나르드와 크산텐의 노르베르가 이끄는 그의 반대자들은 마침내 1141년 상스 공의회에서 그의 가르침이 유죄 판결을 받았고 교황은 아벨라르를 투옥하라는 명령으로 이 형을 승인하는 지경에 이르렀습니다. 그러나 Cluny의 수도원장인 승려 Peter the Vener는 Abelard를 그의 적들과 교황과 화해시키는 데 성공했습니다.

Abelard는 Cluny로 은퇴하여 1142년 Jacques-Marin의 Saint-Marcel-sur-Saone 수도원에서 사망했습니다.

Abelard의 시신은 Paraclete로 옮겨진 후 파리의 Père Lachaise 묘지에 묻혔습니다. 그 옆에는 1164년에 사망한 그의 사랑하는 엘로이즈가 묻혔습니다.

Abelard의 인생 이야기는 그의 자서전 Historia Calamitatum(내 문제의 역사)에 설명되어 있습니다.

소개

르네상스 시대의 무신론 사상의 발전은 천년 동안 사람들의 세계관에 영향을 미친 중세 시대에 만연한 종교 사상에 의해 크게 방해를 받았습니다. Anatole France가 올바르게 지적했듯이, 이 기간 동안 "양떼의 행복한 만장일치도 의심할 여지 없이 ... 모든 반체제 인사를 즉시 불태우는 관습에 의해 촉진되었습니다." 그러나 이것으로도 신시대 사람들, 르네상스 시대 사람들의 생각을 완전히 억제할 수는 없었다.

중세 자유 사상의 가장 큰 대표자는 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)였다. 프랑스 철학자인 그는 모든 종교 사상이 공허한 단어이거나 인간의 마음이 이해할 수 있는 특정한 의미를 갖고 있다고 선언하는 것을 두려워하지 않았습니다. 즉, 종교의 진리는 이성에 의해 통제됩니다. “이해하지 않고 자기에게 말하는 것에 부주의하게 만족하고, 저울질하지 않고, 보고되는 것에 대한 증거가 얼마나 확고한지 알지 못하고, 무모하게 믿는 사람입니다.” 이성의 최고 권위를 선언하면서, 아무 것도 당연하게 여기지 말라고 촉구한 Abelard는 다음과 같이 선언하기 전에 멈추지 않았습니다.

아벨라르의 견해는 객관적으로 종교의 기초를 훼손했고, 이는 성직자들 사이에 분노의 폭풍을 일으켰다. 그 결과 1121년 수아송 공의회는 아벨라르의 견해를 이단으로 선언하고 그의 논문을 공개적으로 불태우고 수도원에 투옥했습니다.

중세와 르네상스의 전환기에 자유 사고가 이탈리아에서 시작됩니다. 그래서 XII 세기에. 피렌체에서는 많은 과학자들이 미식가, 물질주의, 반종교 사상을 발전시켰습니다. 그러나 자유사상을 창시한 사람은 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)였으므로 그의 전기와 철학적 견해를 좀 더 자세히 살펴보아야 한다.

1. 피에르 아벨라르의 전기

피에르 팔레 아벨라르(Pierre Palais Abelard) - 프랑스 철학자, 신학자, 시인, 유명한 학자 -는 1079년 브르타뉴 지방의 낭트 근처 팔레 마을에서 귀족 기사 가문에서 태어났습니다. 처음에 그 소년은 아버지의 발자취를 따라야 했으며 병역의 대상이 되었고 호기심과 다양한 것을 배우고 미지의 것을 탐험하려는 열망으로 인해 과학 연구에 전념하게 되었습니다. 과학자의 직업을 선택한 피에르는 남동생을 위해 장남의 권리를 포기했습니다.

1099년 새로운 지식을 찾아 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)가 파리에 도착했는데 당시 리얼리즘의 대표자인 기욤 드 샹포(Guillaume de Champeaux)가 전 세계의 청중을 매료시키고 그의 제자가 되었습니다. 그러나 곧 현실주의에 깊이 빠지면 그가 선생님의 라이벌이자 적수가된다는 사실로 이어집니다. 그리고 나중에 자신의 학교를 열기로 결정했습니다.

1102년부터 Abelard는 Melune, Corbel 및 Saint-Genevieve에서 가르쳤고 그의 제자의 수는 점점 증가하여 Champeaux의 Guillaume이라는 인물로 그를 무자비한 적이 되게 했습니다.

1113년에 그는 성모 교회의 학교 경영을 맡았고 그 당시 그는 영광의 정점에 이르렀습니다. Abelard는 변증법사들의 보편적인 인정을 받은 지도자였으며, 그의 설명의 명확성과 아름다움으로 그는 당시 철학과 신학의 중심지였던 파리의 다른 교사들을 능가했습니다. 그는 후에 많은 유명한 사람들의 스승이 되었으며, 그 중 가장 유명한 사람들은 교황 셀레스틴 2세, 롬바르디아의 베드로, 브레시아의 아놀드입니다.

1118년 그는 교사로 개인 주택에 초대를 받았고 그곳에서 학생인 Heloise의 연인이 되었습니다. Abelard는 Heloise를 Brittany로 옮겨 그곳에서 아들을 낳았습니다. 그 후 파리로 돌아와 아벨라르와 결혼했다. 이 사건은 비밀로 남아 있어야 했다. 할아버지의 후견인인 풀베르는 여기저기서 결혼 이야기를 하기 시작했고, 아벨라르는 다시 엘로이즈를 아르장퇴유 수녀원으로 데려갔다. Fulber는 Abelard가 Heloise를 수녀로 삼도록 강요하고 고용한 사람들에게 뇌물을 주고 Abelard를 거세하도록 명령했습니다. 그 후, Abelard는 Saint-Denis의 수도원에서 단순한 수도사로 은퇴했습니다.

1121년 수아송(Soissons)에서 열린 교회 공의회는 아벨라르의 견해를 이단으로 정죄하고 그의 신학 논문 서론(Introductio)을 신학서에서 공개적으로 불태우도록 강요했습니다. Abelard는 Nogent-sur-Seine에서 은자가 되었고 1125년에 Eloise와 그녀의 경건한 수도원 자매들이 Saint-Gildas-de-의 수도원장으로 임명된 후 정착한 Paraclete라고 불리는 Seine의 Nogent에 예배당과 감방을 지었습니다. 브르타뉴의 루지. 1126년에 그는 브르타뉴로부터 자신이 성 질다시우스 수도원의 수도원장으로 선출되었다는 소식을 받았습니다.

Abelard의 특별한 인기에 중요한 역할은 "내 재해의 역사"라는 책이 담당했습니다. 당시 '교양'의 학자이자 대가들 사이에서 가장 유명한 것은 '변증법', '신학개론', 논문 '너 자신을 알라', '예와 아니오'와 같은 아벨라르의 작품이다.

1141년 상스 공의회에서 아벨라르의 가르침은 정죄되었고 교황은 이 판결을 승인하여 그를 투옥했습니다. 병들고 망가진 철학자는 클뤼니 수도원으로 은퇴합니다. Abelard는 1142년 4월 21일 Jacques-Marin의 Saint-Marcel-sur-Saone 수도원에서 사망했습니다. Eloise는 Abelard의 재를 Paraclete에게 가져와 거기에 묻었습니다.

2. 철학과 과학 전반에 대한 피에르 아벨라르의 공헌

철학과 종교의 지배적인 교리였던 사실주의와 명목주의를 반대하는 특별한 위치는 피에르 아벨라르가 차지했다. 그는 보편자가 보편적 실재를 구성하고 이 실재가 각 개인에게 반영된다는 명목주의적 입장을 부정했지만, 보편자는 단지 이름과 추상에 불과하다는 실재론적 원칙도 부정했다. 반대로, 토론 중에 Abelard는 샹포의 현실주의 대표 Guillaume에게 하나의 동일한 본질이 전체 존재 (무한한 볼륨)가 아니라 물론 개별적으로 각 개인에게 접근한다는 것을 설득했습니다. 따라서 Abelard의 가르침은 현실주의와 명목주의, 유한과 무한이라는 두 가지 반대의 조합입니다. 매우 불안정하고 모호하게 표현된 아벨라르의 사상은 아리스토텔레스의 사상과 플라톤의 가르침 사이의 중개자이므로 이념 교리와 관련하여 아벨라르의 위치는 오늘날에도 여전히 논란의 여지가 있는 문제입니다.

많은 과학자들은 Abelard를 개념주의의 대표자로 간주합니다. 지식은 경험과 함께 나타나지만 경험에서 나오지 않는 교리입니다. 철학 외에도 Abelard는 종교 분야에서 아이디어를 개발했습니다. 그의 가르침은 신이 인간에게 좋은 목표를 달성하고 상상력과 종교적 신념을 게임으로 유지할 수 있는 힘을 주었다는 것입니다. 믿음은 자유로운 사고를 통해 얻은 확신에 흔들리지 않고 있기 때문에 정신력의 도움 없이 검증 없이 받아들인 믿음은 자유인에게 합당하지 않습니다.

Abelard의 생각에 따르면 진리의 유일한 근원은 변증법과 성경입니다. 그는 교회의 목회자들도 오해할 수 있으며, 성경에 근거하지 않으면 교회의 어떤 공식 교리도 거짓이 될 것이라고 생각했습니다.

Pierre Abelard의 아이디어는 "변증법", "기독교 신학", "예와 아니오", "너 자신을 알라", "신학 입문" 등 그의 수많은 작품에서 제시되었습니다. Abelard의 작품은 교회에 의해 예리한 비판을 받았습니다. 그러나 그들은 이 작품들에서 제시한 Abelard의 이론적인 견해를 따르지 않았습니다. 하나님께 대한 아벨라르의 태도는 특별히 독창적이지는 않았습니다. 아벨라르가 성자 하나님과 성령을 성부 하나님의 속성으로만 설명하고 전능케 하는 신플라톤 사상은 삼위일체 해석에서만 제시된다. 성령은 일종의 세계 영혼으로 그에게 제시되었으며, 성자 하나님은 성부 하나님의 전능하심의 표현입니다. 교회가 정죄하고 아리우스파라고 비난한 것은 바로 이 개념이었습니다. 그러나 과학자의 작업에서 정죄 된 주된 것은 달랐습니다. 피에르 아벨라르는 성실한 신자였지만 동시에 기독교 교리의 존재 증거에 대해 의심했습니다. 기독교가 진리라는 믿음에도 불구하고 그는 기존의 교리를 의심했습니다. Abelard는 그것이 모순되고 입증되지 않았으며 하나님에 대한 완전한 지식을 위한 기회를 제공하지 않는다고 믿었습니다. Abelard는 이에 대해 끊임없이 논쟁을 벌이던 선생님에게 이렇게 말했습니다.

Abelard는 성경 본문, 교부들의 저술, 그리고 다른 신학자들의 저서에 존재하는 모든 불일치와 모순을 스스로 보고 다른 사람들에게 보여주려고 노력했습니다.

교회의 기본 교리에 대한 증거에 대한 의심이 Abelard의 작품을 정죄하는 주된 이유가 되었습니다. Abelard의 판사 중 한 명인 Clairvaux의 Bernard는 이 기회에 이렇게 썼습니다. 문제를 해결하려고 시도하는 것보다." 나중에 그는 Abelard에 대해 더 구체적인 주장을 합니다. 경건한 자의 믿음은 믿고 추리하지 않습니다. 그러나 하나님을 의심하는 이 사람은 이전에 이성의 도움을 받아 조사한 것만 믿기로 동의합니다.

이러한 위치에서 Abelard는 중세 서유럽에서 발생한 합리화 철학의 창시자로 간주 될 수 있습니다. 그에게는 인간의 논리적 능력에 기초한 철학을 우선시한 과학 외에는 진정한 기독교 교리를 창조할 수 있는 다른 힘이 있었고 또 있을 수 없었습니다.

Abelard는 가장 높은 것, 즉 신을 논리의 기초로 여겼습니다. 논리학의 기원에 대한 추론에서 그는 예수 그리스도께서 하나님을 "로고스"라고 부르셨다는 사실과 요한복음의 첫 번째 줄인 "태초에 말씀이 계시니라"에 의존했습니다. 단어"는 그리스어로 "로고스"처럼 들립니다. Abelard는 "진정한 지혜의 빛"을 찾기 위해 깨달음을 위해 사람들에게 논리가 주어졌다는 의견을 표명했습니다. 논리학은 사람들을 “진정한 철학자이자 진실로 믿는 기독교인으로 만들기 위해 고안되었습니다.

Abelard의 가르침에서 큰 역할은 변증법에 주어집니다. 그는 변증법을 논리적 사고의 가장 높은 형태로 간주했습니다. 변증법의 도움으로 기독교의 모든 모순을 식별 할 수있을뿐만 아니라 그것들을 제거하고 증거에 기초한 새로운 일관된 가르침을 세울 수 있습니다. Abelard는 성경이 비판적으로 다루어져야 한다는 것을 증명하려고 시도했습니다. 그의 작품 "Yes and No"는 기독교의 기본 교리에 대한 비판적 태도의 생생한 예입니다.

과학적 지식은 지식의 주제가 비판적 분석에 적합하고 모든 모순적인 측면이 밝혀지고 논리의 도움으로이 모순에 대한 설명과 그것을 제거하는 방법이 발견 될 때만 가능합니다. 학명의 모든 원칙을 방법론이라고 한다면 Pierre Abelard는 서유럽의 과학 지식 방법론의 창시자라고 할 수 있으며 이는 중세 과학 발전에 가장 중요한 공헌입니다.

그의 철학적 반성에서 Abelard는 항상 "너 자신을 알라"의 원칙을 고수했습니다. 지식은 과학과 철학의 도움이 있어야만 가능합니다. 신학개론에서 Abelard는 믿음의 개념에 대한 명확한 정의를 제시합니다. 그의 의견으로는 이것은 인간의 감정에 접근할 수 없는 것들에 대한 "가정"입니다. 더욱이 Abelard는 고대 철학자들도 대부분의 기독교 진리에 도달한 것은 오직 과학과 철학 덕분이라고 결론지었습니다.

Pierre Abelard는 사람들의 죄와 그리스도가 이러한 죄의 구속자라는 생각을 매우 합리적으로 해석했습니다. 그는 그리스도의 사명이 고난으로 인간의 죄를 속죄하는 것이 아니라 참된 삶의 본, 합리적이고 도덕적인 행동의 본을 보여 주는 것이라고 믿었습니다. Abelard에 따르면 죄는 합리적인 믿음에 반하는 행위입니다. 그러한 행동의 근원은 인간의 마음과 인간의 의식입니다.

Abelard의 윤리 교리에는 도덕적 도덕적 행동이 이성의 결과라는 생각이 있습니다. 결과적으로 인간의 합리적 신념은 신의 의식 속에 내재되어 있다. 이러한 입장에서 Abelard는 윤리를 실천 과학으로 간주하고 그것을 "모든 과학의 목표"라고 부르므로 모든 교리는 결국 도덕적 행동으로 표현되어야 합니다.

Pierre Abelard의 작품은 Abelard 자신에게 많은 생명 재해의 원인이되었지만 서유럽의 중세 과학 발전에 중요한 영향을 미쳤습니다. 그의 가르침은 널리 보급되었고 13세의 가톨릭 교회는 기독교 교리의 과학적 정당화가 불가피하고 필요하다는 결론에 이르렀습니다. 그러나 이 작업은 이미 Thomas Aquinas에 의해 수행되었습니다.

3. 문학적 창의성

문학사에서 특히 흥미로운 것은 Abelard와 Heloise의 비극적인 사랑 이야기와 그들의 서신입니다.

이별과 톤보다 더 강한 사랑으로 밝혀진 Abelard와 Eloise의 이미지는 작가와 시인을 한 번 이상 매료 시켰습니다. 그들의 역사는 Villon의 "Ballad of the Ladies of Old"("Ballade des dames du temps jadis")와 같은 작품에 설명되어 있습니다. "라 퓨메 디 아편" 파레라; Abelard에게 교황의 Eloisa; Abelard와 Heloise의 이야기에 대한 힌트는 루소의 소설 "Julia, or New Eloise"의 제목에도 포함되어 있습니다.

또한 Abelard는 성서 텍스트와 많은 서정적 찬송가를 의역한 애가(플랑투스) 장르의 6편의 광범위한 시를 저술했습니다. 그는 또한 중세 시대에 매우 인기 있는 "Mittit ad Virginem"을 비롯한 시퀀스의 저자일 것입니다. 이 모든 장르는 텍스트 뮤지컬이었고 구절은 성가를 가정했습니다. 거의 확실하게, Abelard 자신은 그의 시를 위한 음악을 썼거나 당시 알려진 멜로디를 역설적으로 만들었습니다. 그의 음악 작품 중 거의 아무것도 남아 있지 않으며 몇 가지 애가는 해독할 수 없습니다. Abelard의 기보된 찬송 중 오직 하나만이 살아남았습니다 - "O quanta qualia".

"철학자, 유대인, 기독교인의 대화"는 아벨라르의 마지막 미완성 작품이다. "대화"는 윤리를 공통 기반으로 하는 세 가지 성찰 방식에 대한 분석을 제공합니다.

결론

중세 시대의 영향과 중세의 견해 때문에 피에르 아벨라르는 가톨릭 신앙의 원리를 완전히 포기할 수 없었지만, 그럼에도 불구하고 고대 종교의 부활을 위해 신앙보다 이성이 우위에 있다고 주장했던 그의 작품들을 문화; 로마 카톨릭 교회와 그 목사들에 대한 그의 투쟁; 멘토이자 교사로서의 그의 적극적인 활동 - 이 모든 것이 Abelard를 중세 철학의 가장 탁월하고 저명한 대표자로 인식할 수 있게 해줍니다.

V.G. Belinsky는 그의 작품 "단어 문학의 일반적인 의미"에서 Pierre Abelard를 다음과 같이 특징지었습니다. 따라서 프랑스에는 12세기에 Abelard가 있었습니다. 그러나 그와 같은 사람들은 그들의 시대의 어둠 속으로 강력한 생각의 밝은 섬광을 헛되이 던졌습니다. 그들은 죽은 지 몇 세기 후에 이해되고 평가되었습니다.

출처 목록

벨라르 리얼리즘 사랑 작품

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. 중세의 서유럽 과학. - M.: Nauka, 1989.

2.Gausrat A. 중세 개혁가: Pierre Abelard, Brescian의 Arnold / Per. 그와 함께. - 2nd ed., M.: Librokom, 2012. - 392 p. - (기초 연구 아카데미 : 역사).

.로세프 A.F. 중세 명목주의 변증법의 기원 : Erigena와 Abelard // 역사 철학 연감 "88. - M., 1988. - S. 57-71

사실 Abelard는 진정으로 믿는 기독교인이었음에도 불구하고 기독교 교리의 증거를 의심했습니다. 그는 기독교 자체의 진리를 의심하지 않았지만 기존 기독교 교리가 너무 모순되고 증명할 수 없기 때문에 어떤 비판에도 견디지 못하므로 하나님에 대한 완전한 지식의 기회를 제공하지 못한다는 것을 알았습니다.

아벨라르를 비난하는 주된 이유는 바로 교리의 증거에 대한 의심이었다.

피에르 아벨라르(Pierre Abelard)는 서유럽 중세 전체에서 가장 합리화된 철학의 창시자로 간주될 수 있습니다. 왜냐하면 그에게는 과학, 그리고 무엇보다 논리적 근거에 기초한 철학 외에는 진정한 기독교 교리를 창조할 수 있는 다른 세력이 없었기 때문입니다. 사람의 능력.

Abelard는 변증법을 논리적 사고의 가장 높은 형태라고 부릅니다. 그의 견해로는 변증법적 사고의 도움으로 한편으로는 기독교 교리의 모든 모순을 탐지하고 다른 한편으로는 이러한 모순을 제거하고 일관되고 실증적인 교리를 발전시키는 것이 가능합니다.

그리고 그의 철학적 탐구의 기본 원칙은 "너 자신을 알라"라는 동일한 합리주의 정신으로 공식화되었습니다. 인간의 의식, 인간의 마음은 모든 인간 행동의 원천입니다. 아벨라르는 신으로 여겨졌던 도덕 원칙조차 합리주의적이다. 예를 들어, 죄는 합리적인 신념에 반하는 사람이 저지른 행동입니다. Abelard는 일반적으로 인간의 원죄와 이 죄의 구속자로서의 그리스도의 사명에 대한 기독교 사상을 합리주의적으로 해석했습니다. 그의 견해로는 그리스도의 주된 의미는 그가 고난을 통해 인류에게서 죄성을 제거했다는 것이 아니라 그리스도께서 그의 합리적인 도덕적 행동으로 사람들에게 참된 삶의 본을 보였다는 것입니다.

일반적으로 Abelard의 윤리적 가르침에서 도덕, 도덕은 이성의 결과, 인간의 합리적인 신념의 실제 구현, 무엇보다도 하나님에 의해 인간의 의식에 내장되어 있다는 아이디어가 끊임없이 수행됩니다. 그리고 이러한 관점에서 Abelard는 윤리학을 "모든 과학의 목표"라고 불리는 실천 과학으로 처음으로 지정했습니다. 왜냐하면 결국 모든 지식은 기존 지식에 상응하는 도덕적 행동으로 표현되어야하기 때문입니다. 그 후, 윤리에 대한 유사한 이해가 대부분의 서유럽 철학 가르침에서 널리 퍼졌습니다.

티켓.

모든 철학은 시야,즉, 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 가장 일반적인 견해의 총체.

철학은 세계관의 이론적 기초입니다.

- 철학- 이것은 가장 높은 수준의 세계관이며 체계적이고 이론적으로 공식화된 세계관이다.

- 철학- 이것은 단순한 세계관보다 더 높은 수준의 과학성을 지닌 사회적, 개인적 의식의 한 형태입니다.

- 철학공적 세계관의 구성에 있는 근본적인 아이디어의 체계이다. 시야-이것은 세계에 대한 사람과 사회의 견해와 그 안에있는 자신의 위치, 자신의 삶의 의미, 인류의 운명에 대한 사람의 이해와 평가 및 일반화 된 철학적, 과학적 집합의 일반화 된 시스템입니다. , 법적, 사회적, 도덕적, 종교적, 미적 가치, 신념, 신념 및 사람들의 이상.

비전은 다음과 같을 수 있습니다.

이상주의적;

물질주의적인.

물질주의- 물질의 기초를 인식하는 철학적 견해. 유물론에 따르면 세상은 움직이는 물질이고 영적인 원리는 뇌의 속성(고도 조직화된 물질)이다.

이상주의- 참된 존재는 물질이 아닌 영적 원리(마음, 의지)에 속한다고 믿는 철학적 견해.

세계관은 가치 지향, 신념 및 신념, 이상 및 개인과 사회의 삶의 방식의 시스템 형태로 존재합니다.

가치 지향- 사회가 사람들의 행동, 생각 및 관계를 결정하는 지배적 인 힘으로 인식하는 영적 및 물질적 재화의 시스템.

모든 것에는 의미, 긍정적 또는 부정적인 가치가 있습니다. 가치는 같지 않으며 감정적 인 관점에서 평가됩니다. 종교적인; 도의적 인; 미적인; 과학적; 철학적; 바쁜.

우리의 영혼은 가치 지향성을 정확하게 결정할 수 있는 독특한 능력을 가지고 있습니다. 이것은 또한 우리가 종교, 예술, 도덕적 지향 및 철학적 선호의 선택에 대한 태도에 대해 이야기하고 있는 세계관 입장의 수준에서도 나타납니다.

믿음-인간과 인류의 영적 세계의 주요 기둥 중 하나. 모든 사람은 진술에 관계없이 믿음이 있습니다. 믿음은 매우 중요한 의미를 지닌 의식의 현상입니다. 믿음 없이는 살 수 없습니다. 믿음의 행위는 무의식적인 느낌, 내적인 느낌이며 어느 정도 모든 사람의 특징입니다.

이상은 세계관의 중요한 부분입니다. 인간은 항상 이상을 추구합니다.

이상적인- 이것은 꿈입니다.

모든 것이 공정한 완벽한 사회에 대해

조화롭게 발달된 성격;

합리적인 대인 관계;

도의적 인;

아름다운;

인류의 이익을 위한 기회의 실현.

신념- 이것은 우리의 영혼에 자리 잡은 명확하게 정의 된 견해 시스템이지만 의식의 영역뿐만 아니라 잠재 의식, 직관의 영역에서도 우리의 감정에 의해 짙게 채색되어 있습니다.

신념은 다음과 같습니다.

성격의 영적 핵심;

세계관의 기초.

이것이 세계관의 구성요소이며, 그 이론적 핵심은 철학적 지식의 체계이다.

티켓

온톨로지의 주요 문제

온톨로지는 존재와 존재에 대한 연구입니다. 존재의 기본 원리, 존재의 가장 일반적인 본질 및 범주를 연구하는 철학의 한 분야. 존재와 정신의 의식 사이의 관계 --- 철학의 주요 질문(물질, 존재, 자연과 사유, 의식, 관념의 관계에 관한).
문제. 철학의 주요 문제를 해결하는 것 외에도 존재론은 존재의 여러 다른 문제에 대한 연구에 참여하고 있습니다.
1. 창세기의 존재형태와 그 변종. (무슨 말도 안되는 소리야? 어쩌면 이 모든 것이 필요하지 않은 걸까?)
2. 필요하고 우발적이며 가능한 상태 - 존재론적 및 인식론적.
3. 존재의 불연속성/연속성의 문제.
4. 존재는 조직화 원리나 목적을 가지고 있는가, 아니면 무작위 법칙에 따라 혼돈적으로 발전하는가?
5. 존재는 명확한 결정론적 설정에서 작동합니까 아니면 본질적으로 무작위입니까?

인식론의 주요 문제
인식론 - 철학의 주요 부분인 지식 이론은 신뢰할 수 있는 지식의 가능성의 조건과 한계를 고려합니다.
인식론의 첫 번째 문제는 인지 자체의 본질을 명확히 하고 인지 과정의 기초와 조건을 확인하는 것입니다.(그리고 실제로 인간의 마음은 왜 일어나고 있는 일에 대한 설명을 구합니까?) 물론, 충분한 답변 이상: 실제적인 이유로, 필요 및 관심 때문에 등 .
그러나 덜 중요한 것은 문제의 두 번째 부분인 인지 과정의 조건에 대한 설명입니다. 인지 현상이 발생하는 조건은 다음과 같습니다.
1. 자연(무한하게 다양한 속성과 특성을 지닌 전 세계)
2. 사람(동일한 본성의 산물로서의 인간의 두뇌);
3. 인지 활동(생각, 감정)에서 자연의 반영 형태
인식론의 두 번째 문제는 지식의 궁극적인 원천, 지식 대상의 특성에 대한 정의입니다. 이 문제는 일련의 질문으로 나뉩니다. 지식은 출처 자료를 어디에서 가져오는가? 지식의 대상은 무엇인가? 지식의 대상은 무엇입니까? 지식의 원천에 대해 말하자면, 외부 세계가 궁극적으로 처리를 위한 초기 정보를 전달한다고 합리적으로 주장할 수 있습니다. 인식의 대상은 일반적으로 인식이 지향하는 대상으로 넓은 의미에서 이해됩니다. 즉, 사람을 둘러싸고 사람들의 활동 및 관계의 영역에 포함되는 물질적 세계(자연적 및 사회적)입니다.

피에르 아벨라르(1079-1142)는 전성기 중세 철학의 가장 중요한 대표자입니다. Abelard는 철학사에서 그의 견해뿐만 아니라 자서전인 History of My Disasters에서 밝힌 그의 삶으로도 유명합니다. 그는 어렸을 때부터 지식에 대한 갈망을 느꼈고 따라서 친척에게 유리한 상속을 거부했습니다. 그는 여러 학교에서 교육을 받은 후 파리에 정착하여 가르치는 일을 했습니다. 그는 유럽 전역에서 숙련된 변증법가로 명성을 얻었습니다. Abelard는 재능있는 제자인 Eloise에 대한 사랑으로도 유명해졌습니다. 그들의 로맨스는 결혼으로 이어졌고 결과적으로 아들이 태어났습니다. 하지만 엘로이즈의 삼촌이 이들의 관계를 방해했고, 아벨라르가 삼촌의 지시에 따라 학대를 받은 후(거세) 엘로이즈는 수도원으로 갔다. Abelard와 그의 아내의 관계는 그들의 서신에서 알려져 있습니다. Abelard의 주요 작품: "예스 앤 아니오", "너 자신을 알라", "철학자, 유대인과 기독교인의 대화", "기독교 신학" 등. 그는 널리 교육받은 사람이었고 플라톤의 작품에 익숙했습니다. , 아리스토텔레스, 키케로 및 기타 고대 문화 기념물. Abelard의 작업에서 가장 큰 문제는 믿음과 이성의 관계이며, 이 문제는 모든 스콜라 철학의 주요 문제였습니다. Abelard는 맹목적인 믿음보다 지식을, 이성을 우선시했기 때문에 그의 믿음에는 합리적인 정당성이 있어야합니다. Abelard는 열렬한 지지자이자 궤변과 구별되는 모든 종류의 트릭을 폭로할 수 있는 스콜라 논리, 변증법에 능숙합니다. Abelard에 따르면 우리는 변증법을 통해 지식을 향상해야만 신앙을 향상시킬 수 있습니다. Abelard는 믿음을 인간의 감각으로 접근할 수 없는 것에 대한 "가정"으로, 과학에 의해 알려진 자연적인 것을 다루지 않는 것으로 정의했습니다. "Yes and No"라는 작품에서 Abelard는 성경과 그들의 글에서 발췌한 내용을 사용하여 "교부들"의 견해를 분석하고 인용된 진술의 불일치를 보여줍니다. 이러한 분석의 결과, 교회의 일부 교리인 기독교 교리에 의문이 제기된다. 반면 아벨라르는 기독교의 기본 조항을 의심하지 않고 의미 있는 동화만을 요구했다. 그는 성경을 이해하지 못하는 사람은 음악에서 아무것도 이해하지 못하고 수금에서 조화로운 소리를 내고자 하는 당나귀와 같다고 썼습니다. Abelard에 따르면 변증법은 권위자의 주장에 의문을 제기하는 것, 철학자의 자율성, 신학에 대한 비판적 태도에 의문을 제기하는 것으로 구성되어야 합니다. Abelard의 견해는 Suasso 공의회(1121)에서 교회에 의해 정죄되었고, 그의 평결에 따라 그는 자신의 책 "Divine Unity and Trinity"를 불 속에 던졌습니다. (이 책에서 그는 아버지 하나님은 오직 한 분이시며, 아들 하나님과 성령 하나님은 그의 권능의 발현일 뿐이라고 주장했다.) "변증법"의 저서에서 아벨라르는 문제에 대한 자신의 견해를 제시한다. 유니버설의. 그는 극도로 현실적이고 극도로 명목주의적인 입장을 조화시키려고 노력했습니다. 아벨라르의 스승인 로슬랭은 극단적인 명목주의를 고수했고, 아벨라르의 스승인 샹포의 기욤 역시 극단적인 사실주의를 고수했다. Roscelin은 오직 하나의 사물만이 존재하고 장군은 없으며 장군은 이름일 뿐이라고 믿었습니다. 이에 반해 샹포의 기욤은 공통적인 것이 사물 안에 불변하는 본질로 존재하며, 하나의 사물은 개인의 다양성을 하나의 공통된 본질로 끌어들일 뿐이라고 믿었다. Abelard는 감각 인식 과정에서 사람이 하나 또는 다른 의미를 가진 단어로 표현되는 일반적인 개념을 개발한다고 믿었습니다. 유니버설은 많은 대상에 공통적인 사물의 속성을 마음에서 추상화함으로써 감각 경험을 기반으로 한 사람에 의해 만들어집니다. 이러한 추상화 과정의 결과 인간의 마음에만 존재하는 보편성이 형성된다. 명목주의와 실재론의 극단을 극복한 이러한 입장은 이후에 개념주의라고 불렸다. Abelard는 당시 존재했던 지식에 대한 스콜라적 사변적, 이상주의적 사변에 반대했습니다. "철학자, 유태인, 기독교인의 대화"라는 작품에서 Abelard는 종교적 관용에 대한 아이디어를 가지고 있습니다. 그는 모든 종교가 한 알의 진리를 포함하고 있으므로 기독교가 유일한 참 종교라고 생각할 수 없다는 것을 증명합니다. 철학만이 진리에 도달할 수 있습니다. 그것은 모든 종류의 신성한 권위로부터 자유로운 자연법에 의해 인도됩니다. 도덕 지식은 자연 법칙을 따르는 것으로 구성됩니다. 이 자연법칙에 더하여 사람들은 온갖 처방을 따르지만, 그것들은 모든 사람들이 따르는 자연법, 즉 양심에 불필요한 추가 사항일 뿐입니다. 아벨라르의 윤리적 견해는 "너 자신을 알라"와 철학자 "유대인과 기독교인" 사이의 대화라는 두 작품에 나와 있습니다. 그들은 그의 신학과 밀접한 관련이 있습니다. Abelard의 윤리적 개념의 주요 원칙은 자신의 행위(유덕하고 죄 많은 행위)에 대한 완전한 도덕적 책임을 주장하는 것입니다. 그러한 견해는 인식에서 인간의 주관적 역할을 강조하는 인식론 분야에서 아벨라적 입장의 연속이다. 사람의 활동은 그의 의도에 의해 결정됩니다. 그 자체로 어떤 행동도 선하거나 악하지 않습니다. 모든 것은 의도에 달려 있습니다. 죄가 되는 행위는 개인의 신념에 어긋나는 행위입니다. 이러한 신념에 따라 Abelard는 그리스도를 박해한 이교도들이 어떤 죄악된 행동도 저지르지 않았다고 믿었습니다. 왜냐하면 이러한 행동은 그들의 신념과 상충되지 않았기 때문입니다. 고대 철학자들은 기독교를 지지하지는 않았지만 죄가 없었지만 높은 도덕 원칙에 따라 행동했습니다. 아벨라르는 그리스도의 구속사명이 인류로부터 아담과 하와의 죄를 제거했다는 것이 아니라 그가 온 인류가 따라야 할 고덕의 본보기라는 주장에 의문을 제기했다. Abelard는 인류가 아담과 하와로부터 죄를 짓는 능력이 아니라 회개하는 능력만을 물려받았다고 믿었습니다. Abelard에 따르면 사람은 선행을 수행하기 위해가 아니라 수행에 대한 보상으로 신성한 은혜가 필요합니다. 이 모든 것은 당시 널리 퍼진 종교적 독단주의와 반대되는 것이며 성인 공의회(1140)에 의해 이단으로 정죄되었습니다.

피에르(피에르) 아벨라르또는 아벨라(정말로. 피에르 아벨라르/Abailard, 위도. 페트루스 아바엘라두스)

중세 프랑스 스콜라 철학자, 신학자, 시인, 음악가. 개념주의의 창시자이자 대표자 중 한 명

짧은 전기

1079년, 낭트 근처에 살았던 브르타뉴어 봉건 영주의 가족에서 중세의 가장 유명한 철학자 중 한 명인 신학자, 터무니없는 마음, 시인의 운명이 예상되는 한 소년이 태어났습니다. 형제를 위해 모든 권리를 포기한 어린 피에르는 떠돌이 남학생이 되어 파리에서 유명한 철학자 로슬랭과 기욤 드 샹포의 강의를 들었다. Abelard는 재능 있고 대담한 학생으로 판명되었습니다. 1102년 수도에서 멀지 않은 Melun에서 그는 자신의 학교를 열었습니다. 그곳에서 뛰어난 철학자로서의 명성을 얻기 위한 길이 시작되었습니다.

1108년경, 너무 격렬한 활동으로 인한 중병에서 회복된 피에르 아벨라르는 파리를 정복하러 왔지만 오랫동안 그곳에 정착하는 데 성공하지 못했습니다. 전 멘토인 기욤 드 샹포의 음모로 그는 멜룬에서 다시 가르칠 수밖에 없었고, 가족 사정으로 브르타뉴에 머물렀고, 라나에서 신학 교육을 받았다. 그러나 1113년에 유명한 "교양 예술"의 대가는 이미 파리 대성당 학교에서 철학 강의를 하고 있었는데, 그곳에서 반대 의견으로 인해 퇴학당했습니다.

1118년은 그의 삶의 평온한 과정을 깨고 피에르 아벨라르의 전기에서 전환점이 되었습니다. 17세 학생 Eloise와의 짧지만 생생한 사랑은 정말 극적인 결과를 낳았습니다. 불명예스러운 와드는 수도원으로 보내졌고 보호자의 복수는 사랑하는 교사를 절단된 내시로 만들었습니다. Abelard는 이미 Saint-Denis 수도원에서 정신을 차렸고 수도사를 불렀습니다. 얼마 후, 그는 다시 철학과 신학에 대한 강의를 시작했는데, 이전과 마찬가지로 열정적인 학생들뿐만 아니라 자유 사상가이자 철학자가 항상 많이 가지고 있던 영향력있는 적들로부터 큰 관심을 끌었습니다. 그들의 노력을 통해 1121년에 수아송에서 교회 공의회가 소집되었고, 아벨라르는 그의 이단적인 신학 논문에 불을 질렀습니다. 이것은 철학자에게 중대한 인상을 남겼지만 그의 견해를 포기하도록 강요하지는 않았습니다.

1126년 그는 브르타뉴어 성 베드로 수도원의 수도원장으로 임명되었습니다. 하지만 길다시아는 수도사들과의 관계가 잘 풀리지 않아 임무가 단명했다. 그 해에 자서전 내 재난의 역사가 쓰여졌고 상당히 넓은 반응을 얻었습니다. 다른 작품도 작성되었으며주의를 기울이지 않았습니다. 1140년에 센 공의회가 소집되어 교황 인노첸시오 2세에게 아벨라르가 가르치는 일과 저작물을 쓰는 것을 금지하고 그의 논문을 파기하고 추종자들을 가혹하게 처벌할 것을 요청했습니다. 가톨릭 교회 수장의 평결은 긍정적이었습니다. 나중에 Abelard가 그의 생애의 마지막 몇 년을 보낸 Cluny 수도원의 수도원장의 중재가 Innocent II의 더 호의적인 태도를 얻는 데 도움이 되었지만 반란군의 정신은 부서졌습니다. 1142년 4월 21일, 철학자는 사망했고 그의 유골은 수도원의 수녀원인 엘로이즈에 의해 안장되었습니다. 그들의 사랑 이야기는 한 장소에 묻히는 것으로 끝이 났습니다. 1817년부터 부부의 유해는 페르 라셰즈 공동 묘지에 묻혔습니다.

Pierre Abelard의 작품 : "변증법", "신학 개론", "너 자신을 알라", "예 및 아니오", "철학자, 유대인 및 기독교인 사이의 대화", 초보자를 위한 논리 교과서 - 그를 넣어 가장 큰 중세 사상가의 계급. 그는 나중에 "개념주의"라고 불리는 교리의 발전에 기여했습니다. 그는 다양한 신학적 가정에 대한 논쟁이 아니라 신앙 문제에 대한 합리주의적 접근(공식적으로 인정된 "나는 이해하기 위해 믿는다"가 아니라 "믿기 위해 이해한다")으로 교회 정통에 반대했다. Abelard와 Heloise의 서신과 "내 재앙의 역사"는 중세의 가장 밝은 문학 작품 중 하나입니다.

Wikipedia의 약력

루시 뒤 팔레(1065년 이전 - 1129년 이후)와 베렝게르(1053년 이전 - 1129년 이전)의 아들은 브르타뉴 지방의 낭트 근처 팔레 마을에서 기사 집안에서 태어났습니다. 원래는 군복무를 위한 것이었으나, 참을 수 없는 호기심과 특히 학문적 변증법에 대한 열망으로 인해 과학 연구에 전념하게 되었습니다. 그는 또한 수위권을 포기하고 성직자가 되었습니다. 어린 나이에 명목주의의 창시자인 존 로슬린의 강의를 들었다. 1099년 그는 사실주의의 대표자인 기욤 드 샹포(Guillaume de Champeaux)와 함께 공부하기 위해 파리에 도착하여 유럽 전역에서 청중을 모았습니다.

Abelard는 변증법사들의 보편적인 인정을 받은 지도자였으며, 그의 설명의 명확성과 아름다움으로 그는 당시 철학과 신학의 중심지였던 파리의 다른 교사들을 능가했습니다. 당시 파리에는 미모와 지성, 지식으로 유명한 Canon Fulber Eloise의 17세 조카가 살고 있었습니다. Abelard는 Heloise에 대한 열정으로 불타올랐고, Heloise는 완전한 호혜주의로 그에게 대답했습니다. Fulber 덕분에 Abelard는 Eloise의 교사이자 주부가 되었고 두 연인은 Fulber가 이 관계를 알게 될 때까지 완전한 행복을 누렸습니다. 연인을 분리하려는 후자의 시도는 Abelard가 Heloise를 Brittany, Palais에 있는 그녀의 아버지 집으로 이송했다는 사실로 이어졌습니다. 그곳에서 그녀는 아들 피에르 아스트롤라베(1118-1157년경)를 낳고 이것을 원하지는 않았지만 비밀리에 결혼했습니다. Fulber는 미리 동의했습니다. 그러나 곧 Eloise는 Abelard가 영적인 칭호를 받는 것을 막고 싶지 않아 삼촌의 집으로 돌아와 결혼을 거부했습니다. Fulber는 복수심에서 Abelard를 거세하도록 명령하여 교회법에 따라 그를 위해 높은 교회 지위에 이르는 길이 차단되었습니다. 그 후 Abelard는 Saint-Denis에 있는 수도원에서 단순한 수도사로 은퇴했고 18세 Eloise는 Argenteuil에서 머리를 잘랐습니다. 나중에 Peter Venerable 덕분에 아버지의 여동생 Denise가 키운 그들의 아들 Pierre Astrolabe은 Nantes에서 캐논을 받았습니다.

Abelard는 Cluny로 은퇴하여 1142년 Jacques-Marin의 Saint-Marcel-sur-Saone 수도원에서 사망했습니다.

Abelard의 시신은 Paraclete로 옮겨진 후 파리의 Père Lachaise 묘지에 묻혔습니다. 그 옆에는 1164년에 사망한 그의 사랑하는 엘로이즈가 묻혔습니다.

Abelard의 인생 이야기는 그의 자서전 Historia Calamitatum(내 문제의 역사)에 설명되어 있습니다.

철학

당시 철학과 신학을 지배했던 사실주의와 명목주의의 논쟁에서 아벨라르는 특별한 위치를 차지했다. 그는 명목주의의 우두머리인 로슬랭처럼 이념이나 보편(보편)을 단순한 이름이나 추상으로 여기지 않았으며, 실재론자의 대표자인 샹포의 기욤(Guillaume of Champeau)과 같이 이념이 보편적 실재를 구성한다는 데 동의하지도 않았다. 그는 장군의 현실이 모든 존재에게 표현되어 있음을 인정합니다. 반대로, Abelard는 Champeau의 Guillaume이 동일한 본질이 전체 본질적(무한) 볼륨이 아니라 개별적으로 각 개인에게 접근한다는 데 동의하도록 강요했습니다("inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed Individualiter tantum "). 따라서 Abelard의 가르침에는 이미 유한과 무한이라는 두 가지 큰 대립의 화해가 있었고 따라서 그는 스피노자의 선구자로 불려졌습니다. 그러나 아벨라르가 플라톤주의와 아리스토텔레스주의 사이에서 중개자 역할을 한 경험에서 매우 모호하고 흔들리는 말을 하기 때문에 이념 교리와 관련하여 Abelard가 차지하는 위치는 여전히 논란의 여지가 있는 문제로 남아 있다.

Abelard는 진리의 유일한 근원은 변증법과 성경이라고 주장했습니다. 그의 견해로는 교회의 사도들과 교부들까지도 오해할 수 있습니다. 이것은 성경에 근거하지 않은 공식적인 교회 교리는 원칙적으로 거짓일 수 있음을 의미했습니다. 철학 백과사전(Philosophical Encyclopedia)에서 언급한 것처럼 Abelard는 자유로운 사고의 권리를 주장했습니다. 왜냐하면 진리의 규범이 사고로 선언되었기 때문입니다. 이는 믿음의 내용을 마음으로 이해할 수 있게 할 뿐만 아니라 의심스러운 경우 독립적인 결정을 내리게 하기 때문입니다. Engels는 그의 활동의 이러한 측면을 높이 평가했습니다. “Abelard에게 중요한 것은 이론 자체가 아니라 교회의 권위에 대한 저항입니다. Anselm of Canterbury처럼 "이해하기 위해 믿는 것"이 아니라 "믿고 이해하다"; 맹목적인 믿음에 맞서는 끊임없이 새롭게 된 투쟁."

주요 작업 "예 및 아니오"( "Sic et non")는 교회 당국의 판단이 일치하지 않음을 보여줍니다. 그는 변증법적 스콜라주의의 토대를 마련했습니다.

문학 및 음악적 창의성

문학사에서 Abelard와 Heloise의 비극적 인 사랑 이야기와 그들의 서신이 특히 흥미 롭습니다.

중세에 이미 모국어 문학의 재산이 된 (Abelard와 Eloise의 서신은 13 세기 말에 프랑스어로 번역 됨) Abelard와 Eloise의 이미지는 사랑이 더 강해졌습니다. 분리와 음색보다 한 번 이상 작가와 시인을 매료 시켰습니다. Villon, "지난 시대 여성의 발라드"( "Ballad des dames du temps jadis") Farrer, "La fumée d'opium"; 교황, "Eloise to Abelard" ("Eloisa to Abelard"); 소설 "Julia, or New Eloise"("Nouvelle Heloise")의 제목 역시 Abelard와 Heloise의 이야기에 대한 힌트를 담고 있다.

Abelard는 애도(플랑크투스, 성경 본문의 의역)와 많은 서정적 찬송의 장르에서 6편의 광범위한 시를 저술했습니다. 아마도 그는 중세 시대에 매우 유명했던 "Mittit ad Virginem"을 비롯한 시퀀스의 저자이기도 합니다. 이 모든 장르는 텍스트 뮤지컬이었고 구절은 성가를 가정했습니다. Abelard가 자신의 시를 위한 음악을 작곡한 것은 거의 확실합니다. 그의 음악 작품 중 거의 아무것도 남아 있지 않았으며, 음절적 비정신적 기보법 체계에 기록된 몇 안 되는 애가는 해독할 수 없습니다. Abelard의 기보된 찬송 중 하나가 살아 남았습니다 - "O quanta qualia".

시 및 음악 작곡(선택)

야곱의 딸 디나의 애가(Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
그의 아들들을 위한 야곱의 애도(Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
길르앗 입다의 딸을 위한 이스라엘 처녀들의 애가
삼손을 위한 이스라엘의 애가(플랑투스 이스라엘 슈퍼 삼손; inc.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
요압에 의해 살해된 아브넬을 위한 다윗의 애가(Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
사울과 요나단을 위한 다윗의 애가(Planctus David super Saul et Jonatha, inc.: Dolorum solatium, Planctus VI). 자신있게 해독할 수 있는 유일한 외침(여러 사본에 보존, 제곱 표기법으로 작성됨).

카테고리: 태그:

아벨라르 철학. 아벨라르 피에르 - 철학 - 진리에 이르는 길. 이단 비난

짧은 전기

Wikipedia의 약력

철학

문학 및 음악적 창의성

시 및 음악 작곡(선택)

최신

그것은 알려질 필요가있다