Mýty starověkého Řecka. Mytologie v umění Mýty v umění a historii

Všichni jste někdy vzali do ruky knihu o starověkých civilizacích. Jsem si jistý, že jste neignorovali a historie starověkého Řecka. Zvláště zajímavé jsou samozřejmě mýty a legendy tohoto velkého státu.
Obvykle poprvé čteme tyto legendy ve školním věku. Počet lidí, kterým se podařilo pochopit samotnou podstatu vyprávění, je bohužel příliš malý, ale často je prostě příliš líný si to znovu přečíst.
Všechny životní příběhy řeckých bohů a hrdinů jsou plné nejhlubšího filozofického a životního smyslu. Mnoho myšlenek a pravd neleží na povrchu a někdy je těžké pochopit, o co jde, protože v legendách starověcí autoři používali velké množství alegorií, alegorií ...
A opravdu stojí za to tvrdě pracovat, pochopit zapomenutý jazyk starověku při hledání kouzelné slovo, která nám otevře cestu do pokladnice moudrosti.
Ale pochopit smysl toho či onoho příběhu je jen začátek.
Proč se ptáš? ..
Mýty a legendy starověkého Řecka inspiroval mnoho tvůrců a stal se základem pro mistrovská díla, která vytvořili.
Ve svém projektu bych vám rád představil některé z mých oblíbených mýtů, legend a příběhů a ukázal výtvory velkých mistrů inspirovaných těmito příběhy, kteří ve svých dílech ztělesňovali historický, kulturní, filozofický význam skutků a hrdinských činů. bohové a hrdinové starověkého Řecka.
Je obzvláště vzrušující porovnávat obrazy umělců, kteří zastupují různé éry, země a styly. Pokusím se vám zprostředkovat myšlenku, kterou malíř sledoval při práci na plátně. A také uvidíte, jak rozdílné jsou pohledy tvůrců na stejný antický pozemek.
Myslím, že to stojí za zmínku jako první obyvatelé Olympu, navzdory své božské podstatě nebyly pozemské touhy a pokušení cizí. Bohové se zamilovali, žárlili, byli nepřátelští mezi sebou navzájem i se smrtelníky. A celý duchovní život tehdejších lidí se točil kolem umění a poezie, v menší míře kolem filozofie. Hellene Nedokázal jsem si představit život bez obdivu - dlouhého a opakovaného - s uměleckými předměty a rozjímáním o krásných budovách. Rozjímání o lidské kráse bylo pro Helénu ještě důležitější. Proto byli bohové zobrazováni v masce krásných, dobře stavěných lidí, jako obyčejní smrtelníci, ale pouze navenek. Myslím, že by se mělo upřesnit, že helénismus je starověké umění poslední čtvrtiny 4. – 1. století př. n. l. v Řecku, východním Středomoří, v oblasti Černého moře, v Malé Asii, na Blízkém východě, Severní Afrika, ve kterém se úzce prolínají tradice místní a řecké kultury; vznikly v důsledku formování helénských monarchií a šíření helénské kultury v nich po dobytí perského státu Alexandrem Makedonským v poslední čtvrtině 4. století př. Kr.
Umělci se však nejen snažili předat vizi starých Řeků, ale také vnést na plátna něco svého, diktovaného jinou historickou dobou.
No, myslím, že pro vás bude velmi zajímavé dozvědět se podrobněji, co je podstatou mého výzkumu. Pak... si přečtěte následující stránky na mém webu.

Umění a mýtus

„specializovaný“ sémantický a symbolický systém.

a konečně k jejich relativní nezávislosti. To se stalo s mytologií, náboženstvím, uměním.
V moderní kultuře již můžeme hovořit o jejich relativní nezávislosti a o interakci kultury s těmito institucemi.

„pohádky“ o stvoření světa a člověka, příběhy o činech antických bohů a hrdinů.

„mýtus“ je starořeckého původu a znamená přesně „legenda“, „legenda“. Evropské národy až do XVI-XVII století. byly známy jen slavné a dodnes řecké a římské báje, později se do povědomí dostaly arabské, indické, germánské, slovanské, indické legendy a jejich hrdinové. Postupem času se nejprve vědci a poté i širší veřejnost dostali k mýtům národů Austrálie, Oceánie, Afriky. Ukázalo se, že i svaté knihy křesťanů, muslimů, buddhistů vycházejí z různých mytologických legend, které byly zpracovány.

Pro zájemce o kulturní historii, literaturu a umění je seznámení s mytologií naprosto zásadní. Od renesance začali umělci a sochaři hojně čerpat zápletky pro svá díla z legend starověkých Řeků a Římanů. Po příchodu do některého z muzeí umění je nezkušený návštěvník zachycen nádhernými, ale pro něj obsahově často nesrozumitelnými díly velkých mistrů ruského výtvarného umění: obrazy P. Sokolova („Daedalus svazující Ikarovi křídla “), K. Bryullov („Setkání Apollóna a Diany“), I. Ajvazovský („Poseidon spěchající mořem“), F. Bruni („Smrt Camilly, sestry Horáce“), V. Serov („“ Znásilnění Evropy “), sochy takových vynikajících mistrů jako M. Kozlovský („Achilles s tělem Patrokla“), V. Demut-Malinovský („Únos Proserpiny“), M. Shchedrin („Marsyas“). Totéž lze říci o některých mistrovských dílech západoevropského umění, ať už jde o Rubensova Persea a Andromedu, Poussinovu Krajinu s Polyfémem, Rembrandtovu Danae a Floru, Muzio Scsevola v táboře Porsenna, Tiepolo nebo strukturální skupiny Apollo a Daphne “od Berniniho „Pygmalion a Galatea“ od Thorvaldsena, Cupid a Psyche“ a „Hebe“ od Canovy. jeden

cílová tohoto díla: ukázat interakci umění a mýtu a sledovat historii vývoje mýtu jako formy kultury.

V této práci jsem dal úkoly :

3) Ukázat historii vývoje mýtu v umění;

4) Nastínit z našeho pohledu nejvýznamnější vztah současného umění a mýtu.

5) Ukažte vývoj mytologie a umění v XIX - XX století.

Relevantnost tohoto díla spočívá v tom, že umění a mytologie jsou nedílnou součástí kultury, ke které ji člověk se vší touhou distancovat se od mýtu a zničit jej, zároveň hluboce potřebuje. Stejně tak v současném umění je tato potřeba získat mýtus velmi silná.

1) Andreev G.L. History of Europe svazek 1., M., 1988, s. 21

Mýtus je nejen historicky první podobou kultury, ale i proměnami v duševním životě člověka, které přetrvávají i tehdy, když mýtus ztrácí svou absolutní převahu. Obecná podstata mýtu spočívá v tom, že jde o nevědomé sémantické propojení člověka se silami bezprostředního bytí, ať už jde o bytí přírody nebo společnosti. Pokud se mýtus jeví jako jediná forma kultury, pak toto twinning vede k tomu, že člověk nerozlišuje význam od přirozené vlastnosti, ale sémantické (asociativní spojení od kauzálního). Všechno je animované a příroda se jeví jako svět impozantních, ale s člověkem spojených mytologických stvoření - démonů a bohů. 2

Umění existovalo a fungovalo paralelně s mýtem v dějinách kultury. Umění je vyjádřením potřeby člověka figurativního a symbolického vyjádření a prožívání významných okamžiků jeho života. Umění vytváří pro člověka „druhou realitu“ – svět životních zkušeností, vyjádřený zvláštními figurativními a symbolickými prostředky. Zapojení do tohoto světa, sebevyjádření a sebepoznání v něm tvoří jednu z nejdůležitějších potřeb lidské duše. 3

Umění produkuje své hodnoty prostřednictvím umělecké činnosti, umělecké asimilace reality. Úkol umění je redukován na poznávání estetického, na uměleckou interpretaci jevů okolního světa autorem. V uměleckém myšlení nejsou kognitivní a hodnotící činnosti odděleny a jsou používány v jednotě. Takové myšlení funguje pomocí systému obrazných prostředků a vytváří odvozenou (sekundární) realitu – estetické posudky. Umění obohacuje kulturu představ o světě prostřednictvím systému obrazů symbolizujících významy a

……………………………………………………………………

subjektivní ideály určité doby, určité doby. 4

Umění odráží svět, reprodukuje ho. Samotná reflexe může mít tři rozměry: minulost, přítomnost a budoucnost. V souladu s tím jsou možné rozdíly v typech hodnot, které umění vytváří. Jsou to retro hodnoty, které jsou orientovány do minulosti, jsou to realistické hodnoty, které jsou „přesně“ orientovány na současnost, a nakonec hodnoty avantgardní, které jsou orientovány do budoucnosti. Odtud - rysy jejich regulační role. Všechny tyto hodnoty však mají společné to, že jsou vždy adresovány lidskému „já“. 5

zachovat otevřenost hodnotového systému, otevřenost hledání a volby orientace v kultuře, což v konečném důsledku podporuje duchovní nezávislost člověka, svobodu ducha. Pro kulturu je to důležitý potenciál a faktor jejího rozvoje. Neustálá interakce umění a mýtu probíhá přímo, ve formě „transfuze“ mýtu do literatury, i nepřímo: prostřednictvím výtvarného umění, rituálů, lidových slavností, náboženských mystérií a v posledních staletích – prostřednictvím vědeckých konceptů mytologie, estetické a filozofické nauky a folkloristika. Tato interakce je aktivní zejména v intermediální sféře folklóru. Podle typu vědomí lidová poezie tíhne ke světu mytologie, jako fenomén umění však sousedí s literaturou. Duální povaha folkloru z něj v tomto ohledu činí kulturního prostředníka a vědecké koncepty folkloru, které se staly faktem kultury, mají velký vliv na procesy interakce mezi literaturou a mytologií. Vztah mezi mýtem a literární fikcí lze uvažovat ve dvou

4) Bogatyrev P.G., Otázky teorie lidového umění, M., 1971., s. 51

5) Vygotsky L.S., Psychologie umění, 2. vyd., M., 1968., s. 79

Evoluční aspekt poskytuje představu mýtu jako určité fáze vědomí, která historicky předcházela vzniku psané literatury. Z tohoto pohledu se literatura zabývá pouze zničenými, reliktními formami mýtu a sama k této destrukci aktivně přispívá. Mýtus a etapy – umění a literatura jej nahrazující podléhají pouze opozici, protože nikdy koexistují v čase. Typologický aspekt znamená, že mytologie a psaná literatura jsou v zásadě srovnávány jako dvě různé způsoby vize a popisy světa, existující současně a v interakci a pouze v různé míře projevující se v určitých epochách. Mytologické vědomí a jím generované texty se vyznačují především nediskrétností a fúzí zpráv přenášených těmito texty. 6

předkové a podobné postavy, jakmile byli splněni, se mohli opakovat v neustálém oběhu světového života. Tyto příběhy se upevnily v paměti kolektivu pomocí rituálu, ve kterém se pravděpodobně významná část vyprávění realizovala nikoli pomocí verbálního vyprávění, ale také pomocí gest, rituálních her a tematických tanců. za doprovodu rituálního zpěvu. Ve své původní podobě nebyl mýtus ani tak vyprávěn, jako spíše odehráván ve formě komplexní rituální akce. S vývojem mýtů a formováním literatury se objevili tragickí nebo božskí hrdinové a jejich komické nebo démonické protějšky. Jako pozůstatek tohoto procesu drcení jediného mytologického obrazu se v literatuře zachovala tendence, sahající od Menandera a přes M. Cervantese, W. Shakespeara a romantiky, N. V. Gogola,

6) Shakhnovich M.I., Mýtus a současné umění, Petrohrad 2001 .-- 93 s.

Závěry: Mýtus je tedy nejstarším hodnotovým systémem. Má se za to, že kultura obecně směřuje od mýtu k logu, tedy od fikce a konvence k vědění, k právu. V tomto ohledu hraje v moderní kultuře mýtus archaickou roli a jeho hodnoty a ideály mají rudimentární význam. Myslím si, že rozvoj vědy a civilizace často devalvuje mýtus, ukazuje nedostatečnost regulačních funkcí a hodnot mýtu, podstaty moderní sociokulturní reality. To však neznamená, že by se mýtus vyčerpal. Mýtus v moderní kultuře vytváří prostředky a metody symbolického myšlení, je schopen interpretovat hodnoty moderní kultury prostřednictvím myšlenky „hrdinství“, která je, řekněme, pro vědu nepřístupná. V hodnotách mýtu je smyslné a racionální dáno jako jedno, což je jen stěží přístupné jiným prostředkům kultury 20. století. Fantasy a fikce usnadňují překonání neslučitelnosti významů a obsahu, protože v mýtu je vše podmíněné a symbolické. V těchto podmínkách je svobodná volba a orientace jednotlivce, a proto pomocí konvence může dosáhnout vysoké flexibility, která je například pro náboženství téměř nedostupná. Mýtus, polidšťující a personifikující jevy okolního světa, je redukuje na lidské představy. Na tomto základě se stává možná specifická smyslová orientace člověka, a to je jedna z nejvíce jednoduchými způsoby zefektivnění jeho činnosti. V raných a primitivních kulturách hrála tato metoda prim, například v pohanství. Ale ve vyspělých kulturách jsou takové jevy spíše recidivou nebo jsou mechanismem pro implementaci jednoho nebo druhého archetypu, zejména v populární kultura nebo masové chování. Mytologie je ve 20. století často používána jako zesilovač hodnot, obvykle kvůli jejich hypertrofii a fetování. Mýtus umožňuje vyostřit ten či onen aspekt hodnoty, zveličovat jej a následně zdůrazňovat a dokonce zdůrazňovat.

2. Historie vývoje mýtu v umění

Pro každou epochu v dějinách umění je charakteristické určité povědomí o vztahu umění a mytologie.

Řecká tragédie (Aischylos – „Spoutaný Prométheus“, „Agamemnon“; Sofokles – „Antigona“, „král Oidipus“, „Electra“, „Oidipus v tlustém střevě“ atd.; Euripides – „Iphigenie v Aulis“, „Médea“ , "Ippolit" atd.). To se odráží nejen v apelu na mytologické zápletky: když Aischylos vytváří tragédii na základě historické zápletky („Peršané“), mytologizuje samotný příběh.

Římská poezie poskytuje nové typy postojů k mýtům. Vergilius („Aeneid“) propojuje mýty s filozofickým chápáním dějin, s náboženskými a filozofickými problémy a struktura jím rozvíjeného obrazu do značné míry anticipuje křesťanské mytologémy (převahu symbolického významu obrazu nad jeho obraznou konkrétností). 7

"mýtus" jsou namalovány v negativních tónech. Vyřazení mýtu z oblasti „pravé“ víry přitom do jisté míry usnadnilo jeho pronikání jako slovesného a ornamentálního prvku do světské poezie. V církevní literatuře na jedné straně pronikala mytologie do křesťanské démonologie, splynula s ní, a na druhé straně byla využívána jako materiál pro hledání zašifrovaných křesťanských proroctví v pohanských textech. Účelovou demytologizací křesťanských textů (tedy vyhnáním antického živlu) vlastně vznikla nesmírně složitá mytologická struktura, v níž nová křesťanská mytologie (v celé bohatosti svých kanonických i apokryfních textů), komplexní směs

7) Freidenberg O. M., Mýtus a literatura starověku, M., 2000 .-- 131 s.

mytologie často procházela nejneočekávanějšími úpravami (např. Ježíš Kristus ve starodávné saské epické básni „Heliand“ vystupuje v podobě mocného a bojovného panovníka). osm

Renesance vytvořila kulturu ve znamení dekřesťanství. To vedlo k prudkému nárůstu nekřesťanských složek mytologického kontinua. Období renesance dalo vzniknout dvěma protikladným modelům světa: optimistickému, který tíhne k racionalistickému, srozumitelnému vysvětlení prostoru a společnosti, a tragickému, který znovu vytváří iracionální a neuspořádaný vzhled světa (druhý model přímo „přetekla“ do barokní kultury). První model byl postaven na základě racionálně uspořádané antické mytologie, druhý aktivoval „nižší mystiku“ lidové démonologie smíchanou s mimokanonickým ritualismem helénismu a mystikou vedlejších heretických proudů středověkého křesťanství. První měla rozhodující vliv na oficiální kulturu vrcholné renesance. Splynutí mýtů křesťanství a antiky do jediného uměleckého celku s mytologizovaným materiálem osobního osudu bylo provedeno v Danteho „Božské komedii“. V ještě větší míře než v „knižní“ literatuře je mýtus spatřován v lidové karnevalové kultuře, která sloužila jako mezičlánek mezi primitivní mytologií a fikcí. Živé spojení s folklórem a mytologickým původem se zachovalo v dramatu renesance (např. „karneval“ dramatu Williama Shakespeara – plán šaška, korunování – odhalení a tak dále). F. Rabelais („Gargantua a Pantagruel“) našel živý projev tradice lidové karnevalové kultury a (v širším měřítku) některé běžné

……………………………………………………………………………………

zvláštnosti mytologického vědomí (odtud hyperbolický, kosmický obraz lidského těla s opozicemi shora dolů, „cestování“ uvnitř těla atd.). Druhý model se promítl do spisů J. van Ruisbrucka, Paracelsa, vizí A. Dürera, obrazů H. Bosche, M. Niethardta, P. Bruegela staršího, kultury alchymie ad.

Venuše “,“ Jaro “), Tizian (malba„ Venuše před zrcadlem “) atd. Námět pro svou pozoruhodnou sochu Persea převzal vynikající italský sochař Benvenuto Cellini z obrazů starověké řecké mytologie. 9

Biblické motivy jsou charakteristické pro barokní literaturu (poezie A. Griffia, prózy P.F. Quevedo y Villegas, drama P. Calderona), která se nadále obrací k antické mytologii (Adonis od G. Marina, Polyfémos od L. . Gongoryho ad. .). Anglický básník 17. století J. Milton s využitím biblického materiálu vytváří hrdinská a dramatická díla, v nichž zaznívají tyranské motivy („Ztracený ráj“, „Ráj se vrátil“ aj.).

„demytologizuje“ ji a proměňuje ji v systém diskrétních, logicky uspořádaných obrazů-alegorií. Přitažlivost mytologického hrdiny (spolu s historickým hrdinou), jeho osudy a činy je typická pro „vysoké“ žánry klasicistní literatury, především – tragédie (P. Cornel – „Medea“, J. Racine – „Andromache“ , "Faedra", "biblická "dramata" - "Esther", "Atholia"). Burleskní poezie parodovala klasicistní eposy

…………………………………………………………………………………….

9) Bachtin M.M. Lidová kultura Středověk a renesance, M, 1965, s. 98

poměrně často využívala i mytologické náměty („Virgilius v přestrojení“ od francouzského básníka P. Scarrona, „Aeneida aj.).

racionalismus estetiky klasicismu vede k formalizaci metod používání mýtu. 10

("Merope", "Oidipus" od Voltaira, "Messiada" od F. Klopstocka) nebo formulace univerzálních zobecnění ("Prometheus", "Ganymede" a další díla IV. Goetha, "Triumf vítězů", "Stížnost z Ceres“ a další balady F. Schillera).

Vlámští, francouzští, nizozemští umělci: Rubens („Perseus a Andromeda“, „Venuše a Adonis“), Van Dyck („Mars a Venuše“), Rembrandt („Danae“, vedoucí Pallas Athena “), Poussin („Echo a Narcis ““, „Nymfa a Satyr“, „Krajina s Polyfémem“, „Krajina s Herkulesem“ atd.), Boucher („Apollón a Daphne“) - a mnoho dalších. jedenáct

Romantismus (a před ním - preromantiem) prosazoval hesla obratu od rozumu k mýtu a od racionalizované mytologie řecko-římského starověku k nacionálně-pohanské a křesťanské mytologii. "Objev" v polovině 18. století. pro evropského čtenáře skandinávské mytologie folklorismus I. Herdera, zájem o orientální mytologii, o slovanskou mytologii v Rusku ve 2. polovině 18. - začátkem 19. století, což vedlo ke vzniku prvních experimentů vědeckého přístupu k tomuto problému připravil invazi umění romantismu obrazů národní mytologie.

11) Weiman R., Dějiny literatury a mytologie, M., 1975., s. 395

Tak F. Hölderlin, který jako první v moderní poezii organicky asimiloval antický mýtus a který byl iniciátorem nové mytologie, zařadil např. mezi olympské bohy Zemi, Hélia, Apollóna, Dionýsa; v básni „Jediný“ je Kristus synem Dia, bratrem Herkula a Dionýsa.

hraní si s obrazy tradiční mytologie, kombinování prvků různých mytologií a zejména experimenty s vlastní literární mytologickou fikcí ("Malí Tsakhes" od ETA Hoffmana), opakování a duplikování hrdinů ve vesmíru (dvojníci) a především v čase (hrdinové žijí věčně, umírají a jsou vzkříšeni či inkarnováni v nové stvoření), částečný přesun důrazu od obrazu k situaci jako archetypu apod. je charakteristickým rysem mýtotvorby romantiků. To se často projevuje i tam, kde jednají hrdinové tradičních mýtů. Hoffmannovo vytváření mýtů bylo netradiční. Fantasy na něj (příběhy „Zlatý hrnec“, „Malý Tsakhes“, „Princezna Brambilla“, „Pán blech“ a další) působí jako pohádkovost, kterou prokoukává určitý globální mytický model světa. Mýtický prvek je do určité míry zahrnut do „strašných“ příběhů a románů Hoffmanna – jako chaotická, démonická, noční, destruktivní síla, jako „zlý osud“ („Ďáblův elixír“ atd.). Nejoriginálnější na Hoffmannově díle je fantazie všedního dne, která má k tradičním mýtům velmi daleko, ale je do jisté míry vystavěna podle jejich předloh. Ušlechtilá válka hraček vedená Louskáčkem proti myší armádě („Louskáček“), mluvící panenka Olympia, vytvořená za účasti démonického alchymisty Coppelia („Písečný muž“) a další - různé varianty mytologizace vředů moderní civilizace, zejména bezduchý technicismus, fetišismus, sociální odcizení... V Hoffmannově díle se nejzřetelněji projevila tendence romantické literatury ve vztahu k mýtu - pokus o vědomou, neformální, nekonvenční použití mýtus, někdy nabývající charakteru samostatného básnického mýtotvorby. 12

Závěr: Domnívám se, že v éře psaní se literatura začíná stavět proti mýtům. Nejstarší vrstva kultury po vzniku písma a vzniku starověkých států se vyznačuje přímým spojením umění a mytologie. Funkční rozdíl, který je v této fázi obzvláště akutní, však určuje, že spojení se zde vždy změní v přemýšlení a boj. Na jedné straně jsou mytologické texty hlavním zdrojem zápletek v umění v tomto období. Mýty se proměňují v mnoho pohádek, příběhů bohů, kulturních hrdinů a předků. Právě v této fázi někdy nabývají podobná vyprávění charakteru příběhů o porušování základních zákazů, které kultura ukládá lidskému chování (například zákazy zabíjení příbuzných).

S křesťanstvím se mytologie specifického typu dostala na obzory Středomoří a poté i do společného evropského světa. Literatura středověku vzniká a rozvíjí se na jedné straně na základě pohanské mytologie „barbarských“ národů (lidově-hrdinský epos) a na straně druhé na základě křesťanství. Vliv křesťanství začíná převládat, i když na starověké mýty se nezapomíná. Pro tu dobu byl charakteristický postoj k mýtu jako produktu pohanství.

12) Weiman R., Dějiny literatury a mytologie, M., 1975., s. 465

XIX – XX století

Řecko-římská mytologie pronikla do ruské literatury tak hluboko, že člověk, který čte básně A.S. Puškina (zejména rané) a nezná mytologické postavy, ne vždy pochopí lyrický nebo satirický význam konkrétního díla. To platí pro básně G.R.Derzhavina, V.A.Žukovského, M.Yu.Lermontova, bajky I.A.Krylova a další. To vše jen potvrzuje poznámku F. Engelse, že bez základů, které byly položeny Řeckem a Římem, by nebyla moderní Evropa. Nejsilnější vliv, který měla starověká kultura na vývoj všech evropských národů, je tedy nepochybný.

vyjádřeno v tvorbě démonické mytologie romantismu (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov). Démonismus romantické kultury nebyl jen externím přenosem do literatury počátku. XIX století. obrazy z mýtu o hrdinovi-teomovi nebo legendy o padlém zavrženém andělu (Prométheus, Démon), ale také získaly rysy pravé mytologie, která aktivně ovlivnila vědomí celé generace, vytvořila vysoce ritualizované kánony romantického chování a dalo vzniknout obrovskému množství vzájemně izomorfních textů. třináct

Realistické umění 19. století se zaměřil na demytologizaci kultury a její úkol spatřoval v osvobození od iracionálního dědictví historie v zájmu přírodních věd a racionální transformace lidská společnost... Realistická literatura se snažila odrážet realitu v životních formách jí adekvátních, vytvářet umělecké dějiny své doby. Nicméně ona

………………………………………………………………………………………..

13) Meletinský EM Poetika mýtu. M., 1995, str. 68

materiálu (čára od Hoffmanna k fantazii Gogola („Nos“), k naturalistické symbolice E. Zoly („Nana“).

dává hloubku a perspektivu celku. Jména jako „Vzkříšení“ Lva Tolstého nebo „Země“ a „Zárodečný“ od E. Zoly vedou k mytologickým symbolům; mytologém obětního beránka můžeme vidět i v románech Stendhala a O. Balzaca. Ale obecně, realismus XIX století. poznamenané „demytologizací“. 14

V XVII-XX století. mnoho válečných lodí různých evropských zemí bylo pojmenováno po božstvech a hrdinech antické mytologie. Ruská hrdinská šalupa "Mercury", fregata "Pallada" v 19. století, křižníky z dob první světové války - "Aurora", "Pallada", "Diana", anglická loď z počátku 19. století "Bellerophon" , která dopravila Napoleona na ostrov Svatá Helena, mnoho lodí anglické flotily z počátku XX století. (torpédoborce Nestor a Melpomene, křižník Aretuza, bitevní lodě Ajax, Agamemnon atd.). V německém námořnictvu křižník "Ariadne", ve francouzštině - "Minerva" také nesl jména vypůjčená ze starověké řecké mytologie. 15

Oživení obecného kulturního zájmu o mýtus nastává koncem 19. - začátkem 20. století. XX století, ale oživení romantické tradice, doprovázené novou vlnou mytologizace, bylo naznačeno již v druhé polovině 19. století. Krize pozitivismu, deziluze z metafyziky a analytických způsobů poznání,

……………………………………………………………………………………….

15) Andreev G. L. History of Europe svazek 1., M., 1988., s. 254

Kritika buržoazního světa jako bezhrdinského a antiestetika, pocházející z romantismu, dala podnět k pokusům vrátit „holistický“, přetvářející archaický světonázor se silnou vůlí ztělesněný v mýtech. V kultuře konce XIX století. vznikají, zejména pod vlivem R. Wagnera a F. Nietzscheho, „neomytologické“ aspirace. Velmi rozmanité ve svých projevech, sociální a filozofické povaze si do značné míry zachovávají svůj význam pro celou kulturu 20. století.

Zakladatel „neomytologismu“ Wagner věřil, že právě skrze mýtus se lid stává tvůrcem umění, že mýtus je poezií hlubokých životních názorů, které mají univerzální charakter. V návaznosti na tradice germánské mytologie vytvořil Wagner operní tetralogii Der Ring des Nibelungen (Zlato Rýna, Valkýra, Smrt bohů). Motiv "zatraceného zlata" (téma oblíbené v romantické literatuře a označující romantickou kritiku buržoazní civilizace) činí jádro celé tetralogie. Wagnerův přístup k mytologii vytvořil celou tradici, která byla podrobena hrubé vulgarizaci mezi epigony pozdního romantismu, kteří posilovali rysy pesimismu a mystiky vlastní Wagnerově tvorbě.

Oživený zájem o mýtus v literatuře 20. století. se projevoval ve třech hlavních podobách. Prudce narůstá používání mytologických obrazů a zápletek, které pochází z romantismu. Vznikají četné stylizace a variace na témata představovaná mýtem, rituálem nebo archaickým uměním. Umění národů Afriky, Asie, Jižní Amerika začíná být vnímána nejen jako esteticky ucelená, ale v jistém smyslu i jako nejvyšší norma. Proto - prudký nárůst zájmu o mytologii těchto národů, která je považována za prostředek k dekódování odpovídajících národních kultur. Zároveň začíná revize názorů na jejich národní folklór a archaické umění; I. Grabarův „objev“ estetického světa ruské ikony, uvedení do okruhu uměleckých hodnot lidového divadla, výtvarného a užitého umění (znaky, umělecké náčiní), zájem o dochované rituály, o legendy, víry, spiknutí a kouzla atd. vliv tohoto folklorismu na spisovatele jako A. M. Remizov nebo D. G. Lawrence. Za druhé (rovněž v duchu romantické tradice) je zde orientace na vytváření „autorských mýtů“. Jestliže realističtí spisovatelé 19. stol. usilovat o to, aby obraz světa, který vytvářejí, byl podobný realitě, pak již raní představitelé neomytologického umění - např. symbolisté nalézají specifika uměleckého vidění v jeho záměrné mytologizaci, v odklonu od každodenní empirie, z jasného časového nebo geografického omezení. Hlubokým objektem mytologizace i mezi symbolisty se však zároveň ukazuje být nejen „věčná“ témata (láska, smrt, osamělost „já“ ve světě), jak tomu bylo např. většinu Maeterlinckových dramat, ale právě kolize moderní reality - urbanizovaného světa odcizené osobnosti a jejího objektivního a strojového prostředí ("Chobotnicová města" E. Verharna, poetický svět S. Baudelaira, Brjusova). Expresionismus („R. U. R.“ K. Chapek) a především „neomytologické“ umění 2. a 3. čtvrtiny XX. teprve konečně upevnil toto propojení mytologizující poetiky se soudobými tématy, s otázkou cest lidských dějin (srovnej např. roli „autorských mýtů“ v moderních utopických či dystopických dílech tzv. science fiction). šestnáct

Nejzřetelněji se však specifičnost moderního apelu na mytologii projevila ve stvoření (v konec XIX- počátek XX století, ale zejména - od 20. do 30. let 20. století) takových děl, jako jsou "romány-mýty" a podobná "dramata-mýty", "básně-mýty". V těchto čistě „neomytologických“ dílech není mýtus v podstatě ani jedinou narativní linií, ani jediným hlediskem textu. Sráží se, je obtížné ho korelovat s některými jinými mýty (uvádějící jiné hodnocení než on)

16) Šachnovič M. I., Mýtus a současné umění, Petrohrad. 2001 .-- 128 s.

obrázky), nebo s tématy historie a moderny. Takové jsou „bájné romány“ od Joyce, T. Manna, „Petersburg“ od A. Belyho, díla J. Updikea a dalších.

"Proces", "Hrad", povídky). Zápletka a hrdinové pro něj mají univerzální význam, hrdina modeluje lidstvo jako celek a svět je popsán a vysvětlen pomocí dějových událostí. V Kafkově díle se zřetelně projevuje protiklad mezi primitivním mýtem a modernistickým mýtotvorbou: význam prvního je v hrdinově seznámení se sociálním společenstvím a přirozenou cirkulací, obsahem druhého je „mytologie“ sociálního odcizení. . Mytologická tradice se u Kafky jakoby proměňuje ve svůj opak, je to jakoby mýtus naruby, antimýtus. Takže v jeho povídce „Proměna“, v zásadě srovnatelné s totemickými mýty, hrdinova metamorfóza (jeho proměna v ošklivý hmyz) není znakem příslušnosti k jeho rodové skupině (jako ve starověkých totemických mýtech), ale na naopak znak odloučení, odcizení, konfliktu s rodinou a společností; hrdinové jeho románů, v nichž hraje důležitou roli vedle sebe „zasvěcený“ a „nezasvěcený“ (jako ve starověkých iniciačních obřadech), nemohou projít „zasvěcovacími“ testy; „nebeští“ jsou jim dáváni v záměrně zmenšené, prozaické, ošklivé podobě.

Anglický spisovatel DG Lawrence ("mexický" román "The Feathered Serpent" a další) čerpá myšlenky o mýtech a rituálech od J. Frasera. Odklon k antické mytologii je pro něj únikem do říše intuice, prostředkem úniku před moderní „zchátralou“ civilizací (opěvování předkolumbovských krvavých extatických kultů aztéckých bohů atd.). 17

Mytologismus XX století. má mnoho zástupců v poezii.

………………………………………………………………………………………

17) Mincovny Z. G., Mýtus - folklór - literatura. L., 1978, str. 147

účel básnické tvořivosti (Viach. Ivanov, F. Sologub a další). Někdy se k mytologickým předlohám a obrazům obraceli i básníci jiných směrů ruské poezie na počátku století. Pro V. Chlebnikova se mytologie stala svéráznou formou básnického myšlení. Nejen, že znovu vytváří mytologické zápletky mnoha národů světa ("Boh panny", "Smrt Atlantidy", "Děti vydry"), ale také vytváří nové mýty pomocí modelu mýtu, reprodukujícího jeho strukturu. ("Jeřáb", "Malušina vnučka"). osmnáct

"Jezábel") a starožitnosti ("Medea", "Antigona"), J. Girodoux (hry "Siegfried", "Amphitrion 38", "Nebude žádná trojská válka", "Electra"), G. Hauptmann (tetralogie o "Atrida") atd.

Poměr mytologického a historického v dílech „neomytologického“ umění může být velmi různý – a kvantitativně (od rozptýlených v textu jednotlivých obrazů-symbolů a paralel, naznačujících možnost mytologické interpretace zobrazovaného, až po uvedení dvou nebo rovnější dějové linie: "Mistr a Margarita" od M. A. Bulgakova) a sémanticky. Jasně „neomytologická“ díla se však skládají z těch, kde mýtus funguje jako jazyk jako tlumočník historie a moderny, a ty hrají roli onoho pestrého a chaotického materiálu, který je předmětem uspořádané interpretace. devatenáct

"Neomytologismus" v umění 20. století. Rozvinul také vlastní, v mnoha ohledech inovativní poetiku - výsledek vlivů jak struktury ritu a mýtu, tak moderních etnologických a folkloristických teorií. Vychází z cyklického pojetí světa, „věčného návratu“ (Nietzsche). Ve světě věčných návratů, v jakémkoli fenoménu současnosti, jeho minulosti a …………………………………………………………………………………………………

„neomytologické“ texty v dílech ruských symbolistů, L., 1978., s. 79

budoucí reinkarnace. „Svět je plný souvztažností“ (A. Blok), jen je potřeba umět v nesčetných záblescích „masek“ (historie, moderna) prosvítat v nich prosvítající tvář světové jednoty (vtělená v mýtech). Ale proto každý jednotlivý jev signalizuje nesčetné množství dalších, podstatu jejich podobnosti, symbol.

Pro mnohá díla „neomytologického“ umění je specifické, že literární texty v nich plní funkci mýtů a citace a parafráze z těchto textů hrají roli mytologémů. Často je zobrazený obrázek dekódován komplexní systém odkazy na mýty a díla

umění. Například v „Malém démonovi“ od F. Sologuba je význam linie Ljudmily Rutilové a Saši Pylnikova odhalen prostřednictvím paralel s řeckou mytologií (Ljudmila je Afrodita, ale také zuřivost; Saša je Apollón, ale také Dionýsos; maškarní scéna, kdy závistivý dav málem zlomí Sašu, oblečenou do maškarních šatů pro ženy, ale Saša je "zázračně" zachráněn - ironické, ale zároveň mající vážný význam, narážka na mýtus o Dionýsovi, včetně tak zásadních motivů jako je trhání odděleně, změna vzhledu, spása - vzkříšení), s mytologií starý - a Nový zákon (Sasha - had-pokušitel). Mýty a literární texty, které tuto linii dešifrují, tvoří pro F. Sologuba jakousi rozporuplnou jednotu: všechny zdůrazňují spřízněnost hrdinů s prvotně krásným archaickým světem. „Neomytologické“ dílo tak vytváří typické umění pro 20. století. panmytologismus, zrovnoprávnění mýtu, literární text a často historické situace ztotožňované s mýtem. Ale na druhou stranu takové zrovnoprávnění mýtu a uměleckých děl znatelně rozšiřuje celkový obraz světa v „neomytologických“ textech. Ukazuje se, že hodnota archaických mýtů, mýtů a folklóru není v rozporu s uměním pozdějších epoch, ale spíše obtížně srovnatelná s nejvyššími výdobytky světové kultury.

„modely“, stejně jako techniku, která umožňuje akcentovat určité situace a kolize s přímými či kontrastními paralelami z mytologie (nejčastěji - antické či biblické). Mezi mytologické motivy a archetypy používané moderními autory - děj "Odyssey" (v dílech JE Nossaka "Nekia", G. Hartlaub "Ne každá Odyssea"), "Ilias" (v G. Brown - "Hvězdy sledovat jejich kurs "), Aeneid "(v" Vize bitvy "od A. Borgese), historie Argonautů (v" Cesta argonautů z Braniborska "od E. Langesera), motiv kentaura - od J. Updike ("Kentaur").

Z 50.-60. poetika mytologizace se rozvíjí v literaturách „třetího světa“ – latinskoamerických a některých afroasijských. Moderní intelektualismus evropského typu se zde snoubí s archaickým folklórem a mytologickými tradicemi. Zvláštní kulturně-historická situace umožňuje koexistenci a pronikání, někdy dosahující organické syntézy, prvků historismu a mytologismu, sociálního realismu a pravého folklóru. Za dílo brazilského spisovatele J. Amada („Gabriela, hřebíček a skořice“, „Pastýři noci“ a další), kubánského spisovatele A. Carpentiera (příběh „Království země“), Guatemalsko – MA Asturias ("Zelený papež" a další), peruánský - X. M. Arguedas ("Hluboké řeky") se vyznačuje dvojí povahou sociálně-kritických a folklórně-mytologických motivů, jakoby vnitřně protichůdných k odsuzované sociální realitě. Kolumbijský spisovatel G. Garcia Márquez (romány „Sto roků samoty“, „Podzim patriarchy“) se silně opírá o latinskoamerický folklór, doplňuje jej starověkými a biblickými motivy a epizodami z historických legend. Jedním z originálních projevů Marquezovy mýtotvorby je komplexní dynamika vztahu mezi životem a smrtí, pamětí a zapomněním, prostorem a časem. Literatura tak byla v průběhu své historie korelována s mytologickým odkazem primitivnosti a antiky a tento postoj velmi kolísal, ale celkově se evoluce ubírala směrem „demytologizace“. "Remytologizace" XX století. je sice primárně spojován s uměním moderny, ale vzhledem k různým ideologickým a estetickým aspiracím umělců, kteří se obrátili k mýtu, se na něj zdaleka nedá redukovat. Mytologizace ve XX století. se stal nástrojem umělecké organizace materiálu nejen pro typické modernistické spisovatele, ale i pro některé realistické spisovatele (Mann), jakož i pro spisovatele „třetího světa“, kteří se často ve jménu národního folklóru a mýtů odvolávají na zachování a oživení národních forem kultury. Použití mytologických obrazů a symbolů najdeme i v některých dílech sovětské literatury (např. křesťansko-židovské motivy a obrazy v Bulgakovově Mistrovi a Markétce). dvacet

Problém „umění a mýtu“ se stal předmětem zvláštního vědeckého zřetele především v literární kritice 20. století, zejména v souvislosti s nastupující „remytologizací“ v západní literatuře a kultuře. Ale tento problém byl nastolen již dříve. raná romantická filozofie. XIX století. (Schelling a další), kteří přikládali zvláštní význam mýtu jako prototypu umělecké tvořivosti, viděli v mytologii nezbytnou podmínku a primární materiál pro veškerou poezii. V XIX století. vznikla mytologická škola, která z mýtů odvozovala různé žánry folklóru a položila základy pro srovnávací studium mytologie, folklóru a literatury. Významný vliv na obecný proces „remytologizace“ v západních kulturálních studiích mělo Nietzscheho dílo, které předjímalo některé charakteristické tendence ve výkladu problému „literatura a mýtus“, trasování v „Zrození tragédie z ducha Hudba“ (1872) význam rituálů pro vznik uměleckých druhů a žánrů. Ruský vědec A. N. Veselovsky vyvinul na začátku XX století. teorie primitivního synkretismu uměleckých forem a druhů poezie, přičemž za kolébku tohoto synkretismu považuje primitivní rituál. Výchozím bodem převládající ve 30. letech. XX století v západní vědě byl rituálně-mytologickým přístupem k literatuře rituál J. Freyera a jeho následovníků – cambridgeské skupiny

20) Shakhnovich M. I, Mýtus a současné umění, Petrohrad 2001 .-- 178 s.

badatelé starověkých kultur (D. Harrison, A.B. Cook a další). Podle jejich názoru je základem hrdinského eposu, pohádky, středověké rytířské romance, obrozeneckého dramatu, děl užívajících jazyk biblicko-křesťanské mytologie a dokonce i realistických a naturalistických románů 19. století. laické iniciační obřady a kalendářní obřady. Zvláštní pozornost v této oblasti poutala mytologizující literatura 20. století. Jungovo ustavení známých analogií mezi různými typy lidské fantazie (včetně mýtu, poezie, nevědomé fantazírování ve snu), jeho teorie archetypů rozšířila možnosti hledání rituálních a mytologických modelů v moderní literatuře. Pro N. Fry, který je převážně orientován na Junga, je mýtus, splývající s rituálem a archetypem, věčným podložím a zdrojem umění; mytologizující romány XX století. se mu jeví jako přirozené a spontánní oživení mýtu, završující další cyklus historického cyklu ve vývoji poezie. Frye prosazuje stálost literárních žánrů, symbolů a metafor na základě jejich rituálně-mytologické povahy. Rituálně-mytologická škola dosáhla pozitivních výsledků ve studiu literárních žánrů geneticky souvisejících s rituálními, mytologickými a folklórními tradicemi, v analýze přehodnocení starověkých poetických forem a symbolů, ve studiu role tradice zápletky a žánr, kolektivní kulturní dědictví v individuální kreativitě. Ale interpretace literatury, charakteristická pro rituálně-mytologickou školu, výhradně z hlediska mýtů a rituálů, rozpuštění umění v mýtech jsou extrémně jednostranné.

V jiném plánu a z různých pozic - s dodržením principu historismu, s přihlédnutím k věcným, ideologickým problémům - byla role mýtu ve vývoji literatury zvažována řadou sovětských učenců. Sovětští autoři se obracejí k rituálu a mýtu nikoli jako k věčným modelům umění, ale jako k první laboratoři poetických obrazů. OM Freidenberg popsal proces přeměny mýtu v různé poetické zápletky a žánry antické literatury. Dílo MM Bakhtina o Rabelaisovi má velký teoretický význam, ukazuje, že klíčem k pochopení mnoha děl literatury pozdního středověku a renesance je lidová karnevalová kultura, lidová „smíchová“ tvořivost, geneticky spojená s dávnými agrárními rituály a svátky. . Roli mýtu ve vývoji umění (hlavně na starověkém materiálu) analyzoval A.F. Losev. V 60. a 70. letech vznikla řada prací, které zdůrazňovaly různé aspekty problému „mytologismu“ literatury. (E. M. Meletinský, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averincev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Pančenko, N. S. Leites).

Mytologická éra trvala tisíciletí po tisíciletí a dala vzniknout mnoha velkým a úžasným kulturám starověku, ale někde kolem roku 500 před naším letopočtem. E. dochází podle K. Jasperse k „nejostřejšímu obratu v dějinách lidstva“. V této době byly vyvinuty hlavní kategorie, o kterých si dodnes myslíme, že byly položeny základy světových náboženství a dnes určují život lidí. Toto je doba Upanišad a Buddhy, Konfucia a Lao Tzu, Zarathustry a biblických proroků, Homéra, Platóna, Hérakleita a mnoha dalších géniů, kteří stáli u zrodu kultur nové éry.

Kultura korunuje nejbohatší starověké civilizace. Už se v něm objevily rysy jiného vidění světa. Vědecké myšlení již začalo ničit onen naivní světonázor plný nadšení a obav, který se odráží v mýtech. Svět se změnil. Ale mytologie zůstává – velká pokladnice výtvorů lidského génia.

Závěry: Na počátku XIX století. dochází k nárůstu role křesťanské mytologie v obecná struktura romantické umění. Současně se rozšířily theomachické nálady, vyjádřené ve vytvoření démonické mytologie romantismu.

„národy“, rasy “ atd., které se nejplněji objevily v ideologii fašismu. Navíc se použitý mýtus ukazuje buď jako tradičně náboženský, jako starověká německá mytologie, někdy konstruovaný v rámci buržoazní filozofie, jindy demagogicky absolutizovaná skutečná komunita, jako národ "," lid " atd.

podřízenosti, protože mýtus jako určitá hierarchie a jednotka nepodléhající pochybnostem byl totalitními režimy aktivně využíván a dnes je s nimi velmi silně spojen. A zároveň je pro moderní umění charakteristická hluboká potřeba magie, je prostoupena touhou po ztracených mýtech a touhou po vytváření nových.

Závěr

to, co existovalo před axiálním časem, i když to bylo majestátní, jako babylonská, egyptská, indická nebo čínská kultura, je vnímáno jako něco dřímajícího, neprobuzeného. Starověké kultury nadále žijí pouze v těch svých prvcích, které jsou vnímány novým začátkem. Ve srovnání s jasnou lidskou přirozeností moderní svět starověké kultury, které mu předcházely, jsou jakoby skryty pod jakýmsi zvláštním závojem, jako by tehdejší člověk ještě nedosáhl skutečného sebeuvědomění. Monumentalita v náboženství, v náboženském umění a v jim odpovídajících obrovských autoritářských státních útvarech starověku byla pro lidi osové doby předmětem úcty a obdivu, někdy i vzorem (např. pro Konfucia, Platóna), ale v r. takovým způsobem, že se význam těchto vzorků ve vnímání úplně změnil...

Existují různé pohledy na to, co přimělo celé kultury k tomuto gigantickému procesu reflexe, kdy podle K. Jasperse „vědomí bylo vědomo vědomí, myšlení dělalo z myšlení svůj předmět“. Tento obrat dějin provedli podle A. Webera právě indoevropští dobyvatelé svým hrdinstvím a „tragickým duchem“.

Je nepravděpodobné, že by takové vysvětlení bylo dostatečné, stejně jako jsou nedostatečná čistě socioekonomická vysvětlení. Ať je to jak chce, nová evropská kultura začala odpočítávat svůj čas.

1. Andreev GL Historie Evropy t. 1., M., 1988. - 414 s.

2. Bachtin M. M., Lidová kultura středověku a renesance,

M., 1965 .-- 475 s.

4. Veyman R., Dějiny literatury a mytologie, M., 1975. - 538 s.

5. Vygotskij LS, Psychologie umění, 2. vyd., M., 1968. - 324 s.

7. Žirmunskij V. M., Lidový hrdinský epos, M.-L., 1962. - 390 s.

8. Lichačev D.S., Poetika staré ruské literatury, 2. vyd.

9. Losev A. F., Aristofanés a jeho mytologický slovník,

v knize: Články a výzkumy z lingvistiky a klasické filologie,

M., 1965 .-- 550 s.

10. Meletinský EM Poetika mýtu. M., 1995 .-- 96 s.

11. Mincovny 3. G., K některým "neomytologickým" textům v dílech ruských symbolistů, L., 1980. - 167 s.

12. Mincovny 3. G., Mýtus - folklór - literatura. L., 1978 - 363 s.

14. Rjazanovskij F.A., Démonologie ve staré ruské literatuře,

M., 1975 .-- 359 s.

15. Smirnov IP, Od pohádky k románu, v knize: Sborník referátů katedry staré ruské literatury, díl 27, L., 1972. - 424 s.

17. Florensky P. A., Reverzní perspektiva, v knize: Práce o znakových systémech, [v.] Z. Tartu, 1967. - 387 s.

18. Freidenberg OM, Mýtus a literatura starověku, M., 2000. - 254 s.

S. - Petersburg 2001 .-- 270 s.

8. třída

Téma: Umění začíná mýtem

Mytologie (řecky μυθολογία - legenda, legenda a řečtina λόγος - slovo, příběh, učení)

Jedná se o systém vnímání světa, založený na tradičních legendách, obrazech, je charakterizován metaforou, vírou v zázračné.

To je způsob komunikace s vyšší realitou, s bohy, ve kterém je člověk jakoby napodobuje.

Bohové a další nadpřirozené bytosti jsou mu blízké, jsou téměř skutečné a zároveň pohádkové.

Mýtus je syntézou pozemské reality s realitou onoho světa.

Všechny národy světa mají mýty. Všechny druhy umění používají mytologii tak či onak, protože mýtus je velmi zajímavý, živý, obrazný materiál.

Taková syntetická umění jako divadlo, opera, kino byla zvláště často označována jako mýtus.

Spojení hudby a literárního textu, zábavy a ideologického bohatství může na lidi působit obzvlášť silně.

V hudbě se také velmi často používaly mýty, protože hudba působí současně na mysl i na smysly, což je nezbytnou podmínkou pro vnímání mýtu.

Jaký druh příklady využití mýtů v hudbě víme?

Především klasické mýty - mýty starověkého Řecka a Starověký Řím(příklad: "Orpheus" Glitch ")

mýty severozápadu (německo-skandinávské, keltské) - mýty o Eddě a starší Eddě mezi germánskými národy, mýty o králi Artušovi a rytířích kulatého stolu - v keltské mytologii (příklady: "Král Artuš" od G. Purcell, opery Richarda Wagnera)

Slovanská mytologie (příklady: "Sněhurka", "Legenda o neviditelném městě Kitezh a panna Fevronia" od N. Rimského-Korsakova)

Důležité prvky mýtu:

Obrazy přírody

Magická města: hrad Monsalvat pro severozápad, Kitezh pro Rusko.

Postavy (upravit)

Ideový obsah mýtu - jeho zápletka

Dnes bude řeč o německém skladateli R. Wagnerovi (1813-1883)

Ústřední místo ve Wagnerově odkazu zaujímají opery (celkem třináct), které zachycují národní charakter, obnovují legendy a tradice německého lidu, majestátní obrazy přírody. Jeho opery obsahují bohatého muže, komplexní svět ideje a lidské zkušenosti: hrdinství, příroda, láska.

Budeme naslouchat "Flight of the Valkyries" z opery "Valkyrie".

Valkýra - ve skandinávské mytologii dcera slavného válečníka nebo krále, která letí na okřídleném koni nad bojištěm a bere životy vojákům. Mrtví vojáci jdou do nebeského paláce - Valhally. Z hřív jejich koní (mraků) kape rosa a z jejich mečů svítí světlo. Válečnice jsou zobrazeny v helmách, se štíty a kopími; z lesku jejich brnění se podle legend na obloze objevují polární záře. Obraz Valkyrie se používá v moderních literárních dílech žánru fantasy, stejně jako v počítačové hry, dokonce i lék Valkyrin byl odvozen z jejich jmen.

Wagner napodobuje vírové proudy: "poryvy větru", "pískání a pískání" obklopující hlavní téma vytvářejí dojem autenticity akce. Pro hlavní téma však Wagner zvolil jiný prototyp: zde se vynořuje obraz dlouhých skoků navazujících na sebe.

Melodie je strukturována tak, že každý další motiv jako by byl odpuzován od předchozího, každá fráze působí nejprve jako „přistání“, přízvuk a okamžitě slouží jako krátký a energický impuls pro další fázi pohybu. . Wagner tedy ukazuje let-skok, let válečnických dívek, obtěžkaných těžkou zbrojí.

Wagnerova hudba se ukázala být tak blízká německému lidu, hrdinské obrazy Wagnerových oper jsou tak silné, že německý fašismus reprezentovaný A. Hitlerem si ve 20. století přivlastnil wagnerovský obraz nebojácného mladého Siegfrieda a učinil z něj symbol národa.

Skladatel tedy umělecky talentem přivedl k životu svět kolektivních národních reprezentací.

1) Mýtus o kráse Psyché a žárlivosti bohyně Venuše

Umístěním ukazatele myši zobrazíte název

Psyché nebo Psyché (starořecky Ψυχή, "duše", "dech") - ve starověké řecké mytologii zosobnění duše, dechu; představila se jako motýl nebo mladá dívka s motýlími křídly.

V pozdějších dobách starověku byl bůh Eros (Amor) kombinován s Psyché, zosobňující lidskou duši a zobrazován pod maskou okouzlující jemné dívky s motýlími křídly. [V ruské tradici přenášení jmen starověké mytologie boha Erose (Amora) do zápletek souvisejících s Psyché se Amor důsledně nazývá a celý soubor takových mytologických zápletek je mýtus o Amorovi a Psyché nebo příběh o Cupid a Psyche.]

Latinský spisovatel Apuleius ve svém románu „Proměny aneb Zlatý osel“ spojil různé prvky mýtu o Amorovi a Psyché do jednoho poetického celku.

Podle Apuleia měl jeden král tři dcery, všechny krásné, ale pokud by se daly najít vhodné výrazy a chvála v lidské řeči k popisu dvou starších, pak to na nejmladší jménem Psyché nestačilo. Krása Psyché byla tak dokonalá, že se vzpírala jakémukoli popisu pouhého smrtelníka.

Obyvatelé země a cizinci byly celé zástupy, přitahovány pověstmi o její kráse, a když spatřili Psyché, poklekli před ní a vzdávali jí takové pocty, jako by před nimi byla sama bohyně Venuše.

Nakonec se rozšířila pověst, že Psyché byla sama bohyně Venuše, která sestoupila na zem z vrcholků Olympu. Na Knidus už nikdo nezačal cestovat, nikdo nenavštívil ostrovy Kypr a Kythera, chrámy bohyně Venuše zůstaly prázdné, na oltáře se již neobětovalo. Teprve když se objevila Psýché, lidé ji považovali za Venuši, poklonili se před Psýché, zasypali Psýché květinami, pozvedli své modlitby k Psýché a přinesli Psýché oběti.

Tato úcta ke kráse, tak konzistentní s duchem řeckého lidu, je krásně vyjádřena v jedné z rozsáhlých Rafaelových skladeb na mytologické téma Amor a Psyché.

Rozhořčená bohyně Venuše, trýzněná závistí své šťastné rivalky, se rozhodla Crazyho potrestat. Venuše zavolala svého syna - Amora (Eros, Cupid), okřídleného boha lásky, a nařídila Amorovi, aby ji pomstil tím, kdo se jí odvážil zpochybnit prvenství krásy.

Bohyně Venuše požádala Amora, aby vštípil Psyché lásku k osobě nehodné Psyché, k posledním smrtelníkům.

2) Psyche unesená Zephyrem

Starověké mýty v ruské poezii: slavná báseň O.E. Mandelstam "Když Psyche-život sestupuje do stínů ..." (1920, 1937). O Psyché jako symbolu lidské duše viz: Mýtus o Amorovi a Psyché - mýtus o lidské duši.

Když Psyche-život sestupuje do stínů
Do průsvitného lesa, za Persefonou,
Slepá vlaštovka se mi vrhá k nohám
Se stygijskou něhou a zelenou ratolestí.

Dav stínů se řítí směrem k uprchlíkovi
Setkání s novým zbožím s nářky,
A slabé ruce se před ní lámou
Se zmatkem a plachou nadějí.

Kdo drží zrcadlo, kdo drží lahvičku parfému, -
Duše je žena, má ráda cetky,
A les bezlistých průhledných hlasů
Suché stížnosti kropí jako jemný déšť.

A v mírném shonu, nevědouc, co dělat,
Duše nerozeznává váhu ani objem,
Zemře na zrcadle - a váhá s placením
Měděný dort pro majitele trajektu.

Obě sestry Psyché se provdaly za cary. Sama Psyche, obklopená davy obdivovatelů, nenašla manžela. Psyché otec, ohromen tím, zeptal se věštce boha Apollóna, co je důvodem. V reakci na to dostal Psyché otec od věštce příkaz, aby položil svou dceru na skálu, kde by Psyché měla čekat na sňatek. Věštec Apollón řekl, že nesmrtelný bude manžel Psyché, že má křídla jako dravý pták a jako tento pták je krutý a mazaný, vzbuzuje strach nejen u lidí, ale také u bohů a dobývá. jim.

Otec uposlechl věštce, vzal Psyché na skálu a nechal ji tam čekat na tajemného manžela. Třesoucí se hrůzou se krásná Psýché rozplakala, když najednou jemný Zefýr Psýché zvedl a na křídlech odnesl do nádherného údolí, kde spustil Psýché na měkkou trávu.

Mýtus o únosu Psyché Zephyrem posloužil jako zápletka pro mnoho obrazů.

Psyché se viděla v krásném údolí. Průzračná řeka omývala břehy pokryté krásnou vegetací; u samotné řeky stál nádherný palác.

Psyché se odvážila překročit práh tohoto paláce; není v něm ani známka živé bytosti. Psyché chodí po paláci a všude je všechno prázdné. K Psyché promlouvají pouze hlasy neviditelných bytostí a ať si Psyché přeje cokoliv, vše je k jejím službám.

Opravdu, neviditelné ruce slouží Psyché u stolu pokrytého jídlem a nápoji. Neviditelní hudebníci hrají a zpívají a lahodí uším Psyché.

Takto uplyne několik dní; v noci její tajemný manžel, Cupid, navštíví Psyché. Ale Psyche Cupid nevidí a slyší pouze jeho jemný hlas. Amor žádá Psyché, aby se nesnažila zjistit, kdo je: jakmile to Psyché zjistí, jejich blaženost skončí.

V Louvru je krásný obraz od Gerarda „Cupid Kisses Psyche“.

Občas si Psyche, vzpomínající na předpověď o Apollónově věštbě, s hrůzou myslí, že i přes jemný hlas může být její manžel nějaký strašlivý strašák.

3) Cupid a Psyche: kapka oleje

Sestry, truchlící nad smutným osudem Psyché, ji všude hledaly a nakonec došly do údolí, kde Psyché žije.

Psyché se setkává se svými sestrami a ukazuje jim palác a všechny poklady, které obsahuje. Sestry Psyché na všechen ten luxus hledí závistivě a začínají Psyche zasypávat otázky o jejím manželovi, ale Psyché musela přiznat, že ho nikdy neviděla.

Psyche ukazuje své bohatství svým sestrám. Jean Honore Fragonard, 1797

Sestry začnou Psyché přesvědčovat, aby v noci rozsvítila lampu a podívala se na svého manžela, přičemž Psyché ujišťují, že se pravděpodobně jedná o nějakého hrozného draka.

Psyché se rozhodne řídit se radami sester. V noci se Psyché plíží se zapálenou lampou v ruce ke krabici, na které spočívá nic netušící bůh lásky Amor. Psyché při pohledu na Amor je potěšen. Láska Psyché k Amorovi roste. Psyché se nakloní k Amorovi, políbí ho a z lampy spadne na Amorovo rameno horká kapka oleje.

Amor, který se probouzí z bolesti, okamžitě odlétá a nechává Psyché oddávat se svému smutku.
Tato mytologická scéna z příběhu Amor a Psyché je velmi často reprodukována umělci moderní doby. Picova malba na toto téma je velmi známá.

Psyche v zoufalství běží za Amorem, ale marně. Psychika nemůže Amora dohnat. Už je na Olympu a bohyně Venuše obvazuje Amorovo zraněné rameno.

4) Persefonina skříňka a svatba Amora a Psyché

Pomstychtivá bohyně Venuše, která chce Psyché potrestat, ji hledá po celé zemi. Nakonec najde a přiměje Psyche hrát různá zaměstnání... Bohyně Venuše posílá Psyché do království mrtvých k bohyni Persephone, aby jí od ní přinesla krabici krásy.

Psychika vyrazila na cestu. Psyché na cestě narazí na starou bohyni, která má dar řeči. Stará bohyně radí Psyché, jak se dostat do Plutova obydlí. Varuje také Psyché, aby nepodlehla zvědavosti, která se pro ni již ukázala tak destruktivní, a neotevírala krabici, kterou Psyché dostane od Persefony.

Psyché překračuje řeku mrtvých v Charonově člunu. Podle rady staré bohyně Psyché uklidní Cerbera tím, že mu dá dort s medem, a nakonec dostane krabici od Persefony.

Psyché po návratu na zem zapomene na všechny rady a ve snaze využít krásu pro sebe otevře Persefoninu schránku.

Místo krásy z ní stoupá pára, která ukolébá zvědavou Psýché. Ale Amor už stihl od své matky odletět. Amor najde Psyché, probudí ji šípem a pošle ji, aby co nejdříve odnesla Persefoninu schránku k bohyni Venuši.

Sám Amor jde za Jupiterem a prosí ho, aby se u Venuše za svou milovanou přimluvil. Jupiter uděluje Psyché nesmrtelnost a zve bohy na svatební hostinu.

Freska lodžie Psyché vily Farnesina, Řím

Nádherné sousoší Antonia Canovy, umístěné v Louvru, zobrazuje probuzení Psyché z Amorova polibku.

Raphael na jednom ze svých dekorativních panelů zobrazil svatební hostinu Psyché a Amora.

Dochovalo se mnoho antických portrétů s obrazem Psyché a Amora; tyto portréty byly obvykle dávány mladým manželům jako svatební dary.

Ze spojení Psyché s bohem lásky Amorem se narodila dcera Bliss (Štěstí).

5) Mýtus o Amorovi a Psyché – mýtus o lidské duši

Celý mýtus o Amorovi a Psýché zobrazuje věčné úsilí lidské duše o vše vznešené a krásné, což člověku dává nejvyšší štěstí a blaženost.

Psyché je symbolem lidské duše, která podle řeckých filozofů až do svého sestupu na zem žije v těsném spojení s dobrem a krásou.

Psyché (= lidská duše) potrestána za svou zvědavost (= nízký pud) bloudí po zemi, ale touha po vznešenosti, dobru a kráse v ní nevyhasla. Psyché je všude hledá, vykonává všemožné práce, prochází řadou zkoušek, které podobně jako oheň očišťují Psyché (= duši člověka). Konečně Psyché (= lidská duše) sestupuje do obydlí smrti a očištěna od zla získává nesmrtelnost a žije věčně mezi bohy, „protože,“ říká Cicero, „to, co nazýváme životem, je ve skutečnosti smrt; naše duše začíná žít teprve tehdy, když je vysvobozena ze smrtelného těla; pouhým odhozením těchto tíživých okovů duše získá nesmrtelnost a my vidíme, že nesmrtelní bohové vždy posílají smrt svým oblíbencům jako nejvyšší odměnu!"

Umění zobrazuje Psyché vždy v podobě něžné mladé dívky s motýlími křídly na ramenou. Velmi často je na antických kamejích vedle Psyché zrcadlo, ve kterém duše před svým pozemským životem vidí odraz klamných, ale přitažlivých obrazů tohoto pozemského života.

Ve starověkém i novém umění existuje mnoho uměleckých děl zobrazujících tento poetický a filozofický mýtus o Psyché.

Úvod

Člověk může realizovat svou kreativitu různými způsoby a plnosti svého tvůrčího sebevyjádření dosahuje vytvářením a používáním různých kulturních forem. Každá z těchto forem má svůj „specializovaný“ sémantický a symbolický systém.

Rozvoj kultury je doprovázen vznikem a formováním relativně samostatných hodnotových systémů. Zpočátku jsou zařazováni do kontextu kultury, ale pak vývoj vede k hlubší specializaci a nakonec k jejich relativní nezávislosti. To se stalo s mytologií, náboženstvím, uměním.
V moderní kultuře již můžeme hovořit o jejich relativní nezávislosti a o interakci kultury s těmito institucemi.

Jaké jsou tedy mýty? V běžném slova smyslu jde především o antické, biblické a jiné antické „pohádky“ o stvoření světa a člověka, příběhy o činech antických bohů a hrdinů.

Samotné slovo "mýtus" má starořecký původ a znamená přesně "legenda", "legenda". Evropské národy až do XVI-XVII století. byly známy jen slavné a dodnes řecké a římské báje, později se do povědomí dostaly arabské, indické, germánské, slovanské, indické legendy a jejich hrdinové. Postupem času se nejprve vědci a poté i širší veřejnost dostali k mýtům národů Austrálie, Oceánie, Afriky. Ukázalo se, že i svaté knihy křesťanů, muslimů, buddhistů vycházejí z různých mytologických legend, které byly zpracovány.

cílová tohoto díla: ukázat interakci umění a mýtu a sledovat historii vývoje mýtu jako formy kultury.

V této práci jsem dal úkoly:

1) Rozšiřte pojem mýtus;

2) Ukázat roli umění v rozvoji kultury;

3) Ukázat historii vývoje mýtu v umění;

4) Nastínit z našeho pohledu nejvýznamnější vztah současného umění a mýtu.

5) Ukažte vývoj mytologie a umění v XIX - XX století.

………………………………………………………………………….

1) Andreev G.L. Dějiny Evropy t. 1., M., 1988, s. 21

1. Co je to mýtus.

duchovní hodnoty prostřednictvím umělecké produkce, prostřednictvím tvorby

……………………………………………………………………

2) Rjazanovskij F.A. Démonologie ve staré ruské literatuře, M, 1975, s. 16

3) Vygotsky L.S., Psychologie umění, 2. vyd., M., 1968., s. 75

subjektivní ideály určité doby, určité doby. 4

Role umění v rozvoji kultury je kontroverzní. Je konstruktivní a destruktivní, dokáže vychovávat v duchu vznešených ideálů a naopak. Obecně si umění díky subjektivitě dokáže udržet otevřený hodnotový systém, otevřené hledání a volbu orientace v kultuře, což v konečném důsledku podporuje duchovní nezávislost člověka, svobodu ducha. Pro kulturu je to důležitý potenciál a faktor jejího rozvoje. Neustálá interakce umění a mýtu probíhá přímo, ve formě „transfuze“ mýtu do literatury, i nepřímo: prostřednictvím výtvarného umění, rituálů, lidových slavností, náboženských mystérií a v posledních staletích – prostřednictvím vědeckých konceptů mytologie, estetické a filozofické nauky a folkloristika. Tato interakce je aktivní zejména v intermediální sféře folklóru. Podle typu vědomí lidová poezie tíhne ke světu mytologie, jako fenomén umění však sousedí s literaturou. Duální povaha folkloru z něj v tomto ohledu činí kulturního prostředníka a vědecké koncepty folkloru, které se staly faktem kultury, mají velký vliv na procesy interakce mezi literaturou a mytologií. Vztah mezi mýtem a literární fikcí lze uvažovat ve dvou

………………………………………………………………………………………

4) Bogatyrev P.G., Otázky teorie lidového umění, M., 1971., s. 51

5) Vygotsky L.S., Psychologie umění, 2. vyd., M., 1968., s. 79

aspekty: evoluční a typologické.

Evoluční aspekt poskytuje představu mýtu jako určité fáze vědomí, která historicky předcházela vzniku psané literatury. Z tohoto pohledu se literatura zabývá pouze zničenými, reliktními formami mýtu a sama k této destrukci aktivně přispívá. Mýtus a etapy – umění a literatura jej nahrazující podléhají pouze opozici, protože nikdy koexistují v čase. Typologický aspekt implikuje, že mytologie a psaná literatura jsou srovnávány jako dva zásadně odlišné způsoby vidění a popisu světa, existující současně a ve vzájemné interakci a pouze v různé míře se projevující v určitých epochách. Mytologické vědomí a jím generované texty se vyznačují především nediskrétností a fúzí zpráv přenášených těmito texty. 6

Mytologické texty se vyznačovaly vysokým stupněm ritualizace a vyprávěly o základním řádu světa, zákonitostech jeho vzniku a existence. Události, jichž se účastnili bohové nebo první lidé, předci a podobné postavy, když se jednou odehrály, se mohly v neustálém oběhu světového života opakovat. Tyto příběhy se upevnily v paměti kolektivu pomocí rituálu, ve kterém se pravděpodobně významná část vyprávění realizovala nikoli pomocí verbálního vyprávění, ale také pomocí gest, rituálních her a tematických tanců. za doprovodu rituálního zpěvu. Ve své původní podobě nebyl mýtus ani tak vyprávěn, jako spíše odehráván ve formě komplexní rituální akce. S vývojem mýtů a formováním literatury se objevili tragickí nebo božskí hrdinové a jejich komické nebo démonické protějšky. Jako pozůstatek tohoto procesu drcení jediného mytologického obrazu se v literatuře zachovala tendence, sahající od Menandera a přes M. Cervantese, W. Shakespeara a romantiky, N. V. Gogola,

……………………………………………………………………………………..

6) Shakhnovich M.I., Mýtus a současné umění, Petrohrad 2001 .-- 93 s.

F.M. Dostojevskij, který se dostal do románů 20. století, - poskytnout hrdinovi dvojitý satelit a někdy i celý svazek satelitů.

Závěry: Mýtus je tedy nejstarším hodnotovým systémem. Má se za to, že kultura obecně směřuje od mýtu k logu, tedy od fikce a konvence k vědění, k právu. V tomto ohledu hraje v moderní kultuře mýtus archaickou roli a jeho hodnoty a ideály mají rudimentární význam. Myslím si, že rozvoj vědy a civilizace často devalvuje mýtus, ukazuje nedostatečnost regulačních funkcí a hodnot mýtu, podstaty moderní sociokulturní reality. To však neznamená, že by se mýtus vyčerpal. Mýtus v moderní kultuře vytváří prostředky a metody symbolického myšlení, je schopen interpretovat hodnoty moderní kultury prostřednictvím myšlenky „hrdinství“, která je, řekněme, pro vědu nepřístupná. V hodnotách mýtu je smyslné a racionální dáno jako jedno, což je jen stěží přístupné jiným prostředkům kultury 20. století. Fantasy a fikce usnadňují překonání neslučitelnosti významů a obsahu, protože v mýtu je vše podmíněné a symbolické. V těchto podmínkách je svobodná volba a orientace jednotlivce, a proto pomocí konvence může dosáhnout vysoké flexibility, která je například pro náboženství téměř nedostupná. Mýtus, polidšťující a personifikující jevy okolního světa, je redukuje na lidské představy. Na tomto základě se stává možná konkrétní smyslová orientace člověka a je to jeden z nejjednodušších způsobů, jak zefektivnit jeho činnost. V raných a primitivních kulturách hrála tato metoda prim, například v pohanství. Ale ve vyspělých kulturách jsou takové jevy spíše recidivou nebo jsou mechanismem pro implementaci toho či onoho archetypu, zejména v masové kultuře nebo masovém chování. Mytologie je ve 20. století často používána jako zesilovač hodnot, obvykle kvůli jejich hypertrofii a fetování. Mýtus umožňuje vyostřit ten či onen aspekt hodnoty, zveličovat jej a následně zdůrazňovat a dokonce zdůrazňovat.

Mýty starověkého Řecka. Mytologie v umění Mýty v umění a historii

Téma: Umění začíná mýtem

Psyché nebo Psyché (starořecky Ψυχή, "duše", "dech") - ve starověké řecké mytologii zosobnění duše, dechu; představila se jako motýl nebo mladá dívka s motýlími křídly.

Poslední

Musíš vědět