Abelardova filozofie. Abelard pierre - filozofie - cesta k pravdě. obvinění z kacířství

Pierre (Peter) Abelard (fr. Pierre Abélard / Abailard, lat. Petrus Abaelardus; 1079, Le Palais, poblíž Nantes - 21. dubna 1142, Saint-Marcel Abbey, poblíž Châlons-sur-Saone, Burgundsko) - Středověký filolog Francouzský scholastik , teolog, básník a hudebník. Katolická církev opakovaně odsoudila Abélarda za heretické názory.

Pierre Abelard, syn Lucy du Palais (před 1065 - po 1129) a Berenguera N (před 1053 - před 1129), se narodil ve vesnici Palais nedaleko Nantes v provincii Bretaň do rytířské rodiny. Původně byl určen pro vojenskou službu, ale neodolatelná zvědavost a zejména touha po scholastické dialektice ho přiměla věnovat se studiu věd. Zřekl se také přednostního práva a stal se duchovním. V mladém věku poslouchal přednášky Johna Roscelina, zakladatele nominalismu. V roce 1099 přijel do Paříže studovat u představitele realismu - Guillauma de Champeaux, který přitahoval posluchače z celé Evropy.

Brzy se však stal rivalem a odpůrcem svého učitele: od roku 1102 sám Abelard vyučoval v Melunu, Corbelu a Saint-Genevieve a počet jeho žáků stále více přibýval. V důsledku toho získal nesmiřitelného nepřítele v osobě Guillauma z Champeaux. Poté, co byl tento povýšen do hodnosti biskupa v Chalons, převzal Abelard v roce 1113 vedení školy v kostele Panny Marie a dosáhl v té době vrcholu své slávy. Později byl učitelem mnoha slavných osobností, z nichž nejznámější jsou: papež Celestýn II., Petr Lombardský a Arnold z Brescie.

Abelard byl všeobecně uznávaným vůdcem dialektiků a jasností a krásou svého výkladu předčil ostatní učitele Paříže, tehdejšího centra filozofie a teologie. V Paříži tehdy žila 17letá neteř kanovníka Fulbera Eloise, který proslul svou krásou, inteligencí a znalostmi. Abelard byl zapálen vášní pro Heloise, která mu odpověděla s naprostou reciprocitou.

Abelard se díky Fulberovi stal Eloisiným učitelem a ženou v domácnosti a oba milenci si užívali naprostého štěstí, dokud se o tomto spojení nedozvěděl Fulber. Pokus posledně jmenovaného oddělit milence vedl k tomu, že Abelard přepravil Heloise do Bretaně, do domu jejího otce v Palais. Tam porodila syna Pierra Astrolabea (1118-asi 1157), a přestože si to nepřála, tajně se provdala. Fulber předem souhlasil. Brzy se však Eloise vrátila do domu svého strýce a odmítla sňatek, protože nechtěla Abelardovi bránit v přijímání duchovních titulů. Fulber ze msty nařídil Abélarda vykastrovat, aby mu byla podle kanonických zákonů zatarasena cesta do vysokých církevních funkcí. Poté Abelard odešel jako prostý mnich do kláštera v Saint-Denis a 18letá Eloise se nechala ostříhat v Argenteuil. Později díky Petrovi Ctihodnému získal jejich syn Pierre Astrolabe, vychovaný otcovou mladší sestrou Denise, kanovník v Nantes.

Abelard, nespokojený s mnišským řádem, na radu přátel znovu začal přednášet v Maisonville Priory; ale nepřátelé proti němu opět začali iniciovat pronásledování. Jeho dílo „Introductio in theologiam“ bylo spácháno v roce 1121 k upálení v katedrále v Soissons a on sám byl odsouzen k uvěznění v klášteře sv. Medard. Poté, co Abelard sotva dostal povolení žít mimo klášterní zdi, opustil Saint-Denis.

Ve sporu mezi realismem a nominalismem, který v té době ovládal filozofii a teologii, zaujímal Abelard zvláštní postavení. Nepovažoval, jako Roscelin, hlava nominalistů, idejí či univerzálií (universalia) pouze za pouhá jména či abstrakce, ani nesouhlasil s představitelem realistů Guillaumem z Champeau, že ideje tvoří univerzální realitu, ani připouští, že realita generála je vyjádřena v každé jednotlivé bytosti.

Naopak, Abelard argumentoval a nutil Guillauma z Champeau souhlasit s tím, že stejná esence přistupuje ke každému jednotlivému člověku nikoli v celém svém esenciálním (nekonečném) objemu, ale samozřejmě pouze individuálně („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). V Abelardově učení tedy již došlo ke smíření dvou velkých protikladů mezi sebou, konečného a nekonečného, ​​a proto byl právem nazýván předchůdcem Spinozy. Místo, které Abelard zaujímal ve vztahu k nauce o idejích, však stále zůstává kontroverzním tématem, protože Abelard ve své zkušenosti působil jako prostředník mezi platonismem a aristotelismem, mluví velmi vágně a nejistě.

Většina vědců považuje Abélarda za představitele konceptualismu. Abélardovo náboženské učení bylo, že Bůh dal člověku veškerou sílu k dosažení dobrých cílů, a tedy i mysl, aby udržela představivost v mezích a vedla náboženské přesvědčení. Víra, řekl, neotřesitelně spočívá pouze na přesvědčení dosaženém svobodným myšlením; pročež víra získaná bez pomoci duševní síly a přijatá bez nezávislého ověření je nedůstojná pro svobodného člověka.

Abelard tvrdil, že jedinými zdroji pravdy jsou dialektika a Písmo. Podle jeho názoru by se mohli mýlit i apoštolové a otcové církve. To znamenalo, že jakékoli oficiální církevní dogma, které se nezakládá na Bibli, může být v zásadě nepravdivé. Abelard, jak poznamenala Filosofická encyklopedie, prosazoval práva svobodného myšlení, neboť za normu pravdy bylo prohlášeno myšlení, které nejen činí obsah víry srozumitelným mysli, ale v pochybných případech dochází k nezávislému rozhodnutí. vysoce ocenil tuto stránku své činnosti: "Abelardovou hlavní věcí není samotná teorie, ale odpor vůči autoritě církve. Ne "věřit, aby bylo možné porozumět", jako u Anselma z Canterbury, ale "rozumět, abychom věřit“; neustále se obnovující boj proti slepé víře.

Hlavní dílo „Ano a ne“ („Sic et non“) ukazuje rozporuplné soudy církevních autorit. Položil základy dialektické scholastiky.

Abelard se stal poustevníkem v Nogent-sur-Seine a v roce 1125 si postavil kapli a celu v Nogentu na Seině, zvanou Paraclete, kde se Eloise a její zbožné mnišské sestry usadily po jeho jmenování opatem v Saint-Gildas-de- Ruge v Bretani. Abelard, který byl nakonec papežem osvobozen od správy kláštera, což bylo pro něj obtížné kvůli intrikám mnichů, věnoval nadcházející čas klidu revizi všech svých spisů a učení na Mont Saint-Genevieve. Jeho odpůrci v čele s Bernardem z Clairvaux a Norbertem z Xanten nakonec dospěli k tomu, že v roce 1141 na koncilu v Sens bylo jeho učení odsouzeno a tento rozsudek byl schválen papežem s příkazem podrobit Abélarda uvěznění. Clunyjský opat, mnich Petr Ctihodný, však dokázal usmířit Abélarda s jeho nepřáteli a s papežstvím.

Abelard odešel do Cluny, kde zemřel v klášteře Saint-Marcel-sur-Saone v roce 1142 v Jacques-Marin.

Abelardovo tělo bylo přemístěno do Paraclete a poté pohřbeno na hřbitově Père Lachaise v Paříži. Vedle něj byla pohřbena jeho milovaná Eloise, která zemřela v roce 1164.

Abelardův životní příběh je popsán v jeho autobiografii Historia Calamitatum (Historie mých potíží).


Úvod


Rozvoj ateistického myšlení v renesanci značně brzdily náboženské představy, které převládaly ve středověku a ovlivňovaly světonázor lidí na celé tisíciletí. Jak správně poznamenal Anatole France, během tohoto období „šťastnou jednomyslnost stáda nepochybně napomohl zvyk... okamžitě upálit každého disidenta“. Ale ani to nemohlo úplně potlačit myšlenky, které vyvstávají v lidech nové doby, v lidech renesance.

Právě Pierre Abelard byl největším představitelem středověkého volnomyšlenkářství. Francouzský filozof se nebál prohlásit, že všechny náboženské myšlenky jsou buď prázdná slova, nebo mají určitý význam, přístupný lidské mysli. To znamená, že pravdy náboženství jsou ovládány rozumem. "Ten, kdo se bez porozumění nedbale spokojí s tím, co mu říkají, aniž by to zvážil, aniž by věděl, jak pádné jsou důkazy ve prospěch toho, co se hlásí, bezohledně věří." Abelard hlásal nejvyšší autoritu rozumu a naléhal, aby nic nebral jako samozřejmost, a nepřestal, než prohlásil: „Nevěříte, že to Bůh řekl, ale protože jste přesvědčeni, že to tak je.

Abelardovy názory objektivně podkopaly základy náboženství a to vyvolalo bouři rozhořčení mezi duchovními. Důsledkem toho bylo, že v roce 1121 koncil v Soissons prohlásil Abelardovy názory za kacířské, donutil ho veřejně spálit jeho pojednání a poté ho uvěznil v klášteře.

Na přelomu středověku a renesance se v Itálii začíná prosazovat volnomyšlenkářství. Takže ve století XII. ve Florencii řada vědců prosadila epikurejské, materialistické a protináboženské myšlenky. Ale byl to Pierre Abelard, kdo byl zakladatelem svobodného myšlení, a proto je třeba podrobněji zvážit jeho biografii a filozofické názory.


1. Biografie Pierra Abelarda


Pierre Palais Abelard – francouzský filozof, teolog, básník, slavný scholastik – se narodil roku 1079 ve vesnici Palais nedaleko Nantes v provincii Bretaň do šlechtické rytířské rodiny. Zpočátku měl chlapec jít ve šlépějích svého otce a byl předurčen k vojenské službě, zvědavost a touha učit se různé věci a poznávat neznámé ho přiměly věnovat se studiu přírodních věd. Když si Pierre vybral kariéru vědce, vzdal se práv svého nejstaršího syna ve prospěch svého mladšího bratra.

Při hledání nových poznatků v roce 1099 přijíždí Pierre Abelard do Paříže, kde v té době představitel realismu - Guillaume de Champeaux přitahoval posluchače z celého světa, a stává se jeho žákem. Ale brzy prohloubení do realismu vede k tomu, že se stává rivalem a protivníkem svého učitele. a později se rozhodl otevřít si vlastní školu.

Od roku 1102 Abelard vyučoval v Melune, Corbelu a Saint-Genevieve a počet jeho studentů se stále více zvyšoval, což z něj dělalo nesmiřitelného nepřítele v osobě Guillauma z Champeaux.

V roce 1113 převzal vedení školy při kostele Panny Marie a v té době dosáhl vrcholu své slávy. Abelard byl všeobecně uznávaným vůdcem dialektiků a jasností a krásou svého výkladu předčil ostatní učitele Paříže, tehdejšího centra filozofie a teologie. Později byl učitelem mnoha slavných osobností, z nichž nejznámější jsou: papež Celestýn II., Petr Lombardský a Arnold z Brescie.

V roce 1118 byl pozván jako učitel do soukromého domu, kde se stal milencem své studentky Heloise. Abelard přestěhoval Heloise do Bretaně, kde porodila syna. Poté se vrátila do Paříže a provdala se za Abelarda. Tato událost měla zůstat utajena. Fulbert, dědův poručník, začal všude mluvit o svatbě a Abelard znovu vzal Eloise do kláštera Argenteuil. Fulber rozhodl, že Abelard násilně tonsuroval Heloise jako jeptišku a poté, co podplatil najaté lidi, nařídil, aby byl Abelard vykastrován. Poté Abelard odešel jako prostý mnich do kláštera v Saint-Denis.

Církevní koncil svolaný v roce 1121 do Soissons odsoudil Abelardovy názory jako kacířské a donutil ho veřejně spálit svůj teologický traktát Introductio in theologiam. Abelard se stal poustevníkem v Nogent-sur-Seine a v roce 1125 si postavil kapli a celu v Nogentu na Seině, zvanou Paraclete, kde se Eloise a její zbožné mnišské sestry usadily po jeho jmenování opatem v Saint-Gildas-de- Ruge v Bretani. V roce 1126 dostal z Bretaně zprávu, že byl zvolen opatem kláštera svatého Gildasia.

Významnou roli ve zvláštní popularitě Abelarda sehrála kniha „Historie mých katastrof“. Nejznámější mezi učenci a mistry „svobodných umění“ v té době byla taková díla Abelarda jako „Dialektika“, „Úvod do teologie“, pojednání „Poznej sám sebe“ a „Ano a ne“.

V roce 1141 na koncilu Sens bylo Abelardovo učení odsouzeno a tato věta byla schválena papežem s příkazem k jeho uvěznění. Filosof, nemocný a zlomený, odejde do kláštera v Cluny. Abelard zemřel 21. dubna 1142 v klášteře Saint-Marcel-sur-Saone v Jacques-Marin. Eloise přinesla Abélardův popel do Parakléta a pohřbila ho tam.


2. Přínos Pierra Abelarda pro filozofii a vědu obecně


Zvláštní postavení v opozici realismu a nominalismu, který byl dominantní doktrínou ve filozofii a náboženství, zaujímal Pierre Abelard. Popíral nominalistický postoj, že univerzálie tvoří univerzální realitu a že tato realita se odráží v každé individuální bytosti, ale také popíral realistické principy, že univerzálie jsou pouhá jména a abstrakce. Naopak Abelardovi se během diskuzí podařilo přesvědčit realistického představitele Guillauma z Champeaux, že jedna a tatáž esence přistupuje ke každému jednotlivému člověku nikoli v celé jeho existenci (nekonečný objem), ale pouze samozřejmě individuálně. Abélardovo učení je tedy kombinací dvou protikladů: realismu a nominalismu, konečného a nekonečného. Abelardovy myšlenky, vyjádřené velmi nejistě a vágně, jsou prostředníky mezi myšlenkami Aristotela a učením Platóna, a proto Abelardovo místo ve vztahu k doktríně idejí zůstává dnes kontroverzní otázkou.

Řada vědců považuje Abélarda za představitele konceptualismu – doktríny, podle níž se poznání projevuje spolu se zkušeností, ale nepochází ze zkušenosti. Kromě filozofie Abelard rozvíjel myšlenky v oblasti náboženství. Jeho učení bylo, že Bůh dal člověku sílu dosáhnout dobrých cílů, udržet hru své představivosti a náboženského přesvědčení. Věřil, že víra je neotřesitelně založena na přesvědčení, kterého bylo dosaženo svobodným myšlením, a proto víra, přijatá bez ověření bez pomoci duševní síly, není hodna svobodného člověka.

Jediným zdrojem pravdy je podle Abelardových představ dialektika a Písmo svaté. Zastával názor, že i církevní duchovní se mohou mýlit a jakékoli oficiální dogma církve bude falešné, pokud nebude založeno na Bibli.

Myšlenky Pierra Abelarda byly uvedeny v jeho četných dílech: „Dialektika“, „Křesťanská teologie“, „Ano a ne“, „Poznej sám sebe“, „Úvod do teologie“ atd. Abelardova díla byla ostře kritizována církví, ale nevyjadřovali se v těchto dílech samotné teoretické názory Abelarda. Abélardův vlastní postoj k Bohu nebyl nijak zvlášť originální. Novoplatónské myšlenky, v nichž Abelard vysvětluje Boha Syna a Ducha svatého pouze jako atributy Boha Otce, čímž ho činí všemocným, jsou prezentovány pouze ve výkladu Nejsvětější Trojice. Duch svatý mu byl představen jako druh světové duše a Bůh Syn je výrazem všemohoucnosti Boha Otce. Právě tento koncept byl církví odsouzen a obviněn z toho, že je ariánský. A přesto byla hlavní věc, která byla v dílech vědce odsouzena, jiná. Pierre Abelard byl upřímně věřící, ale zároveň pochyboval o důkazu existence křesťanské nauky. Navzdory přesvědčení, že křesťanství je pravdivé, pochyboval o existující dogmatice. Abelard věřil, že je to rozporuplné, neprokázané a neposkytuje příležitost k úplnému poznání Boha. Když o tom Abelard mluvil se svým učitelem, se kterým měl neustálé spory, řekl: „Pokud za ním někdo přišel, aby vyřešil nějaký druh zmatku, pak ho nechal s ještě větším zmatkem.

Abelard se snažil na vlastní oči vidět a ukázat ostatním všechny nesrovnalosti a rozpory přítomné v textu Bible, ve spisech církevních otců a v dílech jiných teologů.

Hlavním důvodem pro odsouzení Abelardova díla se stala pochybnost v dokazování základních principů církve. Bernard z Clairvaux, jeden ze soudců Abelardu, při této příležitosti napsal: „Víra prostých je zesměšňována, otázky týkající se nejvyšších jsou bezohledně diskutovány, otcové jsou haněni, protože považovali za nutné o těchto otázkách raději mlčet než pokusit se je vyřešit." Později proti Abelardovi vznáší konkrétnější nároky: „S pomocí své důmyslnosti se snaží prozkoumat, co zbožná mysl vnímá živou vírou. Víra zbožných věří a neuvažuje. Ale tento muž, který je vůči Bohu podezřívavý, souhlasí s tím, že bude věřit pouze tomu, co předtím prozkoumal s pomocí rozumu.

Z těchto pozic lze Abelarda považovat za zakladatele racionalizované filozofie, která vznikla v západní Evropě během středověku. Pro něj existovala a nemohla existovat žádná jiná síla schopná vytvořit pravou křesťanskou nauku, kromě vědy, v níž na první místo postavil filozofii, založenou na logických schopnostech člověka.

Abelard považoval to nejvyšší, Božské, za základ logiky. Ve svých úvahách o původu logiky se opíral o skutečnost, že Ježíš Kristus nazývá Boha Otce „Logos“, a také o první řádky Janova evangelia: „Na počátku bylo Slovo“, kde „ Slovo“ v řečtině zní jako „Logos“. Abelard vyjádřil názor, že logika byla dána lidem pro jejich osvícení, pro nalezení „světla pravé moudrosti“. Logika je navržena tak, aby z lidí udělala „jak opravdové filozofy, tak upřímně věřící křesťany.

Velkou roli v Abelardově učení má dialektika. Dialektiku považoval za nejvyšší formu logického myšlení. Pomocí dialektiky lze nejen identifikovat všechny rozpory křesťanství, ale také je odstranit, vybudovat nové konzistentní učení založené na důkazech. Abelard se pokusil dokázat, že s Písmem by se mělo zacházet kriticky. Jeho dílo „Ano a ne“ je názorným příkladem kritického postoje k základním dogmatům křesťanství.

Vědecké poznání je možné pouze tehdy, když se předmět poznání hodí ke kritické analýze, když se odhalí všechny jeho protichůdné aspekty a s pomocí logiky se najdou vysvětlení tohoto rozporu a způsoby, jak jej odstranit. Pokud se všechny principy vědeckého jména nazývají metodologie, pak lze Pierra Abelarda označit za zakladatele metodologie vědeckého poznání v západní Evropě, což je jeho nejvýznamnější příspěvek k rozvoji středověké vědy.

Ve svých filozofických úvahách se Abelard vždy držel zásady „poznej sám sebe“. Poznání je možné pouze s pomocí vědy a filozofie. V Úvodu do teologie uvádí Abelard jasnou definici pojmu víry. Podle jeho názoru jde o „domněnku“ o věcech, které jsou lidskému citu nedostupné. Abelard navíc dochází k závěru, že i antičtí filozofové přišli k většině křesťanských pravd jen díky vědě a filozofii.

Pierre Abelard velmi racionalisticky interpretoval myšlenku hříšnosti lidí a Krista jako vykupitele těchto hříchů. Věřil, že Kristovým posláním není odčinit lidské hříchy svým utrpením, ale že ukazuje příklad pravého života, příklad rozumného a mravního chování. Hřích je podle Abelarda čin spáchaný v rozporu s rozumným přesvědčením. Zdrojem takového jednání je lidská mysl a lidské vědomí.

V Abelardově doktríně etiky existuje myšlenka, že mravní a mravní chování je důsledkem rozumu. Na druhé straně, racionální víra člověka je zakotvena ve vědomí Boha. Z těchto pozic Abelard považuje etiku za praktickou vědu a nazývá ji „cílem všech věd“, takže každá doktrína musí nakonec najít svůj výraz v mravním chování.

Díla Pierra Abélarda měla významný vliv na rozvoj středověké vědy v západní Evropě, i když pro samotného Abélarda se stala příčinou mnoha životních katastrof. Jeho učení bylo široce rozšířeno a vedlo katolickou církev v XIII. k závěru, že vědecké ospravedlnění křesťanského dogmatu je nevyhnutelné a nezbytné. Ale tuto práci vykonal již Tomáš Akvinský.


3. Literární tvořivost


Pro dějiny literatury je obzvláště zajímavý tragický milostný příběh Abelarda a Heloise a také jejich korespondence.

Obrazy Abelarda a Eloise, jejichž láska se ukázala být silnější než odloučení a tonzura, více než jednou přitahovaly spisovatele a básníky. Jejich historie byla popsána v takových dílech jako Villonova „Balada o starých dámách“ („Ballade des dames du temps jadis“); "La fumée d opium" Farrera; papežova Eloisa Abelardovi; náznak příběhu Abelarda a Heloise je obsažen i v názvu Rousseauova románu „Julia, aneb nová Eloise“.

Kromě toho je Abelard autorem šesti rozsáhlých básní v žánru nářků (planctus), které jsou parafrází na biblické texty a mnoha lyrických hymnů. Pravděpodobně je také autorem sekvencí, včetně ve středověku velmi populární „Mittit ad Virginem“. Všechny tyto žánry byly textově-hudební a verše přebíraly zpěv. Téměř jistě Abelard sám psal hudbu pro své básně nebo dělal kontrafaktuály melodií známé tehdy. Z jeho hudebních skladeb se nedochovalo téměř nic a pár nářků nelze rozluštit. Z Abelardových notovaných hymnů se dochovala pouze jedna – „O quanta qualia“.

„Dialog mezi filozofem, Židem a křesťanem“ je posledním nedokončeným dílem Abélarda. „Dialog“ poskytuje analýzu tří způsobů reflexe, jejichž společným základem je etika.


Závěr


Vlivem doby a názorů existujících ve středověku nemohl Pierre Abelard zcela opustit principy katolické víry, a přesto jeho díla, v nichž se zasazoval o převahu rozumu nad vírou, pro obrodu antických kultura; jeho boj proti římskokatolické církvi a jejím ministrům; jeho aktivní práce mentora a učitele – to vše nám umožňuje uznat Abélarda jako nejvýraznějšího a nejvýraznějšího představitele středověké filozofie.

V.G. Belinsky ve svém díle „Obecný význam slovní literatury“ charakterizoval Pierra Abelarda takto: „... ve středověku se objevili velcí lidé, silní v myšlení a předběhli svou dobu; tak měla Francie ve dvanáctém století Abelarda; ale lidé jako on marně vrhali jasné záblesky mocných myšlenek do temnoty své doby: byli pochopeni a oceněni několik století po jejich smrti.


Seznam zdrojů

abelard realismus láska umělecká díla

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Západoevropská věda ve středověku. - M.: Nauka, 1989.

2.Gausrat A. Středověcí reformátoři: Pierre Abelard, Arnold z Brescianu / Per. s ním. - 2. vyd., M.: Librokom, 2012. - 392 s. - (Akademie základního výzkumu: historie).

.Losev A.F. Původ středověké nominalistické dialektiky: Erigena a Abelard // Historicko-filosofická ročenka "88. - M., 1988. - S. 57-71

Faktem je, že Abelard, jako upřímně věřící křesťan, přesto pochyboval o důkazech křesťanské nauky. Nepochyboval o pravdivosti samotného křesťanství, ale viděl, že existující křesťanské dogma je natolik rozporuplné, tak neprokazatelné, že neobstojí žádné kritice, a proto neposkytuje příležitost k úplnému poznání Boha.

Právě pochybnost o důkazech dogmat byla hlavním důvodem odsouzení Abélarda.

Pierra Abelarda lze považovat za zakladatele nejracionalizovanější filozofie celého západoevropského středověku, protože pro něj neexistovala žádná jiná síla schopná vytvořit pravou křesťanskou doktrínu, kromě vědy a především filozofie založené na logickém schopnosti člověka.

Abelard nazývá dialektiku nejvyšší formou logického myšlení. Podle jeho názoru lze pomocí dialektického myšlení na jedné straně odhalit všechny rozpory křesťanské nauky a na druhé straně tyto rozpory odstranit, vypracovat konzistentní a demonstrativní dogma.

A základní princip jeho filozofického hledání byl formulován ve stejném racionalistickém duchu – „Poznej sám sebe“. Lidské vědomí, lidská mysl jsou zdrojem všech lidských činů. Dokonce i morální principy, které byly považovány za božské, je Abelard racionalistický. Například hřích je čin spáchaný osobou v rozporu s jejím rozumným přesvědčením. Abelard obecně racionalisticky interpretoval křesťanskou myšlenku původní hříšnosti lidí a poslání Krista jako vykupitele této hříšnosti. Podle jeho názoru nebylo hlavním smyslem Krista to, že svým utrpením odstranil z lidstva hříšnost, ale že Kristus svým rozumným mravním chováním ukázal lidem příklad pravého života.

Obecně platí, že v etickém učení Abelarda se neustále provádí myšlenka, že morálka, morálka jsou důsledkem rozumu, praktickým ztělesněním rozumných přesvědčení člověka, které jsou především Bohem zakotveny v lidském vědomí. A z tohoto hlediska Abelard poprvé označil etiku za praktickou vědu, nazval etiku „cílem všech věd“, protože nakonec veškeré poznání musí najít svůj výraz v mravním chování odpovídajícím dosavadnímu poznání. Následně podobné chápání etiky převládlo ve většině západoevropských filozofických nauk.

Lístek.

Každá filozofie je výhled, tj. souhrn nejobecnějších názorů na svět a místo člověka v něm.

Filozofie je teoretickým základem světového názoru:

- filozofie- jde o nejvyšší úroveň a typ světového názoru, jde o systémově racionální a teoreticky formulovaný světonázor;

- filozofie- jde o formu sociálního a individuálního vědomí, která má větší míru vědeckosti než jen světonázor;

- filozofie je systém zásadních myšlenek ve složení veřejného světonázoru. výhled- jedná se o zobecněný systém pohledů člověka a společnosti na svět a vlastní místo v něm, chápání a posuzování smyslu svého života, osudu lidstva, jakož i soubor zobecněných filozofických, vědeckých právní, sociální, morální, náboženské, estetické hodnoty, přesvědčení, přesvědčení a ideály lidí.

Vize může být:

idealistický;

materialistický.

Materialismus- filozofický pohled, který uznává základ bytí hmoty. Podle materialismu je svět pohyblivá hmota a duchovní princip je vlastností mozku (vysoce organizovaná hmota).

Idealismus- filozofický názor, který věří, že pravé bytí patří k duchovnímu principu (mysl, vůle), a ne k hmotě.

Světonázor existuje v podobě systému hodnotových orientací, přesvědčení a přesvědčení, ideálů, ale i způsobu života člověka a společnosti.

Hodnotové orientace- systém duchovních a hmotných statků, které společnost uznává jako dominantní sílu nad sebou samým, která určuje jednání, myšlení a vztahy lidí.

Všechno má význam, smysl, pozitivní nebo negativní hodnotu. Hodnoty jsou nerovné, jsou hodnoceny z různých hledisek: emocionální; náboženský; morální; estetický; vědecký; filozofický; pragmatický.

Naše duše má jedinečnou schopnost přesně určovat své hodnotové orientace. To se projevuje i na úrovni světonázorových pozic, kde hovoříme o postoji k náboženství, umění, k volbě mravních orientací a filozofických zálibách.

víra- jeden z hlavních pilířů duchovního světa člověka a lidstva. Každý člověk, bez ohledu na jeho výroky, má víru. Víra je fenoménem vědomí, které má obrovskou moc zásadního významu: bez víry nelze žít. Akt víry je nevědomý pocit, vnitřní pocit, do jisté míry charakteristický pro každého člověka.

Ideály jsou důležitou součástí světového názoru. Člověk vždy usiluje o ideál.

Ideál-Toto je sen:

O dokonalé společnosti, ve které je vše spravedlivé;

Harmonicky rozvinutá osobnost;

Rozumné mezilidské vztahy;

morální;

Krásná;

Realizace jejich příležitostí ve prospěch lidstva.

Přesvědčení- to je jasně definovaný systém pohledů, které se usadily v naší duši, ale nejen ve sféře vědomí, ale i v podvědomí, ve sféře intuice, hustě zabarvené našimi pocity.

Přesvědčení jsou:

Duchovní jádro osobnosti;

základ světonázoru.

To jsou složky světového názoru a jeho teoretickým jádrem je systém filozofického poznání.

Lístek

Hlavní problémy ontologie

Ontologie je studium bytí a bytí. Obor filozofie, který studuje základní principy bytí, nejobecnější podstaty a kategorie bytí; vztah mezi bytím a vědomím ducha --- hlavní otázka filozofie (o vztahu hmoty, bytí, přírody k myšlení, vědomí, idejím).
Problémy. Kromě řešení hlavní otázky filozofie se ontologie zabývá studiem řady dalších problémů Bytí.
1. Formy existence Genesis, její variety. (jaký nesmysl? možná to všechno není nutné?)
2. Stav nutného, ​​nahodilého a pravděpodobného - ontologického a epistemologického.
3. Otázka diskrétnosti/kontinuity Bytí.
4. Má Bytí organizační princip nebo účel, nebo se vyvíjí podle náhodných zákonů, chaoticky.
5. Funguje Existence v jasných deterministických podmínkách nebo má náhodnou povahu?

Hlavní problémy epistemologie
Epistemologie - teorie poznání, hlavní část filozofie, zvažující podmínky a meze možnosti spolehlivého poznání
Prvním problémem epistemologie je objasnit podstatu samotného poznání, identifikovat základy a podmínky kognitivního procesu.(A proč vlastně lidská mysl hledá vysvětlení toho, co se děje?) Samozřejmě, že může existovat odpovědí více než dost: z praktických důvodů, kvůli potřebám a zájmům atd. .
Neméně důležitá je ale i druhá část problému – objasnění podmínek kognitivního procesu. Podmínky, za kterých kognitivní fenomén nastává, zahrnují:
1. příroda (celý svět v jeho nekonečné rozmanitosti vlastností a kvalit);
2. člověk (lidský mozek jako produkt stejné povahy);
3. forma odrazu přírody v kognitivní činnosti (myšlenky, pocity)
Druhým problémem epistemologie je definice konečného zdroje poznání, charakteristik objektů poznání. Tento problém se rozpadá na řadu otázek: Odkud znalosti čerpají svůj zdrojový materiál? Co je předmětem poznání? Jaké jsou předměty poznání? Když už mluvíme o zdroji znalostí, můžeme rozumně tvrdit, že vnější svět nakonec dodá prvotní informace ke zpracování. Předmětem poznání je obvykle v širokém smyslu chápáno to, k čemu poznání směřuje - hmotný svět (přírodní i společenský), který člověka obklopuje a je zahrnut do sféry činnosti lidí a jejich vztahů.

Pierre Abelard (1079-1142) je nejvýznamnějším představitelem středověké filozofie v době jejího rozkvětu. Abelard je v dějinách filozofie známý nejen svými názory, ale i životem, který vytyčil ve svém autobiografickém díle Historie mých katastrof. Od raného věku cítil touhu po vědění, a proto odmítl dědictví ve prospěch svých příbuzných. Vzdělával se na různých školách, poté se usadil v Paříži, kde se zabýval výukou. V celé Evropě se proslavil jako zkušený dialektik. Abelard se také proslavil svou láskou k Eloise, své talentované studentce. Jejich románek vedl k manželství, které vyústilo v narození syna. Do jejich vztahu ale zasáhl Eloisin strýc a poté, co byl Abelard na pokyn svého strýce týrán (byl vykastrován), odešla Eloise do kláštera. Vztah mezi Abelardem a jeho manželkou je znám z jejich korespondence. Hlavní díla Abelarda: „Ano a ne“, „Poznej sám sebe“, „Dialog mezi filozofem, Židem a křesťanem“, „Křesťanská teologie“ atd. Byl to široce vzdělaný člověk, obeznámený s díly Platóna , Aristoteles, Cicero a další památky antické kultury. Hlavním problémem v Abelardově díle je vztah mezi vírou a rozumem, tento problém byl hlavním pro celou scholastickou filozofii. Abelard dával přednost rozumu, vědění před slepou vírou, takže jeho víra musí mít racionální opodstatnění. Abelard je horlivým zastáncem a adeptem scholastické logiky, dialektiky, která dokáže odhalit nejrůznější triky, což ji odlišuje od sofistiky. Podle Abélarda se můžeme ve víře zdokonalit pouze tím, že zlepšíme své znalosti pomocí dialektiky. Abelard definoval víru jako „předpoklad“ o věcech, které jsou lidským smyslům nepřístupné, jako něco, co se nezabývá přírodními věcmi známými vědami. V díle „Ano a ne“ Abelard analyzuje názory „otců církve“ s využitím úryvků z Bible a jejich spisů a ukazuje nekonzistentnost citovaných výroků. V důsledku této analýzy vyvstávají pochybnosti o některých církevních dogmatech, křesťanském dogmatu. Na druhou stranu Abelard nepochyboval o základních ustanoveních křesťanství, ale pouze volal po jejich smysluplné asimilaci. Napsal, že ten, kdo nerozumí Písmu, je jako osel, který se snaží vydolovat harmonické zvuky z lyry a nerozumí ničemu v hudbě. Podle Abélarda musí dialektika spočívat ve zpochybňování tvrzení autorit, v autonomii filozofů, v kritickém postoji k teologii. Abelardovy názory byly církví odsouzeny na koncilu v Suasso (1121) a na jeho verdikt hodil svou knihu „Božská jednota a trojice“ sám do ohně. (V této knize tvrdil, že existuje jen jeden a jediný Bůh Otec a Bůh Syn a Bůh Duch svatý jsou pouze projevy jeho moci.) V dílech „dialektiky“ Abelard uvádí své názory na problém univerzálií. Snažil se sladit extrémně realistické a extrémně nominalistické pozice. Abélardův učitel Roscelin se držel extrémního nominalismu a Abélardův učitel Guillaume z Champeaux také extrémní realismus. Roscelin věřil, že existují pouze jednotlivé věci, neexistuje žádný generál, obecná jsou pouze jména. Guillaume z Champeau naopak věřil, že společné existuje ve věcech jako neměnná podstata a jednotlivé věci pouze vnášejí individuální rozmanitost do jediné společné podstaty. Abelard věřil, že člověk v procesu svého smyslového poznání rozvíjí obecné pojmy, které jsou vyjádřeny slovy, která mají ten či onen význam. Univerzálnosti vytváří člověk na základě smyslové zkušenosti tím, že v mysli abstrahuje ty vlastnosti věci, které jsou společné mnoha předmětům. V důsledku tohoto procesu abstrakce se vytvářejí univerzálie, které existují pouze v lidské mysli. Takový postoj, překonávající extrémy nominalismu a realismu, byl následně nazýván konceptualismem. Abelard se postavil proti scholastickým spekulativním a idealistickým spekulacím o vědění, které v té době existovaly. V díle „Dialog mezi filozofem, Židem a křesťanem“ Abelard zastává myšlenku náboženské tolerance. Dokazuje, že každé náboženství obsahuje zrnko pravdy, takže křesťanství nemůže považovat za jediné pravé náboženství. Pouze filozofie může dosáhnout pravdy; řídí se přirozeným zákonem, který je prostý všech druhů posvátných autorit. Mravní poznání spočívá v následování přírodního zákona. Kromě tohoto přírodního zákona se lidé řídí nejrůznějšími předpisy, ale jsou to jen zbytečné doplňky přirozeného zákona, kterým se řídí všichni lidé – svědomí. Abelardovy etické názory jsou uvedeny ve dvou dílech – „Poznej sám sebe a“ Dialog mezi filozofem „Židem a křesťanem“. Úzce souvisí s jeho teologií. Hlavním principem Abelardova etického konceptu je prosazení plné mravní odpovědnosti člověka za své činy – ctnostné i hříšné. Takový pohled je pokračováním abelariánské pozice v oblasti epistemologie, zdůrazňující subjektivní roli člověka v poznání. Činnost člověka je určena jeho záměry. Žádná akce sama o sobě není ani dobrá, ani špatná. Vše závisí na záměrech. Hříšný čin je čin, který je spáchán v rozporu s přesvědčením člověka. V souladu s těmito přesvědčeními Abelard věřil, že pohané, kteří pronásledovali Krista, nespáchali žádné hříšné činy, protože tyto činy nebyly v rozporu s jejich vírou. Staří filozofové nebyli hříšní, i když nebyli zastánci křesťanství, ale jednali v souladu se svými vysokými mravními zásadami. Abelard zpochybnil tvrzení o vykupitelském poslání Krista, které nespočívalo v tom, že by sňal hřích Adama a Evy z lidského pokolení, ale v tom, že byl příkladem vysoké morálky, kterou by mělo následovat celé lidstvo. Abelard věřil, že lidstvo nezdědilo od Adama a Evy schopnost hřešit, ale pouze schopnost činit z toho pokání. Podle Abélarda člověk potřebuje Boží milost nikoli k uskutečnění dobrých skutků, ale jako odměnu za jejich uskutečnění. To vše bylo v rozporu s tehdy rozšířeným náboženským dogmatismem a bylo odsouzeno koncilem svatých (1140) jako hereze.

Pierre (Peter) Abelard nebo Abelar(fr. Pierre Abelard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus)

středověký francouzský scholastický filozof, teolog, básník a hudebník; jeden ze zakladatelů a představitelů konceptualismu

krátký životopis

V roce 1079 se v rodině bretaňského feudála, který žil nedaleko Nantes, narodil chlapec, kterého čekal osud jednoho z nejslavnějších filozofů středověku, teologa, pobuřujícího ducha, básníka. Mladý Pierre, který se vzdal všech práv ve prospěch bratrů, se stal tulákem, potulným školákem a poslouchal přednášky slavných filozofů Roscelina a Guillauma de Champeau v Paříži. Abelard se ukázal jako talentovaný a odvážný student: v roce 1102 si v Melunu nedaleko hlavního města otevřel vlastní školu, odkud začala jeho cesta ke slávě vynikajícího filozofa.

Kolem roku 1108, po uzdravení z těžké nemoci vyvolané příliš intenzivní činností, přišel Pierre Abelard dobýt Paříž, ale nepodařilo se mu tam dlouho usadit. Kvůli intrikám bývalého mentora Guillauma de Champeau byl nucen znovu učit v Melunu, z rodinných důvodů byl doma v Bretani a v Laně získal teologické vzdělání. Slavný mistr „svobodných umění“ však již v roce 1113 přednášel filozofii na pařížské katedrální škole, odkud byl pro nesouhlas včas vyloučen.

Rok 1118 zlomil poklidný běh jeho života a stal se zlomem v biografii Pierra Abelarda. Krátký, ale živý milostný románek se sedmnáctiletou studentkou Eloise měl skutečně dramatické vyústění: zneuctěná svěřenkyně byla poslána do kláštera a pomsta jejího opatrovníka proměnila milujícího učitele v zmrzačeného eunucha. Abelard přišel k rozumu již v klášteře Saint-Denis, také tonsuroval mnicha. Po nějaké době opět začal přednášet filozofii a teologii, což stejně jako dříve přitahovalo velkou pozornost nejen nadšených studentů, ale i vlivných nepřátel, kterých měl volnomyšlenkář-filosof vždy hodně. Díky jejich úsilí byl v roce 1121 do Soissons svolán církevní koncil, který Abelarda zavázal, aby zapálil jeho heretické teologické pojednání. To na filozofa udělalo vážný dojem, ale nepřinutilo ho to vzdát se svých názorů.

V roce 1126 byl jmenován opatem bretaňského kláštera sv. Gildasia, ale kvůli vztahům, které s mnichy nefungovaly, byla mise krátkodobá. Právě v těchto letech vznikala autobiografická Historie mých katastrof, která měla poměrně široký ohlas. Byly napsány další práce, které také nezůstaly bez pozornosti. V roce 1140 byl svolán koncil Sens, který se obrátil na papeže Inocence II. s žádostí, aby Abélardovi zakázal vyučovat, psát díla, zničit jeho pojednání a tvrdě potrestat jeho stoupence. Verdikt hlavy katolické církve byl kladný. Duch rebela byl zlomen, i když později zprostředkování opata kláštera v Cluny, kde Abelard strávil poslední léta svého života, pomohlo k příznivějšímu postoji Inocence II. 21. dubna 1142 filozof zemřel a jeho popel pohřbila Eloise, abatyše kláštera. Jejich milostný příběh skončil pohřbem na jednom místě. Od roku 1817 jsou ostatky manželů uloženy na hřbitově Pere Lachaise.

Díla Pierra Abelarda: "Dialektika", "Úvod do teologie", "Poznej sám sebe", "Ano a ne", "Dialog mezi filozofem, Židem a křesťanem", učebnice logiky pro začátečníky - vložte ho do řad největších středověkých myslitelů. Jemu se připisuje rozvoj doktríny, která byla později nazvána „konceptualismus“. Proti ortodoxní církvi se postavil ne tak polemikou o různých teologických postulátech, ale racionalistickým přístupem k otázkám víry („Rozumím, abych věřil“, na rozdíl od oficiálně uznávaného „Věřím, abych porozuměl“ ). Korespondence Abélarda a Heloise a „Historie mých katastrof“ patří k nejjasnějším literárním dílům středověku.

Životopis z Wikipedie

Syn Lucy du Palais (před 1065 - po 1129) a Berenguera (před 1053 - před 1129) se narodil ve vesnici Palais nedaleko Nantes v provincii Bretaň do rytířské rodiny. Původně byl určen pro vojenskou službu, ale neodolatelná zvědavost a zejména touha po scholastické dialektice ho přiměla věnovat se studiu věd. Zřekl se také přednostního práva a stal se duchovním. V mladém věku poslouchal přednášky Johna Roscelina, zakladatele nominalismu. V roce 1099 přijel do Paříže studovat u představitele realismu - Guillauma de Champeaux, který přitahoval posluchače z celé Evropy.

Brzy se však stal rivalem a odpůrcem svého učitele: od roku 1102 sám Abelard vyučoval v Melunu, Corbelu a Saint-Genevieve a počet jeho žáků stále více přibýval. V důsledku toho získal nesmiřitelného nepřítele v osobě Guillauma z Champeaux. Poté, co byl tento povýšen do hodnosti biskupa v Chalons, převzal Abelard v roce 1113 vedení školy v kostele Panny Marie a dosáhl v té době vrcholu své slávy. Později byl učitelem mnoha slavných osobností, z nichž nejznámější jsou: papež Celestýn II., Petr Lombardský a Arnold z Brescie.

Abelard byl všeobecně uznávaným vůdcem dialektiků a jasností a krásou svého výkladu předčil ostatní učitele Paříže, tehdejšího centra filozofie a teologie. V Paříži tehdy žila 17letá neteř kanovníka Fulbera Eloise, který proslul svou krásou, inteligencí a znalostmi. Abelard byl zapálen vášní pro Heloise, která mu odpověděla s naprostou reciprocitou. Abelard se díky Fulberovi stal Eloisiným učitelem a ženou v domácnosti a oba milenci si užívali naprostého štěstí, dokud se o tomto spojení nedozvěděl Fulber. Pokus posledně jmenovaného oddělit milence vedl k tomu, že Abelard přepravil Heloise do Bretaně, do domu jejího otce v Palais. Tam porodila syna Pierra Astrolabea (1118-asi 1157), a přestože si to nepřála, tajně se provdala. Fulber předem souhlasil. Brzy se však Eloise vrátila do domu svého strýce a odmítla sňatek, protože nechtěla Abelardovi bránit v přijímání duchovních titulů. Fulber ze msty nařídil Abélarda vykastrovat, aby mu byla podle kanonických zákonů zatarasena cesta do vysokých církevních funkcí. Poté Abelard odešel jako prostý mnich do kláštera v Saint-Denis a 18letá Eloise se nechala ostříhat v Argenteuil. Později díky Petrovi Ctihodnému získal jejich syn Pierre Astrolabe, vychovaný otcovou mladší sestrou Denise, kanovník v Nantes.

Abelard, nespokojený s mnišským řádem, na radu přátel znovu začal přednášet v Maisonville Priory; ale nepřátelé proti němu opět začali iniciovat pronásledování. Jeho dílo „Introductio in theologiam“ bylo spácháno v roce 1121 k upálení v katedrále v Soissons a on sám byl odsouzen k uvěznění v klášteře sv. Medard. Poté, co Abelard sotva dostal povolení žít mimo klášterní zdi, opustil Saint-Denis.

Abelard se stal poustevníkem v Nogent-sur-Seine a v roce 1125 si postavil kapli a celu v Nogentu na Seině, zvanou Paraclete, kde se Eloise a její zbožné mnišské sestry usadily po jeho jmenování opatem v Saint-Gildas-de- Ruge v Bretani. Abelard, který byl nakonec papežem osvobozen od správy kláštera, což bylo pro něj obtížné kvůli intrikám mnichů, věnoval nadcházející čas klidu revizi všech svých spisů a učení na Mont Saint-Genevieve. Jeho odpůrci v čele s Bernardem z Clairvaux a Norbertem z Xanten nakonec dospěli k tomu, že v roce 1141 na koncilu v Sens bylo jeho učení odsouzeno a tento rozsudek byl schválen papežem s příkazem podrobit Abélarda uvěznění. Clunyjský opat, mnich Petr Ctihodný, však dokázal usmířit Abélarda s jeho nepřáteli a s papežstvím.

Abelard odešel do Cluny, kde zemřel v klášteře Saint-Marcel-sur-Saone v roce 1142 v Jacques-Marin.

Abelardovo tělo bylo přemístěno do Paraclete a poté pohřbeno na hřbitově Père Lachaise v Paříži. Vedle něj byla pohřbena jeho milovaná Eloise, která zemřela v roce 1164.

Abelardův životní příběh je popsán v jeho autobiografii Historia Calamitatum (Historie mých potíží).

Filozofie

Ve sporu mezi realismem a nominalismem, který v té době ovládal filozofii a teologii, zaujímal Abelard zvláštní postavení. Nepovažoval, jako Roscelin, hlava nominalistů, idejí či univerzálií (universalia) pouze za pouhá jména či abstrakce, ani nesouhlasil s představitelem realistů Guillaumem z Champeau, že ideje tvoří univerzální realitu, ani připouští, že realita generála je vyjádřena v každé jednotlivé bytosti. Naopak, Abelard argumentoval a nutil Guillauma z Champeau souhlasit s tím, že stejná esence přistupuje ke každému jednotlivému člověku nikoli v celém svém esenciálním (nekonečném) objemu, ale samozřejmě pouze individuálně („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). V Abelardově učení tedy již došlo ke smíření dvou velkých protikladů mezi sebou, konečného a nekonečného, ​​a proto byl právem nazýván předchůdcem Spinozy. Místo, které Abelard zaujímá ve vztahu k nauce o idejích, však stále zůstává kontroverzním tématem, protože Abelard se ve své zkušenosti s působením jako prostředník mezi platonismem a aristotelismem vyjadřuje velmi vágně a nejistě.

Většina vědců považuje Abélarda za představitele konceptualismu. Abélardovo náboženské učení bylo, že Bůh dal člověku veškerou sílu k dosažení dobrých cílů, a tedy i mysl, aby udržela představivost v mezích a vedla náboženské přesvědčení. Víra, řekl, neotřesitelně spočívá pouze na přesvědčení dosaženém svobodným myšlením; pročež víra získaná bez pomoci duševní síly a přijatá bez nezávislého ověření je nedůstojná pro svobodného člověka.

Abelard tvrdil, že jedinými zdroji pravdy jsou dialektika a Písmo. Podle jeho názoru by se mohli mýlit i apoštolové a otcové církve. To znamenalo, že jakékoli oficiální církevní dogma, které se nezakládá na Bibli, může být v zásadě nepravdivé. Abelard, jak poznamenala Filosofická encyklopedie, prosazoval práva svobodného myšlení, neboť za normu pravdy bylo prohlášeno myšlení, které nejen činí obsah víry srozumitelným mysli, ale v pochybných případech dochází k nezávislému rozhodnutí. Engels vysoce ocenil tuto stránku jeho činnosti: „Pro Abelarda není hlavní věc samotná teorie, ale odpor vůči autoritě církve. Ne „věřit, abychom porozuměli“, jako u Anselma z Canterbury, ale "rozuměj věřit"; stále obnovený boj proti slepé víře."

Hlavní dílo "Ano a ne" ("Sic et non") ukazuje nejednotnost úsudků církevních orgánů. Položil základy dialektické scholastiky.

Literární a hudební tvořivost

Pro dějiny literatury je zvláště zajímavý tragický milostný příběh Abelarda a Heloise a také jejich korespondence.

Již ve středověku se obrazy Abelarda a Eloise, jejichž láska se ukázala být silnější, se staly majetkem literatury v lidových jazycích (korespondence Abelarda a Eloise byla přeložena do francouzštiny na konci 13. než odloučení a tonzura více než jednou přitahovaly spisovatele a básníky: Villon, „Balada o dámách zašlých časů“ („Ballade des dames du temps jadis“); Farrer, "La fumée d'opium"; Papež, „Eloise Abelardovi“ („Eloisa Abelardovi“); název románu „Julia, nebo Nová Eloise“ („Nouvelle Heloïse“) také obsahuje náznak příběhu Abelarda a Heloise.

Abelard je autorem šesti rozsáhlých básní v žánru nářků (planctus; parafráze na biblické texty) a mnoha lyrických hymnů. Možná je i autorem sekvencí, včetně ve středověku velmi populární „Mittit ad Virginem“. Všechny tyto žánry byly textově-hudební, verše převzaly zpěv. Je téměř jisté, že Abelard si hudbu ke svým básním napsal sám. Z jeho hudebních skladeb se nedochovalo téměř nic a těch pár nářků zaznamenaných v systému adiastematického nementálního zápisu nelze rozluštit. Z notovaných hymnů Abelarda se dochovala jedna – „O quanta qualia“.

„Dialog mezi filozofem, Židem a křesťanem“ je Abelardovým posledním nedokončeným dílem. „Dialog“ poskytuje analýzu tří způsobů reflexe, jejichž společným základem je etika.

Poetické a hudební skladby (výběr)

  • Nářek Diny, dcery Jákobovy (Planctus Dinae filiae Iacob; vč.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
  • Jákobův nářek pro své syny (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
  • Oplakávání izraelských panen za dceru Jefta z Gileadu (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inc.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
  • Oplakávání Izraele za Samsona (Planctus Israel super Samson; vč.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
  • Oplakávání Davida za Abnera, zabitého Joabem (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; vč.: Abner fidelissime; Planctus V)
  • Davidův nářek pro Saula a Jonatana (Planctus David super Saul et Jonatha; inc.: Dolorum solatium; Planctus VI). Jediný výkřik, který lze s jistotou dešifrovat (zachoval se v několika rukopisech, psaný čtvercovou notací).
Kategorie: Štítky: