Stromy v životě starých Slovanů. Ochrana lesního podrostu Plazi a obojživelníci

Od pradávna lidé využívali úžasnou vlastnost rostlin - dávat jídlo a teplo. Ale kromě těchto vlastností si lidé všimli, že rostliny mohou ovlivnit osud člověka a také ho vyléčit z nemocí, fyzických i duchovních. Od pradávna lidé uctívali stromy a posvátné háje. Přišli se léčit, modlit se, požádat o ochranu nebo lásku. Od nepaměti byla stromům přisuzována magická moc. Věřilo se, že v nich žijí strážní duchové člověka. Se stromy je spojeno mnoho znamení, přesvědčení a rituálů.

Strom v lidové kultuře Slovanů je předmětem uctívání. Ve starověkých ruských památkách 11.-17. uvádí se o uctívání pohanských „výrostků“ a „stromů“, o modlitbách pod nimi („růst ... zhpyakhy“). Soudě podle všech, šlo zpravidla o ohrazené plochy lesa. Háje byly považovány za vyhrazené, nekácely stromy, nesbíraly dříví. Mezi Slovany má mnoho hájů a lesů na zakázku „posvátná“ jména: „bůh“, „gay-bog“, „bůh“, „svatý les“, „svyatibor“.

Do kategorie uctívaných a posvátných stromů patřily i jednotlivé stromy, zejména staré, rostoucí osamoceně na poli nebo v blízkosti léčivých pramenů. Lidé přišli na tyto stromy, aby se zbavili nemocí, zlého oka, neplodnosti a dalších neštěstí. Přinášeli dary a obětiny (věšeli ručníky, oblečení, hadry na stromy), modlili se, dotýkali se stromů. Dutinami a štěrbinami takových stromů lezli nemocní, jako by své nemoci nechali mimo tuto díru. Když se v Rusku objevilo křesťanství, aby přilákaly lidi do chrámů, byly postaveny kostely přímo v posvátných hájích. Svědčí o tom četné tradice, legendy a apokryfní pověsti o stavbě kostelů u uctívaných stromů, u posvátných stromů se konaly různé rituály.

Jižní Slované praktikovali zvyk „vdávat“ mladé kolem stromu (nebo předcházet této akci svatebním obřadem). Mezi Srby, Bulhary a Makedonci se mnoho obřadů a oslav konalo na „záznam“ – posvátný strom (obvykle dub nebo ovocný strom). Pořádala se zde i slavnostní jídla, porážela se obětní zvířata, o masopustu se zapalovaly ohně; v blízkosti „rezervy“ se skládaly přísahy a konaly se soudy atd. Starý lesní lískový strom – v nepřítomnosti kněze – bylo možné vyzpovídat: poklekl a sevřel ho v náručí, muž litoval svých hříchů a požádal strom pro odpuštění - to naznačuje, že před příchodem křesťanství byly stromy pojítkem mezi Bohem a lidmi (svět lidí a svět bohů), duby, jilmy a další velké stromy byly vyhrazeny. Bylo zakázáno je zabíjet a vůbec jim ubližovat. Porušení těchto zákazů vedlo ke smrti člověka, úhynu dobytka a neúrodě. Takové stromy byly považovány za patrony okolí - vesnice, domy, studny, jezera, chráněné před krupobitím, požáry, přírodními katastrofami.

Strom jako metafora pro cestu, jako cestu, po které se lze dostat do posmrtného života - častý motiv slovanských přesvědčení a rituálů spojených se smrtí.

Charakteristické představy o posmrtném přechodu lidské duše ve strom. Bělorusové tedy věřili, že v každém vrzajícím stromě chřadne duše zesnulé, která žádá kolemjdoucí, aby se za ni modlili; pokud po takové modlitbě člověk usne pod stromem, bude se mu zdát o duši, která vám řekne, jak dlouho to bylo a proč byla uvězněna na tomto stromě. Srbové věřili, že duše člověka najde mír ve stromu rostoucím na jeho hrobě; proto se nesmí trhat plody ze hřbitovních stromů a lámat větve. S okruhem těchto přesvědčení jsou spojeny slovanské balady o lidech zapřisáhlých do stromů. Takové folklórní příběhy obvykle odkazují na lidi, kteří zemřeli předčasnou smrtí před svým vymezeným časem; jejich přerušený život má tendenci pokračovat v jiných formách. Strom, stejně jako rostlina, obecně koreluje s člověkem podle vnějších znaků: kmen - tělo, kořeny - nohy, větve - paže, šťávy - krev atd. Existují "mužské" a "ženské" stromy (bříza - bříza, dub - dub), které se liší tvarem: y březové větve rozložené do stran, y bříza - nahoru. Když se dítě narodí, zasadí se pro něj strom s vírou, že dítě poroste stejným způsobem, jako se tento strom vyvíjí. Zároveň v některých názorech růst takového stromu způsobuje vyčerpání člověka a vede ho k smrti. U domu se proto snažili nesázet velké stromy.

Strom úzce souvisí s oborem démonologie. Toto je stanoviště různých mytologických tvorů. Mořské panny žijí na břízách, čarodějnice se o kupalské noci slétly k obřím dubům, ďábel sedí v kořenech černého bezu, v duté vrbě, vidle a samodivy na rozlehlých velkých stromech, s jejichž větvemi si hrají, v trnitých keřích často žijí démoni (hloh je vidlemi).

S. Yesenin řekl: "Rusové mají vše ze Stromu - to je náboženství myšlení našich lidí." A vysvětlil, proč a proč se stromeček většinou vyšívá jen na ručníky. To má hluboký význam. „Strom je život,“ píše básník. Každé ráno, když se probudíme ze spánku, umyjeme si obličej vodou. Voda je symbolem očisty... Naši lidé si otírají obličej do plátna znázorňujícího strom a říkají, že nezapomněli na tajemství praotců utírat se listím, že si pamatují sami sebe jako semeno stromu nadsvěta , a běhajíce pod jeho pokrývkou, namáčejíce obličej do ručníku, jako by si chtěl vtisknout alespoň malou větvičku do tváří, aby jako strom mohl ze sebe sypat šišky slov a myšlenek a proudit stínová ctnost z rukou větví.

strom života.

Strom obecně zaujímal zvláštní místo v životě pohanských Slovanů. Zachovala se pověst, že kdysi dávno, kdy ještě nebylo nebe ani země, ale všude jen cákalo modré moře, byly uprostřed něj dva duby, na jejichž větvích seděly dvě holubice. Jednou se holubi třepotali, pak se ponořili na dno moře a přinesli odtud písek a oblázky. Z tohoto materiálu bylo postaveno nebe se zemí a všechna nebeská tělesa.

Z těch dávných dob vzešel mýtus a strom života. Slované věřili, že slouží jako osa, střed celého světa a jakoby ztělesňuje celý vesmír. Kořeny tohoto úžasného stromu, kterému se říkalo světový strom, objímaly celou zemi, sahaly do hlubin podsvětí. Jeho koruna spočívala na nebeské klenbě. Pro starověkého člověka ztělesňoval představy o prostoru a čase. Nebyla náhoda, že vznikla hádanka: "Je tam dub, na dubu je 12 větví, každá větev má čtyři hnízda, každé hnízdo má sedm kuřat." Toto byl mýtický obraz roku: dvanáct měsíců, každý z nich obsahuje čtyři týdny a týden má sedm dní. (Poté byl účet veden lunárními měsíci).

Ve folklóru slovanské národy- pohádky, hádanky, spiknutí - často je zde obraz stromu života. Nejčastěji se jedná o mohutný dub, který na zemi žije již několik století. V jedné ze slavných pohádek vylezl starý muž na takový dub a dostal se až k samotnému nebi. Tam viděl nádherné mlýnské kameny - znak jarní bouřky, která dává lidem déšť a plodnost. Ano, a spiknutí z nemocí začínají nejčastěji vtipem, že na moři-okian, na ostrově Buyan, kde leží kámen alatyr, je „damaškový dub“.

Obrazy vnějšího a vnitřního světa starověkého člověka byly navlečeny na stromové ose. Systematizovala tento svět, dala mu harmonii, kde každý předmět nebo jev, každá živá bytost měla své místo.

Na vrcholu koruny sedělo božstvo - impozantní, nepřístupné. Ptáci našli úkryt ve větvích. Kolem kmene se hemžily včely, tísnili se losi, jeleni, koně, krávy a někdy i lidé. Kořeny kolem sebe shromažďovaly hady, žáby a dokonce i ryby. Byli tam také spoutaní démoni a další nečisté síly. Vůně pochází z tohoto stromu a z jeho kořene „vytéká jako mléko a med“ dvanáct pramenů. Někdy horní božstvo vstoupilo do bitvy s „nižší vrstvou“ a zastavilo pronikání hadů a draků na „teplokrevné“ umístěné v blízkosti kmene. Podle přesvědčení je strom cestou, po které se hadi na podzim vydávají do bájné země vyrey.

Strom, který spojuje pozemský a podzemní svět, figuruje i v západoslovanských mytologických příbězích o dětech nahrazených démony. Aby žena získala svého syna zpět, vezme měňavce pod nějaký strom a později si odtud vezme své dítě. Věci, které bylo potřeba zlikvidovat - poslat na onen svět (předměty, které byly v kontaktu se zesnulým, staré svatební potřeby atd.) byly vhozeny na strom (nebo mu připisovány) věci, které bylo potřeba zlikvidovat - odesláno do dalšího světa.zalévejte tyto předměty.

Kultovní stromy, symbolizující světový strom, provázely po staletí mnoho důležitých událostí v životě člověka.

Nepostradatelným účastníkem tradiční slovanské svatby byl světový strom, jeho obraz. Družičky o něm zpívají a slibují mladým lidem štěstí a bohatství. A když se stavěl nový dům, bylo zvykem umístit rituální strom do středu budovy. O lidových svátcích, jako je například na Trojici, se bez břízy neobejdete, všechny dvory, domy a chrámy zdobí zelené větve.

„V lese se narodil vánoční stromeček“ ... Tuto píseň zná každý, od mladých po staré. Děti, které vedou kruhový tanec kolem vybité lesní krásy, ani netuší, že provádějí rituální úkony, součást mýtů našich vzdálených předků. Také před mnoha staletími se lidé shromažďovali u stromu, přinášeli oběti jeho kořenům, zpívali, prováděli rituální tance, ve kterých měl každý pohyb symbolický význam.

Dosud se na některých místech zachoval následující zvyk. Pokud chlap přinese strom vykopaný v lese a zasadí ho dívce pod okno, je to jednoznačně vnímáno jako vyznání lásky, nabídka k sňatku.

Strom života byl obvykle zobrazován s osmi větvemi, čtyřmi na každé straně. Při jeho zobrazování se nejčastěji používaly čtyři barvy: černá, červená, modrá a bílá. Větve, kmen a kořeny světového stromu spojují horní, střední a dolní svět a větve spojují světové strany.

Dub

od pradávna byl mezi Slovany posvátný strom- král lesů. Dub právem zaujímá první místo ve slovanském arboretu. Rusové mu říkali carský dub a podle všeobecného přesvědčení na něm žil král ptáků, orel. Bůh Otec jednal pod jménem nebo v podobě dubu. V lidové víře působí dub jako symbol mužnosti, nadřazenosti, síly, síly, pevnosti. Není náhodou, že ve spiknutích jsou jeho stálými přídomky „železo“ nebo „damašek“ a přísloví o něm říká: „Nemůžeš srazit dub najednou“. O silných silných mužích se říká: silný jako dub (dub).

Slované mezi jinými stromy vyzdvihovali a ctili zejména dub. Možná, že zpočátku obecně nazývali všechny stromy slovem "dub". Není náhodou, že od něj pocházející slova „klub“, „klub“ neoznačují pouze dubový klub.

Dub byl uctíván jako božstvo. Na jeho úpatí byly přinášeny oběti. Modly byly vytesány z dubového dřeva. A oheň v chrámu mohl být „krmen“ pouze dubovým palivovým dřívím. Mezi lidmi byl dub považován za spojený neviditelnými vlákny s nejvyšším božstvem Perunem. Koneckonců se zdálo, že tento strom k sobě přitahuje blesky. A dnes, v bouřce, byste se neměli schovávat pod dubem - je to nebezpečné. To jsou ozvěny hlavního mýtu východní Slované o souboji Peruna s nepřítelem, který se skrývá pod dubem. Slované měli u domu zákaz pěstovat dub, protože podle pověsti hrom udeří do dubu jako první.

Většinou naši předkové připisovali dubu a legendě o světovém stromu. Přesně tak vypadá dub v ruském spiknutí: „... Je tam svaté Akiyanské moře, ostrov na tom moři, na tom ostrově je dub, od země k nebi, od východu na západ, od zchátralé mládě měsíce…“

Víra a uctívání dubu pokračovaly tak dlouho, že i po přijetí křesťanství Ruskem pod trestem církevního soudu bylo zakázáno „modlit se k Péťovi před dubem“. Ostatně jako bohové, sedíce pod světovým stromem, rozhodovali o osudu celého světa a zvláště lidí, tak vykonávali soudy pod mohutnými duby v domnění, že zde vyslovené rozsudky byly posvěceny božstvem. Byly tam celé vyhrazené posvátné dubové háje. Vydat se na takovou procházku a ještě více utrhnout větev ze stromu bylo považováno za rouhání. Za to mohli čarodějové-kněží odsoudit „rouhače“ i k smrti.

Všude bylo zakázáno kácet posvátné duby. Věřilo se, že jakýkoli pokus o jejich poškození (pokácení, zlomení větve, oloupání kůry a dokonce použití jejího suchého dřeva na dříví) se pro člověka nebo pro všechny žijící poblíž změní v neštěstí. Bělorusové věřili, že když začnete kácet starý dub, objeví se krev zpod sekery - strom bude plakat krvavými slzami.

Na kultovní roli dubu poukazují i ​​archeologické nálezy: v roce 1975 byl ze dna Dněpru vyzdvižen prastarý dub, do jehož kmene bylo vloženo 9 kančích čelistí. V roce 1910 byl podobný dub odstraněn ze dna Desné. Tyto stromy byly zjevně používány při obětování.

Dubové háje byly svatyněmi pod širým nebem.

V křesťanství vstoupila úcta k dubu, stejně jako mnoho jiných pohanských přesvědčení, jako symbol úcty ke Kristu a Panně Marii. Dub byl spolu s osinou jedním z několika druhů stromů, z nichž se věřilo, že lze vyrobit kříž Páně. Pro svou tvrdost a odolnost se dub stal symbolem síly víry a ctnosti a také odolnosti křesťanů tváří v tvář nepřízni osudu.

Ruský apokryf vyprávěl, jak se Jidáš chtěl oběsit na dubu, ale "na Boží příkaz se dub uklonil a byl zachován."

Bulharská legenda vyprávěla, jak dubový háj skrýval Boha, který utíkal před morem; z vděčnosti za to se Bůh postaral, aby listí z dubu opadalo až v pozdním podzimu.

Ve víře, praktické magii a folklóru se dub důsledně objevuje jako mužský symbol. Ve znameních a zákazech je dub srovnáván s majitelem domu, hlavou rodiny. Takže například výraz Nižnij Novgorod „Z dubové kůry! - znamená příkaz manžela, aby ho žena svlékla, zula mu boty. Voda po koupání novorozeného chlapce se nalije pod dub; když nevěstu přivedou do manželova domu, nejprve tam vejde a řekne si: „U dvora jsou duby a v domě synové,“ chce-li, aby se jí narodili chlapci. Ve Vitebské oblasti přestřihla porodní asistentka chlapci pupeční šňůru na dubovém špalku, aby vyrostl.

V provincii Tver až do začátku 20. století existoval takový zvyk: jakmile se narodil chlapec, jeho otec odešel do lesa a pokácel několik dubů, jejichž kmeny byly poté odvezeny do řeky a ponořeny. ve vodě. Tam zůstali, dokud syn nevyrostl. Když se zamýšlel oženit, dubová polena, která se již proměnila v mořené dřevo, tak pevné, že je nebylo možné rozsekat sekerou, byly vyjmuty z vody a použity jako základ domu pro novou rodinu.

Obyvatelé Polissie považovali za nepřijatelné, aby v blízkosti obydlí rostl dub: věřili zde, že pokud bude tento strom vedle domu, nebude v chatě žádný majitel. Poleshchukové byli přesvědčeni, že pokud se tak stane, tak jakmile dub dosáhne velikosti, která by z něj umožnila vyrobit náhrobní kříž, majitel domu okamžitě zemře. Podle místních přesvědčení dub, který se nachází v blízkosti obydlí, obvykle „přežívá“ muže z něj.

Dub (jako strom obecně) modeloval narození a růst dítěte (zvykem je zasadit strom při narození miminka). a vývoj: dub mládence - mládenec bude zdravý, dub neroste - mládenec onemocní.

Východní Slované znají zákaz pěstování dubů z žaludů: věřilo se, že ten, kdo žalud zasadil, zemře, jakmile se strom rovná jeho výšce. Známá je i role dubu při svatebních obřadech. Ve Voroněžské provincii byl respektován prastarý zvyk; když po svatbě vyšli z kostela, mladí lidé šli k dubu a třikrát obcházeli kolem.

Síla dubu vedla k jeho širokému použití v pohřebních obřadech: od starověku se z něj vyráběly rakve, které byly dříve vydlabaným blokem, a náhrobní kříže. To lze vidět na slovech běžných v moderním jazyce a stabilních kombinacích slov označujících přechod do jiného světa: „podívat se na dub“ - zemřít, „dát dub“, „oblak“ - zemřít. V ruských hádankách je smrt nejčastěji hádal podle obrázku dubu:

Na přelomu tatar

Je tam dub,

Nikdo se neobejde, nikdo nebude chodit:

Ani král, ani královna, ani červená panna.

Vlastnosti dubu byly brány v úvahu v lidové lékařské praxi. Ve spiknutích z nejstrašnějších nemocí je obraz dubu jedním z nejběžnějších. Neoslovovali ho jen konspirace, ale duby byly použity i při samotné léčbě.

Pokud člověka bolí záda, je dobré se při prvním jarním zahřmění opřít o kmen dubu. Známý je východoslovanský zvyk zapíchnout dubovou větev do opasku na hřbetě, aby záda nebolela při sklizni apod. Poláci zavěšovali dubové věnce na rohy krav, aby byly krávy silné a aby rohy by se při narážení nezlomily.

V lidovém léčitelství jižních Slovanů byl oblíbeným způsobem léčby dětských nemocí a také způsobem, jak zastavit dětskou úmrtnost v rodině, zvyk vkládat odříznuté vlasy a nehty nemocnému dítěti nebo nit do nitě. kmen dubu, který předtím změřilo dítě, a pak tuto díru ucpejte kolíčkem: když dítě díru přeroste, nemoc ho opustí.

Dub sloužil jako předmět, na který se symbolicky přenášely nemoci. Bělorusové nalévali vodu pod mladý dub, ve kterém umývali konzumního pacienta; Poláci s vředy v ústech plivali do jámy vykopané pod dubem; Ukrajinci, Poláci, Češi, Moravané nechali šaty pacienta na dubu; Bulhaři, Srbové a Makedonci navštěvovali uctívané duby a na své ratolesti přivazovali stuhy a nitě z oděvů. Ukrajinci věšeli ručníky a přadena nití na duby jako slib.

Chcete-li zmírnit bolest zubů, musíte kousnout dubovou třísku s nemocným zubem.

Ještě lépe najděte v lese starý dub, u kterého se ze země vylamují prameny, otrhejte kůru z větve a namočte ji do pramenité vody. Pokud nosíte takové kouzlo v amuletu, vaše zuby nebudou nikdy narušeny.

Nemocné dítě se dá vyléčit, když v lese rozštípnete kmen mladého dubu a dítě mezi rozštěpy třikrát přetáhnete. A pak kmen svažte provazem nebo šerpou.

Strom můžete s miminkem obejít ještě třikrát devětkrát a na jeho větve pak pověsit kus kojeneckého oblečení. Jak se rozpadá levá tkáň, tak i nemoc odejde. Z tohoto obřadu následně vznikla tradice zdobení stromů hadry a stuhami, což začalo být vnímáno jako oběti lesním duchům.

Duby byly považovány za domov mytologických postav. Například podle víry východních Slovanů se o kupalské noci slétaly čarodějnice do obřích dubů. U jižních Slovanů se velkým dubům, jilmům a bukům říkalo „Samovil“ nebo „Samodiv“ (sbírali samodivy, vidle, čerty).

Zelený dub poblíž Lukomorye

Zlatý řetěz na dubu

A ve dne v noci je kočka vědcem

Všechno jde dokola

Přejde doprava – skladba začne.

Vlevo - vypráví pohádku.

Tam jsou zázraky, tam se toulá goblin,

Mořská panna sedí na větvích.

Říká A.S. Puškin.

Přítomnost plodů v dubu přibližuje jeho magické vlastnosti magickým vlastnostem ovocných stromů. Rituály proti neplodnosti se tedy obvykle provádějí pod ovocnými stromy, ale někdy i pod dubem.

Dubové větve byly používány jako talisman, který je přilepoval do oken a dveří domů před kupalskou nocí.

Slované vyráběli amulety z dubové kůry.

Staří mudrci předpovídali osud nasloucháním šustění dubových větví.

V milostné magii, aby dali chlapa a dívku dohromady, použili odvar napuštěný dubovými a březovými lupínky, odštípnutými v místě, kde tyto stromy rostly společně.

Bylo použito i kouzlo lásky na dubu. Svázaný dub a bříza. Zavázali provázek a řekli: „Jak jsem vás svázal, jsem navždy svázán se služebníkem Božím (jméno). Amen". Pak odešli, aniž by se ohlédli, a už na toto místo nepřišli.

Bříza.

Od pradávna se symbolem Ruska stala štíhlá bříza s bílými kmeny. A přestože břízy rostou po celém světě, nikde je nemilují a ctí je stejně jako v naší vlasti.

Bylo tomu tak ve všech dobách. Ostatně bříza ve slovanské mytologii byla také považována za posvátný strom. Někdy nejen dub, ale bříza byla našimi předky uctívána jako světový strom. Tato myšlenka zůstala ve starověkém spiknutí: „Na moři-oceánu, na ostrově Buyan, je bílá bříza s větvemi dolů a kořeny nahoru“

Lingvisté spojují ruský název bříza se slovesem zachránit. To je způsobeno skutečností, že Slované považovali břízu za dar bohů, chránící člověka.

Slovanská runa je spojena s břízou - Bereginya - Bříza, Osud, Matka, Země.

Bereginya ve slovanské tradici je ženský obraz spojený s ochranou a mateřskými ochrannými principy. V archaickém starověku měla pod jménem Beregini Makosh, bohyně matky, na starosti pozemskou plodnost a osud všeho živého. Tato runa je runou osudu.

O původu a přirozených vlastnostech břízy vypovídají legendy a pověry, často spojované s biblickými postavami. V lidových legendách působí bříza jako požehnaný strom, protože chránila rys sv. Pátek a také Matku Boží a Ježíška chránila před nepřízní počasí: těší se tedy patronátu všech tří. Nebo naopak bříza byla považována za Bohem prokletý strom, jehož větve byly bičovány Kristem. Ve východní Polissii existuje legenda o lidském původu tohoto stromu: břízy jsou dcery prvního člověka - Adama - které vrostly do země svými copánky a březová míza je jejich slzami. bílá barva o kmeni stromu se v pověrách vysvětluje tím, že bříza, když se na ní chtěl Jidáš oběsit, zděšením zbělela, ale zrádce nepřijala.

Ve slovanských baladách, pověstech, pohádkách se vypráví, že zruinovaná dívka se promění v břízu. Běloruská píseň zpívá o bříze, která vyrostla na hrobě nevěsty, kterou otrávila matka ženicha.

V tradiční kultuře symbolizuje bříza ženství. V mnoha vírách, rituálech a rituálních písních, ve folklórních textech se staví proti dubu jako mužskému symbolu.

Něžná bříza byla uctívána jako ženský symbol, byla považována za patronku mladých dívek. Nevěsty k ní přicházely jak ve dnech radosti, tak v hodinách zoufalství. Drželi se tenkého bílého kmene a osušili si slzy, jako by vstřebávali víru, naději, lásku.

Žádná jarní dovolená v Rusku na počest probouzející se přírody se nemohla obejít bez břízy. Na Den Trojice byly kostely a domy vyzdobeny mladými březovými ratolestmi. Věřilo se, že strom se „neurazí“, když bude ve jménu tak velkého svátku s láskou pokácen.

V mnoha ruských provinciích chodili do lesa na Semnik, vybrali si mladou břízu, zdobili ji, namotávali věnce na její větve, uspořádali pod ní společnou hostinu, vedli kulaté tance, hádali. Potom s nařezanou břízou (které se někdy říkalo "semik") chodili po vesnici a na konci obřadu házeli břízy do vody, do ohně, do rokle (tedy oni " doprovázel břízu“, „pohřbil“ ji). Dívky „pokuřovaly“ břízou, prosily ji o nadílku, myly se březovou mízou pro krásu a zdraví. Tento obřad přetrval až do počátku 20. století. a možná se to dnes někde oživuje.

Trojice ráno, ranní kánon,

V lesíku podél bříz je bílá zvonkohra.

Napsal Sergej Yesenin.

Bylo tam takové znamení: dívka, která jako první usedla na Trojici ve stínu uctívané břízy, první mezi svými přáteli a vdala se. Také se věřilo, že když si sednete do stínu břízy Trojice a něco si budete přát, určitě se vám to splní.

V mytologických představách Slovanů období Trojice a Semíka označovalo ty kalendářní intervaly, kdy předci dočasně opustili „jiný svět“ a objevili se ve světě živých. Místem jejich pobytu na zemi byla svěží zeleň bříz. Břízy byly proto pro duše „rodičů“ přivezeny z lesa a instalovány v blízkosti domů. V těchto dnech chodili na hřbitov, nosili sem březové větve, věnce, košťata. Hlavním rituálním úkonem bylo „rozorávání“ hrobů. Byly zameteny březovými větvemi, načež se větve zapíchly do hrobové půdy.

Týden Trojice se také nazýval „Mořská panna“: podle legendy se na zemi objevily mořské panny pouze tento týden. Bříza byla považována za oblíbené stanoviště mořských panen. V písních mořských panen se zdá, že sedí na zelené nebo křivé bříze. Takže ve Smolenské oblasti zpívali:

U březové brány

Žilina se ochladila

Vettiky mávla rukou;

Na té březové kůře

Mořská panna se posadila...

Představovali si, že mořské panny žijí na plačících břízách, houpají se na větvích nebo sedí pod stromem. Zejména pro houpání mořských panen se pletly větve na břízy.

Použití břízy v obřadech Trojice tedy bylo určeno myšlenkou obrazu tohoto stromu jako ztělesnění plodnosti, jako předmětu, který spojuje svět živých a svět mrtvých a mytologických tvorů.

V týdnu Trojice děvčata prováděla věštění, z nichž většina byla spojena s břízou. Tak třeba v noci zaplétali březové větve s trávou do copu a ráno koukali: jestli je cop rozpletený, tak se letos vdejte, pokud ne, zůstaňte v dívkách. Utkané věnce házeli i na břízu: podle toho, zda se věnec zachytil o strom nebo spadl na zem, usuzovali, zda se dívka v příští svatební sezóně provdá či nikoliv. Věnce z březových větví, které se celý týden nosily na hlavě, se házely do řeky: potopí-li se věnec - k smrti, potopí-li se ke svému břehu - čeká na pokračování dívčího věku, odplaví-li se k cizímu břehu - bude jistě vdaná.

Bříza v lidové víře byla obdařena ochrannými vlastnostmi. Březové větve, používané zejména v Trinity a dalších kalendářních obřadech, byly Slovany považovány za spolehlivý amulet. Zavřete pod střechou domu, spolehlivě chránili před blesky, hromy a kroupami; uvízl uprostřed plodin na poli chránit před hlodavci a ptáky; opuštěné na zahradních záhonech - chraňte úbory před housenkami. Pomocí březových větví se snažili chránit před zlými duchy, zejména „chodícími mrtvými“. V předvečer Ivana Kypalyho zapíchnuté březové větve ve zdech chléva bránily čarodějnicím dojit mléko od cizích krav a vůbec jim škodit. V předvečer Ivana Kupaly byly na rohy krav kladeny věnce z březových větví, aby byl dobytek zdravý a přinesl zdravé potomstvo.

Mezi západními Slovany bylo březové koště, opřené o lůžko rodící ženy nebo o kolébku novorozence, považováno za spolehlivý amulet.

Zároveň je bříza často zmiňována jako atribut zlých duchů v démonologických přesvědčeních a eposech. Čarodějnice uměla dojit mléko z březových větví, uměla také létat nejen na koštěti nebo lopatě na chleba, ale také na březové tyči. Bílí koně, darovaní ďáblovi, se proměnili v křivé břízy a chléb daný ďáblovi v březovou kůru; žena, ve které se démon „pohnul“ při útoku, byl „hozen“ na břízu.. Nedávno při vykopávkách u Novgorodu našli archeologové dopisy napsané na březové kůře našimi předky před téměř deseti staletími. Ale březová kůra je březová kůra. Podobné vzkazy, „petice“ skřetovi, vodnímu, psali staří Slované na březovou kůru a připíchli na strom. Modlili se, aby lovce nepřipravili o zvěř, vraceli ztracený dobytek, hlídali v lese nebo na řece.

Rozporuplný postoj k bříze se odráží i v lidových názorech.

Někde se věřilo, že bříza, zasazená vedle domu, děsí zlo a chrání před bleskem, a byla speciálně vysazena s narozením dítěte.

V jiných se naopak báli zasadit k domu břízu s odůvodněním, že bříza hodně „pláče“ a že do ní znovu udeří blesk. V Polissyi se věřilo, že bříza vysazená blízko domova způsobuje u jejích obyvatel ženské choroby; že se na bříze tvoří výrůstky z „ženských kleteb“.

Na ruském severu bylo místo, kde kdysi rostly břízy, považováno za nešťastné, nový dům na něm nepostavili. Zároveň se někdy a na mnoha místech v blízkosti domu speciálně vysazovaly břízy pro blaho rodiny. Březová větev instalovaná s čelním úhlem při stavbě domu byla symbolem zdraví majitele a rodiny. Březové větve byly zaseknuté na poli, aby se dosáhlo dobré sklizně lnu a obilovin. Březová kláda byla zakopána pod prahem nové stáje, „aby se koně vodili“. V dávných dobách se z větví pletly kolébky, které měly chránit dítě před nemocí. Pokud je na kmen břízy přivázána červená stuha, bude chránit před zlým okem.

A ještě častěji byla bříza používána jako talisman proti zlým silám.

Obrátili se na břízu o pomoc v případě nemoci. Utlučte nemocné březovou tyčí – pomůže lepší léčitel. A když po koupání nemocného dítěte vylijete vodu pod strom a řeknete správné spiknutí, nemoc půjde do břízy. Jen si musíte pamatovat, abyste řekli spiknutí proti nemoci, jako je tato, z anginy pectoris: „Hodím ropuchu pod březový keř, aby to nebolelo, aby to nebolelo“

Obrátili se na břízu s prosbou o uzdravení, nad nemocným také kroutili větve stromu a vyhrožovali, že se nepustí, dokud nemoc z člověka neustoupí.

V Mazovsku musel malárikem zatřást břízou s větou „Zatřes mě, jak já zatřesu tebou, a pak přestaň“.

Březové větve sloužily k plodnosti nejen půdě a dobytku, ale také novomanželům. Slované nosili děti přes rozštípaný kmen břízy, aby dítě zachránili před nemocí (bříza to bere na sebe).

Bříza je „šťastný“ strom, který chrání před zlem. Řekli o ní: "Je tam strom: pláč uklidňuje, světlo poučuje, nemocní uzdravují."

Bříza rostoucí u domu zahání noční můry.

Za zvláště léčivé byly považovány pupeny, větve, listy, kůra, březová míza, výrůstky na kmeni. Větve posvěcené v kostele o kalendářních svátcích byly pacientovi šlehány, aby ho informovaly o síle rostliny. Z pupenů, listů a výrůstků se připravovaly odvary na různé nemoci. Březová míza byla odedávna považována za omlazující a čistící prostředek. Na jaře, zvláště o svátcích, dívky a ženy pily šťávu a myly se jím pro krásu a zdraví.

Bříza se používala v lidové magii jako nápoj lásky. Odřízli březovou větvičku rostoucí na východ, otrhali z ní listy; na práh byla položena větvička, přes kterou měl překročit ten, na koho myslí, a listy, usušené a rozdrcené na prášek, se přikládaly k srdci. Když přišla osoba, na kterou mysleli, prášek se zamíchal do nějakého nápoje a dal se vypít. Udělali to nenápadným způsobem.

V Polissyi dívka, aby učarovala chlapa, vzala větev břízy srostlou s dubem, klidně s ní obešla chlapa nebo mu dala vypít odvar z kůry této břízy.

Bříza hrála významnou roli v rituálech životní cyklus. V svatebních rituálech byla používána jako svatební atribut - ozdobený strom, který byl symbolem každé konkrétní nevěsty a dívčího kruhu jako celku. Na ruském severu byla bříza povinným atributem při přípravě nevěstiny koupele: větve stromu byly zapíchnuty do stropu a stěn vany, cesta k ní byla „roztrhána“ ořezanými větvemi, opraveno zdobené březové koště na vrchu vany. Pro realizaci předsvatebního mytí si nevěsta zkusila vybrat březové dříví.

Její větve byly zapíchnuté do svatebního bochníku, takže všichni v domě byli zdraví.

Ve východoslovanské pohřební tradici se bříza používala přímo při přípravě „místa“ pro zesnulého: rakev byla nejčastěji pokryta březovým listím nebo košťaty, vycpávali také polštář, který se dával pod hlavu nebožtíka. Na hrob byla vysazena i bříza.

Zprostředkující role břízy v mytologickém obrazu světového prostoru vysvětluje protichůdné představy o ní v lidových názorech. V každém případě četné popisy rituálů a akcí s břízou svědčí o hluboké úctě k tomuto stromu.

Jeřáb.

V Starověké Rusko Rowan byl považován za ztělesnění ženství. Byla také symbolem skromnosti a elegance. Tomuto stromu bylo věnováno mnoho rituálních písní a rituálů.

Rowan - strom novomanželů. Za starých časů byl krásný horský jasan oslovován na ochranu novomanželů: jeho listy byly rozprostřeny a ukryty v jejich botách a kapsách. Věřilo se, že zabrání zlým skutkům čarodějů a čarodějnic. A obecně, pro pohodu v domě, se pokusili zasadit horský popel v jeho blízkosti. Staří Slované věřili, že člověk se špatnými úmysly nevstoupí do domu, pod jehož okny byl zasazen horský popel.

V ruském lidovém kalendáři je den "Peter-Paul Fieldfare". Připadá na konec září – čas dozrávání bobulí jeřabin. V tento den se větve jeřabin stříhaly na trsy, zavěšovaly se pod střechy domů, kůlny a různé hospodářské budovy. Větve byly také přilepeny na okraji každého pole. Tento zvyk je spojen s představou horského jasanu jako stromu, který dokáže ochránit před nejrůznějšími potížemi.

Rowan byl považován za talisman v magii a lidovém léčitelství. Slované říkali: "Zůstaň pod horským popelem - zastrašíš nemoc."

S různými nemocemi člověk třikrát prolezl jeřabiny. Život Adriana Poshekhonskyho vypráví, že po mučednické smrti světce (1550) bylo jeho tělo pohřbeno v pustině, kde rostl horský popel. Jednou za rok, na Iljinský pátek, na toto místo přicházeli lidé z různých měst a uspořádali jarmark; přicházeli sem nemocní – dospělí i děti, kteří prolézali větvemi horského popela a hledali uzdravení. Podle ruské a běloruské víry bude ten, kdo škodí horskému jasanu, bolet zub. S bolestí zubů tajně za ranního úsvitu poklekli před horským popelem, objali a políbili ji a pronesli spiknutí: „Jeřabí, horo jaseni, vezmi si mou nemoc, od nynějška a až do věku tě nebudu jíst “ a pak se vrátil domů, aniž by se ohlédl a snažil se nesetkat, koho nepotkat.

Když vyjmete jádro z horského popela rostoucího na mraveništi a řeknete: „Bolí tě, horský popeli, kořeny nebo těla? Takže služebníka Božího (jméno) nebude bolet zub navždy.

Ve sbírce spiknutí druhé čtvrtiny 17. stol. z oblasti Olonets se dochovalo několik textů adresovaných horskému jasanu. „spiknutí z převozu, vyhnanství, nepokojů“ bylo vysloveno na jaře poblíž horského jasanu stojícího na mraveništi; z jasanu bylo také možné vyrobit hůl, ohlodat ji a za lícem nechat v puse střípek, aby se během cesty nebál nějaké "kudes" (čarodějnictví). U kořene horského jasanu bylo vysloveno spiknutí proti horečce a poté, co jej vytáhli ze země, položili jej na postel poblíž nemocného. Na začátku děje „od kýly k miminku“, „dva horský jasan, dva kudrnaté“, rostou na bílém kameni uprostřed mořského oceánu a mezi nimi visí zlatá kolébka s dítětem. jim.

Mezi všemi Slovany byl zákaz sekat a lámat horský popel, používat jej na palivové dříví, trhat květiny a dokonce i bobule. Naši předkové považovali horský jasan za pomstychtivý strom a věřili: kdo ho zlomí nebo pokácí, brzy zemře sám nebo zemře někdo z jeho domu. Horský jasan se neměl sekat také proto, že léčitelé přenesli nemoc z člověka na jasan. A pokud na vás pokácíte tento strom a nemoc přejde dál... To je tak uctivý postoj.

V magii se jeřáb používal k ochraně domu před magickými útoky a zlými duchy. Za tímto účelem byl horský popel vysazen poblíž verandy nebo u brány. A větev jeřábu s plody je už dávno připojena přední dveře kde střežila dům i členy jeho domácnosti před zlými duchy. Jeřabina je talisman "od potrhlých lidí a špatných zpráv. Když se pozorně podíváte na spodní stranu jeřabin, všimnete si, že ve tvaru je to rovnostranná pěticípá hvězda, a to je jedna z nejstarších a nejdůležitějších pohanských symboly - symbol ochrany.

V provincii Novgorod, po návratu ze hřbitova, byly nad dveře zavěšeny jeřabinové tyče, aby se zesnulý nevrátil domů. Ve Voroněžské provincii nasypal dohazovač kořeny jeřabin do horní části boty ženicha, aby nebyl na svatbě rozmazlený.

S horským popelem jsou spojeny znaky: " velká úroda horský popel - pro dlouhou a mrazivou zimu. "Jeřabina v lese je plodná - do deštivého podzimu, pokud ne - do sucha."

Vrba byl mezi Slovany považován za posvátný strom, symbol kontinuity a stálosti života. Právě vrba symbolizuje staroslovanského pohanského boha Yarila. Dodnes se zachoval zvyk jednou ročně v noci Ivana Kupaly na počest boha slunce ozdobit vrbu květinami, zapálit v její blízkosti ohně. Na konci prázdnin byly na dvorcích vysázeny vrbové větve.

V lidové víře patří ke stromům Bohem prokletým. Podle legendy z něj mučitelé Krista vyrobili špendlíky na upevnění kříže. Podle jiné legendy nebyly hřeby, kterými byl Ježíš ukřižován, ze železa, ale z vrbového proutí. K tomu se vrba podle lidových představ přemáhá otáčením červy a čerti sedí v suché vrbě. Podle Bělorusů na vrbě, zvláště staré – suché a duté, Od Tří králů do Květné neděle, sedí čert. Na jaře se čerti vyhřívají na vrbě a po svátku spadnou do vody, a proto od Květné neděle do Velikonoc nelze pít vodu naberanou pod vrbou.

Vrba v Rusku hrála stejnou roli jako palma, palmové ratolesti, jimiž lidé vítali Krista vjíždějícího do Jeruzaléma. Vrba byla a je posvěcena v chrámu svěcenou vodou.

Vrbě se přisuzovala magická moc ovlivňovat zavlažování polí a luk (vrba roste na vlhkých místech, u vody), což znamená, že podle předků přispívá k úrodnosti a budoucí úrodě. Existuje jasná souvislost s předkřesťanskými obřady a vírou, s kultem duchů vegetace a plodnosti.

Také se věřilo, že vrba má schopnost obdarovat hospodářská zvířata a lidi zdraví a sexuální energií, chránit před nemocemi a očišťovat od zlých duchů. V dávných dobách byl zvyk: rodiče, kteří se vrátili z kostela, šlehali děti posvěcenou vrbou a říkali: „Vrba – bič! Teče k slzám. Vrba je červená, nebije nadarmo. Bylo to provedeno s cílem obdarovat děti zdravím.

S svěcenou vrbou byly svázány mladé ženy a dívky, stejně jako novomanželé, aby byly plodné.

V Rusku bylo zvykem držet posvěcenou vrbu po celý rok doma v předním rohu za ikonami. A na samý svátek bičují dobytek vrbovými větvemi a říkají: "Jak roste vrba, tak rosteš ty" - kromě přání zdraví domácím mazlíčkům je to mělo chránit před zlými duchy. Snítky svěcené vrby se zpevňovaly v kůlnách, stodolách. Před první pastvou dobytka na poli byly těmito větvemi zvířata krmena.

Willow byla také připisována moc chránit domy před požáry, pole před krupobitím, zastavit bouři, rozpoznat čaroděje a čarodějnice, objevit poklady atd.

V návaznosti na víru, že vrba má univerzální léčivou sílu, snědli naši předkové devět šišek (náušnic) z vrby posvěcené a věřili, že je to ochrání před horečkou. Při bouřce byla posvěcená vrba vyjmuta zpoza bohyně a umístěna na parapet - věřili, že je to zachrání před bleskem.

Zvláštním obřadem byla příprava vrbových větví ve městech. V předvečer Květné neděle, za starých časů, chodili Rusové bez rozdílu stavů a ​​hodností (od krále po prostého občana) lámat vrbu na břehy blízkých řek. V Moskvě například v Kitay-gorodu a na březích Neglinky, zarostlé vrbami a vrbami. Cizinci, kteří navštívili Moskvu v XVI. XVII století, zanechal zajímavé vzpomínky na to, jak v sobotu, v předvečer Květné neděle, před mší, byl z Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu vynášen velký strom (vrba) ozdobený různými umělými plody za velkého shromáždění lidí, instalován v obrovské saně a neseny, jako v průvodu.

Slované věřili, že vrbové amulety zavěšené na krku chráněné před pekelnými vizemi. Vrbové větve byly zavěšeny nad dveřmi obytných budov, protože slibovaly dobro a štěstí. Ženy si do vlasů vpichovaly vrbové větve, které je chránily před zlými duchy, zbystřily zrak a chránily je před slepotou.

Všichni východní Slované široce věřili, že zasvěcená ratolest může chránit před bouřkami, bouřemi a jinými přírodními katastrofami, před zlými duchy a nemocemi. V provincii Tambov se věřilo, že vrba hozená proti větru dokáže zahnat bouři a vhozená do ohně ji může uklidnit.

V Rusku byly smuteční druhy bílé vrby symbolem melancholie a smutku. Za starých časů byla vrba nazývána stromem smutku, který nejenže soucítí s bolestí, nemocí člověka, ale také to vše odnáší od pacienta. Existuje názor, že vrba má magické vlastnosti: chrání lidi před zlými duchy, problémy a nehodami. Pokud s sebou budete nosit větve tohoto stromu, můžete se zbavit strachu ze smrti.

V lidovém léčitelství slovanských zemí se vrba používala jako protizánětlivý a protihořečnatý lék na malárii. Na Kubáně se vrba používala k léčbě dětských nemocí. Aby to udělali, brzy ráno, před východem slunce, šli k řece a třikrát nařezali vrbu, každou devět větví. Přitom počítali třikrát od devíti do jedné. Příjezd domů, spuštěn do horká voda jeden svazek devíti větví a vykoupal dítě u okna, ze kterého bylo vidět východ slunce. V poledne dali do horké vody druhý trs vrby a vykoupali dítě u okna, před kterým v tu chvíli stálo slunce. Večer, když slunce zapadalo, byly stejné akce provedeny s posledním trsem větví před oknem při pohledu na západ slunce. Všechny vrbové větve s vodou nakonec patřily řece a vylévaly se s modlitbou, aby plavala na vodě. Věřilo se, že nemoc ustoupí.

Vrba byla nemocným dobytkem vykuřována, rozemleta na prášek a pokryta jim rány, vyráběla se z ní odvar a pila se na různé nemoci a používala se také jako pleťová voda na nádory a pohmožděniny. Posvěcená vrba byla krmena kravám a ovcím, zatímco oni říkali: „Já nedávám, ale vrbu. Tak jako neusychá vrba, nesušte ani vy, můj bůhví dobytek.

Osika- tato rostlina plná důstojnosti a krásy je v lidové víře považována za prokletý strom; zároveň hojně využívaný jako talisman.

Existuje populární názor, že démoni žijí v listech osiky. V křesťanství se věří, že Aspen je vinen tím, že dovolil mučitelům Ježíše Krista vyrobit kříž z jeho dřeva, na kterém byl ukřižován, hřebíky pletací jehlice, kterou byl přibit na kříž. Sám Matka Boží neboli Kristus proklel osiku a potrestal ji věčným strachem, ze kterého se třese dodnes. Podle jiné legendy osika neprojevovala úctu: v době narození Krista a při jeho smrti se neuklidnila a neuklonila, ale dál šustila listím a chvěla se. Proto se bezdůvodně chvěje, nenese ovoce a nemůže člověka zakrýt svým stínem. Podle jiných příběhů byla osika potrestána za to, že při útěku do Egypta zradila Matku Boží, ukryla se pod ní s Kristem, chvěním svých ratolestí. Nakonec říkají, že Jidáš, trýzněný strachem a výčitkami, dlouho nemohl najít strom, který by souhlasil s jeho „přijetím“, a pouze Aspen se slitoval a dovolil mu, aby se na něm oběsil, za což byla okamžitě Bohem prokletý.

Bylo zakázáno sázet osiku v blízkosti domů, aby se zabránilo neštěstí, včetně nemocí; nepoužívali ho ve stavebnictví, netopili s ním v kamnech, vyhýbali se sezení ve stínu stromu, nenosili do domu osikové větve atp.

Na některých místech u východních Slovanů byla osika také považována za „prokletý“ strom, srov. charakteristický huculský název pro tento rys je „Osinavets“. V místech, kde roste osika, se podle všeobecného přesvědčení „kroutí čerti“. Pobyt čerta na osice dokládá zákaz schovat se za bouřky pod osiku, protože „hrom hledá osiku“. Hrom „bije“ ďábla ve slovanské víře.

Podle běloruské víry čarodějnice připravovaly škodlivý lektvar ze zapálených větví osiky; aby se čaroděj proměnil ve vlka nebo se stal neviditelným, musel se převrátit přes pět osikových kolíčků zaražených do země nebo přes pařez osiky; hodil před cestovatele osikovou větev a čaroděj ho srazil z cesty. Muž, který se chtěl se skřetem spřátelit, mu zavolal, když stál v lese na padlých osikach.

Aspen byl používán pro magické účely a věštění. Aby Poláci odhalili zloděje, vložili do osiky věc, které se zloděj dotkl; věřilo se, že z toho začne třást horečka a padouch si pospíší vrátit ukradené. Aspen se používal k rozpoznání čarodějnice: bylo to vidět, když se v noci před Ivanem Kupalou schoval ve stodole pod branami speciálně vyrobenými z osiky. Aby Bělorusové zjistili, která z žen ve vesnici je čarodějnice, zarazili do země osikový kůl, odřízli z něj třísky, zapálili je a zapálili filtr (hadr, přes který se filtruje mléko): věřilo se, že čarodějnice určitě přijde požádat, aby ji nespálila ohněm.

Ve folklóru, víře a rituálech je osika účinným nástrojem v boji proti zlý duch, čarodějnice, čarodějové a chtonická stvoření. Po smrti čarodějů se čarodějové pálili na ohni z osikového dřeva, aby lidem neublížili. V ruské pohádce hrdinové porazí Babu Yagu tím, že ji rozdrtí osikovými kořeny; Dobrynya Nikitich pověsí jím poraženého hada Gorynycha na „zubatou osiku“ (epos „Dobrynya a had“). Podle ruské a běloruské víry musí být zabitý had zavěšen na osiku, jinak ožije a kousne člověka. Konspirace z hadího uštknutí se většinou čtou přes kůru osiky a pak si s ní potírají uštknutí. Oheň z osikového dřeva je považován za nejúčinnější prostředek boje proti zlým duchům, odtud přísloví: nechte ho hořet na osiky!

U východních Slovanů, stejně jako v Polsku, byl do hrobu „chodícího“ mrtvého nebo upíra zabodnutý osikový kůl. Často se tak dělo i na pohřbu, aby se zesnulý neproměnil v „chodícího“ mrtvého. Špicatý osikový kůl dostal v očích lidí význam Perunova kyje. Aby byly krávy a telata chráněny před útoky čarodějnic, kladou se osiky na vrata a do rohů chléva, kácí nebo vytrhávají kořeny; během moru dobytek, zahánějíc Kráva Smrt, mlátili ji (tedy mávají vzduchem) osikovými kládami.

V rituálech východních Slovanů se osika používala jako talisman. O svatojiřských a kupalských nocích chránili pomocí osikových větví zapíchnutých do zdí chléva, vrat, chlévů dobytek před čarodějnicemi, které braly mléko kravám. Za stejným účelem byl u hotelu krav zpevněn kus osiky na jejím rohu; první kolostrum bylo přefiltrováno přes osikovou trubici a podáno krávě. Pokud bylo kravské mléko kyselé, byla hnána přes osikové větve položené podél prahu; nově koupený kůň byl nucen překročit osikový kmen umístěný u brány dvora a tak dále.

Na ochranu polí před čarodějnicemi byly do plodin zapíchnuty osikové větve; stejně tak byly zahrady chráněny před krtky, housenkami atd. Léčitel zničil síň na poli, vytáhl ji ze země osikovými klacíky a spálil na osikovém ohni.

Při stavbě domu byly v rohu základu zapíchnuty kolíky osiky, které chránily dům před jakýmikoli problémy. Muž, který byl chycen v noci v lese, se bránil před skřetem a šel spát v kruhu narýsovaném na zemi osikovým klackem.

Jako spásný nástroj proti démonické posedlosti může osika sloužit i jako léčebný nástroj k vyhnání zlých duchů a nemocí. Přečtou spiknutí přes osikové tyče, které se pak umístí na pacienta. Když je bolí zuby, vezmou větvičku osiky a třikrát nad ní přečtou spiknutí: „Na moři v Okiyaně, na ostrově v Buyanu, jsou tři vysoké stromy, pod těmi stromy leží zajíc; hybaj tě, bolístku, k tomu zajíci! Poté se uzel osiky aplikuje na nemocné zuby.

V lidovém léčitelství se do osiky „přenášely“ různé nemoci: při horečce byly ostříhané vlasy a nehty pacienta vloženy do otvoru vyvrtaného v osiky a otvor byl ucpán osikovým kolíkem v domnění, že horečka nemohl z toho vyjít. Někdy byly věci pacienta zakopány v jámě pod osikou nebo byl pacient položen na čerstvý pahýl osiky v domnění, že nemoc v něm člověka zanechá. "Přenášeli" nemoc na strom a zeptali se: "Osiku, osiku, vezmi si mou bažinu, dej mi lehkost!"

V některých případech dal člověk výměnou za zdraví slib, že osice neublíží - nebude jí lámat větve, nebude sekat, nespálit... Při dětské epilepsii se ostříhané vlasy a nehty zatloukají do rámu dveří osika kolíček ve výšce růstu dítěte: věřilo se, že když dítě přeroste toto místo, uzdraví se. S dětskou nespavostí vyrobili pro dítě písmo z osiky nebo mu dali osiku do kolébky. Pomocí osiky se léčily i bolesti zubů, kýla, dětský úlek a další nemoci. Když se blížila epidemie cholery, vykácené osiky byly zapíchnuty do země na čtyřech koncích vesnice, čímž byla vesnice chráněna před pronikáním choroby.

Zlomená paralýza, léčitelé radili, aby si lehli a položili nohy na kládu osiky. Pacient se uzdraví, když přečtete spiknutí přes osikové tyče a přiložíte mu ho na hruď.

Každý ví, že nejlepší způsob, jak bojovat s vlkodlaky a upíry, je pomocí osikového kůlu. Aspen absorbuje, odebírá negativní energii onoho světa. Právě tato vlastnost byla v dřívějších dobách považována za magickou. V osikovém háji ztrácejí jasnovidci a kouzelníci své schopnosti. Zde také můžete najít útočiště před magickým pronásledováním, chránit se před energetickým upírem a částečně neutralizovat účinky způsobeného poškození nebo zlého oka.

Hloh. U Slovanů je hloh šlechtičnou, hloh a symbol cudnosti.

Rituální funkce hlohu jsou dány jeho trnitostí, která tento keř přibližuje k ostružince, divoké růži, trnce. U některých národností se hlohu říká trnka. Hloh byl jednou z několika rostlin používaných k výrobě věnce pro Krista.

Spojení mezi jeho jarním květem a panenstvím vedlo k obecnému přesvědčení, že obhajuje cudnost. Květy hlohu se používaly na svatební věnce. Vůně květů hlohu by však mohla věštit smrt.

Pomocí hlohu můžete zabránit tomu, aby se mrtvý stal upírem. Za to bylo nebožtíkovi propíchnuto břicho nebo pata trnem z hlohu a pro věrnost byl na hrob zasazen i keř hlohu a pro věrnost byl na hrob zasazen i keř hlohu. Větve rostliny byly umístěny do komína, pokud bylo podezření, že upír vstoupí do domu přes něj. Předpokládá se, že hůl z této trnité rostliny dokáže zahnat ďábla a zabít nožem, jehož rukojeť je vyrobena z hlohu. Hloh byl umístěn na prahu ohrady, aby se tam čarodějnice nedostaly.

Existuje názor, že démoni žijí v trnitých keřích a hloh je vidle.

U jižních Slovanů se zemětřesení vysvětluje také otřesem nebo poškozením stromu, na jehož větvích je umístěna Země, nebo sloupu, na kterém spočívá. Tento pes neustále ohlodává hloh, a když zbyde velmi málo, začne vší silou trhat, aby ho zlomil. Z toho se Země otřese, ale nezhroutí se, protože stojí za to prasknout kmen, jako sv. Petr pokřtí strom prutem a hloh se znovu stane celistvým.

Před zlým okem a poškozením byly jeho větve umístěny pod polštář a zároveň byly chráněny před nemocemi.

Starší.

V lidové víře bezinky patří k tzv. prokletým, nebezpečným rostlinám, neboť v ní žije ďábel. Na Ukrajině například věří, že bezu „zasadil“ ďábel a nyní pod ním neustále sedí. V apokryfních tradicích křesťanství starší zpochybňuje pochybnou čest být právě tím stromem, na kterém se oběsil Jidáš Iškariotský.

Podle jiné pověsti se čert oběsil na bezu, a proto jeho listy a bobule vydávají hnilobný zápach. Říká to polská legenda. že se první démon usadil v obrovské jámě a navrch zasadil černý bez, aby ho hlídala. Srbové považovali keř černého bezu za stanoviště vidle.

Snad proto se bez černý nepoužíval v rodinných a kalendářních rituálech, ale hojně se používal v magii, amuletech a léčitelství.

Zároveň se věřilo, že bezinky jsou příbytkem domácích duchů, přinášejících dobro majitelům, strážcům hospodářství atd. V polských a ukrajinských zaříkáváních se bezinky ztotožňují s Adamem; oslovují ji slovy „Byzynovy Adame“, „Boží muž, svatý Adame“, vysvětlují mu, že bezinky i Adam existují od založení světa.

Bezinky bylo zakázáno pálit, aby se předešlo bolestem zubů. Nikdy se z něj nevyráběly dětské hračky, aby děti nebolela hlava. Mezi Poláky, Huculy, Lužickými Srby bylo zakázáno spát pod bezem, močit pod ním, lézt po bezu. Bezinky se nepoužívaly jako palivo, aby se do domů nedostaly štěnice a blechy.

Platil zákaz vytrhávání černého bezu (pokud bylo nutné jej vytrhávat, byli na tuto práci najímáni speciálně mrzáci nebo duševně nemocní).

Porušení tohoto zákazu by podle legendy mohlo vést k neštěstí, nemoci, například revmatismu („když nakrájíš bezinky, zkroutí ti nohy a ruce“). Věřilo se, že tam, kde se vykope bezový keř, nikdy nic nevyroste.

Tato tabu byla zrušena, pokud byl bez nasekán nebo nalámán pro jakýkoli konkrétní účel: jako lék, na výzdobu kostela nebo na výrobu živých plotů, jako palivo. Bezinky bylo možné lámat v určitý den (na Velký čtvrtek, před polednem).

Bezinky se používaly k magické léčbě nemocí. Pod bezem, ve kterém se koupalo nemocné dítě, se vylévala voda v naději, že nemoc odnese duch žijící pod keřem. Bezu svázali nitěmi z oblečení nemocného s horečkou. Spiknutí se obrátilo k bezu, které se četlo pod rostlinou při léčbě bolesti zubů: „Svatý bezu, chráním tě před spálením ohněm a ty mě chráníš před bolestí zubů.“ Aby Slovinci ochránili dítě před bolestí hlavy, pohřbili jeho ostříhané vlasy pod bezem a Slováci koupali malé děti v odvaru z květů černého bezu, aby si zajistili jejich zdraví.

A pacienti s radikulitidou poklekli před bezem a požádali ji, aby převzala jejich nemoc: „Bez! Dazhbog mě k tobě poslal, aby ses ujal mé nemoci!“

U jižních Slovanů se černý bez hojně využíval na bodnutí hadem, štírem a vosou, používal se i v lidovém zvěrolékařství.

Mezi Čechy a Slovinci se dívky při věštění o svatbě obracely k černému bezu. O Vánocích šla dívka ke keři bezu, zatřásla s ním a řekla: „Třesu, třesu bezu, odpověz, pejsku, ze strany, kde bydlí můj milý,“ a poslouchala, kde štěkali psi. . Věřilo se, že při věštění můžete vidět snoubence v keři černého bezu.

Na Ukrajině jsou konspirace adresované staršímu všeobecně známé: „od neštěstí“, „aby soud nežaloval“, „nabrat sílu a odvahu“, „zbavit se každého neštěstí“.

Bezové větve byly používány jako univerzální amulet. Zdobili domy, hospodářské budovy, ploty na ochranu před čarodějnicemi o svatojiřských a kupalských nocích, prostě je nosili s sebou. Na Balkáně se větvičky černého bezu (spolu s jinými rostlinami) používaly při obřadech vyvolávajících déšť. Zdobili od hlavy až k patě dodol, peperuda, Heřmanovu panenku a na závěr obřadu házeli větve do vody.

V Rusku panovalo přesvědčení, že pokud se vydáte na cestu se starším personálem, pak ani zlí lidé, ani divoká zvířata. Způsob výroby třtinového amuletu lze nalézt u starých ruských bylinkářů. Při pohledu na takovou hůl zlí duchové utíkají ze všech sil.

Smrk. Podle legendy jedle ukryla Matku Boží při jejím útěku s Kristem do Egypta. Podle jiné legendy ukryla Krista, který se skrýval před morem, za což dostala požehnání a byla odměněna, zůstal navždy zelený.

Otrnitost smrku, stejně jako silný pryskyřičný zápach, určují jeho použití jako talisman. Na Ukrajině byly smrkové větve (spolu s větvemi šípků a kopřiv) zapíchnuty v předvečer kupalské noci před bránou, stodolou, střešními okapy a dalšími místy na ochranu hospodářských zvířat před čarodějnicemi, prasat před nemocemi. Při prvním dojení Poláci filtrovali mléko přes smrkové větve položené napříč, aby se nekazilo. Smrkové větve byly hojně využívány k ochraně budov a kulturních prostor před nepřízní počasí. Na Moravě jimi zdobili kříže, které se o Velikonocích zapíchaly do úrody od krupobití. Za účinnější prostředky se však považovaly smrkové větve posvěcené o Vánocích, Zjevení Páně, svíčkách, Velikonocích nebo v den narození Jana Křtitele. V Bělorusku byly posvěcené smrkové větve spolu s kadidlem umístěny při pokládání domu do čtyř rohů, aby jej chránily před hromy. Větve, které byly zapíchnuté do ledu po stranách otvoru pro Epiphany, byly přineseny domů, umístěny za ikony a zapíchnuty do střechy - před větrem a hromem; přivázaný k jabloním v zahradě, aby chránil stromy před bouří; uvízl do zdi, dal pod dům, v podzemí - "aby se bouře nedotkla."

Smrk je samičí strom. Pravděpodobně s „ženskou“ symbolikou smrku souvisí zákaz sázet a obecně mít u domu smrk, který prý „přežívá“ z domu mužů. Podle přesvědčení Srbů, pokud u domu roste smrk, nebudou se v něm rodit chlapci. Na ruském severu nezasadili u domu smrk v obavě, že jinak „muži nebudou žít, zemřou, budou tam jen vdovy“.

Zákaz výsadby smrku u domu lze vysvětlit tím, že smrk patří k neplodným stromům (podle bulharské legendy je smrk „jalový“, protože byl proklet Pannou Marií). V Bělorusku se smrk nesázel ze strachu, že se „nebude v domě nic dělat“, „nic se neurodí ani ve stodole, ani doma“. Vyhýbali se zejména chovu smrků u domů novomanželů, aby nezůstali bezdětní, „aby rodina nebyla vykořeněna“.

V přesvědčení východních Slovanů souvisí smrk také s oblastí lidové démonologie. Podle Vladimíra bylichka žije hnědák ve velké borovicové nebo smrkové větvi visící někde na dvoře. Děti lesních duchů leží v kolébkách zavěšených na jedlích a borovicích a děti mořských panen leží pod smrkem. Přes jedle vedou čerti jimi vlečené prokleté děti do lesa, pod jedlí skřítek uspává děti, které ztratily cestu.

Podle legendy jménem čarodějů počítají jehly jim zanechané prokleté děti a také čerti, kteří po čarodějích požadují práci. Existuje spiknutí z dětské nespavosti: „Pojď, svítání, do lesa, sedni si na vánoční stromeček, spočítej si jehličí. Tam máš práci, tam máš práci. Nedotýkej se mého srdce, dítě."

Podle slovanské víry se během bouřky ďábel skrývá pod smrkem a přináší si hromy a blesky. To vysvětluje zákaz být pod smrkem během bouřky.

Smrk našel široké uplatnění v pohřebních a vzpomínkových rituálech. Na starověrský souhlas běžců bylo zvykem vykopat kořeny velkého smrku přímo v lese, trochu ho vykroutit ze země a do vzniklého otvoru vložit tělo zesnulého bez rakve a pak smrk zasaďte na původní místo, „jako by se tu století nic nedělo“. To souhlasí s oloneckými doklady o pohřbívání šibenice mezi dvěma jedlemi, stejně jako s motivem pohřbu pod jedlí v srbských epických písních.

Ze smrku (stejně jako z borovice a břízy) se často vyráběla rakev v naději, že neumožní zesnulému po smrti „chodit“. To se odrazilo i v ruských koledních kletbách adresovaných majiteli, který koledníkům dal špatný dárek: „Když to nedáš, na Nový rok budeš mít smrkovou rakev, osikový potah.“

Všude byl zvyk házet smrkové větve na cestu na hřbitov, a to před smutečním průvodem i po něm. Zesnulému tak „zakryli“ nebo „zametli“ cestu, aby „nepřišel, nerušil“.

U západních Slovanů jedli větve jako stálezelenou rostlinu, girlandy z ní a smrkové věnce jsou jednou z nejčastějších ozdob hrobů. Pokácený smrk (stejně jako cypřiš, jalovec), často zdobený květinami nebo stuhami, mohl být instalován nebo méně často zasazen na hrob muže nebo dívky, kteří zemřeli před svatbou.

Smrk také sloužil jako rituální strom, hlavně na Vánoce a Nový rok, Maslenitsa, Trinity a Kupala slavnosti, stejně jako na svatbě.

Smrk byl považován za symbol věčného života, nevadnoucí. Zde začíná zvyk na Vánoce (později - na Nový rok) zdobit dům tímto stromem.

Je tam cedule: "Nemůžete pořezat stoletý smrk - k potížím." - Lidé věří, že starý, staletý smrk je obydlí goblina. Pokud je poražen, pak se goblin začne mstít všemi dostupnými prostředky, včetně žhářství. A určitě ho začne srážet ze silnice v lese, kde je majitelem.

kalina u slovanských národů byl od pradávna symbolem mládí, dívek, zábavy a veselí. V lidových pověstech je to žena, její osud, její podíl. Kvete jemnou bílou barvou, zářící čistotou nevinnosti. Ale pak přijde svatba. Radost přichází napůl se smutkem. Květina rychle bledne - pocity rychle mizí. Rodí se bobule - ne tak hořká, ne tak sladká. Křehké větve kaliny se pod deštěm a větrem lámou.

Kalinovye gai byly dlouho nazývány posvátnými. V jejich blízkosti bylo zakázáno pást krávy, kácet keře. Podle legendy, když houpete dítě v kolébce kaliny, vyroste melodicky. Červená barva kaliny má velkou amuletovou sílu, a proto byl outfit nevěsty v minulosti vždy červený.

Za starých časů byla na svatebním obřadu vždy přítomna kalina. Je hlavní ozdobou nevěstina věnce, svatebního stromu, svatebního bochníku a dalších svatebních atributů. Věnce nevěsty se pletly z kaliny, barvínku a dalších vonných bylin - to zajistilo lásku mladých na dlouhá léta.

Kalina je také symbolem plození, existuje dokonce výraz: "Kalina porodila rodinu."

Na Ukrajině, když se v rodině narodila dívka, byly bobule a listy kaliny umístěny do prvního písma, aby byla krásná, ryšavá, šťastná a zdravá. Kalinu pověsili vedle rodící ženy, aby byla ona i její dítě zdravé a šťastné.

Kalina je přitom strom a pohřební, památný - "vy, sestry moje, zasaďte mi do hlavy kalinu."

V písních se zabití, prokletí lidé, milenci, kteří zemřeli na lásku, mění v kalinu.

Kalina s povislými větvemi symbolizuje dívčin smutek. Lámání větví kaliny - Symbolizované pro sňatek s dívkou. Sbírejte kalinu, choďte po kaline – hledejte lásku nebo lásku. Na Ukrajině je kaline přisuzována zvláštní síla: květ kaliny, utržený a čerstvý nanášený na milující srdce, uklidňuje malátnost.

Z celého řetězce obrazů spojených s kalinou koreloval pouze „kalinový most“ se zdatností a mládím. Procházka po kalinovém mostě znamenala oddávat se nezištné zábavě, radovánkám. V jedné písni toužící dívka žádá své druhy, aby jí „postavili kalinový most“, tedy aby ji rozveselili, a žena, která se snaží znovu získat mládí, je dohoní na kalinovém mostě se slovy: „Ach, Dohnal jsem svá léta na kalinovém mostě; oh, vrať se, vrať se alespoň na hodinu na návštěvu!

Kalina je zasazena na hrob syna, bratra, mladého kozáka a obecně svobodného.

Javor .

V legendách západních a východních Slovanů je javor stromem, ve který je člověk proměněn („přísežný“). Z tohoto důvodu nebylo možné javorové dřevo použít na palivové dříví („javor odešel od člověka“). Z jeho kmene nebylo možné vyrobit rakev („hřít živého člověka v zemi je hřích“). V peci bylo zakázáno dávat javorové listy pod chleba (v javorovém listu byla vidět dlaň s pěti prsty).

Proměna člověka v javor je jedním z oblíbených motivů slovanských pověstí: matka „proklela“ neposlušného syna (dceru) a hudebníci, kteří procházeli lesíkem, kde tento strom rostl, z něj vyrobili housle, která hlasem syna (dcery) vypráví o matčině víně.

V písních o matce nebo ženě traviče roste platan (javor bílý) na hrobě zavražděného syna (manžela).

A v jihoslovanské tradici, kde jsou takové písně neznámé, je javor také považován za součást lidského osudu. Podle srbské víry, pokud nespravedlivě odsouzený obejme suchý javor, javor zezelená, ale pokud se nešťastný nebo uražený člověk na jaře dotkne javorové zeleně, strom uschne.

Podle staré tradice se při stavbě domu vysadilo na jeho jižní stranu pár javorů. Vzhledem k tomu, že dům byl obvykle postaven, když byl vytvořen nová rodina, dostaly tyto stromy jména „Ženich“ a „Nevěsta“. Ale pravděpodobně za starých časů tyto dva javory, pod jejichž ochranou byl dům po celý rok, byly nazývány stromy boha a bohyně.

Javor symbolizoval schopnost magické ochrany, lásky a materiálního blaha.

Javor byl použit při stavbě mostů přes tekoucí vodu. Tekoucí voda je pro temné síly překážkou a javor těmto silám nedovolil použít most.

Javorové větve pokrývající stodolu nebo zapíchnuté do zdí chrání hospodářská zvířata před zlým okem a znehodnocením.

Javor byl nazýván dobrým stromem, protože věřil, že je sídlem božstev nebo démonů.

Věřilo se, že javor přináší štěstí, chrání před bleskem, proto byl vysazen v blízkosti domu.

V Rusku, aby se čarodějnici zabránilo ve vstupu na dvůr a do domu, byly do dveří zapojeny javorové větve. K zastrašení zlých sil byly pod prahem domu zakopány javorové plody, přes postel byla zavěšena zelená větev.

Javorové listy byly často vyobrazeny na velikonočních vejcích.

Předpokládá se, že javorový šíp zabíjí nemrtvé.

V zemědělské magii se javorové větve využívaly k pěstování lnu. Uvízli v orné půdě a říkali: "Pane, dej nám len jako javor."

Existuje názor, že mezi člověkem a javorem, který roste poblíž jeho domu, existuje velmi silné spojení. A dokud je člověk živ a zdráv, pak javor roste a zezelená.

Javor je melodický strom. „Natáhni zvonící provázek na suchou větev klínového stromu, zazpívej mi svou odvážnou píseň...“ je častým motivem starých pověstí. Z javoru byla vyrobena Sadkova harfa.

Javorové větve se používaly při obřadech Nejsvětější Trojice, v době zelených Vánoc, v Ivanův den. V Polissyi se sobota před Trojicí říkalo „javor“, „javorová sobota“. O prázdninách byl u dveří a oken umístěn jeden nebo tři stromy, které zdobily dům větvemi. Věřilo se, že v této době přicházejí do domu duše zesnulých příbuzných a skrývají se ve větvích javoru.

Po svátcích se stromky a větve nevyhazovaly, pálily nebo štípaly na dříví.

S javorem jsou spojena znamení: „Pokud se javorové listy stočí a vystaví svůj spodní povrch větru, bude pršet. "Javorová míza je pryč - jarní mrazíky jsou pryč."

Pro ženy symbolizuje mladého muže, štíhlého a silného, ​​laskavého a milovaného.

Na Ukrajině byly javor a lípa prezentovány jako manželský pár a opad javorových listů sliboval odloučení od rodiny.

Lípa Název tohoto stromu ve všech slovanských jazycích pochází ze slova „stick“ (kvůli viskózní šťávě). Lípě byla přisuzována hebkost, která z ní dělala symbol ženskosti, něhy, protipól „mužského“ stromu – dubu. Mezi Slovany byla lípa čtena nejen jako symbol ženy, ale jako „matka stromů“, dárce života (tento postoj je spojen s rolí lípy v hmotném blahobytu člověka). Jak byl dub zasvěcen Perunovi, tak lípa byla stromem bohyně Lady.

V ruském lidovém umění je krásná lípa spojena s láskou jak k dubu, tak k javoru.

Lipa byla úzce spjata s pravoslavným kultem a křesťanskými legendami. Byla to ona, kdo byl považován za strom Panny; říkali, že na něm spočívá Matka Boží, sestupující z nebe na zem. Na lípě byly zavěšeny ikony a ikony; na lípě se podle pověsti objevovaly („objevovaly“) zázračné ikony častěji než jiné stromy. Lípa podle legend přikryla svými ratolestmi Matku Boží s malým Kristem při jejich útěku do Egypta. Lípa je strom uctívaný jako svatý ve všech slovanských tradicích. U jižních Slovanů rostly staré velké lípy tradičně u kostelů a chrámů, zvláště starověkých; pod těmito lipami se konaly soudy, konaly se svátky a schůze obyvatel. Křížová procesí se zastavovala pod lipami při náboženských procesích po polích, zajišťovala se zde jídla atd.

Lípa byla také považována za šťastný strom, který se nebál chovat v blízkosti domů a sázet na hroby. Také se říkalo, že pod lípou se dobře usíná. Posvátnost stromu vedla k použití lipového dřeva k vyřezávání „živého“ ohně, s jehož pomocí se oheň každoročně obnovoval v ohništích.

V tomto ohledu bylo přirozené zakázat se dotýkat uctívaných lip, poškozovat je, sekat, lámat větve, spravovat pod nimi přirozené potřeby atd. Vědělo se, že kůň, který si utrhne lipovou větev, jistě spadne, ale když člověk větev vrátí na místo, kůň se vzpamatuje. Poláci byli také opatrní při kácení lip, protože věřili, že jinak zemře buď ten, kdo strom pokácel, nebo někdo z jeho rodiny.

Ukrajinci o lípě říkají, že jí Bůh dal zvláštní moc – zachránit manžely před kletbami, kterými je jejich ženy „odměňují“. Lípa vše přebírá, proto je její kmen pokrytý výrůstky. A ještě něco: dobytek se lípou mlátit nedá – uhyne.

Lípa se používá jako univerzální amulet. Všeobecně se věřilo, že do lípy neuhodí blesk, a tak ji vysazovali u domů a nebáli se pod ní schovat při bouřce. Rusové pověsili lipové kříže na krk člověku zmítanému obsesí. Také při pastvě zapíchli lipovou ratolest doprostřed pastviny, aby se krávy daleko nezatoulaly a nemohla se jich dotknout zvěř v lese. Všude v Rusku se věřilo, že čarodějnici lze odradit od toho, aby se stala vlkodlakem, pokud byla zasažena bekhendem holou tyčí vápna. Stejně tak stateční lidé odehnali ďábla, který k nim přilnul. Během svatby drželi obyvatelé Hercegoviny nad hlavami novomanželů lipovou ratolest jako talisman. Na svatého Jiří a na Trojici zdobila domy a ohrady dobytkem.

Stejně jako mnoho jiných stromů hrála i lípa důležitou roli v lidovém léčitelství: všude se na ni přenášely různé nemoci tím, že se do kmene stromu zatloukaly kousky pacientova oblečení, jeho nehtů a vlasů; fumigované nemocné a dobytek kouřem ze spáleného lipového dřeva aj.

Olše- strom zmiňovaný v pověstech západních a východních Slovanů. Vyprávějí, jak se ďábel, soupeřící s Bohem při stvoření světa, pokusil stvořit vlka, ale nedokázal ho oživit; z vůle Boží vlk ožil a vrhl se na čerta, který se před ním schoval na olši. Pak krev z paty ďábla pokousaného vlkem spadla na olši, čímž její kůra zčervenala. Podle jiné legendy Bůh stvořil ovci, na což ďábel stvořil kozu, a když se chtěl Bohu pochlubit, přitáhl ji k Bohu za ocas. Na cestě koza utekla před čertem a schovala se na olši. Od té doby nemají kozy ocas a kůra olše zčervenala od kozí krve.

Zmiňují se o něm i legendy o ukřižování Krista: při bičování Krista se lámaly olšové větve, za což Kristus tomuto stromu požehnal.

U jižních Slovanů se olše používá v lidovém léčitelství, vyřezává se z ní „živý oheň“.

Na ruském severu bylo zvykem nechávat na olši obětinu polním nebo lesním duchům – obvykle v podobě chleba a soli.

Pro svou červenou barvu se olše stala kouzelným amuletem. Stejně jako všechno jasné, červená kůra přitahuje oko, a proto chrání před zlým okem.

I když je kůra schovaná v kapse, člověk je spolehlivě chráněn. Odtud oblíbený znak vkládání kousků olše do kapes novomanželů za účelem ochrany novomanželů před zkažením. Jeho větve jsou přilepené podél okrajů pole, aby chránily před kroupami a nepřízní počasí; koupou se ve vodě, která omývá kořeny olše, aby se chránili před nemocemi.

Když máte horečku, musíte jít do lesa a sednout si na čerstvě pořezaný pařez olše a pak horečka přejde do stromu. Poláci věřili, že voda omývající kořeny Olše zčerná; pokud se v takové vodě vykoupete, tělo zčerná, ale zároveň bude člověk zachráněn od všech nemocí.

V Polsku na Trinity byly větve olše používány k ozdobení domů, aby odvrátily bouřky a krupobití. Poláci zapíchali větve olše do plodin ječmene, aby krtci netrhali půdu, a také umístili větve olše pod snopy, aby je chránily před myšmi. Bělorusové věřili, že Olše může ochránit domácnosti před návštěvou „chodících mrtvých“, protože má „červenou krev Satana“. Ze stejných důvodů v Polissyi lidé vysazovali Olše u svých domů, aby se k člověku „nepřipoutal ďábel“. Slováci dávají novomanželům jdoucím do koruny do bot kousek listu olše.

líska západní a jižní Slované mají posvátný strom. Líska patřila k „požehnaným“ stromům, do kterých „hrom nebije“: při bouřce se pod ní schovávaly větve. Kříže z lísky se zdobily domy, zapichovaly je do polí a hospodářských stavení, zejména na svatého Jiří, na Ivana Kypaly; věřilo se, že bouřka obejde místa chráněná lískou. Zároveň se věřilo, že hromy a hromy, které nemají moc nad samotným stromem, mají škodlivý účinek na jeho plody. Ořechy se zhoršují, černají, jako by hořely zevnitř. Díky svému postavení byla líska široce používána jako talisman proti zlým duchům. Démoni. Bulhaři vyháněli ty, kteří posílali nespavost dětem, a obešli kolébku dítěte se zapálenou ořechovou větví. Větve lísky byly chráněny před pysalokem. Líska byla účinným amuletem proti hadům a myším. Bulhaři věřili, že hadi se lísky nejen bojí, ale také na ni umírají. Češi a Slováci sázeli větve lískových ořechů do stodol, mlátili jimi o stěny domů a skladů, a tak odtud vyháněli myši.

Jižní Slované lísku nesadili, protože věřili, že když se její kmen rovná krku toho, kdo ji zasadil, zemře.

Slovinci při vánočním věštění, přivolávající zlé duchy na křižovatku, kolem sebe obkreslili pomocí lískové větve magický kruh. Proto se lidé v předvečer Nejsvětější Trojice vyhýbali sběru lískových větví, protože se báli, že by narušili duše zemřelých. Na Nanebevstoupení Páně nebo na Den Ducha ozdobili domy lískovými větvemi, položili je na podlahu v domě a v kostele, klekali na ně, modlili se a přitiskli uši k lískovým větvím a poslouchali je. Věřilo se, že tímto způsobem můžete slyšet mrtvé a dokonce s nimi mluvit. Na konci dne byly tyto ořechové větve odvezeny na hřbitov, zametli s nimi hroby, aby se v „onom světě“ mohla duše zesnulého schovat v jejich stínu.

Vánoční věštění hovoří o spojení lískového ořechu s kultem předků. Věřilo se, že prázdný ořech předpovídá smrt a hladový, štíhlý rok a plný - pohodu a zdraví.

Šípková růže chránila novomanžele před působením škodlivých sil. V Chorvatsku byly ženichovi zapíchnuty do klobouku tři šípkové trny, které ho chránily před zlým okem; po svatbě byl nevěstin závoj hozen na divokou růži, které se devětkrát poklonila.

V Srbsku, na ochranu dítěte před čarodějnicí, mu šípky všívali do šatů, pokládali je vedle něj; V Bulharsku bylo zakázáno sušit plenky novorozeněte na divoké růži, aby mu Samodivy žijící pod ní neublížily.

V Chorvatsku se šípky chovaly v domě, aby se do něj nedostal mor. Aby čarodějnice kravám mléko neodnášela, na svatého Jiří ozdobily dveře domu šípkovými větvemi, napíchaly je před vchod do domu a do chléva. Šípek chránil jak lidi, tak hospodářská zvířata před hadím uštknutím, například Poláci vykuřovali dobytek a pastýře kouřem ze šípků, než byli vyhnáni na pastvu.

Věřilo se, že šípky dávají plodnou sílu, takže šípky často vystupovaly při obřadech v tandemu s ovocnými stromy. V Polsku a na Slovensku se do vánočního chleba upeklo tolik šípků, kolik kusů dobytka měl majitel: věřilo se, že zvířata neonemocní a krávy budou dávat více mléka. V Česku se o Velikonocích krmil dobytek šípky.

Kubánští kozáci mají legendu, že šípky vyrostly z krve dívky, která se nechtěla provdat za nemilovaného a probodla se dýkou. Na podzim se tento keř oblékl do šatů z červených bobulí, ale natrhat je mohl jen laskavý člověk. Přiblížil-li se k němu zlý člověk, keř se naježil trním a nedovolil mu utrhnout ani jednu bobule.

V lidovém léčitelství: nemoci se mu říkaly, voda po ošetření se nalévala pod keř divoké růže. Zároveň mohl šípek dávat zdraví, za což došlo k výměně mezi pacientem a šípkovým keřem: pacient si odnesl červenou nit, která na šípku v noci visela, a keř opletl žlutou nití, která visel mu jeden den na krku a řekl: „Dávám ti žlutou nit a ty mi dej červenou nit. Nemoc přešla na divokou růži a životodárná síla divoké růže - na pacienta. V Bulharsku byla pacientovi s epilepsií změřena šípková tyčinka, která byla zakopána v místě, kde k záchvatu došlo. Čarodějka z vděčnosti pověsila červenou nit s navlečenými mincemi na divokou růži a nechala pod keřem koláč, víno, oves a tři podkovy. V Srbsku nemocný člověk, aby se zbavil nemoci, prolezl rozštípnutý šípkový prut, který se pak převázal červenou nití.

Omlazující jablka, podle ruských legend, měla velkou sílu: mohla nejen dát zdraví a mládí, ale také vrátit život mrtvým. Vyrostli ve vzdálené zemi a hlídali je zlí obři nebo draci. Ve slovanské mytologii střeží gryfové a baziliškové všechny přístupy k zahradě Iry, hoře Alatyr a jabloni se zlatými jablky. Kdo vyzkouší tato zlatá jablka, získá věčné mládí a moc nad vesmírem. A samotnou jabloň se zlatými jablky hlídají gryfové a samotný drak Ladon.

Již od starověku je známo, že jabloň je stromem ženské síly. Plody jabloně se odedávna používaly jako kouzlo lásky.

Jablka a větve jabloně hrají důležitou roli ve svatebních obřadech Slovanů. Jablko fungovalo jako znamení lásky: chlap a dívka, kteří si vyměnili ovoce, vyjádřili vzájemnou sympatie, veřejně prohlásili svou lásku. Jablko přijaté dívkou během dohazování je znamením souhlasu se sňatkem. Jižní Slované jsou pozváni na svatbu, přinášející jablka domů

Jablečná větev se používá při výrobě svatebního praporu, stromu; jablka jsou posilována ve věnci nevěsty. Bělorusové, Poláci a Ukrajinci zapíchají větve jabloně do bochníku a Rusové do pečeného svatebního kuřete. Mezi jižními Slovany, jdouce na svatbu, vzala nevěsta s sebou jablko; v kostele po svatbě hodila jablko za oltář, aby měla děti.

Jablka dostávali novomanželé, aby měli hodně dětí; o svatební noci se jedno jablko vložilo pod peřinu, druhé se rozlomilo napůl a každý z novomanželů snědl polovinu. Jablko je symbolem cudnosti nevěsty: dávalo se na svatební košili nebo místo ní do síta. Pod jabloní prováděli jižní Slované před svatbou rituální holení ženicha; při změně čelenky nevěsty na čelenku vdané ženy byl jí sejmut z hlavy závoj s větvičkou jablka a vržen na jabloň.

U jižních Slovanů přinesl o Vánocích a na Nový rok nejmladší člen rodiny do domu větvičku jabloně, zapíchnutou do vánočního válečku; všechny domácnosti a dobytek byly zasaženy větvičkou jablka a pak byly hozeny na jabloň.

Jablko je ztělesněním plodnosti: bylo umístěno do semenného zrna, aby se pšenice rodila velká, jako jablka, a aby chránila úrodu před stržením.

Poslední jablko se ze stromu neutrhlo: nechalo se na větvi, aby příští rok byla úroda.

Na Slovensku mladá hospodyňka, když přišla do nového domu, obrátila košík plný jablek, aby v domácnosti bylo hojnosti.

Od neplodnosti pomohlo jablko, které se urodilo po druhotném odkvětu jabloně nebo první na mladém stromě a také na jabloni dlouho viselo.

Jablko je spojeno se světem mrtvých a hraje významnou roli v pohřebních obřadech: bylo uloženo do rakve, do hrobu, aby si ho zesnulý odnesl na „onen svět“ ke svým předkům. V bulharské víře vzal archanděl Michael duši do nebe pouze jablkem. Jablko na Štědrý večer bylo určeno pro zemřelé, takže v Polsku bylo v obavě z pomsty předků zakázáno jablka z vánočního stromku brát.

Jabloň působí jako prostředník mezi dvěma světy, jako spojovací článek přivádějící duši do světa předků. V Srbsku a Bulharsku se před rakví nosila malá jabloň, zasazená na hrob (místo kříže), aby přes ni mohl mrtvý komunikovat s živými. Věřilo se, že strom byl na cestě se zesnulým až do jeho samotného přechodu do „jiného světa“. Když jabloň uschla, znamenalo to, že duše dosáhla ráje.

Věřilo se, že před Jablkovým Spasitelem, tzn. před svěcením jablek žijí na jabloni mořské panny, sakra. Jablka se posvětila v kostele na Proměnění Páně (Jablko Spasitel) a teprve poté se směla jíst.

Kromě toho se jablka používají k odstranění bradavic, spíše magicky než lékařské metody. V jablku rozříznutém vodorovně na polovinu je vidět pěticípá hvězda a dřevo a květy jabloně se používají v milostném čarodějnictví.

Zároveň se s hruškou zacházelo jako s prostředím pro zlé duchy: v Makedonii je divoká hruška součástí řady stromů zvaných „Samovils“, bylo zakázáno spát, sedět, přivazovat k ní kolébku atd. pod tím. V Polissyi se během bouřky báli stát pod hrušní. Podle srbské víry žili na Hrušce (rostoucí na poli, s hustou korunou, pokřivenou), veshtitsy a challahs, čarodějnice se v noci scházely, strigy tančily; při rituálním vyhnání z vesnice Chumy pro ni zůstala oběť na staré hrušni. Pod hrušní žil užovka, která každý večer sála mléko od krávy. Poklad se zakopal pod hrušku nebo se na místo zakopaného pokladu zasadila hruška. V mnoha slovanských oblastech byla suchá hruška, podobně jako vrba, považována za stanoviště ďábla, takže staré stromy nebyly káceny ze strachu, že na farmě způsobí ztrátu.

V ukrajinské zaklínačské tradici je hruška spojována se světovým stromem (dubem) a je stromem anti-světa, stromem zla a neplodnosti a je protikladem jabloně.

Větve, ovoce, dřevo, popel z hrušek sloužily jako talisman a byly používány při výrobě magie. Dřík svatebního praporu byl vyroben z větve hrušky, Ukrajinci do svatebního bochníku zapíchli hruškovou větev. Když nevěsta jela do koruny, na všech křižovatkách se rozsypaly sušené hrušky; v Polissyi matka zasypala ženicha hruškami, aby byl bohatý; v Plovdivu se věřilo, že neplodná mladá žena měla sníst hrušku, která visela nejdéle na stromě. Aby bylo novorozeně zdravé, byly do prvního křtitelnice umístěny hruškové větve, po koupeli pod hrušeň byla nalita voda. První plody byly posvěceny a rozdány sousedům za zmínku o duši.

V kalendářních rituálech se častěji používaly větve a hrušeň. V jihozápadním Bulharsku, v Makedonii, byla poražena hruška pro badnyak, někdy divoká - kvůli hojné plodnosti, takže dům byl plodný a bohatý. Hruškovou ratolestí rozdmýchával polyaznik oheň v krbu a vyslovoval dobré přání; hostitelka ji vzala do kurníku, aby se kuřatům dobře spěchalo.

V Srbsku se bradavice a abscesy léčily potíráním plodem hrušky, načež byly vyhozeny na cestu se slovy: „Kdo mě vezme, kdo mě kousne, na tu nemoc, na zdraví“. Nemoc byla „vtlučena“ do hrušky v díře vyvrtané v kmeni; v severním Bulharsku se pod hrušní, jejíž stín nedopadá na jiné stromy, léčili bezdětní. Aby si zajistili zdraví na celý rok, o svatojánském dni prolézali věnec stočený na větvi hrušně.

Slované zacházeli s ovocnými stromy se zvláštním rozechvěním, protože v r lidová tradice byli centrem plodné moci.

Ovocný strom často působí jako mytologický dvojník člověka. Ve staroslovanských tradicích je znám zvyk zasadit při narození dítěte ovocný strom, aby rostl a vyvíjel se jako strom a strom zase přinášel bohatou úrodu plodů. V případě nemoci dítěte byl tento strom použit k hádání o jeho osudu: pokud by strom začal schnout, dítě mohlo zemřít a naopak.

Jabloň vyvrácená na zahradě předznamenala smrt majitele nebo milenky. V Polissyi bylo po smrti majitele zvykem pokácet hrušku nebo jabloň.

Téměř všude byl ovocný strom spojován s ženským rodem. O tom svědčí i skutečnost, že ve slovanských jazycích jsou všechny ovocné stromy ženského rodu v gramatickém rodu jejich jmen.

Podle přesvědčení, aby se žena zbavila neplodnosti, musela sníst první poupata, květy nebo plody z ovocného stromu a také se plazit pod větvemi ohnutými k zemi a zároveň říkat: „Jako jsi není svým způsobem neplodná, takže v ní nebudu neplodný

Těhotné ženě bylo zakázáno lézt na stromy, sbírat ovoce nebo se dokonce dotýkat ovocného stromu, jinak by strom podle pověsti mohl uschnout.

Pod ovocný strom se nalévala voda, ve které se rodící žena umývala; byla to ona, kdo se snažil léčit prvními plody nové úrody.

Zákaz kácení ovocných stromů znají všichni Slované. Jejich kácení bylo považováno za hřích. Porušení tohoto pravidla může způsobit smrt, zranění, sucho.

Ovocné stromy se v léčebné magii prakticky nepoužívaly, zejména se na ně „nepřenášely“ nemoci a „lekce“.

Dřevo ovocných stromů bylo široce používáno k výrobě amuletů.

Obecně lze říci, že všechny ovocné stromy působí na člověka pozitivně.

Informace o magických vlastnostech stromů se v myslích Slovanů zachovaly pouze v ozvěnách. Lze je nalézt v pohádkách, eposech, varováních. Někdy můžete slyšet: „Neschovávej se pod stromem v bouřce!“, „Nesušte prádlo na větvích stromu!“, „Nelámejte strom!“. Varování máme stále v živé paměti, ale proč by člověk neměl dělat to či ono, nikdo nebo téměř nikdo neví. Pod vlivem křesťanství se některé představy o magických vlastnostech rostlin a příčinách těchto vlastností změnily, některé se ztratily. Proto jsem v této kapitole sledoval cíl shromáždit informace o magických vlastnostech stromů v životě starých Slovanů a vysledovat roli, kterou sehrály v životě našich předků.

POGROST

Podrost se nazývá mladé stromy, které se přirozeně objevily v lese. Vyrostly ze semen, která dopadla na povrch půdy. Ne každý strom je však označován jako podrost, ale pouze poměrně velký - od jednoho do několika metrů na výšku. Menší stromy se nazývají sazenice nebo samovýsev.

Podrost, jak víme, netvoří v lese samostatnou vrstvu. Nachází se však většinou na úrovni podrostu, i když někdy výše. Jednotlivé exempláře podrostu se mohou velmi lišit ve výšce – od poddimenzovaných až po relativně velké.

V lese je téměř vždy nějaké množství podrostu. Někdy je to hodně, někdy málo. A často se nachází v malých shlucích, závěsech. Zvláště často se to děje ve starém smrkovém lese. Když takovou záclonu potkáte v lese, všimnete si, že se vyvíjí na malé mýtině, kde nejsou žádné stromy. Hojnost podrostu se vysvětluje tím, že na mýtině je hodně světla. A to podporuje vznik a vývoj mladých stromů. Mimo paseku (kde je málo světla) se mladé stromky vyskytují mnohem méně.

Malé trsy jsou tvořeny také dubovým podrostem. To je však patrné, když se v lese jeden po druhém nacházejí vzrostlé duby mezi celkovou hmotou jiných stromů, jako jsou břízy, jedle. Uspořádání mladých dubů do skupin je způsobeno tím, že žaludy se nerozšiřují do stran, ale padají přímo pod mateřský strom. Někdy se mladé duby vyskytují v lese velmi daleko od mateřských stromů. Ale nerostou ve skupinách, ale po jednom, jak vyrostly ze žaludů, které přinesla sojka. Pták si dělá zásoby žaludů, schovává je v mechu nebo podestýlce, ale pak jich mnoho nenajde. Tyto žaludy dávají vzniknout mladým stromkům, které jsou velmi daleko od dospělých plodonosných dubů.

Aby se v lese objevil podrost konkrétní dřeviny, je nutná řada podmínek. Především je důležité, aby se semínka dostala na půdu a navíc benigní, schopná klíčit. Pro jejich klíčení musí být samozřejmě příznivé podmínky. A pak jsou nutné určité podmínky pro přežití sazenic a jejich následný normální růst. Pokud v tomto řetězci podmínek chybí nějaký článek, pak se podrost neobjeví. K tomu dochází například při nepříznivých podmínkách pro klíčení semen. Představte si, že nějaká malá semínka padla na silnou vrstvu podestýlky. Nejprve vyklíčí, ale pak zemřou. Slabé kořeny sazenic nebudou schopny prorazit podestýlku a proniknout do minerálních vrstev půdy, odkud rostliny odebírají vodu a živiny. Nebo jiný příklad. V některých částech lesa je příliš málo světla pro normální vývoj podrostu. Objeví se výstřely, ale pak zemřou kvůli stínování. Nepřežívají do stadia podrostu.

V lese jen z velmi malého podílu semen spadlých na zem vzniknou sazenice. Drtivá většina semen zemře. Důvody pro to jsou různé (ničení zvířaty, rozklad atd.). Ale i když se objeví sazenice, ne všechny se následně promění v podrost. Spousta věcí může překážet. Není divu, že naše stromy produkují obrovské množství semen (např. bříza mnoho milionů na hektar). Vždyť jen s takovou zvláštní, na první pohled extravagancí je možné zanechat potomky.

V lese se často stává, že jeden druh dominuje ve stromovém patře a úplně jiný v podrostu. Věnujte pozornost mnoha našim borovým lesům spíše vysokého věku. Zde není absolutně žádný borovicový podrost, ale smrkový podrost je velmi hojný. Mladé jedle často tvoří husté houštiny v borovém lese na velké ploše. Výmladkový porost borovice zde chybí z toho důvodu, že je velmi fotofilní a neodolává stínu, který vzniká v lese. V přírodě se borový podrost ve hmotě obvykle objevuje pouze na otevřených místech, například v požárech, opuštěných orných půdách atd.

Stejný rozpor mezi vzrostlými stromy a podrostem lze pozorovat v mnoha březových lesích nacházejících se v zóně tajgy. V horním patře lesa roste bříza a pod ní je hustý, bohatý podrost smrků.

Podrost se za příznivých podmínek časem promění ve vzrostlé stromy. A tyto dřeviny přírodního původu jsou z biologického hlediska cennější než ty uměle vypěstované (výsevem semen nebo výsadbou sazenic). Stromy vypěstované z podrostu jsou nejlépe přizpůsobeny místním přírodním podmínkám, nejvíce odolávají různým nepříznivým vlivům. životní prostředí. Kromě toho se jedná o nejsilnější exempláře, které přežívají tvrdou konkurenci, která je vždy pozorována mezi stromy v lese, zejména v mladším věku.

Podrost je tedy jednou z důležitých složek společenstva lesních rostlin. Mladé stromy mohou za příznivých podmínek nahradit staré, odumřelé stromy. Přesně to se dělo v přírodě po dlouhá staletí a tisíciletí, kdy byl les málo vystaven lidskému vlivu. Ale i nyní je v některých případech možné využít podrost pro přirozenou obnovu vykáceného lesa nebo jednotlivých velkých stromů. Samozřejmě pouze tehdy, když jsou mladé stromky dostatečně početné a dobře vyvinuté.

Náš příběh o společenstvech lesních rostlin skončil. Mohli jste se přesvědčit, že všechny vrstvy lesa, všechny skupiny rostlin a nakonec i jednotlivé rostliny v lese spolu úzce souvisí, tak či onak se ovlivňují. Každá rostlina zaujímá určité místo v lese a hraje určitou roli v životě lesa.

Ve struktuře a životě lesních rostlin je mnoho pozoruhodných rysů. O nich se bude dále diskutovat. Ale aby byl příběh konzistentnější a přehlednější, rozdělili jsme látku do samostatných kapitol. V každé kapitole jsou rostliny posuzovány z jednoho úhlu pohledu. Jedna kapitola hovoří o zajímavé funkce budovy, ve druhé - rozmnožování, ve třetí - vývoj atd. Pojďme se tedy seznámit s některými malými tajemstvími rostlin, které žijí v lese.

Nejprve ale ještě pár slov. Kniha se skládá ze samostatných povídek, originálních biologických náčrtů. V těchto příbězích si budeme povídat o nejrozmanitějších obyvatelích lesa – stromech a keřích, trávách a keřích, mechech a lišejnících. Budou zmíněny i některé houby. Podle nejnovějších nápadů nejsou houby klasifikovány jako rostlinný svět, ale jsou izolovány do zvláštního království přírody. Největší pozornost ale bude samozřejmě věnována stromům - nejdůležitějším, dominantním rostlinám v lese.

Nutno také podotknout, že náš příběh se bude týkat nejen rostlin jako celku, ale i jejich jednotlivých orgánů – nadzemních i podzemních. Seznámíme se se zajímavými biologickými tajemstvími květů a plodů, listů a semen, stonků a oddenků, kůry a dřeva. Pozornost bude v tomto případě věnována především velkým vnějším rysům, které jsou dobře viditelné pouhým okem. Jen na některých místech je třeba se trochu dotknout vnitřní, anatomické stavby rostlin. I zde se ale pokusíme ukázat, jak se různé mikroskopické rysy odrážejí vnější znaky- na to, co je viditelné pouhým okem.

A poslední. Rozdělení přijaté v knize na samostatné kapitoly věnované určitým znakům lesních rostlin (struktura, vývoj, rozmnožování) je samozřejmě podmíněno. To bylo provedeno pouze pro pohodlí prezentace, pro určité uspořádání prezentovaného materiálu. Mezi těmito kapitolami není žádný ostrý rozdíl. Je obtížné například stanovit jasnou hranici mezi strukturálními rysy a reprodukcí. Jeden a tentýž materiál lze umístit téměř se stejným právem buď do jedné nebo druhé kapitoly. Například příběh o zvláštní struktuře semen borovice a smrku, která jim při pádu ze stromu umožňuje velmi rychlou rotaci ve vzduchu, se týká jak struktury, tak i rozmnožování. V knize je tento materiál umístěn v kapitole o stavbě rostlin. Ale to je jen svévolné rozhodnutí autora, které mu, doufám, čtenář odpustí, stejně jako některá další podobná rozhodnutí.

480 rublů. | 150 UAH | $7,5", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Práce - 480 rublů, doprava 10 minut 24 hodin denně, sedm dní v týdnu a svátky

Gutal Marko Milivojevič. Životaschopnost a struktura smrkového podrostu pod korunou lesních porostů a na pasekách: dizertační práce ... Kandidát zemědělských věd: 06.03.02 / Gutal Marko Milivoevich; [Místo ochrany: St. Petersburg State Forestry Engineering University pojmenovaná po S.M. Kirov http://spbftu.ru/science/sovet/D21222002/dis02/].- Petrohrad, 2015.- 180 s.

Úvod

1 Stav problému 9

1.1 Obecná informace o smrkových fytocenózách 9

1.2 Smrkový podrost 11

1.2.1 Charakteristiky věkové struktury smrkového podrostu 12

1.2.2 Vlastnosti světelného režimu pod klenbou smrkových lesů 16

1.2.3 Životaschopnost smrkového podrostu 22

1.2.4 Počet smrkového podrostu 25

1.2.5 Vliv lesního typu na smrkový podrost 27

1.2.6 Rysy vývoje smrkového podrostu pod zápojem lesa 30

1.2.7 Vliv vegetace spodního patra na smrkový podrost 33

1.2.8 Vliv ekonomických činností na podrost smrku 35

2 Výzkumný program a metodika 39

2.1 Výzkumný program 39

2.2 Studium fytocenózy lesa strukturními prvky 40

2.2.1 Stanovení hlavních charakteristik stánku 40

2.2.2 Vyúčtování podrostu 41

2.2.3 Účtování podrostu a živého půdního pokryvu 46

2.2.4 Stanovení biometrie jehly 49

2.3 Předměty výzkumu 51

2.4 Rozsah provedených prací 51

3 Dynamika stavu smrkového podrostu pod zápojem lesního porostu .

3.1 Dynamika vitálního stavu smrkového podrostu na základě výsledků dlouhodobých studií 53

3.2 Vzorce změn životaschopnosti smrkového podrostu v souvislosti s typem lesa 69

3.3 Vliv mateřského zápoje na dynamiku stavu a struktury smrkového podrostu

3.4 Korelace mezi životaschopností smrkového podrostu a průměrným růstem za období 3, 5 a 10 let.

3.5 Věková struktura jako ukazatel stavu podrostu 86

3.6 Výšková struktura podrostu jako indikátor stavu 89

3.7 Srovnávací analýza stavu a struktury smrkového podrostu ve smrkových lesích Lisinského a Kartaševského lesnictví 93

4 Vliv ekonomických opatření na početnost a životaschopnost smrkového podrostu

4.1 Vliv probírek na dynamiku životaschopnosti smrkového podrostu 105

4.2 Probírka podrostu – jako opatření na podporu přirozené obnovy smrku 122

5 Dynamika stavu smrkového podrostu na mýtinách 127

5.1 Vlastnosti struktury a stavu smrkového podrostu 127

5.2 Závislost dynamiky stavu smrkového podrostu na stáří kácení 134

6 Biometrické charakteristiky jehličí jako indikátor životaschopnosti smrkového podrostu

6.1 Biometrické indikátory jehel pod přístřeškem a na mýtině 140

6.2 Biometrické ukazatele jehličí životaschopného a neživotaschopného podrostu smrku.

Bibliografie

Vlastnosti světelného režimu pod klenbou smrkových lesů

Smrk je jedním z hlavních lesotvorných druhů na území Ruské federace, je na čtvrtém místě z hlediska rozlohy, na druhém místě za modřínem, borovicí a břízou. Smrk roste od tundry po lesostep, ale právě v pásmu tajgy se jeho lesotvorná a edifikační role nejvíce projevuje. Rod smrk (Picea Dietr.) patří do čeledi borovicovité (Pinacea Lindl.). Jednotliví zástupci rodu smrk pocházejí z období křídy, tedy před 100-120 miliony let, kdy měli na euroasijském kontinentu jedno společné území (Pravdin, 1975).

Smrk ztepilý neboli smrk obecný - (Picea abies (L.) Karst.) je rozšířen na severovýchodě Evropy, kde tvoří souvislé lesy. V západní Evropě nejsou jehličnaté lesy zonálním typem vegetace a probíhá zde vertikální diferenciace. Severní hranice pohoří v Rusku se shoduje s hranicí lesů a jižní hranice zasahuje do černozemské zóny.

Smrk ztepilý je strom první velikosti s rovným kmenem, kuželovitou korunou a nepříliš prohnutým větvením. Maximální výška dosahuje v rovinatých podmínkách 35-40 metrů, v horách se vyskytují exempláře vysoké až 50 m. Nejstarší známý strom byl starý 468 let. Stáří nad 300 let je však velmi vzácné a v pásmu jehličnatých-listnatých lesů klesá na 120-150 (180) let (Kazimirov, 1983).

Smrk ztepilý se vyznačuje poměrně vysokou plasticitou kořenového systému, schopným přizpůsobit se různým půdním podmínkám. Kořenový systém je nejčastěji povrchový, ale na dobře propustných půdách se často vyvíjejí poměrně hluboké vertikální větve (Shubin, 1973). Kmen smrku obecného je plnodřevnatý, pokrytý poměrně tenkou zelenohnědou, hnědou nebo šedou kůrou. Kůra smrku obecného je hladká, ale s věkem se stává šupinatá a rozbrázděná.

Růstové pupeny jsou malé - od 4 do 6 milimetrů, vejčitě kuželovité, červené se suchými šupinami. Reprodukční pupeny jsou větší a dosahují 7-10 milimetrů.

Smrkové jehlice jsou čtyřstěnné, ostré, tmavě zelené, tvrdé, lesklé, až 10-30 mm dlouhé a 1-2 mm silné. Vydrží na výhonech 5-10 let a opadává po celý rok, nejintenzivněji však od října do května.

Smrk ztepilý kvete v květnu - červnu. Šišky dozrávají na podzim další rok po odkvětu, semena vypadávají na konci zimy a brzy na jaře příští rok. Samčí klásky podlouhlého válcovitého tvaru jsou umístěny na výhoncích předchozího roku. Šišky jsou vřetenovitého válcovitého tvaru, 6 až 16 dlouhé a 2,5 až 4 centimetry v průměru, umístěné na koncích větví. Mladé šišky jsou světle zelené, tmavě fialové nebo narůžovělé, zatímco zralé šišky dostávají jiný odstín světle hnědé nebo červenohnědé. Zralé šištice obsahují od 100 do 200 semenných šupin na stonku. Semenné vločky - lignifikované, obvejčité, celokrajné, podél horního okraje jemně vroubkované, vroubkované. Každá semenná šupina obsahuje 2 prohlubně pro semena (Kazimirov, 1983). Semena smrku obecného hnědá, poměrně malá, 3 až 5 milimetrů dlouhá. Hmotnost 1000 semen je od 3 do 9 gramů. Klíčivost semen se pohybuje od 30 do 85 procent v závislosti na podmínkách pěstování. Pěstitelské podmínky také určují přítomnost opakování sklizňových ročníků, které se vyskytují v průměru každých 4-8 let.

Smrk ztepilý je druh, který roste na poměrně velkém území, v různých půdních a klimatických podmínkách. V důsledku toho se smrk obecný vyznačuje velkým vnitrodruhovým polymorfismem (druhem větvení, barvou šišek, strukturou koruny, fenologií atd.) a v důsledku toho přítomností velký počet ekotypy. Smrk obecný je ve vztahu k teplotě vzduchu teplomilný, ale zároveň se jedná o chladu odolné plemeno, které roste v mírném a chladném klimatickém pásmu s průměrnou roční teplotou -2,9 až +7,4 stupňů a teplotou nejteplejšího měsíce roku od +10 do +20 stupňů (Chertovskoy, 1978). Plocha norského smrku se rozprostírá v rozmezí od 370 do 1600 mm srážek za rok.

Problematika půdní vlhkosti úzce souvisí s jejím provzdušňováním. Smrk ztepilý, i když je schopen růst v podmínkách nadměrné vlhkosti, ale dobrá produktivita by se měla očekávat pouze v případech, kdy voda teče. Na vlhkých půdách smrk vypadává již rychlostí 6-7 metrů za sekundu a na čerstvých a suchých půdách vydrží proudění větru rychlostí 15 metrů za sekundu. Rychlost větru více než 20 metrů za sekundu způsobuje masivní kolaps.

Nejintenzivnější růst smrku obecného se liší na písčitých a hlinitých půdách, podložených v hloubce 1-1,5 metru jíly nebo hlínami. Je třeba poznamenat, že neexistují žádná striktní pravidla pro náročnost na půdu, její složení a mechanické složení jako takové, neboť náročnost smrku na půdu má zonální charakter. Smrk ztepilý má vysoký práh tolerance vůči kyselosti půdy a je schopen růst při kolísání pH od 3,5 do 7,0. Smrk ztepilý je poměrně náročný na minerální výživu (Kazimirov, 1983).

Účtování podrostu a živého půdního pokryvu

Heterogenita kvalitativních a kvantitativních charakteristik podrostu je vyjádřena především konceptem životaschopnosti podrostu. Životaschopnost podrostu je podle Encyklopedie lesnictví (2006) schopnost mladé generace mateřského podrostu existovat a fungovat v měnících se podmínkách prostředí.

Mnoho badatelů, jako I.I. Gusev (1998), M.V. Nikonov (2001), V.V. Goroškov (2003), V.A. Alekseev (2004), V.A. Alexeyev (1997) a další poznamenali, že studium kvalitativních parametrů smrkových lesů vesměs spočívá ve studiu stavu lesních porostů.

Stav porostu je důsledkem složitých procesů a fází, kterými rostlina prochází od svého rudimentu a tvorby semen až po přechod do dominantní vrstvy. Tento dlouhý proces metamorfózy rostlin vyžaduje rozdělení do různých fází, z nichž každá musí být studována v samostatném pořadí.

Lze tedy konstatovat, že konceptu životaschopnosti a stavu podrostu je věnována poměrně malá pozornost (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Kalinin, 1985; Pugachevsky, 1992; Gryazkin, 2000, 2001; Grigoriev, 2008).

Většina badatelů tvrdí, že pod zápojem vzrostlých lesních porostů je dostatečné množství životaschopného smrkového podrostu, nicméně v tomto případě nejčastěji není vzájemná závislost stavu podrostu a jeho prostorového rozložení od vlastností mateřského porostu. odhaleno.

Jsou i badatelé, kteří netvrdí, že pod zápojem mateřského porostu by měl být životaschopný podrost schopný v budoucnu plně nahradit mateřský porost (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Pugačevskij, 1992).

Výškové kolísání a skupinové rozložení smrkového podrostu umožnilo některým autorům tvrdit, že smrkový podrost jako celek není schopen zajistit předběžnou regeneraci za podmínek intenzivní těžby (Moilanen, 2000).

Další studie Vargase de Bedemara (1846) zjistila, že počet kmenů s věkem prudce klesá a že pouze asi 5 procent vyklíčených semenáčků zůstává v procesu přirozeného výběru a diferenciace podle věku zralosti.

Proces diferenciace se nejvýrazněji projevuje v „mládí“ plantáže, kde kondičně nejvíce vynikají utlačované vrstvy a postupně zachycuje „stáří“. Podle G.F. Morozov, který odkazuje na dřívější díla Ya.S. Medveděv (1910) v tomto směru je společným znakem pěstování podrostu na plantáži deprese. Svědčí o tom fakt, že ve věku 60-80 let podrost smrku pod zápojem velmi často nepřesahuje 1-1,5 m, zatímco podrost smrku ve volné přírodě ve stejném věku dosahuje výšky 10 -15 metrů.

Nicméně G.F. Morozov (1904) poznamenává, že výkonnost a produktivita jednotlivých exemplářů podrostu se může měnit v lepší strana, stačí změnit podmínky prostředí. Všechny exempláře podrostu, různého stupně útlaku, se od podrostu ve volné přírodě liší morfologickou charakteristikou vegetativních orgánů vč. méně pupenů, jiný tvar koruny, špatně vyvinutý kořenový systém a tak dále. Takové morfologické změny smrku, jako je tvorba deštníkovité koruny, vyvíjející se v horizontálním směru, jsou adaptací rostliny na co nejefektivnější využití „skrovného“ světla pronikajícího do podrostu. Studium příčných řezů kmenů smrkového podrostu rostoucích v podmínkách okresu Leningrad (Okhtinskaya dacha), G.F. Morozov poznamenal, že u některých exemplářů byly letokruhy v počáteční fázi života hustě uzavřeny (což ukazuje na stupeň útlaku rostlin) a poté se prudce rozšířily v důsledku některých opatření v oblasti lesního hospodářství (zejména probírky), která změnila životní prostředí. podmínky.

Smrkový podrost, který se náhle ocitne ve volném prostoru, odumírá také nadměrným fyziologickým výparem, protože na otevřených plochách tento proces probíhá s větší aktivitou, na kterou podrost rostoucí pod korunou není uzpůsoben. Nejčastěji tento podrost umírá v důsledku prudké změny situace, ale jak poznamenal G. F. Morozov, v některých případech se po dlouhém boji začíná zotavovat a přežívá. Schopnost podrostu přežít za takových okolností je dána řadou faktorů, jako je míra jeho útlaku, míra ostrosti změn podmínek prostředí a samozřejmě biotické a abiotické faktory, které ovlivňují růst a vývoj. rostliny.

Jednotlivé exempláře podrostu se v rámci stejného masivu často velmi liší tak, že jeden exemplář podrostu, který byl před kácením označen jako neživotaschopný, se vzpamatoval a druhý zůstal v kategorii neživotaschopný. Podrost smrku, vytvořený na úrodných půdách pod klenbou břízy nebo borovice, často nereaguje na odstranění horní vrstvy, protože. nepociťoval světelný deficit ani v jeho přítomnosti (Cajander, 1934, Vaartaja, 1952). Po přechodném období adaptace se růst podrostu mnohonásobně zvýší, ale malý podrost vyžaduje více času na funkční restrukturalizaci vegetativních orgánů (Koistinen a Valkonen, 1993).

Nepřímé potvrzení faktu výrazné schopnosti smrkového podrostu měnit kategorii stavu k lepšímu uvedl P. Mikola (1966) s tím, že značná část zavržených smrkových lesů (na základě stavu podrostu), byla v roce 2007 vyřazena z podrostu. v procesu inventarizace lesů ve Finsku byl později uznán jako vhodný pro pěstování lesů.

Věková struktura jako indikátor stavu podrostu

V závislosti na struktuře výsadby může pod korunami smrkových porostů proniknout 3 až 17 procent fotosynteticky aktivního záření. Je třeba také poznamenat, že jak se edafické podmínky zhoršují, míra absorpce tohoto záření také klesá (Alekseev, 1975).

Průměrné osvětlení v nižších vrstvách smrkových lesů v typech borůvek nejčastěji nepřesahuje 10%, což zase poskytuje v průměru minimální energii ročního růstu, která se pohybuje od 4 do 8 cm (Chertovskoy, 1978).

Výzkum v Leningradské oblasti, vedený pod vedením A.V. Gryazkina (2001) uvádí, že relativní osvětlení na povrchu půdy pod zápojem lesních porostů je 0,3-2,1 % z celkového počtu, což nestačí pro úspěšný růst a vývoj mladé generace smrku. Tyto experimentální studie ukázaly, že roční přírůstek mladé generace smrku se zvyšuje z 5 na 25 cm se zvýšením světla pronikajícího pod korunu o 10 až 40 %.

Životaschopný smrkový podrost v naprosté většině případů roste pouze v zápojových oknech smrkového porostu, protože smrkový podrost nepociťuje v oknech nedostatek světla a kromě toho je zde intenzita kořenové konkurence mnohem nižší než v blízkém okolí. -kmenová část porostu (Melekhov, 1972).

V.N. Sukachev (1953) tvrdil, že odumírání podrostu je do značné míry dáno konkurencí kořenů mateřských stromů a teprve potom nedostatkem světla. Toto tvrzení podpořil tím, že v nejranějších fázích života podrostu (první 2 roky) „dochází k silnému rozpadu smrku bez ohledu na osvětlení“. Takoví autoři jako E.V. Maksimov (1971), V.G. Chertovsky (1978), A.V. Gryazkin (2001), K.S. Bobková (2009) a další takové předpoklady zpochybňují.

Podle E.V. Maksimova (1971), podrost se stává neživotaschopným, když je osvětlení od 4 do 8 % z celkového množství. Životaschopný podrost se tvoří v mezerách mezi korunami vzrostlých stromů, kde je osvětlenost v průměru 8-20 %, a vyznačuje se světlým jehličím a dobře vyvinutým kořenovým systémem. Jinými slovy, životaschopný podrost je omezen na mezery v zápoji a silně utlačený podrost se nachází v zóně husté hustoty svrchních vrstev (Bobková, 2009).

V.G. Chertovskoy (1978) také tvrdí, že světlo má rozhodující vliv na životaschopnost smrku. Životaschopný smrkový podrost ve středně hustých porostech tvoří podle jeho argumentů obvykle více než 50–60 % z celku. V silně uzavřených smrkových lesích převládá neživotaschopný podrost.

Studie v Leningradské oblasti ukázaly, že režim osvětlení, tzn. uzavření baldachýnu určuje podíl životaschopného podrostu. Při blízkosti zápoje 0,5-0,6 převažuje podrost s výškou nad 1 m. Podíl životaschopného podrostu přitom přesahuje 80 %. Při hustotě 0,9 a více (relativní osvětlení menší než 10 %) životaschopný podrost nejčastěji chybí (Gryazkin, 2001).

Neměly by se však podceňovat ani další faktory prostředí, jako je struktura půdy, obsah vlhkosti a teplotní podmínky (Rysin, 1970; Pugachevsky, 1983; Haners, 2002).

Přestože smrk patří k druhům odolným vůči stínu, smrkový podrost v hustých porostech má za špatných světelných podmínek stále velké potíže. V důsledku toho jsou kvalitativní charakteristiky podrostu v hustých porostech znatelně horší ve srovnání s podrostem rostoucím v porostech střední a nízké hustoty (Vyalykh, 1988).

Jak roste a vyvíjí se smrkový podrost, práh tolerance pro slabé osvětlení klesá. Již ve věku devíti let prudce narůstá potřeba osvětlení smrkového podrostu (Afanasiev, 1962).

Velikost, stáří a stav podrostu závisí na hustotě lesních porostů. Většina vzrostlých a přezrálých jehličnatých porostů se vyznačuje nerovnoměrným stářím (Pugachevsky, 1992). Největší počet podrostových jedinců se vyskytuje při plnosti 0,6-0,7 (Atrokhin, 1985, Kasimov, 1967). Tyto údaje potvrzují i ​​studie A.V. Gryazkina (2001), který ukázal, že "optimální podmínky pro tvorbu životaschopného podrostu 3-5 tis. ind./ha se tvoří pod zápojem lesních porostů o hustotě 0,6-0,7".

NE. Dekatov (1931) tvrdil, že hlavním předpokladem pro vznik životaschopného smrkového podrostu v lese typu oxalis je plnost mateřského zápoje v rozmezí 0,3-0,6.

Životaschopnost a růst do výšky jsou tedy do značné míry určeny hustotou výsadby, jak dokládají studie A.V. Gryazkina (2001). Podle těchto studií je růst neživotaschopného podrostu ve smrkových lesích oxalis s relativní hustotou porostu 0,6 stejný jako růst životaschopného podrostu s hustotou 0,7-0,8 smrkových lesů.

Ve smrkových lesích lesního typu borůvky se s nárůstem hustoty lesního porostu snižuje průměrná výška podrostu a tato závislost se blíží lineárnímu vztahu (Gryazkin, 2001).

Výzkum N.I. Kazimirova (1983) ukázala, že smrkový podrost je v lišejníkových smrčinách s hustotou 0,3-0,5 vzácný a kvalitativně nevyhovující. Zcela jiná situace je u šťovíkových lesů a zejména u lesních typů brusinek a borůvek, kde je i přes vysokou hustotu dostatečné množství podrostu vyhovující z hlediska vitality.

Závislost dynamiky stavu smrkového podrostu na stáří těžby

S nárůstem relativní hustoty lesního porostu roste i podíl středního a velkého životaschopného smrkového podrostu, neboť konkurence o světlo v takto těsném zápoji se projevuje především v malém podrostu. Při vysoké hustotě lesního porostu je velmi velký i podíl neživotaschopného drobného podrostu smrku. Tento podíl je však mnohem vyšší při nízké relativní plnosti, protože za takových světelných podmínek roste konkurence, na kterou trpí především malý podrost.

S nárůstem relativní hustoty lesního porostu se podíl drobného neživotaschopného podrostu mění následovně: při nízké hustotě je podíl drobného neživotaschopného podrostu největší, poté klesá a dosahuje minima při hustotě. 0,7 a poté se opět zvyšuje se zvýšením hustoty (obrázek 3.40).

Rozložení smrkového podrostu podle kategorií stavu a velikosti potvrzuje, že životní potenciál podrostu pěstovaného v podmínkách Lisinského lesnictví je větší než u smrkového podrostu v Kartashevském lesnictví. To je zvláště dobře patrné na výškové struktuře podrostu, protože podíl středního a velkého smrkového podrostu je na lokalitách Lisisin za podobných lesních podmínek zpravidla větší (obr. 3.39-3.40).

Nejlepší životní potenciál smrkového podrostu na lokalitách Lisino dokládá i rychlost růstu podrostu, která je znázorněna na obrázcích 3.41-42. Pro každou věkovou skupinu, bez ohledu na životní stav, je průměrná výška smrkového podrostu na lokalitách Lisinského větší než průměrná výška podrostu pěstovaného v podmínkách Kartashevského lesnictví. Opět se tak potvrzuje teze, že za relativně méně příznivých podmínek prostředí (z hlediska vlhkosti půdy a její úrodnosti blíže borůvkovému typu lesa) je smrkový podrost schopen více projevit své konkurenční schopnosti. Z toho vyplývá, že změn vyskytujících se v porostu v důsledku antropogenních či jiných vlivů je více pozitivní výsledek dát v souvislosti se zlepšením stavu smrkového podrostu v podmínkách Lisinského spíše než Kartaševského lesnictví.

1. V každé fázi vývoje se počet podrostu, stejně jako struktura ve výšce, ve věku na experimentálních plochách mění v různých směrech. Byla však odhalena jistá zákonitost: čím více se mění počet podrostů (po plodných semenných letech prudce narůstá), tím více se struktura podrostu mění ve výšce a stáří. Dojde-li při nárůstu počtu podrostu v důsledku samovýsevu k výraznému poklesu průměrné výšky a průměrného věku, pak při poklesu počtu v důsledku úmrtnosti se může průměrná výška a průměrný věk zvýšit - přechází-li do odpadu hlavně drobný podrost, nebo zmenšovat - jde-li do odpadu hlavně velký podrost.

2. Za 30 let se měnila početnost podrostu pod zápojem kyselého smrkového lesa a borůvčího smrkového lesa, v této složce fytocenózy je generační obměna plynulá - převážná část starší generace přechází do odpadu, a v této složce fytocenózy dochází k přeměně generací. podrost nových generací se objevuje pravidelně a především po hojné sklizni semen.

3. Za tři desetiletí se složení podrostu na pozorovacích místech výrazně změnilo, výrazně se zvýšil podíl listnatých dřevin a dosáhl 31-43 % (po řezu). Na začátku experimentu nepřesáhla 10 %.

4. V úseku A ekologické stanice se počet smrkového podrostu za 30 let zvýšil o 2353 ex. a při zohlednění dochovaných modelových exemplářů činil celkový počet smrkového podrostu k roku 2013 2921 ind./ha. V roce 1983 to bylo 3049 ind./ha.

5. Za tři desetiletí pod korunami borůvčí smrkového lesa a smrkového lesa oxalis byl podíl podrostu, který přešel z kategorie „neživotaschopná“ do kategorie „životaschopná“, 9 % v sekci A, 11 % v sekci B. a 8 % v sekci C, tzn. v průměru asi 10 %. Na základě celkového počtu podrostu na pokusném pozemku 3-4 tis./ha je tento podíl významný a zasluhuje pozornost při provádění účetních prací při hodnocení úspěšnosti přirozené obnovy smrku v těchto typech lesů. 103 6. Z kategorie „životaschopné“ do kategorie „neživotaschopné“ během stanoveného období se 19 až 24 % přesunulo z kategorie „životaschopné“ do kategorie „suché“ (obcházení kategorie „neživotaschopné“ “) - od 7 do 11 %. 7. Z celkového počtu porostů na úseku A (1613 ex.) prošlo 1150 exemplářů různě vysokých podrostů do odpadu. různého věku, tj. asi 72 %. Na sekci B - 60% a na sekci C - 61%. 8. V průběhu pozorování se podíl suchého podrostu zvyšoval s výškou a stářím modelových vzorků. Pokud v letech 1983-1989. bylo to 6,3-8,0 % z celku, do roku 2013 pak suchý podrost z 15 % (borůvkový smrkový les) do 18-19 % (šťovík smrkový les). 9. Z celkového počtu certifikovaného podrostu v sekci A se 127 exemplářů stalo stromy počitatelných velikostí, tzn. 7,3 %. Z toho většinu (4,1 %) tvoří ty exempláře, které se přestěhovaly různé roky z kategorie „neživotaschopné“ do kategorie „životaschopné“. 10. Opakované dlouhodobé sčítání stále stejných exemplářů smrkového podrostu umožňuje naznačit hlavní důvody přechodu z kategorie „neživotaschopné“ do kategorie „životaschopné“. 11. Změny ve struktuře podrostu z hlediska výšky a věku, kolísání počtu - dynamický proces, ve kterém se současně spojují dva vzájemně protichůdné procesy: mizení a příchod nových generací podrostu. 12. Přechody podrostu z jedné kategorie podmínek do druhé se zpravidla vyskytují častěji u malého podrostu. Čím mladší je věk podrostu, tím je pravděpodobnější pozitivní přechod. Pokud během prvních 6 let pozorování asi 3 % vzorků přešlo z kategorie „NZh“ do kategorie „Zh“. (s průměrným věkem podrostu 19 let), poté po 20 letech - méně než 1% a po 30 letech - pouze 0,2%. 13. Dynamiku stavu podrostu vyjadřují i ​​lesní typy. Přechody neživotaschopného podrostu do kategorie „životaschopné“ jsou pravděpodobnější u smrkového lesa borůvkového než u smrkového lesa oxalis.

Posouzení stavu a perspektiv pěstování smrkového podrostu v odlišné typy lesy Práci dokončili: Shilova Alina, studentka 10. třídy gymnázia 363 a Eremina Anastasia, studentka 8. třídy školy 310 Vedoucí: Alexandrova Natalia Nikolaevna, učitelka další vzdělání Petrohrad 2015 Palác dětské (mládežnické) kreativity Frunzenského okresního oddělení přírodních věd

Účel a cíle Účel: Najít nejpříznivější místa pro růst smrkového podrostu. Úkoly: 1. Určete rychlost růstu smrkového podrostu v různých biotopech. 2. Vybrat nejpříznivější biotop pro rozvoj smrkového podrostu. 3. Najděte místa, kde můžete masivně pěstovat smrkové sazenice pro obnovu smrkových plantáží.

Dynamika oken je spojena s odumíráním jednotlivých starých stromů a vznikem mezer na jejich místě ve stromovém patru („oken“), které poskytují přístup světla pod korunu lesního porostu a umožňují mladým stromkům se rozvíjet a zabírat. místo v horní vrstvě lesního porostu.

Závěry Rychlost růstu smrkového podrostu v různých biotopech je dána především světelným režimem a také klimatické podmínky. Jako nejpříznivější podmínky pro smrk se ukázaly půdy hlinité, s prvky podmáčení a s pokryvem mechů a borůvek. Stejně jako otevřenější prostor v místě padlého smrkového lesa, kde je málo vysoké stromy a lepší sluneční světlo.

Seznam použité literatury a internetových zdrojů 1. Korobkin VI, Ekologie. Učebnice pro vysoké školy / V.I.Korobkin, L.V.Predelsky, 2006 2. Potapov A.D., Ekologie / A.D. Potapov, 2000 3. Shamileva I.A., Ekologie: Učebnice pro studenty vysokých škol pedagogického / I.A. Shamileva, 2004 4. Obnovitelné zdroje [Elektronický zdroj] - 5. smrkový les a jeho podrost [Elektronický zdroj] - aspx 6. Smrk evropský nebo obyčejný [Elektronický zdroj] -

7. Smrk ztepilý [Elektronický zdroj] - %EE%E2%E5%ED%ED%E0%FF 8. Lesy Ruska [Elektronický zdroj] - html 9. Okenní dynamika lesů tajgy [Elektronický zdroj] - Hodnocení vitálních stav borového podrostu [ Elektronický zdroj] - ref.ru/04bot/podrost.htm 11. Doporučení pro zalesňování a péči o mladé porosty na severozápadě Ruska [Elektronický zdroj] - _id= jehličnaté lesy[Elektronický zdroj] -

Představme si les schopný nést ovoce. Koruny stromů jsou uzavřeny v hustém zápoji. Ticho a tma. Někde vysoko nad semeny dozrávají. A pak dozrály a spadly na zem. Některé z nich, jakmile byly příznivé podmínky, vyrašily. Tak se objevil v lese lesní podrost- mladá generace stromů.

Do jakých podmínek spadají? Podmínky nejsou příliš příznivé. Světla je málo, místa pro kořeny také málo, vše už zabírají kořeny velkých stromů. A musíte přežít, vyhrát.

Mladá generace lesa

Mladá generace lesa výměna starého je důležitá pro obnovu. Přirozeně, že existuje v drsných podmínkách, s nedostatkem světla a neustálým nedostatkem živin v půdě, podrost nevypadá dobře. společný rys podrost - těžké deprese. Zde je příklad takového útlaku. Smrkový podrost vysoký jen jeden a půl metru může mít poměrně úctyhodné stáří - 60 a dokonce 80 let. Ve stejných letech může podrost vyrostlý ze stejných semen někde ve školce nebo u lesa dosáhnout výšky 15 metrů. Pro teenagera je velmi těžké existovat. Ale přesto se přizpůsobuje podmínkám života pod matčiným baldachýnem a trpělivě čeká na změny svých životních podmínek.

Tady, jaké štěstí: buď zemřou vzrostlé stromy, nebo zemře podrost. Stává se také, že do tohoto boje zasahují lidé, kteří si pro své potřeby vybírají zralé stromy. Poté se podrost obnoví a následně se stane novým lesem.

Zvláště houževnatý smrkový podrost. V depresivním stavu žije někdy téměř polovinu života, až 180 let. Není možné neobdivovat jeho vitalitu a bezmeznou přizpůsobivost, což je ovšem pochopitelné.

S mláďaty musíte být velmi opatrní.. Neznat jeho specifika růstu, vedeného těmi nejušlechtilejšími motivy – dát mu svobodu, přesto ho můžeme zničit. Když žije v šeru a náhle dostává dlouho očekávanou svobodu od nezkušených rukou, náhle umírá. Jak se říká, podrost se „děsí“ světla. Jehličí rychle žloutne a drolí se, protože je přizpůsobeno jinému režimu provozu, jiným životním podmínkám. Na druhou stranu, podrost nečekaně vypuštěný může zemřít žízní. Ne proto, že by v půdě nebylo dostatek vláhy. Možná je ho tam ještě víc, ale podrost se svými špatně vyvinutými kořeny a jehličím nedokáže uhasit žízeň,

Co se tady děje? Faktem ale je, že dříve pod mateřským baldachýnem ve vlhké atmosféře měl podrost vláhy dostatek. Nyní kolem začal chodit vítr, zvýšil se fyziologický výpar podrostu a mizerná koruna a kořenový systém nedokázaly strom zásobit dostatečným množstvím vláhy.

Dřívější mateřské stromy samozřejmě utlačovaly a potlačovaly podrost, ale zároveň chránily před větrem, před mrazy, na které jsou mladé smrky, jedle, duby a buky tak citlivé; chráněna před nadměrným slunečním zářením, vytvořila měkkou vlhkou atmosféru.