Senās Grieķijas mīti. Mitoloģija mākslā Mīti mākslā un vēsturē

Jūs visi kādreiz esat paņēmuši grāmatu par senajām civilizācijām. Esmu pārliecināts, ka neignorējāt un Senās Grieķijas vēsture.Īpaši interesanti, protams, ir šīs lieliskās valsts mīti un leģendas.
Parasti pirmo reizi šos stāstus lasām skolas vecumā. Diemžēl to cilvēku skaits, kuriem ir izdevies aptvert pašu stāstījumu būtību, ir pārāk mazs, taču bieži vien ir vienkārši slinkums to pārlasīt.
Visi grieķu dievu un varoņu dzīvesstāsti ir piepildīti ar visdziļāko filozofisko un vitālo nozīmi. Daudzas idejas un patiesības nemelo virspusē, un dažkārt ir grūti saprast, par ko ir runa, jo leģendās senie autori izmantoja ļoti dažādas alegorijas, alegorijas ...
Un tiešām, ir vērts smagi strādāt, saprast aizmirstās senatnes valodu, meklējot burvju vārdu, kas pavērs mums ceļu uz gudrības kasi.
Bet saprast šī vai tā stāsta nozīmi ir tikai sākums.
Kāpēc tu jautā? ..
Senās Grieķijas mīti un leģendas iedvesmoja daudzus radītājus un kļuva par pamatu viņu radītajiem šedevriem.
Savā projektā es vēlos jūs iepazīstināt ar dažiem maniem iecienītākajiem mītiem, leģendām un nostāstiem un parādīt šo stāstu iedvesmoto lielo meistaru radījumus, kuri savos darbos iemiesoja darbu un ekspluatācijas vēsturisko, kultūras, filozofisko nozīmi. Senās Grieķijas dievi un varoņi.
Īpaši aizraujoši ir salīdzināt dažādu laikmetu, valstu un stilu pārstāvošu mākslinieku gleznas. Es centīšos jums nodot domu, ko gleznotājs īstenoja, strādājot pie audekla. Un arī jūs redzēsiet, cik dažādi ir viena un tā paša antīkā sižeta veidotāju uzskati.
Es domāju, ka iesākumam ir vērts to atzīmēt Olimpa iedzīvotāji, neskatoties uz to dievišķo būtību, zemes vēlmes un kārdinājumi nebija sveši. Dievi iemīlējās, bija greizsirdīgi, strīdējās viens ar otru un mirstīgajiem. Un visa tā laika cilvēku garīgā dzīve griezās ap mākslu un dzeju, mazākā mērā ap filozofiju. Helēna Es nevarēju iedomāties dzīvi bez apbrīnas - ilgas un atkārtotas - ar mākslas priekšmetiem un skaistu ēku apcerēšanu. Helēnei vēl svarīgāka bija cilvēka skaistuma apcere. Tāpēc dievi tika attēloti skaistu, labi uzbūvētu cilvēku aizsegā, piemēram, vienkārši mirstīgie, bet tikai ārēji. Manuprāt, ir jāprecizē, ka hellēnisms ir senā māksla IV - 1. gadsimta pirms mūsu ēras pēdējā ceturkšņa Grieķijā, Vidusjūras austrumos, Melnās jūras reģionā, Rietumāzijā, Tuvajos Austrumos, Ziemeļāfrikā vietējā un grieķu kultūra ir cieši saistītas; radās hellēnisma monarhiju veidošanās un helēņu kultūras izplatīšanās rezultātā tajās pēc Aleksandra Lielā iekarošanas Persijas valstī 4. gadsimta pirms mūsu ēras pēdējā ceturksnī.
Mākslinieki ne tikai centās nodot seno grieķu redzējumu, bet arī ievest audeklos kaut ko savu, ko diktēja cits vēsturiskais laikmets.
Es domāju, ka jums būs ļoti interesanti uzzināt sīkāk, kāda ir mana pētījuma būtība. Tad ... izlasiet šādas manas vietnes lapas.

Māksla un mīts

"specializēta" semantiskā un simboliskā sistēma.

un, visbeidzot, viņu relatīvo neatkarību. Tas notika ar mitoloģiju, reliģiju, mākslu.
Mūsdienu kultūrā jau varam runāt par viņu relatīvo neatkarību un par kultūras mijiedarbību ar šīm institūcijām.

"pasakas" par pasaules un cilvēka radīšanu, stāsti par seno dievu un varoņu darbiem.

"mīts" ir sengrieķu izcelsmes un nozīmē tieši "leģenda", "leģenda". Eiropas tautas līdz XVI-XVII gs. bija zināmi tikai slavenie un joprojām grieķu un romiešu mīti, vēlāk viņi uzzināja par arābu, indiešu, ģermāņu, slāvu, indiešu leģendām un to varoņiem. Laika gaitā Austrālijas, Okeānijas, Āfrikas tautu mītiem kļuva pieejami vispirms zinātnieki un pēc tam plašāka sabiedrība. Izrādījās, ka arī kristiešu, musulmaņu, budistu svēto grāmatu pamatā ir dažādas apstrādātas mitoloģiskas leģendas.

Tiem, kurus interesē kultūras vēsture, literatūra un māksla, iepazīšanās ar mitoloģiju ir absolūti nepieciešama. Patiešām, kopš renesanses mākslinieki un tēlnieki sāka plaši zīmēt saviem darbiem sižetus no seno grieķu un romiešu leģendām. Ierodoties kādā no mākslas muzejiem, nepieredzējis apmeklētājs nokļūst krievu tēlotājmākslas lielo meistaru skaisto, bet bieži vien nesaprotamo darbu gūstā: P. Sokolova gleznas (“Dedalus sasaista Ikara spārnus”), K. Bryullovs (“Apolona un Diānas tikšanās”), I. Aivazovskis (“Poseidons steidzas cauri jūrai”), F. Bruni (“Horatijas māsas Kamillas nāve”), V. Serovs (“Eiropas izvarošana”) ), tādu izcilu meistaru skulptūras kā M. Kozlovskis (“Ahilejs ar Patroka ķermeni”), V. Demuts-Malinovskis (“Proserpīna izvarošana”), M. Ščedrins (“Marsyas”). To pašu var teikt par dažiem Rietumeiropas mākslas šedevriem, vai tie būtu Rubensa Pērsijs un Andromeda, Poussina ainava ar Polifēmu, Rembranta Dana un Flora, Muzio Scsevola Porsennas nometnē, Tiepolo vai struktūrgrupas Apollo un Daphne ”, autors Bernīni. , Torvaldsena “Pigmalions un Galateja”, “Cupid and Psyche” un “Hebe” - Canova. 1

Mērķis no šī darba: parādīt mākslas un mīta mijiedarbību un izsekot mīta kā kultūras formas attīstības vēsturei.

Šajā darbā es ievietoju uzdevumus :

3) Parādīt mīta attīstības vēsturi mākslā;

4) Ieskicējiet no mūsu viedokļa nozīmīgākās attiecības starp laikmetīgo mākslu un mītu.

5) Parādīt mitoloģijas un mākslas attīstību XIX - XX gs.

Atbilstība no šī darba slēpjas faktā, ka māksla un mitoloģija ir neatņemama kultūras sastāvdaļa, kurai cilvēks ar visu savu vēlmi norobežoties no mīta un to iznīcināt, tajā pašā laikā dziļa vajadzība pēc tā. Tāpat mūsdienu mākslā šī vajadzība iegūt mītu ir ļoti spēcīga.

1) Andrejevs G.L. Eiropas vēsture, 1. sēj., M., 1988, 21. lpp

Mīts ir ne tikai vēsturiski pirmā kultūras forma, bet arī izmaiņas cilvēka garīgajā dzīvē, kas saglabājas pat tad, kad mīts zaudē savu absolūto dominējošo stāvokli. Mīta vispārējā būtība slēpjas faktā, ka tā ir neapzināta cilvēka semantiskā saikne ar tūlītējas būtnes spēkiem, vai tā būtu dabas vai sabiedrības būtne. Ja mīts parādās kā vienīgais kultūras veids, tad šī sadraudzība noved pie tā, ka cilvēks nenošķir nozīmi no dabas īpašuma, bet gan semantisku (asociatīva saikne no cēloņsakarības). Viss ir animēts, un daba parādās kā milzīga, bet ar cilvēku saistīta mitoloģisko radību pasaule - dēmoni un dievi. 2

Paralēli mītam kultūras vēsturē pastāvēja un darbojās māksla. Māksla ir cilvēka vajadzība pēc figurālas un simboliskas izpausmes un nozīmīgu viņa dzīves mirkļu izpausme. Māksla cilvēkam rada "otro realitāti" - dzīves pieredzes pasauli, kas izteikta ar īpašiem tēlainiem un simboliskiem līdzekļiem. Iesaistīšanās šajā pasaulē, pašizpausme un sevis izzināšana tajā ir viena no vissvarīgākajām cilvēka dvēseles vajadzībām. 3

Māksla savas vērtības rada ar māksliniecisku darbību, realitātes māksliniecisku attīstību. Mākslas uzdevums tiek samazināts līdz estētikas izzināšanai, līdz apkārtējās pasaules parādību mākslinieciskai interpretācijai, ko veicis autors. Mākslinieciskajā domāšanā izziņas un vērtēšanas darbības nav atdalītas un tiek izmantotas vienotībā. Šāda domāšana darbojas ar tēlainu līdzekļu sistēmas palīdzību un rada atvasinātu (sekundāru) realitāti - estētiskus vērtējumus. Māksla bagātina ideju kultūru par pasauli, izmantojot attēlu sistēmu, kas simbolizē nozīmes un

……………………………………………………………………

noteikta laika, noteikta laikmeta subjektīvie ideāli. 4

Māksla atspoguļo pasauli, to reproducē. Pārdomām var būt trīs dimensijas: pagātne, tagadne un nākotne. Saskaņā ar to ir iespējamas atšķirības vērtību veidos, ko rada māksla. Tās ir retro vērtības, kas orientētas uz pagātni, tās ir reālistiskas vērtības, kas ir “precīzi” orientētas uz tagadni, un, visbeidzot, avangardiskas vērtības, kas vērstas uz nākotni. Līdz ar to - viņu regulatīvās lomas īpatnības. Tomēr visām šīm vērtībām ir kopīgs tas, ka tās vienmēr ir adresētas cilvēka “es”. 5

saglabāt vērtību sistēmas atvērtību, orientācijas meklējumu un izvēles atklātību kultūrā, kas galu galā veicina cilvēka garīgo neatkarību, gara brīvību. Kultūrai tas ir svarīgs potenciāls un faktors tās attīstībā. Mākslas un mīta pastāvīgā mijiedarbība notiek tieši, mīta "pārliešanas" veidā literatūrā, un netieši: izmantojot vizuālo mākslu, rituālus, tautas svētkus, reliģiskos noslēpumus un pēdējos gadsimtos - ar zinātniskiem mitoloģijas jēdzieniem, estētiskās un filozofiskās mācības un folkloristika. Šī mijiedarbība ir īpaši aktīva folkloras starpposmā. Atbilstoši apziņas tipam tautas dzeja virzās uz mitoloģijas pasauli, tomēr kā mākslas fenomens tā pieguļ literatūrai. Folkloras duālais raksturs šajā ziņā padara to par kultūras starpnieku, un zinātniskie folkloras jēdzieni, kļūstot par kultūras faktu, ļoti ietekmē literatūras un mitoloģijas mijiedarbības procesus. Attiecības starp mītu un literāro fantastiku var aplūkot divās daļās

4) Bogatirevs P.G., Tautas mākslas teorijas jautājumi, M., 1971., 51. lpp.

5) Vygotsky L.S., Mākslas psiholoģija, 2. izdevums, M., 1968, 79. lpp

Evolūcijas aspekts paredz priekšstatu par mītu kā noteiktu apziņas posmu, kas vēsturiski ir pirms rakstiskās literatūras parādīšanās. No šī viedokļa literatūra nodarbojas tikai ar iznīcinātām, reliktu mīta formām un pati aktīvi veicina šo iznīcināšanu. Mīts un posmi - māksla un literatūra, kas to aizstāj, ir pakļauti tikai opozīcijai, jo tās nekad nepastāv laikā. Tipoloģiskais aspekts nozīmē, ka mitoloģiju un rakstisko literatūru salīdzina kā divus principiāli atšķirīgus pasaules redzēšanas un aprakstīšanas veidus, kas pastāv vienlaicīgi un mijiedarbojoties un dažos laikmetos izpaužas tikai dažādās pakāpēs. Mitoloģiskajai apziņai un tās radītajiem tekstiem vispirms ir raksturīga šo tekstu pārraidīto ziņu neskaidrība un saplūšana. 6

senči un tamlīdzīgi varoņi, kad tie ir paveikti, varēja atkārtoties nemitīgā pasaules dzīves apritē. Šie stāsti tika nostiprināti kolektīva atmiņā ar rituāla palīdzību, kurā, iespējams, ievērojama stāstījuma daļa tika realizēta nevis ar verbālā stāstījuma palīdzību, bet arī ar žestu demonstrēšanu, rituālu rotaļu uzvedumiem un tematiskām dejām. , rituālu dziedāšanas pavadībā. Sākotnējā formā mīts tika ne tik daudz izstāstīts, cik izspēlēts sarežģītas rituālas darbības veidā. Attīstoties mītam un veidojoties literatūrai, parādījās traģiski vai dievišķi varoņi un viņu komiskie vai dēmoniskie kolēģi. Kā šī viena mitoloģiskā tēla sagraušanas procesa relikts, literatūrā ir saglabājusies tendence, sākot no Menandra un caur M. Servantesu, V. Šekspīru un romantiķiem, N. V. Gogolu,

6) Shakhnovich M.I., Mīts un laikmetīgā māksla, Sanktpēterburga 2001.- 93 lpp.

Secinājumi: Tātad mīts ir senākā vērtību sistēma. Tiek uzskatīts, ka kopumā kultūra no mīta pāriet uz logotipu, tas ir, no daiļliteratūras un konvencijas uz zināšanām, uz tiesībām. Šajā sakarā mūsdienu kultūrā mītam ir arhaiska loma, un tā vērtībām un ideāliem ir elementāra nozīme. Es domāju, ka zinātnes un civilizācijas attīstība bieži devalvē mītu, parāda mīta regulējošo funkciju un vērtību neatbilstību, mūsdienu sociāli kulturālās realitātes būtību. Tomēr tas nenozīmē, ka mīts ir sevi izsmēlis. Mīts mūsdienu kultūrā rada simboliskās domāšanas līdzekļus un metodes, tas spēj interpretēt mūsdienu kultūras vērtības, izmantojot ideju par "varonību", kas, teiksim, nav pieejama zinātnei. Mīta vērtībās jutekliskais un racionālais tiek dots kā viens, kas citiem 20. gadsimta kultūras līdzekļiem ir maz pieejams. Fantāzija un fantastika ļauj viegli pārvarēt nozīmju un satura nesaderību, jo mītā viss ir nosacīts un simbolisks. Šajos apstākļos indivīda izvēle un orientācija tiek atbrīvota, un tāpēc, izmantojot konvenciju, tā var sasniegt lielu elastību, kas, piemēram, reliģijai gandrīz nav pieejama. Mīts, humanizējot un personificējot apkārtējās pasaules parādības, reducē tās uz cilvēku atveidojumiem. Pamatojoties uz to, kļūst iespējama konkrēta cilvēka maņu orientācija, un tas ir viens no vienkāršākajiem veidiem, kā racionalizēt viņa darbību. Agrīnās un primitīvās kultūrās šai metodei bija vadošā loma, piemēram, pagānismā. Bet attīstītajās kultūrās šādas parādības, visticamāk, ir recidīvs vai ir mehānisms viena vai otra arhetipa īstenošanai, īpaši masu kultūrā vai masu uzvedībā. Mitoloģiju 20. gadsimtā bieži izmanto kā vērtību pastiprinātāju, parasti to hipertrofijas un fetišizācijas dēļ. Mīts ļauj asināt vienu vai otru vērtības aspektu, to pārspīlēt un līdz ar to uzsvērt un pat uzsvērt.

2. Mīta attīstības vēsture mākslā

Katru mākslas vēstures laikmetu raksturo zināma izpratne par mākslas un mitoloģijas attiecībām.

Grieķu traģēdija (Aischils - "Pieķēdēts Prometejs", "Agamemnons"; Sofokls - "Antigone", "Ēdips karalis", "Elektra", "Edips resnajā zarnā" u.c .; Eiripīds - "Iphigenia in Aulis", "Medea" , "Ippolit" utt.). Tas atspoguļojas ne tikai pievilcībā mitoloģiskiem sižetiem: kad Eshils rada traģēdiju, pamatojoties uz vēsturisku sižetu ("Persieši"), viņš mitoloģizē pašu stāstu.

Romiešu dzeja sniedz jauna veida attieksmi pret mītiem. Virgilijs ("Eneīds") mītus saista ar vēstures filozofisku izpratni, ar reliģiskām un filozofiskām problēmām, un viņa izstrādātā tēla struktūra lielā mērā paredz kristiešu mitoģīmus (attēla simboliskās nozīmes pārsvars pār tā figurālo konkrētību). 7

"mīti" ir krāsoti negatīvos toņos. Tajā pašā laikā mīta izslēgšana no "patiesās" ticības jomas zināmā mērā veicināja tā kā verbāla un dekoratīva elementa iekļūšanu laicīgajā dzejā. Baznīcas literatūrā, no vienas puses, mitoloģija iekļuva kristīgajā demonoloģijā, saplūstot ar to, un, no otras puses, tā tika izmantota kā materiāls šifrētu kristiešu pravietojumu meklēšanai pagānu tekstos. Mērķtiecīga kristiešu tekstu demitoloģizācija (tas ir, senā elementa izraidīšana) faktiski radīja ārkārtīgi sarežģītu mitoloģisku struktūru, kurā jaunā kristīgā mitoloģija (visā tās kanonisko un apokrifisko tekstu bagātībā) bija sarežģīts maisījums.

7) Freidenbergs O.M., Mīts un senatnes literatūra, M., 2000.- 131 lpp.

mitoloģija bieži piedzīvoja visnegaidītākās modifikācijas (piemēram, Jēzus Kristus senajā sakšu eposā "Heliand" parādās spēcīga un kareivīga monarha formā). astoņi

Renesanse radīja kultūru zem de-kristianizācijas zīmes. Tas izraisīja mitoloģiskā kontinuuma nekristīgo komponentu strauju pieaugumu. Renesanses laikmets radīja divus pretējus pasaules modeļus: optimistisku, kas vērsts uz racionālistisku, saprotamu telpas un sabiedrības skaidrojumu, un traģisku, kas atjauno neracionālu un nesakārtotu pasaules izskatu (otrais modelis tieši "ieplūda" baroka kultūrā). Pirmais modelis tika uzbūvēts, pamatojoties uz racionāli sakārtotu seno mitoloģiju, otrais aktivizēja tautas demonoloģijas "zemāko misticismu", kas sajaukts ar helēnisma ārpuskanonisko rituālismu un viduslaiku kristietības blakus ķecerīgo straumju mistiku. Pirmajam bija izšķiroša ietekme uz Augstās renesanses oficiālo kultūru. Kristietības un senatnes mītu saplūšana vienotā mākslinieciskā veselumā ar mitoloģizēto personīgā likteņa materiālu tika veikta Dantes "Dievišķajā komēdijā". Pat lielākā mērā nekā "grāmatu" literatūrā mīts ir redzams tautas karnevāla kultūrā, kas kalpoja kā starpposma saite starp primitīvo mitoloģiju un daiļliteratūru. Dzīvie sakari ar folkloru un mitoloģisko izcelsmi tika saglabāti renesanses drāmā (piemēram, Viljama Šekspīra drāmas "karnevāls" - bufona plāns, vainagi - debunks utt.). F. Rabelais ("Gargantua un Pantagruel") atrada spilgtu tautas karnevāla kultūras tradīcijas izpausmi un (plašāk) dažas kopīgas

……………………………………………………………………………………

mitoloģiskās apziņas īpatnības (līdz ar to cilvēka ķermeņa hiperboliskais, kosmiskais tēls ar opozīcijām no augšas uz leju, "ceļo" ķermeņa iekšienē utt.). Otrs modelis izpaudās J. van Ruisbruck, Paracelsus rakstos, A. Dīrera vīzijās, H. Boša, M. Niethardta, P. Brūgela vecākā tēlos, alķīmijas kultūrā u.c.

Venēra ”,“ Pavasaris ”), Ticiāns (glezna“ Venēra spoguļa priekšā ”) uc Izcilais itāļu tēlnieks Benvenuto Čellīni no sengrieķu mitoloģijas tēliem paņēma savu ievērojamo Perseja statuju. deviņi

Bībeles motīvi ir raksturīgi baroka literatūrai (A. Grifija dzeja, P. F. Kvedo un Viljēgas proza, P. Kalderona drāma), kas turpina pievērsties senajai mitoloģijai (G. Marino Adonis, L. Gongorija Polifēms u.c.) .). XVII gadsimta angļu dzejnieks J. Miltons, izmantojot Bībeles materiālu, rada varoņdramatiskus darbus, kuros skan tirāniski motīvi ("Zaudētā paradīze", "Atgrieztā paradīze" u.c.).

to "demitoloģizē", pārvēršot to par diskrētu, loģiski sakārtotu tēlu-alegoriju sistēmu. Pievilcība mitoloģiskajam varonim (līdzās vēsturiskajam varonim), viņa liktenim un darbiem ir raksturīga klasicisma literatūras "augstajiem" žanriem, pirmkārt - traģēdijai (P. Kornels - "Mēdeja", Dž. Racine - "Andromache") , "Phaedra", "Bībeles" drāmas -"Estere", "Atholia"). Burleskas dzeja parodēja klasicisma eposus

…………………………………………………………………………………….

9) Bahtins M. M. Viduslaiku un renesanses tautas kultūra, M, 1965, 98. lpp.

diezgan bieži viņa izmantoja arī mitoloģiskus priekšmetus (franču dzejnieka P. Skārrona "Vergilijs maskējoties", "Eneids u.c.).

klasicisma estētikas racionālisms noved pie mīta izmantošanas metožu formalizācijas. desmit

("Merope", Voltēra "Oidips", F. Klopstock "Messiada") vai universālu vispārinājumu formulējums ("Prometejs", "Ganimēds" un citi IV Gētes darbi, "Uzvarētāju triumfs", "Sūdzība" no Ceres "un citas F. Šillera balādes).

Flāmu, franču, holandiešu mākslinieki: Rubenss (“Perseus and Andromeda”, “Venus and Adonis”), Van Dyck (“Mars and Venus”), Rembrandt (“Danae,“ Pallas Athena Head ”), Poussin (“ Echo and Narciss ”,“ Nimfa un Satīrs ”,“ Ainava ar Polifēmu ”,“ Ainava ar Hercules ”u.c.), Boucher (“ Apollo un Daphne ”) - un daudzi citi. vienpadsmit

Romantisms (un pirms tam-pirmsromantiem) izvirzīja saukļus, ka no saprāta pārvēršas mītā un no grieķu-romiešu senatnes racionalizētās mitoloģijas uz nacionāli pagānu un kristiešu mitoloģiju. "Atklāšana" 18. gadsimta vidū. Eiropas skandināvu mitoloģijas lasītājam, I. Herdera folklorismam, interesei par austrumu mitoloģiju, slāvu mitoloģiju Krievijā 18. gadsimta otrajā pusē - 19. gadsimta sākumā, kā rezultātā parādījās pirmie zinātniskās pieejas eksperimenti. šai problēmai sagatavoja iebrukumu nacionālās mitoloģijas tēlu romantisma mākslā.

11) Veimans R., Literatūras un mitoloģijas vēsture, M., 1975., 395. lpp

Tā F. Hölderlins, kurš pirmais mūsdienu dzejā organiski asimilēja seno mītu un bija jaunas mītu veidošanas aizsācējs, starp olimpiskajiem dieviem iekļāva, piemēram, Zemi, Heliosu, Apolonu, Dionisu; dzejā "Vienīgais" Kristus ir Zeva dēls, Hērakla un Dionīsa brālis.

rotaļājoties ar tradicionālās mitoloģijas tēliem, apvienojot dažādu mitoloģiju elementus un jo īpaši savas literārajiem mītiem līdzīgās daiļliteratūras eksperimentus (ETA Hofmana "Mazās Tsakhes"), varoņu atkārtošanos un dublēšanos telpā (dubultspēles) un it īpaši ar laiku (varoņi dzīvo mūžīgi, mirst un tiek augšāmcelti vai iemiesojas jaunās radībās), daļēja akcentu pārcelšana no attēla uz situāciju kā sava veida arhetipu utt. ir raksturīga romantistu mītu veidošanas iezīme. Tas bieži izpaužas pat tur, kur darbojas tradicionālo mītu varoņi. Hofmaņa mītu veidošana bija netradicionāla. Viņam (stāsti "Zelta pods", "Mazie Tsakhes", "Princese Brambilla", "Blusu pavēlnieks" un citi) fantāzija darbojas kā pasakainība, caur kuru ielūkojas noteikts globāls mītisks pasaules modelis. Mītiskais elements zināmā mērā ir iekļauts Hofmaņa "briesmīgajos" stāstos un romānos - kā haotisks, dēmonisks, naksnīgs, iznīcinošs spēks, kā "ļauns liktenis" ("Velna eliksīrs" u.c.). Oriģinālākais Hofmaņa darbā ir ikdienas dzīves fantāzija, kas ir ļoti tālu no tradicionālajiem mītiem, bet zināmā mērā veidota pēc viņu modeļiem. Cēlā rotaļlietu karš, ko vadīja Riekstkodis pret peļu armiju ("Riekstkodis"), runājošā lelle Olimpija, kas radīta, piedaloties dēmoniskajam alķīmiķim Koppelijam ("Smilšu cilvēks"), un citi - dažādi čūlu mitoloģizācijas varianti. mūsdienu civilizācija, jo īpaši dvēseles tehnisms, fetišisms, sociāla atsvešinātība ... Hofmaņa darbā visspilgtāk izpaudās romantiskās literatūras tendence attiecībā uz mītu - mēģinājums apzināti, neformāli, netradicionāli izmantot mītu, dažkārt iegūstot patstāvīga poētiska mīta veidošanas raksturu. 12

Secinājums: Es uzskatu, ka rakstīšanas laikmetā literatūra sāk pretoties mītiem. Vecākajam kultūras slānim pēc rakstīšanas parādīšanās un seno valstu radīšanas raksturīga tieša saikne starp mākslu un mitoloģiju. Tomēr funkcionālā atšķirība, kas šajā posmā ir īpaši akūta, nosaka, ka savienojums šeit vienmēr pārvēršas pārdomāšanā un cīņā. No vienas puses, mitoloģiskie teksti šajā periodā ir galvenais sižeta avots mākslā. Mīti pārvēršas daudzās pasakās, dievu, kultūras varoņu un senču stāstos. Tieši šajā posmā šādi stāstījumi dažkārt iegūst stāstu raksturu par to, kā tiek pārkāpti kultūras uzlikti pamatlikumi cilvēku uzvedībai (piemēram, aizliegums nogalināt radiniekus).

Līdz ar kristietību Vidusjūras un pēc tam kopējās Eiropas pasaules redzeslokā nonāca noteikta veida mitoloģija. Viduslaiku literatūra rodas un attīstās, pamatojoties uz "barbaru" tautu pagānu mitoloģiju (tautas varoniskā epopeja), no vienas puses, un uz kristietības pamata, no otras puses. Kristietības ietekme kļūst dominējoša, lai gan senie mīti netiek aizmirsti. Toreiz raksturīga bija attieksme pret mītu kā pagānisma produktu.

12) Veimans R., Literatūras un mitoloģijas vēsture, M., 1975., 465. lpp

XIX – XX gadsimtā

Grieķu-romiešu mitoloģija ir tik dziļi iekļuvusi krievu literatūrā, ka cilvēkam, kurš lasa A. S. Puškina dzejoļus (īpaši agrīnos) un nezina mitoloģiskos personāžus, ne vienmēr būs skaidra šī vai tā darba liriskā vai satīriskā nozīme. Tas attiecas uz G.R.Deržavina, V.A.Žukovska, M.J.Lermontova dzejoļiem, I.A.Krylova un citām pasakām. Tas viss tikai apstiprina F. Engelsa piezīmi, ka bez Grieķijas un Romas ieliktā pamata nebūtu mūsdienu Eiropas. Tādējādi senās kultūras spēcīgākā ietekme uz visu Eiropas tautu attīstību nav šaubu.

kas izteikta romantisma dēmoniskās mitoloģijas radīšanā (J. Byron, P.V. Shelley, M. Yu. Lermontov). Romantiskās kultūras dēmonisms nebija tikai ārēja pārnešana uz sākuma literatūru. XIX gadsimts. tēli no mīta par varoni-teomistu vai leģendu par kritušo noraidīto eņģeli (Prometejs, dēmons), bet arī ieguvuši īstas mitoloģijas iezīmes, kas aktīvi ietekmēja veselas paaudzes apziņu, radīja ļoti ritualizētus romantiskas uzvedības kanonus un radīja milzīgu skaitu savstarpēji izomorfu tekstu. 13

Reālistiska 19. gadsimta māksla koncentrējās uz kultūras demitoloģizāciju un saskatīja tās uzdevumu atbrīvoties no iracionālā vēstures mantojuma dabaszinātņu un cilvēku sabiedrības racionālas pārveidošanas dēļ. Reālistiskā literatūra centās atspoguļot realitāti tai atbilstošās dzīves formās, veidot sava laika mākslas vēsturi. Tomēr viņa

………………………………………………………………………………………..

13) Meletinsky EM Mīta poētika. M., 1995., 68. lpp

materiāls (līnija, kas iet no Hofmana līdz Gogoļa fantāzijai ("Deguns"), līdz E. Zola naturālistiskajai simbolikai ("Nana")).

sniedzot dziļumu un perspektīvu kopumā. Tādi nosaukumi kā Ļeva Tolstoja "Augšāmcelšanās" vai "Zeme" un E. Zola "Germinal" noved pie mitoloģiskiem simboliem; grēkāža mitoloģiju var redzēt pat Stendāla un O. Balzaka romānos. Bet kopumā reālisms XIX gs. atzīmēts ar "demitoloģizāciju". četrpadsmit

XVII-XX gs. daudzi dažādu Eiropas valstu karakuģi tika nosaukti senās mitoloģijas dievību un varoņu vārdā. Krievu varonīgais šļūce "Merkurs", fregate "Pallada" 19. gadsimtā, Pirmā pasaules kara kreiseri - "Aurora", "Pallada", "Diana", 19. gadsimta sākuma angļu kuģis "Bellerophon", kas nogādāja Napoleonu uz Svētās Helēnas salu, daudzi XX gadsimta sākuma angļu flotes kuģi. (iznīcinātāji Nestors un Melpomene, kreiseris Aretuza, kaujas kuģi Ajax, Agamemnon u.c.). Vācijas flotē kreiseris "Ariadne", franču valodā - "Minerva" nesa arī nosaukumus, kas aizgūti no sengrieķu mitoloģijas. 15

Vispārējās kultūras intereses atdzimšana par mītu notiek XIX beigās - agri. XX gs., Bet romantiskās tradīcijas atdzimšana, ko pavada jauns mitoloģizācijas vilnis, tika ieskicēta jau XIX gadsimta otrajā pusē. Pozitīvisma krīze, vilšanās metafizikā un analītiski zināšanu veidi,

……………………………………………………………………………………….

15) Andrejevs G.L. Eiropas vēsture t. 1., M., 1988., 254. lpp

Kritika par buržuāzisko pasauli kā bez varoņiem un anti-estētiku, kas nāk no romantisma, radīja mēģinājumus atgriezt "integrālo", pārveidojot spēcīgas gribas arhaisko pasaules uzskatu, kas iemiesots mītos. XIX gadsimta beigu kultūrā. rodas, it īpaši R. Vāgnera un F. Nīčes ietekmē, "neomitoloģiski" centieni. Tās ir ļoti dažādas izpausmēs, sociālajā un filozofiskajā dabā, un tās lielā mērā saglabā savu nozīmi visai 20. gadsimta kultūrai.

"Neo-mitoloģisma" dibinātājs Vāgners uzskatīja, ka tieši caur mītu cilvēki kļūst par mākslas radītāju, ka mīts ir dziļu dzīves uzskatu dzeja, kam piemīt universāls raksturs. Pievēršoties ģermāņu mitoloģijas tradīcijām, Vāgners izveidoja operas tetraloģiju Der Ring des Nibelungen (Reinas zelts, Valkīra, Dievu nāve). Viņš padara "sasodītā zelta" motīvu (romantiskā literatūrā populāru tēmu un atzīmē buržuāziskās civilizācijas romantisko kritiku) par visas tetraloģijas kodolu. Vāgnera pieeja mitoloģijai radīja veselu tradīciju, kas tika pakļauta rupjai vulgarizācijai vēlā romantisma epigonu vidū, kas nostiprināja Vāgnera darbam raksturīgās pesimisma un mistikas iezīmes.

Atjaunoja interesi par mītu visā 20. gadsimta literatūrā. izpaudās trīs galvenajās formās. Strauji pieaug mitoloģisko tēlu un sižetu izmantošana, kas nāk no romantisma. Par tēmām, ko rada mīts, rituāls vai arhaiska māksla, tiek radītas daudzas stilizācijas un variācijas. Āfrikas, Āzijas, Dienvidamerikas tautu mākslu sāk uztvert ne tikai kā estētiski vērtīgu, bet arī savā ziņā kā augstāko normu. Līdz ar to - straujš intereses pieaugums par šo tautu mitoloģiju, kas tiek uzskatīta par līdzekli atbilstošo nacionālo kultūru atšifrēšanai. Paralēli sākas viedokļu pārskatīšana par viņu nacionālo folkloru un arhaisko mākslu; I. Grābara krievu ikonas estētiskās pasaules “atklājums”, tautas teātra, tēlotājmākslas un lietišķās mākslas (zīmju, mākslas piederumu) māksliniecisko vērtību klāsta iepazīšana, interese par saglabātajiem rituāliem, leģendām, uzskatiem, sazvērestības un uzbudinājumi u.c. šī folklorisma ietekme uz tādiem rakstniekiem kā A.M.Remizovs vai D.G.Lorenss. Otrkārt (arī romantiskās tradīcijas garā) vērojama orientācija uz "autora mītu" radīšanu. Ja reālisti rakstnieki 19. gs. censties nodrošināt, lai viņu radītās pasaules attēls būtu līdzīgs realitātei, tad jau agrīnie neomitoloģiskās mākslas pārstāvji - simbolisti, piemēram, mākslinieciskā redzējuma specifiku atrod apzināti mitoloģizētā, atkāpjoties no ikdienas empīrisma, no skaidras laika vai ģeogrāfiskās norobežošanās. Tomēr tajā pašā laikā dziļais mitoloģizācijas objekts pat simbolistu vidū izrādās ne tikai “mūžīgās” tēmas (mīlestība, nāve, “es” vientulība pasaulē), kā tas bija, piemēram, lielākā daļa Meterlinka drāmu, bet tieši mūsdienu realitātes sadursmes - atsvešinātās personības urbanizētā pasaule un tās objektīvā un mašīniskā vide (E. Verharne "Astoņkāju pilsētas", S. Bodlēra, Bryusova dzejas pasaule). Ekspresionisms ("R. U. R." K. Čapeks) un it īpaši XX gadsimta 2. un 3. ceturkšņa "neomitoloģiskā" māksla. tikai beidzot nostiprināja šo mitoloģizējošās poētikas saikni ar mūsdienu tēmām, ar jautājumu par cilvēces vēstures ceļiem (salīdziniet, piemēram, "autora mītu" lomu mūsdienu utopiskajos vai distopiskajos tā saucamās zinātniskās fantastikas darbos). 16

Tomēr visskaidrāk, ka mūsdienu pievilcības specifika mitoloģijai izpaudās tādu darbu radīšanā (19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā, bet jo īpaši - no 20. līdz 30. gadiem), piemēram, "romāni -mīti". "un tamlīdzīgas" drāmas. mīti "," dzejoļi-mīti ". Šajos tīri "neomitoloģiskajos" darbos mīts būtībā nav ne vienīgā stāstījuma līnija, ne vienīgais teksta viedoklis. Viņš saduras ar viņu, ir grūti korelēt ar citiem mītiem (sniedzot citu vērtējumu nekā viņš)

16) Shakhnovich M. I, Mīts un laikmetīgā māksla, Sanktpēterburga. 2001.- 128 lpp.

attēlus) vai ar vēstures un modernitātes tēmām. Tādi ir Džoisa, T. Manna "romāni-mīti", A. Belija "Pēterburga", J. Updike darbi un citi.

"Process", "Pils", noveles). Sižetam un varoņiem viņam ir universāla nozīme, varonis modelē cilvēci kopumā, un pasaule tiek aprakstīta un izskaidrota sižetisku notikumu veidā. Kafkas darbā skaidri izpaužas pretstats starp primitīvo mītu un modernisma mītu veidošanu: pirmā nozīme ir varoņa iepazīšanā ar sociālo kopienu un dabisko apriti, otrā saturs ir sociālās atsvešinātības "mitoloģija". Mitoloģiskā tradīcija it kā Kafkā pārvēršas par savu pretstatu, tas it kā ir mīts no iekšpuses, antimīts. Tātad viņa novele "Metamorfoze", kas principā ir salīdzināma ar totēmiskiem mītiem, varoņa metamorfoze (viņa pārvēršanās par neglītu kukaini) nav zīme par piederību savai ģints grupai (kā senajos totēmiskajos mītos), bet gan gluži pretēji - šķirtības, atsvešinātības, konflikta ar ģimeni un sabiedrību pazīme; viņa romānu varoņi, kuros svarīga loma ir opozīcijai starp "iesāktajiem" un "nezinātājiem" (kā senajos iesvētīšanas rituālos), nevar izturēt "iesākuma" pārbaudījumus; "debess debesis" viņiem tiek dotas apzināti samazinātā, prosaizētā, neglītā formā.

Angļu rakstnieks Ģ.Laurensa ĢD ("meksikāņu" romāns "Spalvotais čūska" un citi) idejas par mītu un rituālu smeļas no Dž.Frazera. Viņam pievēršanās senajai mitoloģijai ir izkļūšana intuīcijas valstībā, glābšanas līdzeklis no mūsdienu “noplukušās” civilizācijas (acteku dievu pirmskolumbiešu asiņaino ekstātisko kultu daudzināšana u.c.). 17

XX gadsimta mitoloģisms. dzejā ir daudz pārstāvju.

………………………………………………………………………………………

17) Mints Z. G., Mīts - folklora - literatūra. L., 1978., 147. lpp

poētiskās jaunrades mērķis (Viach. Ivanov, F. Sologub u.c.). Dažkārt arī krievu dzejas citu virzienu dzejnieki gadsimta sākumā pievērsās mitoloģiskiem modeļiem un tēliem. V. Hlebņikovam mitoloģija kļuva par savdabīgu poētiskās domāšanas veidu. Viņš ne tikai atjauno daudzu pasaules tautu mitoloģiskos sižetus ("Jaunavas Dievs", "Atlantīdas nāve", "Ūdens bērni"), bet arī rada jaunus mītus, izmantojot mīta modeli, atveidojot tā struktūru. ("Celtnis", "Malušas mazmeita"). astoņpadsmit

"Jezebel") un antikvariāts ("Medea", "Antigone"), J. Girodoux (lugas "Zigfrīds", "Amphitrion 38", "Trojas kara nebūs", "Electra"), G. Hauptmann (tetralogija "Atrida") utt.

Mitoloģiskā un vēsturiskā attiecība "neomitoloģiskās" mākslas darbos var būt ļoti atšķirīga - un kvantitatīvi (no atsevišķu attēlu -simbolu un paralēlu teksta, kas norāda uz iespējamo attēlojuma mitoloģisko interpretāciju, līdz divu ieviesšanai) vai līdzvērtīgāki sižeti: "Meistars un Margarita" M.A.Bulgakovs), un semantiski. Tomēr spilgti "neomitoloģiski" darbi sastāv no tiem, kur mīts darbojas kā valodas funkcija - vēstures un mūsdienīguma interpretētājs, un šie pēdējie spēlē tā raibā un haotiskā materiāla lomu, kas ir interpretācijas pasūtīšanas objekts. 19

"Neititoloģisms" 20. gadsimta mākslā. Viņš arī izstrādāja savu daudzējādā ziņā novatorisko poētiku - gan rituāla un mīta struktūras, gan mūsdienu etnoloģisko un folkloristisko teoriju ietekmes rezultātu. Tās pamatā ir pasaules cikliskais jēdziens “mūžīgā atgriešanās” (Nīče). Mūžīgās atgriešanās pasaulē jebkurā tagadnes parādībā, tās pagātnē un ……………………………………………………………………………………

"neomitoloģiskie" teksti krievu simbolistu darbos, L., 1978., 79. lpp

nākotnes reinkarnācijas. "Pasaule ir pilna ar atbilstību" (A. Bloks), tikai jāspēj neskaitāmajā "masku" (vēsture, mūsdienība) mirgošanā saskatīt caur tām spīdošo pasaules vienotības (iemiesotā mītā) seju. Bet tāpēc katra atsevišķa parādība signalizē par neskaitāmiem citiem, to līdzības būtību, simbolu.

Daudziem "neomitoloģiskās" mākslas darbiem ir raksturīgi, ka mītu funkciju tajos veic literārie teksti, un mitoģēmu loma ir citāti un pārfrāzes no šiem tekstiem. Bieži vien attēloto atšifrē sarežģīta atsauču sistēma gan uz mītiem, gan darbiem.

māksla. Piemēram, F. Sologuba "Mazajā dēmonā" Ludmilas Rutilovas un Sašas Pylnikov līnijas nozīme tiek atklāta caur paralēlēm ar grieķu mitoloģiju (Ludmila ir Afrodīte, bet arī dusmas; Saša ir Apollo, bet arī Dionīss; masku parādīšanās aina, kad skaudīgs pūlis gandrīz salauž Sašai tērptu sieviešu tērpu, bet Saša ir "brīnumainā kārtā" izglābta, - ironiska, bet tai ir arī nopietna nozīme, mājiens uz mītu par Dionīsu, tostarp tādi būtiski motīvi kā plīsumi izņemot, mainot izskatu, pestīšanu - augšāmcelšanos), ar mitoloģiju veco - un Jauno Derību (Saša - čūska -kārdinātājs). F. Sologubam mīti un literārie teksti, kas atšifrē šo līniju, veido sava veida pretrunīgu vienotību: tie visi uzsver varoņu radniecību ar pirmatnēji skaisto arhaisko pasauli. Tā "neomitoloģisks" darbs rada tipisku 20. gadsimta mākslu. panmitoloģisms, izlīdzinot mītu, literāro tekstu un bieži vien ar mītu identificētas vēsturiskas situācijas. Bet, no otras puses, šāda mītu un mākslas darbu izlīdzināšana manāmi paplašina pasaules kopainu "neomitoloģiskos" tekstos. Arhaiskā mīta, mīta un folkloras vērtība izrādās nevis pretstatīta vēlāku laikmetu mākslai, bet diezgan grūti salīdzināma ar pasaules kultūras augstākajiem sasniegumiem.

"modeļi", tikpat daudz kā tehnika, kas ļauj akcentēt noteiktas situācijas un sadursmes ar tiešām vai kontrastējošām paralēlēm no mitoloģijas (visbiežāk - senas vai Bībeles). Starp mūsdienu autoru izmantotajiem mitoloģiskajiem motīviem un arhetipiem - "Odisejas" sižets (HE Nossak "Nekia", G. Hartlauba "Ne katra Odiseja" darbos), "Iliada" (G. Braunā - "Zvaigznes" sekojiet viņu gaitām ")," Eneids "(A. Borgesa" Vīzijas par kauju "), argonautu vēsture (E. Langesera" Argonautu ceļojumā no Brandenburgas "), kentaura motīvs - Dž. Updike ("Kentaurs").

No 50-60 gadiem. mitoloģizācijas poētika attīstās "trešās pasaules" - Latīņamerikas un dažu afroāziešu - literatūrā. Mūsdienu Eiropas tipa intelektuālisms šeit ir apvienots ar arhaisko folkloru un mitoloģiskajām tradīcijām. Savdabīga kultūrvēsturiska situācija padara iespējamu līdzāspastāvēšanu un savstarpēju iespiešanos, dažkārt sasniedzot organisko sintēzi, vēsturiskuma un mitoloģijas elementus, sociālismu un patiesu folkloru. Par brazīliešu rakstnieka Dž. MA Astūrijai ("Zaļais pāvests" u.c.), peruānietei-X. M.Argūdasai ("Dziļās upes") raksturīgs sociāli kritisku un folkloras mitoloģisku motīvu divdimensiju raksturs, it kā iekšēji pretstatā nosodītajai sociālajai realitātei. Kolumbiešu rakstnieks Dž. Viena no Markesa mītu veidošanas sākotnējām izpausmēm ir dzīves un nāves, atmiņas un aizmirstības, telpas un laika attiecību sarežģītā dinamika. Tādējādi literatūra visā tās pastāvēšanas vēsturē ir bijusi saistīta ar primitivitātes un senatnes mitoloģisko mantojumu, un šī attieksme ir ļoti svārstījusies, bet kopumā evolūcija virzījās "demitoloģizācijas" virzienā. XX gadsimta "remitoloģizācija". lai gan tas galvenokārt ir saistīts ar modernisma mākslu, bet dažādu mītisko ideoloģisko un estētisko centienu dēļ, kas pievērsās mītam, tas nebūt nav reducējams. Mitoloģizācija XX gadsimtā. kļuva par instrumentu materiāla mākslinieciskai organizēšanai ne tikai tipiskiem modernisma rakstniekiem, bet arī dažiem rakstniekiem reālistiem (Manns), kā arī “trešās pasaules” rakstniekiem, kuri atsaucas uz nacionālo folkloru un mītu, bieži vien vārdā nacionālo kultūras formu saglabāšana un atdzīvināšana. Mitoloģisko tēlu un simbolu izmantošana ir sastopama arī dažos padomju literatūras darbos (piemēram, kristiešu-ebreju motīvi un attēli Bulgakova grāmatā “Meistars un Margarita”). divdesmit

"Mākslas un mīta" problēma ir kļuvusi par īpašu zinātnisku apsvērumu objektu galvenokārt 20. gadsimta literatūras kritikā, īpaši saistībā ar Rietumu literatūrā un kultūrā topošo "remitoloģizāciju". Bet šī problēma ir bijusi jau agrāk. Romantiskā filozofija agri. XIX gadsimts. (Šellings un citi), kuri piešķīra īpašu nozīmi mītam kā mākslinieciskās jaunrades prototipam, mitoloģijā saskatīja visu dzeju nepieciešamo nosacījumu un primāro materiālu. XIX gs. izveidojās mitoloģiskā skola, kas atvasināja no mītiem dažādus folkloras žanrus un lika pamatus mitoloģijas, folkloras un literatūras salīdzinošai izpētei. Nīčes darbam bija būtiska ietekme uz vispārējo "remitoloģizācijas" procesu Rietumu kultūras pētījumos, kurš paredzēja dažas raksturīgas tendences "literatūras un mīta" problēmas interpretācijā, izsekojot "Traģēdijas dzimšana no Gara Mūzika "(1872) rituālu nozīme mākslas veidu un žanru izcelsmē. Krievu zinātnieks A. N. Veselovskis attīstījās XX gadsimta sākumā. mākslas formu un dzejas veidu primitīvā sinkrētisma teoriju, uzskatot primitīvo rituālu par šī sinkrētisma šūpuli. Sākumpunkts, kas izveidojās 30. gados. XX gadsimts Rietumu zinātnē rituāla -mitoloģiskā pieeja literatūrai bija J. Freiera un viņa sekotāju - Kembridžas grupas - rituālisms.

20) Shakhnovich M. I, Mīts un laikmetīgā māksla, Sanktpēterburga 2001.- 178 lpp.

seno kultūru pētnieki (D. Harisons, A. B. Kuks un citi). Pēc viņu domām, varoniskā eposa, pasaku, viduslaiku bruņinieku romantikas, atmodas drāmas, darbu, kuros izmantota Bībeles-kristīgās mitoloģijas valoda, un pat reālistisku un naturālistisku 19. gadsimta romānu pamatā. noteikt iesvētīšanas rituālus un kalendārus. Īpašu uzmanību šajā jomā piesaistīja 20. gadsimta mitoloģizējošā literatūra. Jungs izveidoja labi zināmas analoģijas starp dažādiem cilvēka fantāzijas veidiem (ieskaitot mītu, dzeju, bezsamaņā fantāziju sapnī), viņa arhetipu teorija paplašināja iespējas meklēt rituālus un mitoloģiskus modeļus mūsdienu literatūrā. N. Frī, kurš lielā mērā ir orientēts uz Jungu, mīts, saplūstot ar rituālu un arhetipu, ir mūžīgais zemes dzīlis un mākslas avots; mitoloģiski XX gadsimta romāni. šķiet viņam dabiska un spontāna mīta atdzimšana, pabeidzot nākamo vēsturiskā cikla ciklu dzejas attīstībā. Frī apgalvo literatūras žanru, simbolu un metaforu nemainību, pamatojoties uz to rituālo-mitoloģisko raksturu. Rituāla-mitoloģijas skola ir guvusi pozitīvus rezultātus literatūras žanru izpētē, kas ģenētiski saistīti ar rituāla, mitoloģijas un folkloras tradīcijām, seno poētisko formu un simbolu pārdomāšanas analīzē, sižeta tradīcijas lomas izpētē. un žanrs, kolektīvais kultūras mantojums individuālajā jaunradē. Bet literatūras interpretācija, kas raksturīga rituāla-mitoloģiskajai skolai, tikai mītu un rituālu ziņā, mākslas izšķīšana mītos ir ārkārtīgi vienpusīga.

Citā plānā un no dažādām pozīcijām - ievērojot vēsturiskuma principu, ņemot vērā materiālās, ideoloģiskās problēmas - mīta lomu literatūras attīstībā apsvēra vairāki padomju zinātnieki. Padomju autori pievēršas rituālam un mītam nevis kā mūžīgiem mākslas modeļiem, bet gan kā pirmajai poētisko tēlu laboratorijai. OM Freidenbergs aprakstīja mīta pārveides procesu dažādos poētiskos sižetos un senās literatūras žanros. MM Bakhtin darbam par Rabelais ir liela teorētiska nozīme, kas parāda, ka atslēga daudzu vēlu viduslaiku un renesanses literatūras darbu izpratnei ir tautas karnevāla kultūra, tautas "smieklu" radošums, kas ģenētiski saistīts ar seniem agrāriem rituāliem un svētkiem. . Mīta lomu mākslas attīstībā (galvenokārt uz sena materiāla) analizēja A.F. Losevs. 60.-70. gados parādījās vairāki darbi, kuros tika izcelti dažādi literatūras "mitoloģisma" problēmas aspekti. (E. M. Meļetinskis, V. V. Ivanovs, V. N. Toporovs, S. S. Averincevs, Ju. M. Lotmens, I. P. Smirnovs, A. M. Pančenko, N. S. Leites).

Mitoloģiskais laikmets ilga tūkstošgadi pēc tūkstošgades un radīja daudzas lieliskas un pārsteidzošas senatnes kultūras, bet kaut kur ap 500. gadu pirms mūsu ēras. NS. notiek, pēc K. Jaspersa teiktā, "asākais pavērsiens cilvēces vēsturē". Šajā laikmetā tika izstrādātas galvenās kategorijas, pēc kurām mēs domājam līdz šai dienai, tika likti pasaules reliģiju pamati, un šodien tās nosaka cilvēku dzīvi. Šis ir Upanišadu un Budas, Konfūcija un Lao Tzu, Zaratustras un Bībeles praviešu, Homēra, Platona, Hērakleita un daudzu citu ģēniju laiks, kas stāvēja pie jaunā laikmeta kultūru pirmsākumiem.

Kultūra vainago bagātākās senās civilizācijas. Tajā jau parādījušās cita pasaules uzskata iezīmes. Zinātniskā doma jau ir sākusi iznīcināt to naivo, sajūsmas un baiļu pilno pasaules uzskatu, kas atspoguļojas mītos. Pasaule ir mainījusies. Bet mitoloģija paliek - cilvēka ģēnija darinājumu lielā kase.

Secinājumi: XIX gadsimta sākumā. pieaug kristīgās mitoloģijas loma romantiskās mākslas vispārējā struktūrā. Tajā pašā laikā plaši izplatījās kuņģa noskaņojums, kas izpaudās kā romantisma dēmoniskās mitoloģijas radīšana.

"tautas", "rases" utt., kas vispilnīgāk parādījās fašisma ideoloģijā. Turklāt izmantotais mīts izrādās vai nu tradicionāli reliģisks, piemēram, senā vācu mitoloģija; dažreiz veidots buržuāziskās filozofijas ietvaros; dažreiz demagoģiski absolutēta reāla kopiena, piemēram, tauta "," cilvēki "utt.

pakļautību, jo mītu kā noteiktu hierarhiju un vienību, kas nav pakļauta šaubām, aktīvi izmantoja totalitārie režīmi un šodien ar tiem ir ļoti cieši saistīta. Un tajā pašā laikā mūsdienu mākslai ir raksturīga dziļa vajadzība pēc maģijas, to caurvij ilgas pēc zaudētiem mītiem un tieksme pēc jaunu radīšanas.

Secinājums

tas, kas pastāvēja pirms aksiālā laika, pat ja tas bija majestātisks, piemēram, babiloniešu, ēģiptiešu, indiešu vai ķīniešu kultūra, tiek uztverts kā kaut kas snaudošs, neatmodināts. Senās kultūras turpina dzīvot tikai tajos elementos, kurus uztver jaunais sākums. Salīdzinot ar mūsdienu pasaules skaidro cilvēcisko būtību, senās kultūras pirms tās it kā ir paslēptas zem sava veida savdabīga plīvura, it kā tā laika cilvēks vēl nebūtu sasniedzis patiesu pašapziņu. Monumentalitāte reliģijā, reliģiskajā mākslā un tiem atbilstošajos milzīgajos autoritārajos valsts seno veidojumu veidos aksiālā perioda cilvēkiem bija bijības un apbrīnas objekts, dažkārt pat paraugs (piemēram, Konfūcijam, Platonam), bet tā, ka šo paraugu nozīme uztverē pilnībā mainījās ...

Pastāv dažādi viedokļi par to, kas pamudināja veselas kultūras uz šo gigantisko pārdomu procesu, kad, pēc K. Jaspera domām, "apziņa apzinājās apziņu, domāšana padarīja domāšanu par savu objektu". Pēc A. Vēbera teiktā, šo vēstures pavērsienu ar savu varonību un "traģisko garu" veica tieši indoeiropiešu iekarotāji.

Maz ticams, ka šāds skaidrojums ir pietiekams, tāpat kā tikai sociālekonomiskie skaidrojumi ir nepietiekami. Lai kā arī būtu, jaunā Eiropas kultūra sāka skaitīt savu laiku.

1. Andrejevs GL Eiropas vēsture t. 1., M., 1988. - 414 lpp.

2. Bahtins M. M., Viduslaiku un renesanses tautas kultūra,

M., 1965.- 475 lpp.

4. Veimans R., Literatūras un mitoloģijas vēsture, M., 1975. - 538 lpp.

5. Vigotskis LS, Mākslas psiholoģija, 2. izdev., M., 1968. - 324 lpp.

7. Žirmunskis V. M., Tautas varoņdarbi, M.-L., 1962. - 390 lpp.

8. Likhachev D.S., Vecās krievu literatūras poētika, 2. izdev.,

9. Losevs A. F., Aristofāns un viņa mitoloģiskais vārdu krājums,

grāmatā: Raksti un pētījumi par valodniecību un klasisko filoloģiju,

M., 1965.- 550 lpp.

10. Meletinsky EM Mīta poētika. M., 1995.- 96 lpp.

11. Mints 3. G., Par dažiem "neomitoloģiskiem" tekstiem krievu simbolistu darbos, L., 1980. - 167 lpp.

12. Mints 3. G., Mīts - folklora - literatūra. L., 1978 - 363 lpp.

14. Rjazanovskis F.A., Demonoloģija vecajā krievu literatūrā,

M., 1975.- 359 lpp.

15. Smirnovs IP, No pasakas līdz romānam, grāmatā: Vecās krievu literatūras nodaļas materiāli, 27. sēj., L., 1972. - 424 lpp.

17. Florensky P. A., Reversīvā perspektīva, grāmatā: Darbi pie zīmju sistēmām, [t.] Z. Tartu, 1967. - 387 lpp.

18. Freidenberga OM, Mīts un senatnes literatūra, M., 2000. - 254 lpp.

S.- Pēterburga 2001 .-- 270 lpp.

8. klase

Tēma: Māksla sākas ar mītu

Mitoloģija (Grieķu μυθολογία, - leģenda, leģenda un grieķu λόγος - vārds, stāsts, mācība)

Šī ir pasaules uztveres sistēma, kuras pamatā ir tradicionālās leģendas, attēli, ko raksturo metafora, ticība brīnumam.

Tas ir veids, kā sazināties ar augstāku realitāti, ar dieviem, kurā cilvēks it kā tos atdarina.

Viņam tuvi ir dievi un citas pārdabiskas būtnes, tās ir gandrīz reālas un vienlaikus pasakainas.

Mīts ir zemes realitātes sintēze ar citas pasaules realitāti.

Visām pasaules tautām ir mīti. Visi mākslas veidi vienā vai otrā veidā ir izmantojuši mitoloģiju, jo mīts ir ļoti interesants, spilgts, tēlains materiāls.

Īpaši bieži mīts ir pievērsies tādām sintētiskām mākslām kā teātris, opera, kino.

Mūzikas un literārā teksta kombinācija, izklaide un ideoloģiskā bagātība var īpaši spēcīgi ietekmēt cilvēkus.

Mūzikā arī mīti tika izmantoti ļoti bieži, jo mūzika vienlaicīgi iedarbojas uz prātu un sajūtām, kas ir nepieciešams nosacījums mīta uztverei.

Kāda veida mītu izmantošanas piemēri mūzikā mēs zinām?

Pirmkārt, klasiskie mīti - Senās Grieķijas un Senās Romas mīti (piemērs: "Orfejs" Gliks ")

mīti par ziemeļrietumiem (ģermāņu -skandināvu, ķeltu) - mīti par Eddu un vecāko Eddu ģermāņu tautu vidū, mīti par karali Artūru un apaļā galda bruņiniekiem - ķeltu mitoloģijā (piemēri: "Karalis Artūrs" G. Purcell, Riharda Vāgnera operas)

Slāvu mitoloģija (piemēri: "Sniega meitene", "Leģenda par neredzamo Kitežas pilsētu un jaunavu Fevroniju", autors N. Rimskis-Korsakovs)

Svarīgi mīta elementi:

Dabas attēli

Burvju pilsētas: Monsalvatas pils ziemeļrietumiem, Kiteža Krievijai.

Rakstzīmes (rediģēt)

Mīta ideoloģiskais saturs - tā sižets

Šodien mēs runāsim par vācu komponistu R. Vāgneru (1813-1883)

Centrālo vietu Vāgnera mantojumā ieņem operas (kopā trīspadsmit), kurās fiksēts nacionālais raksturs, atjaunotas vācu tautas leģendas un tradīcijas, stalti dabas attēli. Viņa operās ir bagāta, sarežģīta ideju un cilvēku pieredzes pasaule: varonība, daba, mīlestība.

Mēs klausīsimies "Valkīru lidojums" no operas "Valkīra".

Valkīrija - skandināvu mitoloģijā krāšņa karavīra vai karaļa meita, kas lido ar spārnotu zirgu virs kaujas lauka un atņem karavīru dzīvības. Mirušie karavīri dodas uz debesu pili - Valhalla. No zirgu krēpēm (mākoņiem) pilina rasa, un no zobeniem spīd gaisma. Karavīru jaunavas tiek attēlotas ķiverēs, ar vairogiem un šķēpiem; no viņu bruņu spīduma, saskaņā ar leģendām, debesīs parādās ziemeļblāzma. Valkīra tēls tiek izmantots mūsdienu fantāzijas žanra literārajos darbos, kā arī datorspēlēs, no viņu nosaukumiem radās pat narkotika Valkyrin.

Vāgners atdarina virpuļplūsmas: galvenās tēmas aptverošās "vēja brāzmas", "čīkstēšana un svilpieni" rada iespaidu par darbības autentiskumu. Tomēr galvenajai tēmai Vāgners izvēlējās citu prototipu: šeit parādās attēls tāllēkšanā, kas seko viens otram.

Melodija ir strukturēta tā, ka katrs nākamais motīvs, šķiet, ir atbaidīts no iepriekšējā, katra frāze vispirms darbojas kā "piezemēšanās", akcents un nekavējoties kalpo kā īss un enerģisks impulss nākamajai kustības fāzei . Tātad Vāgners parāda lidojuma lēcienu, karavīru-jaunavu lidojumu, ko nospiež smagas bruņas.

Vāgnera mūzika izrādījās tik tuva vācu tautai, Vāgnera operu varoņtēli ir tik spēcīgi, ka 20. gadsimtā vācu fašisms, kuru pārstāvēja A. Hitlers, piesavinājās Vāgnera tēlu par bezbailīgo jauno Zigfrīdu un padarīja viņu par simbolu. no tautas.

Tāpēc komponists mākslinieciski talantīgi iedzīvināja kolektīvo nacionālo pārstāvniecību pasauli.

1) Mīts par Psihes skaistumu un dievietes Venēras greizsirdību

Virziet kursoru virs, lai redzētu nosaukumu

Psihe jeb Psihe (sengrieķu. Ψυχή, "dvēsele", "elpa") - sengrieķu mitoloģijā dvēseles personifikācija, elpa; prezentēja sevi kā tauriņu vai jaunu meiteni ar tauriņa spārniem.

Vēlākajos senatnes laikos dievs Eross (Amors) tika apvienots ar Psihi, personificējot cilvēka dvēseli un attēlojot burvīgas maigas meitenes ar tauriņa spārniem aizsegā. [Krievu tradīcijās nodot senās dieva Erosa (Cupid) mitoloģijas nosaukumus sižetos, kas saistīti ar psihi, Cupidons tiek konsekventi saukts par Cupid, un viss šādu mitoloģisko sižetu kopums ir Cupid and Psyche mīts vai pasaka. Cupido un psihe.]

Latīņu rakstnieks Apulejs savā romānā "Metamorfozes jeb zelta ēzelis" apvienoja dažādus mīta elementus par Amoru un psihi vienā poētiskā veselumā.

Pēc Apuleja vārdiem, vienam ķēniņam bija trīs meitas, visas skaistas, bet, ja bija iespējams atrast piemērotus izteicienus un uzslavas cilvēku valodā, lai raksturotu abus vecākos, tad ar to nepietika jaunākajam vārdā Psihe. Psihes skaistums bija tik perfekts, ka tas noliedza jebkādu vienkārša mirstīgā aprakstu.

Valsts iedzīvotāji un ārzemnieki bija veseli pūļi, kurus piesaistīja baumas par viņas skaistumu, un, ieraugot Psihi, viņi nometās ceļos viņas priekšā un maksāja viņai tādu godu, it kā pati dieviete Venēra būtu viņu priekšā.

Visbeidzot izplatījās baumas, ka Psihe ir pati dieviete Venēra, kas nolaidusies uz zemes no Olimpa virsotnēm. Neviens vairs nesāka ceļot uz Knidu, neviens neapmeklēja Kipras un Kiteras salas, dievietes Venēras tempļi palika tukši, uz upuriem vairs netika upurēts. Tikai tad, kad parādījās Psihe, ļaudis aizveda viņu uz Venēru, paklanījās Psihes priekšā, apbēra Psihi ar ziediem, pacēla savas lūgšanas Psihē un nesa upurus Psihei.

Šī godbijība pret skaistumu, kas tik ļoti atbilst grieķu tautas garam, ir skaisti izteikta vienā no Rafaēla plašajām kompozīcijām par mitoloģisko tēmu - Amors un psihe.

Sašutusi dieviete Venēra, ko mocīja viņas laimīgā sāncenša skaudība, nolēma sodīt Trako. Venēra sauca savu dēlu - Amoru (Erosu, Amoru), spārnoto mīlestības dievu, un lika Cupidam atriebties tam, kurš uzdrošinājās apstrīdēt viņai skaistuma pārākumu.

Dieviete Venēra lūdza Cupidam iedvest Psihē mīlestību pret Psihes necienīgu cilvēku, pret pēdējo mirstīgo.

2) Zefīrs nolaupīja psihi

Senie mīti krievu dzejā: slavenais O.E. Mandelštams "Kad Psihes dzīve nolaižas ēnā ..." (1920, 1937). Par psihi kā cilvēka dvēseles simbolu skatiet: Mīts par Kupidonu un psihi - mīts par cilvēka dvēseli.

Kad Psihes dzīve nokrīt ēnā
Caurspīdīgajā mežā, sekojot Persefonei,
Aklā bezdelīga metas man pie kājām
Ar Stīģijas maigumu un zaļo zaru.

Ēnu pūlis metas bēgļa virzienā
Jaunu preču satikšana ar žēlabām,
Un vājas rokas lūzt viņas priekšā
Ar apjukumu un kautrīgu cerību.

Kurš tur spoguli, kurš ir smaržu burka, -
Dvēsele ir sieviete, viņai patīk piekariņi,
Un bezlapu caurspīdīgu balsu mežs
Sausas sūdzības kaisa kā smalks lietus.

Un maigā burzmā, nezinot, ko darīt,
Dvēsele neatpazīst ne svaru, ne tilpumu,
Nomirst pie spoguļa - un vilcinās maksāt
Vara kūka prāmja īpašniekam.

Abas Psihes māsas apprecējās ar karaļiem. Psihe viena, pielūdzēju pūļa ieskauta, neatrada dzīvesbiedru. Psihes tēvs, par to pārsteigts, jautāja dieva Apollona orākulam, kāds bija iemesls. Atbildot uz to, Psihes tēvs saņēma orākula rīkojumu nolikt savu meitu uz klints, kur Psihei būtu jāgaida laulība. Apolona orākuls teica, ka nemirstīgais būs Psihes dzīvesbiedrs, ka viņam ir spārni kā plēsīgam putnam, un tāpat kā šim putnam viņš ir nežēlīgs un viltīgs, iedveš bailes ne tikai cilvēkiem, bet arī dieviem un iekaro viņus.

Paklausot orākulam, tēvs aizveda Psihi pie klints un atstāja viņu tur, lai gaidītu noslēpumaino vīru. Drebēdama no šausmām, skaistā Psihe izplūda asarās, kad pēkšņi maigais Zefīrs pacēla Psihi un nesa savus spārnus uz skaistu ieleju, kur nolaida Psihi uz mīkstās zāles.

Mīts par Zefīra Psihes nolaupīšanu ir kalpojis kā sižets daudzām gleznām.

Psihe ieraudzīja sevi skaistā ielejā. Caurspīdīgā upe mazgāja krastus, kas klāti ar skaistu veģetāciju; pie pašas upes stāvēja lieliska pils.

Psihe uzdrošinājās pārkāpt šīs pils slieksni; tajā nav pat dzīvu būtņu pazīmju. Psihe staigā pa pili, un visur viss ir tukšs. Tikai neredzamo būtņu balsis runā ar Psihi, un, lai ko Psihe vēlētos, viss ir viņas rīcībā.

Patiešām, neredzamas rokas pasniedz Psihi pie galda, kas klāts ar ēdieniem un dzērieniem. Neredzami mūziķi spēlē un dzied, priecējot Psihes ausis.

Šādā veidā paiet vairākas dienas; naktī viņas noslēpumainais vīrs Cupid apciemo Psihi. Bet Psihes Kupidons neredz un tikai dzird viņa maigo balsi. Kupidons lūdz Psihi nemēģināt noskaidrot, kas viņš ir: tiklīdz Psihe to uzzinās, viņu svētlaime beigsies.

Luvrā ir skaista Džerarda glezna "Cupid Kisses Psyche".

Reizēm Psihe, atgādinot Apollo orākula pareģojumu, ar šausmām domā, ka, neskatoties uz maigo balsi, viņas vīrs var būt kaut kāds briesmīgs blēdis.

3) Amors un psihe: eļļas piliens

Māsas, sērojot par psihes bēdīgo likteni, meklēja viņu visur un beidzot nonāca ielejā, kur dzīvo Psihe.

Psihe satiek savas māsas un parāda viņiem pili un visus tajā esošos dārgumus. Psihes māsas ar skaudību raugās uz visu šo greznību un sāk apbērt Psihi ar jautājumiem par savu dzīvesbiedru, bet Psihei nācās atzīt, ka viņa viņu nekad nav redzējusi.

Psihe parāda savu bagātību māsām. Žans Honors Fragonards, 1797

Māsas sāk pierunāt Psihi naktī iedegt lampu un paskatīties uz vīru, apliecinot Psihei, ka tas, iespējams, ir kaut kāds briesmīgs pūķis.

Psihe nolemj ievērot māsu ieteikumus. Naktī Psihe ar aizdedzinātu lampu rokā rāpo pie kastes, uz kuras balstās nenojaušamais mīlestības dievs Cupid. Psihe, redzot Cupid, ir sajūsmā. Psihes mīlestība pret Amoru aug. Psihe pieliecas Amoram, noskūpsta viņu, un karsta eļļas lāse nokrīt no lampas uz Amīda pleca.

Pamostoties no sāpēm, Cupid nekavējoties lido prom, atstājot Psihi, lai ļautos savām bēdām.
Šo mitoloģisko ainu no pasakas par Amoru un psihi ļoti bieži atveido mūsdienu laikmeta mākslinieki. Piko glezna par šo tēmu ir ļoti labi pazīstama.

Psihe izmisumā skrien pēc Amor, bet velti. Psihe nevar panākt Cupid. Viņš jau atrodas Olimpā, un dieviete Venēra pārsien Cupido ievainoto plecu.

4) Persefones kaste un Kupidona un Psihes kāzas

Atriebīgā dieviete Venēra, vēloties sodīt Psihi, meklē viņu pa visu zemi. Beidzot viņš atrod un liek Psihei izpildīt dažādus darbus. Dieviete Venēra nosūta Psihi uz mirušo valstību pie dievietes Persefones, lai atnestu viņai skaistuma kasti.

Psihe devās ceļā. Pa ceļam Psihe sastopas ar vecu dievieti, kurai ir runas dāvana. Vecā dieviete dod Psihei padomu, kā iekļūt Plutona mājoklī. Viņa arī brīdina Psihi nepakļauties zinātkārei, kas viņai jau izrādījusies tik postoša, un neatvērt kastīti, ko Psihe saņems no Persefones.

Psihe šķērso mirušo upi Šarona laivā. Sekojot vecās dievietes padomam, Psihe nomierina Cerberu, iedodot viņam kūku ar medu, un beidzot saņem kasti no Persefones.

Atgriežoties uz zemes, Psihe aizmirst visus padomus un, vēloties izmantot skaistumu sev, atver Persefones kastīti.

Skaistuma vietā no tā paceļas tvaiks, kas iemidzina ziņkārīgo Psihi. Bet Amors jau bija paspējis aizlidot no mātes. Kupidons atrod Psihi, pamodina viņu ar bultiņu un nosūta viņu, lai pēc iespējas ātrāk nogādātu Persefones kastīti dievietei Venērai.

Kupidons pats dodas pie Jupitera un lūdz viņu iestāties par Venēru par savu mīļoto. Jupiters piešķir Psihei nemirstību un aicina dievus uz kāzu mielastu.

Villa Farnesina, Psihes lodžijas freska, Roma

Skaistā Antonio Kanovas skulpturālā grupa, kas atrodas Luvrā, attēlo Psihes pamošanos no Amīda skūpsta.

Rafaēls uz viena no dekoratīvajiem paneļiem attēloja Psihes un Amor kāzu svētkus.

Ir saglabājušās daudzas antīkas kamejas ar Psihes un Cupido tēlu; šīs kamejas parasti tika pasniegtas jaunajiem laulātajiem kā kāzu dāvanas.

No Psihes savienības ar mīlestības dievu Kupidonu piedzima meita Bliss (Laime).

5) Mīts par Cupido un psihi - mīts par cilvēka dvēseli

Viss mīts par Amoru un psihi attēlo cilvēka dvēseles mūžīgo tiekšanos pēc visa cildenā un skaistuma, kas cilvēkam sniedz visaugstāko laimi un svētlaimi.

Psihe ir cilvēka dvēseles simbols, kas, pēc grieķu filozofu domām, līdz nolaišanai uz zemes dzīvo ciešā kopībā ar labestību un skaistumu.

Sodīta par savu zinātkāri (= bāzes instinktu), Psihe (= cilvēka dvēsele) klīst pa zemi, bet vēlme pēc cildenuma, labestības un skaistuma viņā nav izmirusi. Psihe viņus meklē visur, veic visdažādākos darbus, iziet virkni pārbaudījumu, kas kā uguns attīra Psihi (= cilvēka dvēseli). Visbeidzot, Psihe (= cilvēka dvēsele) nolaižas nāves mājoklī un, attīrījusies no ļaunuma, iegūst nemirstību un dzīvo mūžīgi starp dieviem, “jo,” saka Cicerons, „tas, ko mēs saucam par dzīvi, patiesībā ir nāve; mūsu dvēsele sāk dzīvot tikai tad, kad tiek atbrīvota no mirstīgā ķermeņa; tikai atmetot šīs apgrūtinošās važas, dvēsele iegūst nemirstību, un mēs redzam, ka nemirstīgie dievi vienmēr sūta nāvi saviem favorītiem kā augstāko atlīdzību! "

Māksla attēlo Psihi vienmēr kā maiga jauna meitene, ar tauriņa spārniem plecos. Ļoti bieži uz antīkām kamejām līdzās Psihei atrodas spogulis, kurā dvēsele pirms savas zemes dzīves redz maldinošu, bet pievilcīgu šīs zemes dzīves attēlu atspoguļojumu.

Gan senajā, gan jaunajā mākslā ir daudz mākslas darbu, kas attēlo šo poētisko un filozofisko psihes mītu.

Ievads

Cilvēks savu radošo principu var realizēt dažādos veidos, un viņa radošās pašizpausmes pilnība tiek panākta, veidojot un izmantojot dažādas kultūras formas. Katrai no šīm formām ir sava "specializētā" semantiskā un simboliskā sistēma.

Kultūras attīstību pavada samērā neatkarīgu vērtību sistēmu rašanās un veidošanās. Sākotnēji tie tiek iekļauti kultūras kontekstā, bet tad attīstība noved pie dziļākas specializācijas un, visbeidzot, līdz viņu relatīvajai neatkarībai. Tas notika ar mitoloģiju, reliģiju, mākslu.
Mūsdienu kultūrā jau varam runāt par viņu relatīvo neatkarību un par kultūras mijiedarbību ar šīm institūcijām.

Kas tad ir mīti? Parastā izpratnē tās, pirmkārt, ir antīkas, Bībeles un citas senas "pasakas" par pasaules un cilvēka radīšanu, stāsti par seno dievu un varoņu darbiem.

Vārdam "mīts" ir sengrieķu izcelsme un tas nozīmē tieši "leģenda", "leģenda". Eiropas tautas līdz XVI-XVII gs. bija zināmi tikai slavenie un joprojām grieķu un romiešu mīti, vēlāk viņi uzzināja par arābu, indiešu, ģermāņu, slāvu, indiešu leģendām un to varoņiem. Laika gaitā Austrālijas, Okeānijas, Āfrikas tautu mītiem kļuva pieejami vispirms zinātnieki un pēc tam plašāka sabiedrība. Izrādījās, ka arī kristiešu, musulmaņu, budistu svēto grāmatu pamatā ir dažādas apstrādātas mitoloģiskas leģendas.

Mērķis no šī darba: parādīt mākslas un mīta mijiedarbību un izsekot mīta kā kultūras formas attīstības vēsturei.

Šajā darbā es ievietoju uzdevumus:

1) Paplašināt mīta jēdzienu;

2) Parādīt mākslas lomu kultūras attīstībā;

3) Parādīt mīta attīstības vēsturi mākslā;

4) Ieskicējiet no mūsu viedokļa nozīmīgākās attiecības starp laikmetīgo mākslu un mītu.

5) Parādīt mitoloģijas un mākslas attīstību XIX - XX gs.

………………………………………………………………………….

1) Andrejevs G.L. Eiropas vēsture 1. sēj., M., 1988, 21. lpp

1. Kas ir mīts.

garīgās vērtības caur māksliniecisku veidošanu, radīšanu

……………………………………………………………………

2) Rjazanovskis F.A. Demonoloģija vecajā krievu literatūrā, M, 1975, 16. lpp

3) Vygotsky L.S., Mākslas psiholoģija, 2. izdevums, M., 1968., 75. lpp

noteikta laika, noteikta laikmeta subjektīvie ideāli. 4

Mākslas loma kultūras attīstībā ir pretrunīga. Tā ir konstruktīva un destruktīva, tā var celties cildenu ideālu garā un otrādi. Kopumā māksla, pateicoties subjektivizācijai, spēj uzturēt atvērtu vērtību sistēmu, atvērtus meklējumus un orientācijas izvēli kultūrā, kas galu galā veicina cilvēka garīgo neatkarību, gara brīvību. Kultūrai tas ir svarīgs potenciāls un faktors tās attīstībā. Mākslas un mīta pastāvīgā mijiedarbība notiek tieši, mīta "pārliešanas" veidā literatūrā, un netieši: izmantojot vizuālo mākslu, rituālus, tautas svētkus, reliģiskos noslēpumus un pēdējos gadsimtos - ar zinātniskiem mitoloģijas jēdzieniem, estētiskās un filozofiskās mācības un folkloristika. Šī mijiedarbība ir īpaši aktīva folkloras starpposmā. Atbilstoši apziņas tipam tautas dzeja virzās uz mitoloģijas pasauli, tomēr kā mākslas fenomens tā pieguļ literatūrai. Folkloras duālais raksturs šajā ziņā padara to par kultūras starpnieku, un zinātniskie folkloras jēdzieni, kļūstot par kultūras faktu, ļoti ietekmē literatūras un mitoloģijas mijiedarbības procesus. Attiecības starp mītu un literāro fantastiku var aplūkot divās daļās

………………………………………………………………………………………

4) Bogatirevs P.G., Tautas mākslas teorijas jautājumi, M., 1971., 51. lpp.

5) Vygotsky L.S., Mākslas psiholoģija, 2. izdevums, M., 1968., 79. lpp

aspekti: evolucionāri un tipoloģiski.

Mitoloģiskie teksti izcēlās ar augstu ritualizācijas pakāpi un stāstīja par pasaules pamatkārtību, tās rašanās un pastāvēšanas likumiem. Notikumus, kuru dalībnieki bija dievi vai pirmie cilvēki, senči un tamlīdzīgi varoņi, kad tie bija paveikti, varēja atkārtot pastāvīgā pasaules dzīves apritē. Šie stāsti tika nostiprināti kolektīva atmiņā ar rituāla palīdzību, kurā, iespējams, ievērojama stāstījuma daļa tika realizēta nevis ar verbālā stāstījuma palīdzību, bet arī ar žestu demonstrēšanu, rituālu rotaļu uzvedumiem un tematiskām dejām. , rituālu dziedāšanas pavadībā. Sākotnējā formā mīts tika ne tik daudz izstāstīts, cik izspēlēts sarežģītas rituālas darbības veidā. Attīstoties mītam un veidojoties literatūrai, parādījās traģiski vai dievišķi varoņi un viņu komiskie vai dēmoniskie kolēģi. Kā šī viena mitoloģiskā tēla sagraušanas procesa relikts, literatūrā ir saglabājusies tendence, sākot no Menandra un caur M. Servantesu, V. Šekspīru un romantiķiem, N. V. Gogolu,

……………………………………………………………………………………..

6) Shakhnovich M.I., Mīts un laikmetīgā māksla, Sanktpēterburga 2001.- 93 lpp.

F.M. Dostojevskis, kas sasniedza 20. gadsimta romānus, - nodrošināt varoni ar dvīņu satelītu un dažreiz ar veselu kaudzi satelītu.

Senās Grieķijas mīti. Mitoloģija mākslā Mīti mākslā un vēsturē

Tēma: Māksla sākas ar mītu

Psihe jeb Psihe (sengrieķu. Ψυχή, "dvēsele", "elpa") - sengrieķu mitoloģijā dvēseles personifikācija, elpa; prezentēja sevi kā tauriņu vai jaunu meiteni ar tauriņa spārniem.

Pēdējais

Jums jāzina