Φιλοσοφία του Άμπελαρντ. Abelard pierre - φιλοσοφία - μονοπάτια προς την αλήθεια. Κατηγορία για αίρεση

Pierre (Peter) Abelard (Γαλλικά Pierre Abélard / Abailard, lat. Petrus Abaelardus; 1079, Le Palais, κοντά στη Ναντ-21 Απριλίου 1142, Αββαείο Saint-Marseille, κοντά στο Chalon-sur-Saone, Burgundy)-μεσαιωνικός Γάλλος σχολαστικός φιλόσοφος, θεολόγος, ποιητής και μουσικός. Η Καθολική Εκκλησία έχει καταδικάσει επανειλημμένα τον Άμπελαρντ για αιρετικές απόψεις.

Ο γιος της Lucy du Palais (πριν από το 1065 - μετά το 1129) και του Berenguer N (πριν από το 1053 - έως το 1129), ο Pierre Abelard γεννήθηκε στο χωριό Palais κοντά στη Ναντ, στην επαρχία της Βρετάνης, σε μια ιπποτική οικογένεια. Αρχικά προοριζόταν για στρατιωτική θητεία, αλλά μια ακαταμάχητη περιέργεια και ιδιαίτερα η επιθυμία για σχολαστική διαλεκτική τον ώθησαν να αφοσιωθεί στη μελέτη των επιστημών. Απαρνήθηκε επίσης το δικαίωμα του δικαιώματος και έγινε κληρικός λόγιος. Σε νεαρή ηλικία, παρακολούθησε διαλέξεις του Τζον Ρόζελιν, ιδρυτή του νομιναλισμού. Το 1099 έφτασε στο Παρίσι για να σπουδάσει με τον εκπρόσωπο του ρεαλισμού - Guillaume de Champeau, ο οποίος προσέλκυσε ακροατές από όλη την Ευρώπη.

Ωστόσο, σύντομα έγινε αντίπαλος και αντίπαλος του δασκάλου του: από το 1102, ο ίδιος ο Abelard δίδασκε στο Melun, Corbel και Saint-Genevieve και ο αριθμός των μαθητών του αυξανόταν όλο και περισσότερο. Ως αποτέλεσμα, απέκτησε έναν ανυποχώρητο εχθρό στο πρόσωπο του Guillaume of Champeau. Αφού ο τελευταίος ανέβηκε στον βαθμό του επισκόπου του Shalon, ο Abelard το 1113 ανέλαβε τη διεύθυνση του σχολείου στην εκκλησία της Παναγίας και έφτασε εκείνη την εποχή στο αποκορύφωμα της δόξας του. Wasταν ο δάσκαλος πολλών μεταγενέστερων διάσημων ανθρώπων, από τους οποίους οι πιο διάσημοι είναι: ο πάπας Σελεστίνος Β,, ο Πέτρος της Λομβαρδίας και ο Άρνολντ της Μπρέσια.

Χάρη στον Fulbert, ο Abelard έγινε δάσκαλος και οικογενειάρχης της Eloise και οι δύο εραστές απόλαυσαν την απόλυτη ευτυχία μέχρι που ο Fulbert έμαθε για αυτή τη σύνδεση. Η προσπάθεια του τελευταίου να χωρίσει τους εραστές οδήγησε στο γεγονός ότι η Abelard μετέφερε την Héloise στη Βρετάνη, στο σπίτι του πατέρα της στο Palais. Εκεί γέννησε έναν γιο, τον Pierre Astrolabe (1118-περίπου 1157) και, αν και δεν το ήθελε, παντρεύτηκε κρυφά. Ο Φούλμπερτ συμφώνησε εκ των προτέρων. Σύντομα, όμως, η Ελοίζ επέστρεψε στο σπίτι του θείου της και αρνήθηκε να παντρευτεί, μη θέλοντας να εμποδίσει τον Άμπελαρντ να λάβει τίτλους κληρικών. Ο Φούλμπερτ, λόγω εκδίκησης, διέταξε τον εξευτελισμό του Άμπελαρντ, έτσι ώστε με τον τρόπο αυτό, σύμφωνα με τους κανονικούς νόμους, να εμποδίζεται η πορεία του σε υψηλές εκκλησιαστικές θέσεις. Μετά από αυτό, η Abelard αποσύρθηκε ως απλός μοναχός σε ένα μοναστήρι στο Saint-Denis και η 18χρονη Eloise πήρε τη θέση της στο Argenteuil. Αργότερα, χάρη στον Πέτρο τον Σεβασμιώτατο, ο γιος τους Πιερ Αστρολάμπ, που μεγάλωσε η νεότερη αδελφή του πατέρα του Ντενίζ, έλαβε τη θέση του κανόνα στη Νάντη.

Δυσαρεστημένος από το μοναστικό τάγμα, ο Άμπελαρντ, με τη συμβουλή των φίλων του, ξανάρχισε να δίνει διαλέξεις στο Μέγαρο του Μέισονβιλ. αλλά οι εχθροί άρχισαν πάλι να ασκούν δίωξη εναντίον του. Το έργο του "Introductio in theologiam" κάηκε το 1121 στον καθεδρικό ναό στο Soissons και ο ίδιος καταδικάστηκε σε φυλάκιση στο μοναστήρι του Αγ. Medarda. Έχοντας πάρει σχεδόν άδεια να ζήσει έξω από τα τείχη του μοναστηριού, ο Άμπελαρντ έφυγε από το Σεντ-Ντένις.

Αντίθετα, ο Abelard απέδειξε και ανάγκασε τον Guillaume of Champeau να συμφωνήσει ότι η ίδια ουσία δεν ισχύει για κάθε άτομο σε όλο τον ουσιαστικό (άπειρο) όγκο του, αλλά μόνο ξεχωριστά, φυσικά («inesse singulis individualuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum »). Έτσι, στις διδασκαλίες του Abelard, υπήρχε ήδη μια συμφιλίωση των δύο μεγάλων αντιθέτων μεταξύ τους, του πεπερασμένου και του άπειρου, και ως εκ τούτου δικαίως ονομάστηκε ο πρόδρομος του Σπινόζα. Ωστόσο, η θέση που κατέλαβε ο Abelard σε σχέση με το δόγμα των ιδεών παραμένει ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα, αφού ο Abelard στην εμπειρία του λειτούργησε ως ενδιάμεσος μεταξύ του πλατωνισμού και του αριστοτελισμού, μιλάει πολύ αόριστα και ασταθώς.

Οι περισσότεροι μελετητές θεωρούν τον Abelard εκπρόσωπο της εννοιολογίας. Η θρησκευτική διδασκαλία του Άμπελαρντ ήταν ότι ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο όλη τη δύναμη για να επιτύχει καλούς στόχους, και ως εκ τούτου το μυαλό να κρατήσει τη φαντασία εντός των ορίων και να καθοδηγήσει τη θρησκευτική πίστη. Η πίστη, είπε, στηρίζεται ακλόνητα μόνο στην πεποίθηση που επιτυγχάνεται μέσω της ελεύθερης σκέψης. και ως εκ τούτου η πίστη που αποκτήθηκε χωρίς τη βοήθεια ψυχικής δύναμης και έγινε αποδεκτή χωρίς ανεξάρτητη επαλήθευση είναι ανάξια για ένα ελεύθερο άτομο.

Ο Άμπελαρντ υποστήριξε ότι οι μόνες πηγές αλήθειας είναι η διαλεκτική και η Γραφή. Κατά τη γνώμη του, ακόμη και οι απόστολοι και οι πατέρες της Εκκλησίας θα μπορούσαν να κάνουν λάθος. Αυτό σήμαινε ότι κάθε επίσημο δόγμα της εκκλησίας που δεν βασίζεται στην Αγία Γραφή θα μπορούσε, κατ 'αρχήν, να είναι ψευδές. Ο Άμπελαρντ, όπως σημειώνει η Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια, υποστήριξε τα δικαιώματα της ελεύθερης σκέψης, επειδή ο κανόνας της αλήθειας θεωρήθηκε, ο οποίος όχι μόνο κάνει το περιεχόμενο της πίστης κατανοητό στη λογική, αλλά σε αμφίβολες περιπτώσεις καταλήγει σε μια ανεξάρτητη απόφαση. εκτίμησε ιδιαίτερα αυτήν την πτυχή του έργου του: "Για τον Άμπελαρντ, το κυριότερο δεν είναι η ίδια η θεωρία, αλλά η αντίσταση στην εξουσία της εκκλησίας. Όχι" να πιστέψουμε για να καταλάβουμε ", όπως στον Άνσελμ του Καντέρμπερι, αλλά" να καταλαβαίνω για να πιστεύω?

Το κύριο έργο «Ναι και όχι» («Sic et non»), δείχνει τις αντιφατικές κρίσεις των αρχών της εκκλησίας. Έθεσε τα θεμέλια για τον διαλεκτικό σχολαστικισμό.

Ο Abelard έγινε ερημίτης στο Nogent-sur-Seine και το 1125 έχτισε ένα παρεκκλήσι και ένα κελί στο Nogent του Σηκουάνα, με το όνομα Paraclete, όπου εγκαταστάθηκε μετά τον διορισμό του ως ηγούμενου στο Saint-Gildas-de-Rue στη Βρετάνη, Héloise και εκείνη ευσεβείς αδελφές στο μοναχισμό. Απελευθερωμένος επιτέλους από τον πάπα από τις ίντριγκες των μοναχών για τη διαχείριση του μοναστηριού, ο Άμπελαρντ αφιέρωσε τον σημερινό καιρό ηρεμίας στην αναθεώρηση όλων των γραπτών του και της διδασκαλίας του στο Μον Σεντ-Ζενεβιέβ. Οι αντίπαλοί του, με επικεφαλής τον Bernard of Clairvaux και τον Norbert of Xanten, πέτυχαν τελικά ότι το 1141 στο συμβούλιο της Sansa καταδικάστηκε η διδασκαλία του και αυτή η ποινή εγκρίθηκε από τον Πάπα με την εντολή να υποβληθεί ο Abelard σε φυλάκιση. Ωστόσο, ο ηγούμενος του Cluny, ο μοναχός Πέτρος ο Σεβάσμιος, κατάφερε να συμφιλιώσει τον Abelard με τους εχθρούς του και με τον παπικό θρόνο.

Ο Abelard αποσύρθηκε στο Cluny, όπου πέθανε στο μοναστήρι Saint-Marseille-sur-Saone το 1142 στο Jacques-Marin.

Η σορός του Άμπελαρντ μεταφέρθηκε στο Paraclete και στη συνέχεια θάφτηκε στο νεκροταφείο Pere Lachaise στο Παρίσι. Δίπλα του θάφτηκε τότε η αγαπημένη του Ελοΐζα, η οποία πέθανε το 1164.

Η ιστορία της ζωής του Abelard περιγράφεται στην αυτοβιογραφία του Historia Calamitatum (Ιστορία των προβλημάτων μου).

Εισαγωγή

Η ανάπτυξη της αθεϊστικής σκέψης στην Αναγέννηση παρεμποδίστηκε σε μεγάλο βαθμό από τις κυρίαρχες θρησκευτικές πεποιθήσεις του Μεσαίωνα, οι οποίες επηρέασαν την κοσμοθεωρία των ανθρώπων για χιλιετίες. Όπως ορθώς σημείωσε η Anatole France, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου «η ευτυχισμένη ομοφωνία του ποιμνίου διευκολύνθηκε αναμφίβολα και από τη συνήθεια ... να καίει αμέσως κάθε διαφωνούντα». Αλλά ακόμη και αυτό δεν θα μπορούσε να καταστείλει εντελώς τις σκέψεις που προκύπτουν στους ανθρώπους της σύγχρονης εποχής, στους ανθρώπους της Αναγέννησης.

Pταν ο Pierre Abelard που ήταν ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος της μεσαιωνικής ελεύθερης σκέψης. Γάλλος φιλόσοφος, δεν φοβήθηκε να δηλώσει ότι όλες οι θρησκευτικές ιδέες είναι είτε μια κενή φράση, είτε έχουν ένα ορισμένο νόημα, προσιτό στην κατανόηση του ανθρώπινου νου. Δηλαδή, οι αλήθειες της θρησκείας ελέγχονται από τη λογική. «Αυτός που, χωρίς κατανόηση, είναι απερίσκεπτα ικανοποιημένος με όσα του λένε, χωρίς να τα ζυγίζει, χωρίς να γνωρίζει πόσο στέρεα είναι τα στοιχεία υπέρ των αναφερόμενων, πιστεύει βιαστικά». Διακηρύσσοντας την ανώτατη αρχή της λογικής, προτρέποντας να μην λάβει τίποτα για την πίστη, ο Άμπελαρντ δεν σταμάτησε πριν δηλώσει: «Δεν πιστεύετε επειδή το είπε ο Θεός, αλλά επειδή είστε πεπεισμένοι ότι είναι έτσι».

Οι απόψεις του Άμπελαρντ υπονόμευσαν αντικειμενικά τα θεμέλια της θρησκείας και αυτό προκάλεσε θύελλα αγανάκτησης στους κληρικούς. Η συνέπεια αυτού ήταν ότι το 1121 το συμβούλιο στο Soissons κήρυξε αιρετικές τις απόψεις του Abelard, τον ανάγκασαν να κάψει δημόσια την πραγματεία του και στη συνέχεια τον φυλάκισε σε μοναστήρι.

Στο τέλος του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης, η ελεύθερη σκέψη αρχίζει να ανοίγει το δρόμο της στην Ιταλία. Έτσι, στον XII αιώνα. στη Φλωρεντία, πολλοί μελετητές μίλησαν που έθεσαν επικούριες, υλιστικές και αντιθρησκευτικές ιδέες. Αλλά ήταν ο Pierre Abelard που ήταν ο πρόγονος της ελεύθερης σκέψης, και ως εκ τούτου, η βιογραφία και οι φιλοσοφικές απόψεις του πρέπει να εξεταστούν με περισσότερες λεπτομέρειες.

1. Βιογραφία του Pierre Abelard

Ο Pierre Palais Abelard - Γάλλος φιλόσοφος, θεολόγος, ποιητής, διάσημος σχολαστικός - γεννήθηκε το 1079 στο χωριό Palais κοντά στη Νάντη, στην επαρχία της Βρετάνης, σε μια ευγενή ιπποτική οικογένεια. Αρχικά, το αγόρι έπρεπε να ακολουθήσει τα βήματα του πατέρα του και προοριζόταν για στρατιωτική θητεία, περιέργεια και επιθυμία να μάθει κάτι άλλο και να μελετήσει το άγνωστο τον ώθησε να αφοσιωθεί στη μελέτη των επιστημών. Επιλέγοντας μια καριέρα ως επιστήμονας, ο Pierre εγκατέλειψε τα δικαιώματα του μεγαλύτερου γιου υπέρ του μικρότερου αδελφού.

Αναζητώντας νέες γνώσεις το 1099, ο Pierre Abelard έφτασε στο Παρίσι, όπου εκείνη την εποχή ο εκπρόσωπος του ρεαλισμού - Guillaume de Champeau προσέλκυσε ακροατές από όλο τον κόσμο και έγινε μαθητής του. Αλλά σύντομα η εμβάθυνση στον ρεαλισμό οδηγεί στο γεγονός ότι γίνεται αντίπαλος και αντίπαλος του δασκάλου του. και αργότερα αποφάσισε να ανοίξει το δικό του σχολείο.

Από το 1102 ο Άμπελαρντ δίδαξε στο Melun, το Corbel και το Saint-Genevieve και ο αριθμός των μαθητών του αυξανόταν όλο και περισσότερο από ό, τι απέκτησε έναν ανυποχώρητο εχθρό στο πρόσωπο του Guillaume of Champeau.

Το 1113 ανέλαβε τη διεύθυνση του σχολείου στην Εκκλησία της Θεοτόκου και εκείνη την εποχή έφτασε στο αποκορύφωμα της δόξας του. Ο Άμπελαρντ ήταν ο καθολικά αναγνωρισμένος επικεφαλής διαλεκτολόγων και στη σαφήνεια και την ομορφιά της παρουσίασής του ξεπέρασε τους άλλους δασκάλους στο Παρίσι, το τότε κέντρο φιλοσοφίας και θεολογίας. Wasταν ο δάσκαλος πολλών μεταγενέστερων διάσημων ανθρώπων, από τους οποίους οι πιο διάσημοι είναι: ο Πάπας Σελεστίνος Β,, ο Πέτρος της Λομβαρδίας και ο Άρνολντ της Μπρέσια.

Το 1118 προσκλήθηκε ως δάσκαλος σε ένα ιδιωτικό σπίτι, όπου έγινε εραστής του μαθητή του Eloise. Ο Abelard μετέφερε την Héloise στη Βρετάνη, όπου γέννησε έναν γιο. Στη συνέχεια επέστρεψε στο Παρίσι και παντρεύτηκε τον Άμπελαρντ. Αυτό το γεγονός έπρεπε να παραμείνει μυστικό. Ο Φούλμπερτ, κηδεμόνας του παππού, άρχισε να μιλά παντού για το γάμο και ο Άμπελαρντ πήγε ξανά την Ελοίζ στο μοναστήρι Αρτζεντέιλ. Ο Φούλμπερτ αποφάσισε ότι ο Άμπελαρντ αναγκάστηκε να καλέσει την Ελοΐζα ως καλόγρια και, αφού δωροδόκησε μισθωτούς, διέταξε τον Άμπελαρντ να αποδυναμωθεί. Μετά από αυτό, ο Abelard αποσύρθηκε ως απλός μοναχός σε ένα μοναστήρι στο Saint-Denis.

Ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο που συνήλθε το 1121 στο Soissons καταδίκασε τις απόψεις του Abelard ως αιρετικές και τον ανάγκασε να κάψει δημόσια τη θεολογική του πραγματεία Introductio in theologiam. Ο Abelard έγινε ερημίτης στο Nogent-sur-Seine και το 1125 έχτισε ένα παρεκκλήσι και ένα κελί στο Nogent του Σηκουάνα, με το όνομα Paraclete, όπου εγκαταστάθηκε μετά τον διορισμό του ως ηγούμενος στο Saint-Gildas-de-Rue στη Βρετάνη, Héloise και εκείνη ευσεβείς αδελφές στο μοναχισμό. Το 1126 έλαβε λέξη από τη Βρετάνη ότι είχε εκλεγεί ηγούμενος της μονής του Αγίου Γιλντάζι.

Σημαντικό ρόλο στην ιδιαίτερη δημοτικότητα του Abelard έπαιξε το βιβλίο "Η ιστορία των καταστροφών μου". Οι πιο διάσημοι μεταξύ των μαθητών και των δασκάλων των "φιλελεύθερων τεχνών" εκείνη την εποχή απόλαυσαν έργα του Abelard όπως "Διαλεκτική", "Εισαγωγή στη Θεολογία", την πραγματεία "Γνωρίστε τον εαυτό σας" και "Ναι και Όχι".

Το 1141, στο συμβούλιο στη Σάνσα, οι διδασκαλίες του Άμπελαρντ καταδικάστηκαν και αυτή η ποινή εγκρίθηκε από τον Πάπα με την εντολή να τον υποβάλουν σε φυλάκιση. Άρρωστος και μελανιασμένος, ο φιλόσοφος αποσύρεται στο μοναστήρι Cluny. Ο Abelard πέθανε στις 21 Απριλίου 1142 στο μοναστήρι Saint-Marseille-sur-Saone στο Jacques-Marina. Η Ελοΐζ μετέφερε τις στάχτες του Άμπελαρντ στο Παράκλετ και τις έθαψε εκεί.

2. Συμβολή του Pierre Abelard στη φιλοσοφία και την επιστήμη γενικότερα

Ο Pierre Abelard κατέλαβε μια ιδιαίτερη θέση στην αντιπαράθεση μεταξύ ρεαλισμού και νοναλισμού, που ήταν το κυρίαρχο δόγμα στη φιλοσοφία και τη θρησκεία. Αρνήθηκε την ονομαστική θέση ότι τα καθολικά αποτελούν μια παγκόσμια πραγματικότητα και ότι αυτή η πραγματικότητα αντικατοπτρίζεται σε κάθε άτομο, αλλά αρνήθηκε επίσης τη ρεαλιστική αρχή ότι τα καθολικά είναι απλά ονόματα και αφαιρέσεις. Αντίθετα, κατά τη διάρκεια των συζητήσεων, ο Άμπελαρντ κατάφερε να πείσει τον εκπρόσωπο των ρεαλιστών Γκιγιόμ του Σαμπό ότι η ίδια ουσία προσεγγίζει κάθε άτομο όχι σε ολόκληρη την ύπαρξή του (άπειρος όγκος), αλλά μόνο φυσικά, ατομικά. Έτσι, το δόγμα του Άμπελαρντ είναι ένας συνδυασμός δύο αντιθέτων: ρεαλισμός και ονομαστισμός, πεπερασμένο και άπειρο. Οι ιδέες του Abelard, εκφρασμένες πολύ ασταθείς και αόριστα, είναι ενδιάμεσοι μεταξύ των ιδεών του Αριστοτέλη και των διδασκαλιών του Πλάτωνα, επομένως, η θέση του Abelard σε σχέση με το δόγμα των ιδεών παραμένει ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα σήμερα.

Αρκετοί επιστήμονες θεωρούν τον Άμπελαρντ εκπρόσωπο της εννοιολογίας - μια διδασκαλία σύμφωνα με την οποία η γνώση εκδηλώνεται μαζί με την εμπειρία, αλλά δεν προέρχεται από την εμπειρία. Εκτός από τη φιλοσοφία, ο Abelard ανέπτυξε ιδέες στον τομέα της θρησκείας. Η διδασκαλία του ήταν ότι ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο τη δύναμη να πετύχει καλούς στόχους, να διατηρήσει το παιχνίδι της φαντασίας και της θρησκευτικής του πίστης. Πίστευε ότι η πίστη είναι ακλόνητη με βάση την πεποίθηση, η οποία επιτεύχθηκε μέσω της ελεύθερης σκέψης, γι 'αυτό η πίστη, που υιοθετήθηκε χωρίς επαλήθευση χωρίς τη βοήθεια της ψυχικής δύναμης, είναι ανάξια για ένα ελεύθερο άτομο.

Η μόνη πηγή αλήθειας, σύμφωνα με τις ιδέες του Άμπελαρντ, είναι η διαλεκτική και η Γραφή. Είχε τη γνώμη ότι ακόμη και οι λειτουργοί της εκκλησίας μπορούν να κάνουν λάθος και ότι κάθε επίσημο δόγμα της εκκλησίας θα είναι ψευδές αν δεν βασίζεται στην Αγία Γραφή.

Οι ιδέες του Pierre Abelard εκφράστηκαν στα πολυάριθμα έργα του: "Διαλεκτική", "Χριστιανική Θεολογία", "Ναι και Όχι", "Γνωρίστε τον εαυτό σας", "Εισαγωγή στη Θεολογία" κλπ. Τα έργα του Άμπελαρντ επικρίθηκαν έντονα από την Εκκλησία, αλλά το έκαναν δεν προκαλούν αντίδραση οι ίδιες οι θεωρητικές απόψεις του Abelard, που εκφράζονται σε αυτά τα έργα. Η στάση του Άμπελαρντ απέναντι στον Θεό δεν ήταν ιδιαίτερα πρωτότυπη. Οι νεοπλατωνικές σκέψεις, στις οποίες ο Abelard εξηγεί τον Θεό Υιό και το Άγιο Πνεύμα μόνο ως ιδιότητες του Θεού Πατέρα, καθιστώντας τον παντοδύναμο, παρουσιάζονται μόνο στην ερμηνεία της Αγίας Τριάδας. Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε αυτόν ως ένα είδος παγκόσμιας ψυχής και ο Θεός Υιός είναι μια έκφραση της παντοδυναμίας του Θεού Πατέρα. Αυτή η έννοια καταδικάστηκε από την Εκκλησία και κατηγορήθηκε ως Αριανή. Και όμως, το κύριο πράγμα που καταδικάστηκε στα έργα του επιστήμονα ήταν διαφορετικό. Ο Pierre Abelard ήταν ειλικρινής πιστός, αλλά ταυτόχρονα αμφέβαλλε για την απόδειξη της ύπαρξης του χριστιανικού δόγματος. Παρά το ότι πίστευε ότι ο Χριστιανισμός είναι αληθινός, αμφέβαλε για το υπάρχον δόγμα. Ο Άμπελαρντ πίστευε ότι είναι αντιφατικό, μη αποδεδειγμένο και δεν παρέχει την ευκαιρία για πλήρη γνώση του Θεού. Μιλώντας για τους δασκάλους του, με τους οποίους είχε συνεχείς διαμάχες, ο Άμπελαρντ είπε: "αν κάποιος ήρθε σε αυτόν για να λύσει κάποια σύγχυση, τότε του άφησε ακόμα μεγαλύτερη αμηχανία".

Ο Άμπελαρντ προσπάθησε να δει μόνος του και να δείξει στους άλλους όλες τις ασυνέπειες και αντιφάσεις που υπάρχουν στο κείμενο της Βίβλου, στα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας και στα έργα άλλων θεολόγων.

Η αμφιβολία για την απόδειξη των βασικών αρχών της Εκκλησίας ήταν ο κύριος λόγος για την καταδίκη των έργων του Άμπελαρντ. Ο Bernard of Clairvaux, ένας από τους κριτές του Abelard, έγραψε με την ευκαιρία: «Η πίστη των απλών γελοιοποιείται, ερωτήματα που αφορούν τα υψηλότερα συζητούνται απερίσκεπτα, οι πατέρες κατακρίνονται για το γεγονός ότι θεώρησαν απαραίτητο να σιωπήσουν γι 'αυτά αντί να κάνουμε προσπάθειες επίλυσής τους ». Αργότερα, κάνει πιο συγκεκριμένους ισχυρισμούς εναντίον του Άμπελαρντ: «Με τη βοήθεια των φιλοσοφιών του, προσπαθεί να ερευνήσει τι αντιλαμβάνεται ο ευσεβής νους μέσω της ζωντανής πίστης. Η πίστη των πιστών πιστεύει, όχι η λογική. Αλλά αυτός ο άνθρωπος, ύποπτος για τον Θεό, δέχεται να πιστέψει μόνο αυτό που είχε διερευνήσει προηγουμένως με τη βοήθεια της λογικής ».

Από αυτές τις θέσεις, ο Abelard μπορεί να θεωρηθεί ο ιδρυτής της εξορθολογισμένης φιλοσοφίας που προέκυψε στη Δυτική Ευρώπη κατά τον Μεσαίωνα. Για εκείνον υπήρχε και δεν μπορούσε να υπάρξει καμία άλλη δύναμη ικανή να δημιουργήσει μια αληθινή χριστιανική διδασκαλία, εκτός από την επιστήμη, στην οποία στην πρώτη θέση έθεσε τη φιλοσοφία βασισμένη στις λογικές ικανότητες του ανθρώπου.

Ο Άμπελαρντ θεωρούσε το υψηλότερο, το Θείο, τη βάση της λογικής. Στο σκεπτικό του για την προέλευση της λογικής, βασίστηκε στο γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός αποκαλεί τον Θεό Πατέρα «Λόγο», καθώς και στις πρώτες γραμμές του Ευαγγελίου του Ιωάννη: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος», όπου Η λέξη "μεταφρασμένη στα ελληνικά ακούγεται σαν" Λόγος "... Ο Άμπελαρντ εξέφρασε την άποψη ότι η λογική δόθηκε στους ανθρώπους για τη διαφώτισή τους, για την εύρεση «του φωτός της αληθινής σοφίας». Η λογική έχει σχεδιαστεί για να κάνει τους ανθρώπους «τόσο αληθινούς φιλοσόφους όσο και ειλικρινά πιστούς χριστιανούς.

Η διαλεκτική παίζει σημαντικό ρόλο στις διδασκαλίες του Abelard. Dialectταν η διαλεκτική που θεωρούσε την υψηλότερη μορφή λογικής σκέψης. Με τη βοήθεια της διαλεκτικής, είναι δυνατό όχι μόνο να αποκαλυφθούν όλες οι αντιφάσεις του Χριστιανισμού, αλλά και να εξαλειφθούν, να οικοδομηθεί μια νέα συνεπής διδασκαλία βασισμένη σε στοιχεία. Ο Άμπελαρντ προσπάθησε να αποδείξει ότι η Γραφή πρέπει να ληφθεί κριτικά. Το έργο του «Ναι και Όχι» είναι ένα ζωντανό παράδειγμα κριτικής στάσης απέναντι στα κύρια δόγματα του Χριστιανισμού.

Η επιστημονική γνώση είναι δυνατή μόνο όταν το θέμα της γνώσης προσφέρεται για κριτική ανάλυση, όταν αποκαλυφθούν όλες οι αντιφατικές πλευρές του και, με τη βοήθεια της λογικής, βρεθούν εξηγήσεις αυτής της αντίφασης και τρόποι εξάλειψης της. Εάν όλες οι αρχές ενός επιστημονικού ονόματος ονομάζονται μεθοδολογία, τότε ο Pierre Abelard μπορεί να ονομαστεί ο θεμελιωτής της μεθοδολογίας της επιστημονικής γνώσης στη Δυτική Ευρώπη, η οποία είναι η σημαντικότερη συμβολή του στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής επιστήμης.

Στις φιλοσοφικές του σκέψεις, ο Άμπελαρντ πάντα τηρούσε την αρχή του «γνώρισε τον εαυτό σου». Η γνώση είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της επιστήμης και της φιλοσοφίας. Στην Εισαγωγή στη Θεολογία, ο Abelard δίνει έναν σαφή ορισμό της έννοιας της πίστης. Κατά τη γνώμη του, πρόκειται για μια «υπόθεση» για πράγματα που είναι απρόσιτα για τα ανθρώπινα συναισθήματα. Επιπλέον, ο Abelard καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ακόμη και οι αρχαίοι φιλόσοφοι κατέληξαν στην πλειονότητα των χριστιανικών αληθειών μόνο χάρη στην επιστήμη και τη φιλοσοφία.

Ο Pierre Abelard ερμήνευσε πολύ ορθολογικά την ιδέα της αμαρτωλότητας των ανθρώπων και του Χριστού ως λυτρωτή αυτών των αμαρτιών. Πίστευε ότι η αποστολή του Χριστού δεν ήταν να εξιλεώσει τις ανθρώπινες αμαρτίες με τα δεινά του, αλλά ότι έδειξε ένα παράδειγμα αληθινής ζωής, ένα παράδειγμα ορθολογικής και ηθικής συμπεριφοράς. Η αμαρτία, σύμφωνα με τον Abelard, είναι μια πράξη που διαπράττεται αντίθετα με τις λογικές πεποιθήσεις. Η πηγή τέτοιων ενεργειών είναι το ανθρώπινο μυαλό και η ανθρώπινη συνείδηση.

Στο δόγμα του Abelard για την ηθική, υπάρχει η ιδέα ότι η ηθική και ηθική συμπεριφορά είναι συνέπεια του λόγου. Με τη σειρά τους, οι λογικές πεποιθήσεις ενός ατόμου είναι ενσωματωμένες στη συνείδηση του Θεού. Από αυτές τις θέσεις, ο Abelard θεωρεί την ηθική πρακτική επιστήμη και την αποκαλεί «στόχο όλων των επιστημών», οπότε κάθε δόγμα, τελικά, πρέπει να βρει την έκφρασή του στην ηθική συμπεριφορά.

Τα έργα του Pierre Abelard είχαν σημαντικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής επιστήμης στη Δυτική Ευρώπη, αν και για τον ίδιο τον Abelard έγιναν αιτίες πολλών καταστροφών στη ζωή. Οι διδασκαλίες του έγιναν ευρέως διαδεδομένες και οδήγησαν στο γεγονός ότι το XIII η Καθολική Εκκλησία κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η επιστημονική θεμελίωση του χριστιανικού δόγματος είναι αναπόφευκτη και απαραίτητη. Αλλά αυτό το έργο είχε ήδη καταληφθεί από τον Θωμά Ακινάτη.

3. Λογοτεχνική δημιουργικότητα

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την ιστορία της λογοτεχνίας είναι η τραγική ιστορία αγάπης του Abelard και της Heloise, καθώς και η αλληλογραφία τους.

Οι εικόνες του Abelard και της Heloise, των οποίων η αγάπη αποδείχθηκε ισχυρότερη από το χωρισμό και τον τόνο, προσέλκυσαν πάνω από μία φορά συγγραφείς και ποιητές. Η ιστορία τους έχει περιγραφεί σε έργα όπως το Ballade des dames du temps jadis (Ballade des dames du temps jadis) του Villon. «La fumée d όπιο " Farrera; Eloisa to Abelard από τον Πάπα. Ένας υπαινιγμός για την ιστορία του Abelard και της Heloise περιέχει επίσης τον τίτλο του μυθιστορήματος του Rousseau Julia, ή New Heloise.

Επιπλέον, ο Άμπελαρντ είναι ο συγγραφέας έξι εκτενών θρηνητικών ποιημάτων (planctus), τα οποία είναι παραφράσεις βιβλικών κειμένων και πολλών λυρικών ύμνων. Είναι πιθανώς επίσης συγγραφέας σεκάνς, συμπεριλαμβανομένου του πολύ δημοφιλούς «Mittit ad Virginem» του Μεσαίωνα. Όλα αυτά τα είδη ήταν κειμενο-μουσικά και τα ποιήματα περιλάμβαναν ψαλμωδία. Σχεδόν σίγουρα ο ίδιος ο Άμπελαρντ έγραψε τη μουσική για τα ποιήματά του ή έφτιαξε πλαστά στοιχεία των τότε γνωστών μελωδιών. Σχεδόν τίποτα δεν έχει διασωθεί από τις μουσικές συνθέσεις του, και λίγοι κλαίγοντες αψηφούν την αποκρυπτογράφηση. Από τους σημειωμένους ύμνους του Abelard, μόνο ένας έχει σωθεί - "O quanta qualia".

«Ο διάλογος μεταξύ φιλοσόφου, εβραίου και χριστιανού» είναι το τελευταίο ημιτελές έργο του Άμπελαρντ. Ο Διάλογος παρέχει μια ανάλυση τριών τρόπων προβληματισμού που έχουν ως κοινή βάση την ηθική.

συμπέρασμα

Λόγω της επιρροής του χρόνου και των απόψεων που υπήρχαν κατά τον Μεσαίωνα, ο Pierre Abelard δεν μπόρεσε να εγκαταλείψει πλήρως τις αρχές της καθολικής πίστης, και παρόλα αυτά, τα έργα του, στα οποία υποστήριζε την υπεροχή της λογικής στην πίστη, για την αναβίωση της αρχαίας Πολιτισμός; τον αγώνα του εναντίον της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και των λειτουργών της · την ενεργό δουλειά του ως μέντορα και δασκάλου - όλα αυτά επιτρέπουν στον Άμπελαρντ να αναγνωριστεί ως ο πιο εξαιρετικός και λαμπρός εκπρόσωπος της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

V.G. Ο Μπελίνσκι στο έργο του "Η γενική έννοια της λογοτεχνίας των λέξεων" περιέγραψε τον Πιερ Άμπελαρντ ως εξής: "... ακόμη και στον Μεσαίωνα υπήρχαν σπουδαίοι άνθρωποι που ήταν ισχυροί στη σκέψη και περίμεναν την εποχή τους. Έτσι, η Γαλλία είχε ακόμα τον Abelard τον XII αιώνα. αλλά άνθρωποι σαν κι αυτόν πέταξαν άκαρπα φωτεινές λάμψεις ισχυρών σκέψεων στο σκοτάδι της εποχής τους: κατανοήθηκαν και εκτιμήθηκαν αρκετούς αιώνες μετά το θάνατό τους ».

Κατάλογος πηγών

ο ρεαλισμός του Άμπελαρντ αγαπά τα έργα τέχνης

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Η Δυτικοευρωπαϊκή Επιστήμη στο Μεσαίωνα. - Μ .: Nauka, 1989.

2.Gausrat A. Μεσαιωνικοί μεταρρυθμιστές: Pierre Abelard, Arnold Breshansky / Per. με αυτόν. - 2η έκδ., Μ .: Librokom, 2012 .-- 392 σελ. - (Ακαδημία Βασικής Έρευνας: ιστορία).

.Losev A.F. Η προέλευση της ονομαστικής διαλεκτικής του Μεσαίωνα: Erigena and Abelard // Historical and Philosophical Yearbook "88. - Μ., 1988. - σελ. 57-71

Το γεγονός είναι ότι ο Abelard, όντας ένας ειλικρινά πιστός χριστιανός, εντούτοις αμφέβαλε για την απόδειξη του χριστιανικού δόγματος. Δεν αμφέβαλε για την αλήθεια του ίδιου του Χριστιανισμού, αλλά είδε ότι το υπάρχον χριστιανικό δόγμα είναι τόσο αντιφατικό, τόσο αναπόδεικτο που δεν αντέχει στην κριτική και ως εκ τούτου δεν παρέχει την ευκαιρία για πλήρη γνώση του Θεού.

Οι αμφιβολίες για την εγκυρότητα των δογμάτων ήταν οι κύριες αιτίες για την καταδίκη του Άμπελαρντ.

Ο Pierre Abelard μπορεί να θεωρηθεί ο πρόγονος της πιο εξορθολογισμένης φιλοσοφίας όλου του Δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα, γιατί για αυτόν δεν υπήρχε άλλη δύναμη ικανή να δημιουργήσει μια αληθινή χριστιανική διδασκαλία, εκτός από την επιστήμη, και, κυρίως, μια φιλοσοφία βασισμένη στο λογικές ικανότητες του ανθρώπου.

Ο Άμπελαρντ ονομάζει τη διαλεκτική την υψηλότερη μορφή λογικής σκέψης. Κατά τη γνώμη του, με τη βοήθεια της διαλεκτικής σκέψης, είναι δυνατό, αφενός, να ανακαλυφθούν όλες οι αντιφάσεις της χριστιανικής διδασκαλίας, και αφετέρου, να εξαλειφθούν αυτές οι αντιφάσεις, να αναπτυχθεί ένα συνεπές και τεκμηριωμένο δόγμα.

Και η βασική αρχή της φιλοσοφικής του αναζήτησης διατυπώθηκε στο ίδιο ορθολογιστικό πνεύμα - «Γνώρισε τον εαυτό σου». Η ανθρώπινη συνείδηση, ο ανθρώπινος νους είναι η πηγή όλων των ανθρώπινων ενεργειών. Ακόμη και ηθικές αρχές, που θεωρούνταν θεϊκές, ο Άμπελαρντ υιοθετεί μια ορθολογιστική στάση. Για παράδειγμα, μια αμαρτία είναι μια πράξη που διαπράττεται από ένα άτομο αντίθετο με τις ορθολογικές του πεποιθήσεις. Ο Άμπελαρντ γενικά ερμήνευσε ορθολογικά τη χριστιανική ιδέα της αρχικής αμαρτωλότητας των ανθρώπων και της αποστολής του Χριστού ως λυτρωτή αυτής της αμαρτωλότητας. Κατά τη γνώμη του, το κύριο νόημα του Χριστού δεν ήταν ότι με τα βάσανά του αφαίρεσε την αμαρτία της ανθρωπότητας, αλλά ότι ο Χριστός, με την ορθολογική ηθική συμπεριφορά του, έδειξε στους ανθρώπους ένα παράδειγμα αληθινής ζωής.

Σε γενικές γραμμές, στην ηθική διδασκαλία του Abelard, η ιδέα συνεχώς υποστηρίζεται ότι η ηθική, η ηθική είναι συνέπεια του λόγου, μια πρακτική ενσάρκωση των λογικών πεποιθήσεων ενός ατόμου, οι οποίες, πρώτα απ 'όλα, τίθενται στην ανθρώπινη συνείδηση από τον Θεό. Και από αυτή την άποψη, ο Άμπελαρντ όρισε αρχικά την ηθική ως πρακτική επιστήμη, που ονομάστηκε ηθική «ο στόχος όλων των επιστημών», γιατί τελικά κάθε γνώση θα πρέπει να βρει την έκφρασή της στην ηθική συμπεριφορά που αντιστοιχεί στη διαθέσιμη γνώση. Στη συνέχεια, μια παρόμοια κατανόηση της ηθικής επικράτησε στις περισσότερες δυτικοευρωπαϊκές φιλοσοφικές διδασκαλίες.

Εισιτήριο.

Οποιαδήποτε φιλοσοφία είναι κοσμοθεωρία,δηλαδή το σύνολο των πιο γενικών απόψεων για τον κόσμο και τη θέση του ανθρώπου σε αυτόν.

Η φιλοσοφία αποτελεί τη θεωρητική βάση της κοσμοθεωρίας:

- φιλοσοφία- αυτό είναι το υψηλότερο επίπεδο και τύπος κοσμοθεωρίας, είναι μια συστηματικά ορθολογική και θεωρητικά διαμορφωμένη κοσμοθεωρία.

- φιλοσοφία- αυτή είναι μια μορφή κοινωνικής και ατομικής συνείδησης, η οποία έχει μεγαλύτερο βαθμό επιστημονικότητας από μια κοσμοθεωρία.

- φιλοσοφίαείναι ένα σύστημα θεμελιωδών ιδεών ως μέρος μιας κοινωνικής κοσμοθεωρίας. Κοσμοθεωρία- αυτό είναι ένα γενικευμένο σύστημα απόψεων ενός ατόμου και της κοινωνίας για τον κόσμο και τη θέση του σε αυτόν, την κατανόηση και την εκτίμηση του ατόμου για το νόημα της ζωής του, τη μοίρα της ανθρωπότητας, καθώς και ένα σύνολο γενικευμένων φιλοσοφικών, επιστημονικών , νομικές, κοινωνικές, ηθικές, θρησκευτικές, αισθητικές αξίες, πεποιθήσεις, πεποιθήσεις και ιδανικά των ανθρώπων.

Η κοσμοθεωρία μπορεί να είναι:

Ιδεολογικός;

Υλιστικός.

Υλισμός- μια φιλοσοφική άποψη που αναγνωρίζει την ύλη ως τη βάση της ύπαρξης. Σύμφωνα με τον υλισμό, ο κόσμος είναι μια κινούμενη ύλη και η πνευματική αρχή είναι μια ιδιότητα του εγκεφάλου (εξαιρετικά οργανωμένη ύλη).

Ιδεαλισμός- μια φιλοσοφική άποψη που πιστεύει ότι το αληθινό ον ανήκει στην πνευματική αρχή (νους, θέληση) και όχι η ύλη.

Η κοσμοθεωρία υπάρχει με τη μορφή ενός συστήματος αξιακών προσανατολισμών, πεποιθήσεων και πεποιθήσεων, ιδανικών, καθώς και του τρόπου ζωής ενός ατόμου και της κοινωνίας.

Προσανατολισμοί αξίας- ένα σύστημα πνευματικών και υλικών ωφελειών, το οποίο η κοινωνία αναγνωρίζει ως την κυρίαρχη δύναμη πάνω της, καθορίζοντας τις ενέργειες, τις σκέψεις και τις σχέσεις των ανθρώπων.

Όλα έχουν σημασία, νόημα, θετική ή αρνητική αξία. Οι τιμές είναι άνισες, αξιολογούνται από διαφορετικές απόψεις: συναισθηματικές. θρησκευτικός; ηθικός; αισθητικός; επιστημονικός; φιλοσοφικός; πραγματιστική.

Η ψυχή μας έχει μια μοναδική ικανότητα να καθορίζει ακριβώς τους δικούς της προσανατολισμούς αξίας. Αυτό εκδηλώνεται επίσης σε επίπεδο θέσεων κοσμοθεωρίας, όπου είναι ζήτημα στάσης στη θρησκεία, την τέχνη, στην επιλογή ηθικών προσανατολισμών και φιλοσοφικών προτιμήσεων.

πίστη- ένα από τα βασικά θεμέλια του πνευματικού κόσμου του ανθρώπου και της ανθρωπότητας. Κάθε άτομο, ανεξάρτητα από τους ισχυρισμούς του, έχει πίστη. Η πίστη είναι ένα φαινόμενο συνείδησης με τεράστια δύναμη ζωτικής σημασίας: είναι αδύνατο να ζήσουμε χωρίς πίστη. Η πράξη της πίστης είναι ένα ασυνείδητο συναίσθημα, μια εσωτερική αίσθηση, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο χαρακτηριστικό κάθε ατόμου.

Τα ιδανικά αποτελούν σημαντικό μέρος μιας κοσμοθεωρίας. Ένα άτομο προσπαθεί πάντα για το ιδανικό.

Ιδανικός- Είναι ένα όνειρο:

Σχετικά με μια τέλεια κοινωνία στην οποία όλα είναι δίκαια.

Αρμονικά ανεπτυγμένη προσωπικότητα.

Εύλογες διαπροσωπικές σχέσεις.

Ηθικός;

Πανεμορφη;

Συνειδητοποίηση των δυνατοτήτων τους προς όφελος της ανθρωπότητας.

Πεποιθήσεις- αυτό είναι ένα σαφώς συγκροτημένο σύστημα απόψεων που έχει εγκατασταθεί στην ψυχή μας, αλλά όχι μόνο στη σφαίρα της συνείδησης, αλλά και στο υποσυνείδητο, στη σφαίρα της διαίσθησης, χοντρό χρωματισμένο με τα συναισθήματά μας.

Οι πεποιθήσεις είναι:

Ο πνευματικός πυρήνας της προσωπικότητας.

Η βάση της κοσμοθεωρίας.

Αυτά είναι τα συστατικά της κοσμοθεωρίας και ο θεωρητικός πυρήνας της είναι το σύστημα της φιλοσοφικής γνώσης.

Εισιτήριο

Τα κύρια προβλήματα της οντολογίας

Η οντολογία είναι το δόγμα της ύπαρξης και της ύπαρξης. Ένας κλάδος της φιλοσοφίας που μελετά τις θεμελιώδεις αρχές του είναι, τις πιο γενικές ουσίες και κατηγορίες όντων. η σχέση μεταξύ της ύπαρξης και της συνείδησης του πνεύματος είναι το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας (σχετικά με τη σχέση της ύλης, του όντος, της φύσης με τη σκέψη, της συνείδησης, των ιδεών).
Προβλήματα. Εκτός από την επίλυση του κύριου ζητήματος της φιλοσοφίας, η οντολογία ασχολείται με τη μελέτη πολλών άλλων προβλημάτων του Είναι.
1. Μορφές ύπαρξης του Είναι, οι ποικιλίες του. (τι ανοησίες; μήπως όλα αυτά δεν είναι απαραίτητα;)
2. Η κατάσταση των απαραίτητων, τυχαίων και πιθανών - οντολογικών και επιστημολογικών.
3. Το ζήτημα της διακριτικότητας / συνέχειας του Είναι.
4. Το Όν έχει οργανωτική αρχή ή στόχο, ή αναπτύσσεται σύμφωνα με τυχαίους νόμους, χαοτικά.
5. Η istπαρξη λειτουργεί σε σαφείς στάσεις ντετερμινισμού ή είναι τυχαίας φύσης;

Τα κύρια προβλήματα της επιστημολογίας
Η επιστημολογία είναι μια θεωρία της γνώσης, το κύριο μέρος της φιλοσοφίας, η οποία εξετάζει τις συνθήκες και τα όρια της δυνατότητας αξιόπιστης γνώσης
Το πρώτο πρόβλημα της επιστημολογίας είναι να ξεκαθαρίσει τη φύση της ίδιας της γνώσης, να εντοπίσει τα θεμέλια και τις συνθήκες της γνωστικής διαδικασίας (και γιατί, στην πραγματικότητα, το ανθρώπινο μυαλό αναζητά εξηγήσεις για το τι συμβαίνει;) Φυσικά, μπορεί να υπάρχουν περισσότερα παρά αρκετές απαντήσεις: για πρακτικούς λόγους, για λόγους αναγκών και ενδιαφερόντων κ.λπ. ...
Αλλά όχι λιγότερο σημαντικό είναι το δεύτερο μέρος του προβλήματος - η αποσαφήνιση των συνθηκών της γνωστικής διαδικασίας. Οι συνθήκες κάτω από τις οποίες εμφανίζεται ένα γνωστικό φαινόμενο περιλαμβάνουν:
1. τη φύση (όλος ο κόσμος στην άπειρη ποικιλία ιδιοτήτων και ιδιοτήτων του).
2. ο άνθρωπος (ο ανθρώπινος εγκέφαλος ως προϊόν της ίδιας φύσης).
3. μορφή αντανάκλασης της φύσης στη γνωστική δραστηριότητα (σκέψεις, συναισθήματα)
Το δεύτερο πρόβλημα της επιστημολογίας είναι ο ορισμός της τελικής πηγής γνώσης, τα χαρακτηριστικά των αντικειμένων της γνώσης. Αυτό το πρόβλημα διασπάται σε μια σειρά ερωτήσεων: Από πού αντλεί η πηγή το υλικό της γνώσης; Ποιο είναι το αντικείμενο της γνώσης; Ποια είναι τα αντικείμενα της γνώσης; Μιλώντας για την πηγή της γνώσης, μπορούμε εύλογα να ισχυριστούμε ότι ο εξωτερικός κόσμος τελικά παρέχει τις αρχικές πληροφορίες για επεξεργασία. Το αντικείμενο της γνώσης είναι συνήθως κατανοητό με μια ευρεία έννοια για να σημαίνει προς τι κατευθύνεται η γνώση - ο υλικός κόσμος (φυσικός και κοινωνικός) που περιβάλλει ένα άτομο και περιλαμβάνεται στη σφαίρα της ανθρώπινης δραστηριότητας και των σχέσεών του.

Ο Pierre Abelard (1079-1142) είναι ο πιο σημαντικός εκπρόσωπος της μεσαιωνικής φιλοσοφίας κατά την ακμή της. Ο Άμπελαρντ είναι γνωστός στην ιστορία της φιλοσοφίας όχι μόνο για τις απόψεις του, αλλά και για τη ζωή του, την οποία παρουσίασε στο αυτοβιογραφικό του έργο "Η ιστορία των καταστροφών μου". Από νωρίς, ένιωσε μια λαχτάρα για γνώση, και ως εκ τούτου εγκατέλειψε την κληρονομιά υπέρ των συγγενών του. Εκπαιδεύτηκε σε διάφορα σχολεία, στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στο Παρίσι, όπου ασχολήθηκε με τη διδασκαλία. Απέκτησε φήμη ως ειδικευμένος διαλεκτικός σε όλη την Ευρώπη. Ο Abelard έγινε επίσης διάσημος για την αγάπη του για την Eloise, τον ταλαντούχο μαθητή του. Ο ρομαντισμός τους οδήγησε σε γάμο, με αποτέλεσμα τη γέννηση ενός γιου. Όμως ο θείος της Ελοΐζ παρενέβη στη σχέση τους και αφού ο Άμπελαρντ κακοποιήθηκε από τις οδηγίες του θείου του (ήταν αμαυρωμένος), η Ελοίζ πήγε σε ένα μοναστήρι. Η σχέση μεταξύ του Abelard και της συζύγου του είναι γνωστή από την αλληλογραφία τους. Τα κύρια έργα του Abelard: "Ναι και όχι", "Γνωρίστε τον εαυτό σας", "Διάλογος μεταξύ φιλοσόφου, Εβραίου και Χριστιανού", "Χριστιανική θεολογία" κλπ. Personταν ένα καλά μορφωμένο άτομο, εξοικειωμένο με τα έργα του Πλάτων, Αριστοτέλης, Κικέρων, με άλλα μνημεία αρχαίου πολιτισμού. Το κύριο πρόβλημα στο έργο του Abelard είναι η σχέση πίστης και λογικής, αυτό το πρόβλημα ήταν θεμελιώδες για ολόκληρη τη σχολαστική φιλοσοφία. Ο Άμπελαρντ προτίμησε τη λογική, τη γνώση παρά την τυφλή πίστη, οπότε η πίστη του πρέπει να έχει λογική βάση. Ο Άμπελαρντ είναι ένθερμος υποστηρικτής και οπαδός της σχολαστικής λογικής, της διαλεκτικής, η οποία είναι σε θέση να εκθέσει κάθε είδους κόλπα, κάτι που τον διακρίνει από τη σοφιστεία. Σύμφωνα με τον Abelard, μπορούμε να βελτιώσουμε την πίστη μόνο βελτιώνοντας τις γνώσεις μας μέσω της διαλεκτικής. Ο Άμπελαρντ όρισε την πίστη ως μια «υπόθεση» για πράγματα που είναι απρόσιτα για τις ανθρώπινες αισθήσεις, ως κάτι που δεν ασχολείται με φυσικά πράγματα, αναγνωρίσιμο από τις επιστήμες. Στο «Ναι και Όχι», ο Άμπελαρντ αναλύει τις απόψεις των «πατέρων της εκκλησίας», χρησιμοποιώντας αποσπάσματα από τη Βίβλο και τα γραπτά τους και δείχνει τις αντιφατικές δηλώσεις. Ως αποτέλεσμα αυτής της ανάλυσης, δημιουργούνται αμφιβολίες σε ορισμένα από τα δόγματα της εκκλησίας, το χριστιανικό δόγμα. Από την άλλη πλευρά, ο Άμπελαρντ δεν αμφέβαλε για τις βασικές αρχές του Χριστιανισμού, αλλά απλώς ζήτησε μια ουσιαστική αφομοίωσή τους. Έγραψε ότι αυτός που δεν καταλαβαίνει τη Γραφή είναι σαν ένα γαϊδούρι που προσπαθεί να βγάλει αρμονικούς ήχους από τη λύρα, χωρίς να καταλαβαίνει τίποτα από τη μουσική. Σύμφωνα με τον Abelard, η διαλεκτική πρέπει να συνίσταται στην αμφισβήτηση των ισχυρισμών των αρχών, στην ανεξαρτησία των φιλοσόφων, σε μια κριτική στάση απέναντι στη θεολογία. Οι απόψεις του Abelard καταδικάστηκαν από την εκκλησία στον καθεδρικό ναό της Soissos (1121) και με την ετυμηγορία του ο ίδιος πέταξε το βιβλίο του "Θεϊκή Ενότητα και Τριάδα" στη φωτιά. (Σε αυτό το βιβλίο, υποστήριξε ότι υπάρχει μόνο ένας και μόνο Θεός ο πατέρας, και ο Θεός ο γιος και ο Θεός το άγιο πνεύμα είναι μόνο εκδηλώσεις της δύναμής του.) Στα έργα "Διαλεκτικά" ο Άμπελαρντ εκθέτει τις απόψεις του για το πρόβλημα των καθολικών Το Προσπάθησε να συμβιβάσει εξαιρετικά ρεαλιστικές και εξαιρετικά ονομαστικές θέσεις. Ο δάσκαλος του Άμπελαρντ Ρόζελιν τηρούσε τον ακραίο νομιναλισμό και ο δάσκαλος του Άμπελαρντ, Γκιγιόμ από το Σαμπό, επίσης τηρούσε τον ακραίο ρεαλισμό. Ο Ροσελλίν πίστευε ότι υπάρχουν μόνο μεμονωμένα πράγματα, δεν υπάρχει γενικός, το γενικό είναι απλώς ένα όνομα. Ο Γκιγιόμ του Σαμπό, αντίθετα, πίστευε ότι το γενικό υπάρχει στα πράγματα ως μια αμετάβλητη ουσία και τα μεμονωμένα πράγματα φέρνουν μόνο την ατομική ποικιλομορφία σε μια ενιαία γενική ουσία. Ο Άμπελαρντ πίστευε ότι στη διαδικασία της αισθητηριακής του γνώσης, ένα άτομο αναπτύσσει γενικές έννοιες που εκφράζονται με λέξεις που έχουν το ένα ή το άλλο νόημα. Τα καθολικά δημιουργούνται από τον άνθρωπο με βάση την αισθητηριακή εμπειρία μέσω της αφαίρεσης στο μυαλό εκείνων των ιδιοτήτων ενός πράγματος που είναι κοινές για πολλά αντικείμενα. Ως αποτέλεσμα αυτής της διαδικασίας αφαίρεσης, συμβαίνει ο σχηματισμός των καθολικών, τα οποία υπάρχουν μόνο στον ανθρώπινο νου. Αυτή η θέση, ξεπερνώντας τα άκρα του ονοματισμού και του ρεαλισμού, ονομάστηκε αργότερα εννοιολογικός. Ο Άμπελαρντ αντιτάχθηκε στις σχολαστικές κερδοσκοπικές και ιδεαλιστικές εικασίες για τη γνώση που υπήρχε εκείνη την εποχή. Στο έργο «Διάλογος μεταξύ φιλοσόφου, εβραίου και χριστιανού» ο Άμπελαρντ προωθεί την ιδέα της θρησκευτικής ανοχής. Αποδεικνύει ότι κάθε θρησκεία περιέχει έναν κόκκο αλήθειας, επομένως ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να πιστέψει ότι είναι η μόνη αληθινή θρησκεία. Μόνο η φιλοσοφία μπορεί να φτάσει στην αλήθεια. διέπεται από το φυσικό δίκαιο, το οποίο είναι απαλλαγμένο από κάθε είδους ιερές εξουσίες. Η ηθική γνώση συνίσταται στην τήρηση του φυσικού νόμου. Εκτός από αυτόν τον φυσικό νόμο, οι άνθρωποι ακολουθούν κάθε είδους συνταγές, αλλά είναι απλώς περιττές προσθήκες στο φυσικό νόμο που ακολουθούν όλοι οι άνθρωποι - συνείδηση. Οι ηθικές απόψεις του Άμπελαρντ εκτίθενται σε δύο έργα - "Γνωρίστε τον εαυτό σας και" Διάλογος μεταξύ ενός φιλοσόφου "ενός Εβραίου και ενός Χριστιανού". Συνδέονται στενά με τη θεολογία του. Η κύρια αρχή της ηθικής αντίληψης του Abelard είναι η επιβεβαίωση της πλήρους ηθικής ευθύνης ενός ατόμου για τις πράξεις του, ενάρετες και αμαρτωλές. Αυτή η άποψη αποτελεί συνέχεια της θέσης του Abelard στον τομέα της επιστημολογίας, τονίζοντας τον υποκειμενικό ρόλο του ανθρώπου στη γνώση. Η δραστηριότητα ενός ατόμου καθορίζεται από τις προθέσεις του. Από μόνη της, καμία πράξη δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή. Όλα εξαρτώνται από τις προθέσεις. Μια αμαρτωλή πράξη είναι αυτή που διαπράττεται αντίθετα με τις πεποιθήσεις ενός ατόμου. Σύμφωνα με αυτές τις πεποιθήσεις, ο Άμπελαρντ πίστευε ότι οι ειδωλολάτρες που καταδίωκαν τον Χριστό δεν διέπραξαν καμία αμαρτωλή πράξη, αφού αυτές οι πράξεις δεν έρχονταν σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις τους. Ούτε οι αρχαίοι φιλόσοφοι ήταν αμαρτωλοί, αν και δεν ήταν υποστηρικτές του Χριστιανισμού, αλλά ενήργησαν σύμφωνα με τις υψηλές ηθικές αρχές τους. Ο Άμπελαρντ αμφισβήτησε τον ισχυρισμό της λυτρωτικής αποστολής του Χριστού, που δεν ήταν ότι αφαίρεσε την αμαρτία του Αδάμ και της Εύας από την ανθρώπινη φυλή, αλλά ότι ήταν ένα παράδειγμα υψηλής ηθικής που πρέπει να ακολουθήσει όλη η ανθρωπότητα. Ο Άμπελαρντ πίστευε ότι η ανθρωπότητα κληρονόμησε από τον Αδάμ και την Εύα όχι την ικανότητα να αμαρτάνει, αλλά μόνο την ικανότητα να μετανοήσει γι ’αυτήν. Σύμφωνα με τον Abelard, ένα άτομο χρειάζεται θεϊκή χάρη όχι για την εφαρμογή καλών πράξεων, αλλά ως ανταμοιβή για την εφαρμογή τους. Όλα αυτά έρχονταν σε αντίθεση με την τότε διαδεδομένη θρησκευτική δογματική και καταδικάστηκε από το Συμβούλιο του Σαν (1140) ως αίρεση.

Pierre (Peter) Abelardή Αμπελάρ(fr Pierre Abélard / Abailard, λατ. Petrus abaelardus)

μεσαιωνικός Γάλλος σχολαστικός φιλόσοφος, θεολόγος, ποιητής και μουσικός. ένας από τους ιδρυτές και εκπροσώπους της εννοιολογίας

σύντομο βιογραφικό

Το 1079, στην οικογένεια ενός Βρετάνου φεουδάρχη, που ζούσε κοντά στη Νάντη, γεννήθηκε ένα αγόρι, το οποίο περίμενε η τύχη ενός από τους πιο διάσημους φιλοσόφους του Μεσαίωνα, θεολόγου, ταραχοποιού, ποιητή. Ο νεαρός Πιερ, εγκαταλείποντας όλα τα δικαιώματα υπέρ των αδελφών του, πήγε στους αδέσποτους, πλανόδιους μαθητές, άκουσε διαλέξεις στο Παρίσι από τους διάσημους φιλοσόφους Roszelin και Guillaume de Champeau. Ο Abelard αποδείχθηκε ταλαντούχος και τολμηρός μαθητής: το 1102 στο Melun, όχι μακριά από την πρωτεύουσα, άνοιξε τη δική του σχολή, από όπου ξεκίνησε η πορεία του προς τη δόξα ενός εξαιρετικού φιλοσόφου.

Γύρω στο 1108, έχοντας αναρρώσει από μια σοβαρή ασθένεια που προκλήθηκε από πολύ έντονη δραστηριότητα, ο Pierre Abelard ήρθε για να κατακτήσει το Παρίσι, αλλά δεν κατάφερε να εγκατασταθεί εκεί για μεγάλο χρονικό διάστημα. Λόγω των ίντριγκες του πρώην μέντορα Guillaume de Champeau, αναγκάστηκε να διδάξει ξανά στο Melen, ήταν για οικογενειακούς λόγους στην πατρίδα του στη Βρετάνη, έλαβε θεολογική εκπαίδευση στη Lana. Ωστόσο, το 1113 ο γνωστός δάσκαλος των «φιλελεύθερων τεχνών» έδινε ήδη διαλέξεις για τη φιλοσοφία στο καθεδρικό ναό του Παρισιού, από όπου κάποτε αποβλήθηκε για διαφωνία.

Το έτος 1118 έσπασε την ήρεμη πορεία της ζωής του και έγινε ένα σημείο καμπής στη βιογραφία του Pierre Abelard. Μια σύντομη αλλά ζωντανή ερωτική σχέση με μια 17χρονη φοιτήτρια Eloise είχε μια πραγματικά δραματική έκβαση: η άτιμη πτέρυγα στάλθηκε σε ένα μοναστήρι και η εκδίκηση του κηδεμόνα της μετέτρεψε τον αγαπημένο δάσκαλο σε έναν παραμορφωμένο ευνούχο. Ο Άμπελαρντ ήρθε στον εαυτό του ήδη στο μοναστήρι του Σεν-Ντενίς, επίσης ανακηρυγμένο ως μοναχός. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, άρχισε και πάλι να διδάσκει φιλοσοφία και θεολογία, προσελκύοντας ακόμη μεγάλη προσοχή όχι μόνο στους ενθουσιώδεις φοιτητές, αλλά και στους επιρροούς εχθρούς, τους οποίους είχε πάντα ο φιλόσοφος του ελεύθερου στοχαστή. Με τις προσπάθειές τους το 1121, συγκλήθηκε ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο στο Σουασόν, υποχρεώνοντας τον Άμπελαρντ να πυρπολήσει την αιρετική θεολογική του διατριβή. Αυτό έκανε μια μεγάλη εντύπωση στον φιλόσοφο, αλλά δεν τον ανάγκασε να απαρνηθεί τις απόψεις του.

Το 1126 διορίστηκε ηγούμενος της μονής Βρετόνων του Αγ. Gildaziya, αλλά λόγω της σχέσης με τους μοναχούς, η αποστολή ήταν βραχύβια. Thoseταν εκείνα τα χρόνια που γράφτηκε η αυτοβιογραφική ιστορία των καταστροφών μου, η οποία έλαβε μια αρκετά ευρεία ανταπόκριση. Γράφτηκαν και άλλα έργα, τα οποία επίσης δεν πέρασαν απαρατήρητα. Το 1140 συγκλήθηκε το Συμβούλιο των Σαν, το οποίο απευθύνθηκε στον Πάπα Ιννοκέντιο Β 'με αίτημα να απαγορεύσει στον Άμπελαρντ να διδάξει, να συνθέσει έργα, να καταστρέψει τις πραγματείες του και να τιμωρήσει αυστηρά τους οπαδούς του. Η ετυμηγορία του επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας ήταν θετική. Το πνεύμα του επαναστάτη έσπασε, αν και αργότερα η διαμεσολάβηση του ηγουμένου της μονής στο Cluny, όπου ο Abelard πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του, βοήθησε να επιτευχθεί μια πιο ευνοϊκή στάση του Innocent II. Στις 21 Απριλίου 1142, ο φιλόσοφος πέθανε και οι στάχτες του θάφτηκαν από την Ελοΐζα, την αβάσταχτη του μοναστηριού. Η ιστορία αγάπης τους τελείωσε με ταφή σε ένα μέρος. Από το 1817, τα λείψανα του ζευγαριού θάβονται στο νεκροταφείο Pere Lachaise.

Τα έργα του Pierre Abelard: "Διαλεκτική", "Εισαγωγή στη Θεολογία", "Γνωρίστε τον εαυτό σας", "Ναι και Όχι", "Διάλογος μεταξύ ενός φιλοσόφου, ενός Εβραίου και ενός χριστιανού", ένα εγχειρίδιο λογικής για αρχάριους - τοποθετήστε τον στις τάξεις από τους μεγαλύτερους μεσαιωνικούς στοχαστές. Του αποδίδεται η ανάπτυξη του δόγματος, το οποίο αργότερα έλαβε το όνομα "conceptualism". Έστρεψε τις εκκλησιαστικές ορθοδοξίες εναντίον του όχι τόσο από πολεμικά σε διάφορα θεολογικά αξιώματα όσο από μια ορθολογιστική προσέγγιση σε ζητήματα πίστης («καταλαβαίνω για να πιστεύω» σε αντίθεση με το επίσημα αναγνωρισμένο «πιστεύω για να καταλάβω»). Η αλληλογραφία μεταξύ Abelard και Héloise και The History of My Disasters θεωρείται ένα από τα λαμπρότερα λογοτεχνικά έργα του Μεσαίωνα.

Βιογραφία από τη Βικιπαίδεια

Ο γιος της Lucie du Palais (πριν από το 1065 - μετά το 1129) και του Berenguer (πριν από το 1053 - έως το 1129), γεννήθηκε στο χωριό Palais κοντά στη Νάντη, στην επαρχία της Βρετάνης, σε μια ιπποτική οικογένεια. Αρχικά προοριζόταν για στρατιωτική θητεία, αλλά μια ακαταμάχητη περιέργεια και ιδιαίτερα η επιθυμία για σχολαστική διαλεκτική τον ώθησαν να αφοσιωθεί στη μελέτη των επιστημών. Απαρνήθηκε επίσης το δικαίωμα του δικαιώματος και έγινε κληρικός λόγιος. Σε νεαρή ηλικία, παρακολούθησε διαλέξεις του Τζον Ρόζελιν, ιδρυτή του νομιναλισμού. Το 1099 έφτασε στο Παρίσι για να σπουδάσει με τον εκπρόσωπο του ρεαλισμού - Guillaume de Champeau, ο οποίος προσέλκυσε ακροατές από όλη την Ευρώπη.

Ο Άμπελαρντ ήταν ο καθολικά αναγνωρισμένος επικεφαλής διαλεκτολόγων και στη σαφήνεια και την ομορφιά της παρουσίασής του ξεπέρασε τους άλλους δασκάλους στο Παρίσι, το τότε κέντρο φιλοσοφίας και θεολογίας. Εκείνη την εποχή, η 17χρονη ανιψιά του Canon Fulbert Eloise, διάσημη για την ομορφιά, την ευφυΐα και τις γνώσεις της, ζούσε στο Παρίσι. Ο Άμπελαρντ φούντωσε με πάθος για την Ελοΐζα, η οποία του απάντησε με πλήρη αμοιβαιότητα. Χάρη στον Fulbert, ο Abelard έγινε δάσκαλος και οικογενειάρχης της Eloise και οι δύο εραστές απόλαυσαν την απόλυτη ευτυχία μέχρι που ο Fulbert έμαθε για αυτή τη σύνδεση. Η προσπάθεια του τελευταίου να χωρίσει τους εραστές οδήγησε στο γεγονός ότι η Abelard μετέφερε την Héloise στη Βρετάνη, στο σπίτι του πατέρα της στο Palais. Εκεί γέννησε έναν γιο, τον Pierre Astrolabe (1118-περίπου 1157) και, αν και δεν το ήθελε, παντρεύτηκε κρυφά. Ο Φούλμπερτ συμφώνησε εκ των προτέρων. Σύντομα, όμως, η Ελοίζ επέστρεψε στο σπίτι του θείου της και αρνήθηκε να παντρευτεί, μη θέλοντας να εμποδίσει τον Άμπελαρντ να λάβει τίτλους κληρικών. Ο Φούλμπερτ, λόγω εκδίκησης, διέταξε τον εξευτελισμό του Άμπελαρντ, έτσι ώστε με τον τρόπο αυτό, σύμφωνα με τους κανονικούς νόμους, να εμποδίζεται η πορεία του σε υψηλές εκκλησιαστικές θέσεις. Μετά από αυτό, η Abelard αποσύρθηκε ως απλός μοναχός σε ένα μοναστήρι στο Saint-Denis και η 18χρονη Eloise πήρε τη θέση της στο Argenteuil. Αργότερα, χάρη στον Πέτρο τον Σεβασμιώτατο, ο γιος τους Πιερ Αστρολάμπ, που μεγάλωσε η νεότερη αδελφή του πατέρα του Ντενίζ, έλαβε τη θέση του κανόνα στη Νάντη.

Ο Abelard αποσύρθηκε στο Cluny, όπου πέθανε στο μοναστήρι Saint-Marseille-sur-Saone το 1142 στο Jacques-Marin.

Η ιστορία της ζωής του Abelard περιγράφεται στην αυτοβιογραφία του Historia Calamitatum (Ιστορία των προβλημάτων μου).

Φιλοσοφία

Στη διαμάχη μεταξύ ρεαλισμού και νοναλισμού, που κυριαρχούσε εκείνη τη στιγμή στη φιλοσοφία και τη θεολογία, ο Άμπελαρντ κατέλαβε μια ιδιαίτερη θέση. Δεν θεώρησε, όπως ο Roscelin, επικεφαλής των ονομαστικών, ιδεών ή καθολικών (universalia) μόνο ως απλά ονόματα ή αφαιρέσεις, δεν συμφώνησε εξίσου με τον εκπρόσωπο των ρεαλιστών, Guillaume of Champeau, ότι οι ιδέες συνιστούν παγκόσμια πραγματικότητα, όπως και δεν παραδέχτηκε ότι η πραγματικότητα του στρατηγού εκφράζεται σε κάθε μεμονωμένο ον. Αντίθετα, ο Abelard απέδειξε και ανάγκασε τον Guillaume of Champeau να συμφωνήσει ότι η ίδια ουσία δεν ισχύει για κάθε άτομο σε όλο τον ουσιαστικό (άπειρο) όγκο του, αλλά μόνο ξεχωριστά, φυσικά («inesse singulis individualuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum »). Έτσι, στις διδασκαλίες του Abelard, υπήρχε ήδη μια συμφιλίωση των δύο μεγάλων αντιθέτων μεταξύ τους, του πεπερασμένου και του άπειρου, και ως εκ τούτου δικαίως ονομάστηκε ο πρόδρομος του Σπινόζα. Ωστόσο, η θέση που κατέλαβε ο Abelard σε σχέση με το δόγμα των ιδεών παραμένει ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα, αφού ο Abelard, στην εμπειρία του να ενεργεί ως μεσολαβητής μεταξύ Πλατωνισμού και Αριστοτελισμού, μιλάει πολύ αόριστα και ασταθή.

Ο Άμπελαρντ υποστήριξε ότι οι μόνες πηγές αλήθειας είναι η διαλεκτική και η Γραφή. Κατά τη γνώμη του, ακόμη και οι απόστολοι και οι πατέρες της Εκκλησίας θα μπορούσαν να κάνουν λάθος. Αυτό σήμαινε ότι κάθε επίσημο δόγμα της εκκλησίας που δεν βασίζεται στην Αγία Γραφή θα μπορούσε, κατ 'αρχήν, να είναι ψευδές. Ο Άμπελαρντ, όπως σημειώνει η Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια, υποστήριξε τα δικαιώματα της ελεύθερης σκέψης, επειδή ο κανόνας της αλήθειας θεωρήθηκε, ο οποίος όχι μόνο κάνει το περιεχόμενο της πίστης κατανοητό στη λογική, αλλά σε αμφίβολες περιπτώσεις καταλήγει σε μια ανεξάρτητη απόφαση. Ο Ένγκελς εκτίμησε ιδιαίτερα αυτήν την πτυχή της δραστηριότητάς του: «Για τον Άμπελαρντ, το κυριότερο δεν είναι η ίδια η θεωρία, αλλά η αντίσταση στην εξουσία της εκκλησίας. Μην «πιστεύετε για να καταλάβετε», όπως στον Άνσελμ του Καντέρμπερι, αλλά "Καταλαβαίνετε να πιστεύετε"? έναν συνεχώς ανανεωμένο αγώνα ενάντια στην τυφλή πίστη ».

Λογοτεχνική και μουσική δημιουργικότητα

Για την ιστορία της λογοτεχνίας, η τραγική ιστορία αγάπης του Abelard και της Heloise, καθώς και η αλληλογραφία τους, έχουν ιδιαίτερο ενδιαφέρον.

Έχοντας γίνει ήδη ιδιοκτησία της λογοτεχνίας στις λαϊκές γλώσσες κατά τον Μεσαίωνα (η αλληλογραφία μεταξύ Abelard και Héloise μεταφράστηκε στα γαλλικά στα τέλη του 13ου αιώνα), οι εικόνες του Abelard και της Héloise, των οποίων η αγάπη αποδείχθηκε ισχυρότερη από τον χωρισμό και τον τόνο, προσέλκυσε πάνω από μία φορά συγγραφείς και ποιητές: Villon, "Ballad o ladies of the old days" ("Ballade des dames du temps jadis"). Farrer, "La fumée d'opium"; Πάπας, Eloisa to Abelard. Ο τίτλος του μυθιστορήματος "Julia, or New Heloise" ("Nouvelle Heloïse") περιέχει επίσης μια υπόδειξη της ιστορίας του Abelard και της Heloise.

Ο Άμπελαρντ είναι ο συγγραφέας έξι εκτενών θλιβερών ποιημάτων (πλακτός, βιβλικές παραφράσεις) και πολλών λυρικών ύμνων. Σως είναι επίσης ο συγγραφέας σεκάνς, συμπεριλαμβανομένου του πολύ δημοφιλούς «Mittit ad Virginem» του Μεσαίωνα. Όλα αυτά τα είδη ήταν μουσικά κείμενα, τα ποιήματα θεωρούνταν ψαλμικά. Ο Άμπελαρντ σχεδόν σίγουρα έγραψε τη μουσική στα ποιήματά του ο ίδιος. Σχεδόν τίποτα δεν έχει διασωθεί από τις μουσικές συνθέσεις του και οι λίγοι θρήνοι που καταγράφονται στο σύστημα της αδιασταματικής παράφρονης σημειογραφίας δεν μπορούν να αποκρυπτογραφηθούν. Από τους σημειωμένους ύμνους του Abelard, ένας έχει σωθεί - "O quanta qualia".

Ποιητικές και μουσικές συνθέσεις (δείγμα)

Θρήνος της Ντίνας, κόρη του Ιακώβ (Planctus Dinae filiae Iacob, περ.: Abrahae proles Israel nata, Planctus I)
Θρήνος του Ιακώβ για τους γιους του (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
Θρήνος για τις παρθένες του Ισραήλ για την κόρη του Ιεφθάε της Γαλαάδ (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite, περ .: Ad festas choreas celibes, Planctus III)
Θρήνοι του Ισραήλ για τον Σαμψών (Planctus Israel super Samson, περ .: Abissus vere multa, Planctus IV)
Θρήνοι του Δαβίδ για τον Άβνερ που σκοτώθηκε από τον Ιωάβ (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; περ .: Abner fidelissime, Planctus V)
Θρήνοι του Δαβίδ για τον Σαούλ και τον Ιωνάθαν (Planctus David super Saul et Jonatha, περ .: Dolorum solatium, Planctus VI). Το μόνο κλάμα που μπορεί να αποκρυπτογραφηθεί με σιγουριά (διατηρείται σε πολλά χειρόγραφα, καταγεγραμμένα με τετράγωνο συμβολισμό).

Κατηγορίες: Ετικέτες: