อุดมการณ์ทางศาสนาในยุคปัจจุบัน การบรรยายครั้งที่สี่ ความสัมพันธ์ของศาสนาและอุดมการณ์กับตัวอย่างของเทือกเขาอูราล ศาสนาเหล่านี้สร้างขึ้นเพื่อจุดประสงค์ที่แท้จริงอะไร?

ศาสนาคืออะไร? N. Smelser และ R. Johnstone (สหรัฐอเมริกา) กำหนด ศาสนา(ศาสนา) เป็นระบบความเชื่อและพิธีกรรมบนพื้นฐานของการที่คนกลุ่มหนึ่งอธิบายสิ่งที่พวกเขาพบเหนือธรรมชาติและศักดิ์สิทธิ์ โดยทั่วไป เราสามารถพูดถึงการดำรงอยู่ในสังคมวิทยาของสองแนวทางในการนิยามศาสนา

ประการแรก ตามหลังอี. เดิร์กเฮม (1912) ให้คำจำกัดความศาสนาในแง่ของสังคม ฟังก์ชั่น: ศาสนาเป็นระบบความเชื่อและพิธีกรรมสัมพันธ์กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ (ศักดิ์สิทธิ์) การรวมคนเข้ากลุ่มสังคม นักสังคมวิทยาบางคนตามความหมายนี้ ได้ขยายขอบเขตของแนวคิดเรื่องศาสนาให้รวมถึงลัทธิชาตินิยมด้วย อย่างไรก็ตาม ด้วยตำแหน่งดังกล่าว กิจกรรมส่วนรวม (การเมือง ความหลงใหลในฟุตบอล) ถือได้ว่าเป็นศาสนา

แนวทางที่สอง ตามหลังเอ็ม. เวเบอร์และนักศาสนศาสตร์ พี. ทิลลิช ให้นิยามศาสนาว่าเป็นชุดที่ต่อเนื่องกัน คำตอบเกี่ยวกับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของบุคคล (การเกิด การเจ็บป่วย หรือการตาย) ที่เต็มโลก ความหมาย.ด้วยความเข้าใจนี้ ทุกคนจึงนับถือศาสนาเพราะทุกคนพยายามแก้ปัญหาเหล่านี้

ในกรณีนั้น ศาสนาไม่หลากหลายหรือมีความหมายเหมือนอุดมการณ์ใช่หรือไม่? ท้ายที่สุด มักจะถูกกำหนดให้เป็นชุดของความเชื่อ ตำแหน่ง และมุมมอง และแท้จริงคำว่า อุดมการณ์ใช้ในความหมาย 3 ประการ: ก) ในรัฐศาสตร์ของสหรัฐอเมริกา - เพื่ออ้างถึงประเภทความเชื่อที่เข้มงวด เช่น ลัทธิชาตินิยม ฟาสซิสต์ ลัทธิคอมมิวนิสต์ b) ในลัทธิมาร์กซ์เป็นคำพ้องความหมายสำหรับความเชื่อที่ผิดเพี้ยนและผิด; c) ในยุโรป - เป็นลักษณะของชุดความเชื่อใด ๆ (ทางวิทยาศาสตร์ ศาสนา ทุกวัน) ดังนั้นศาสนาสามารถเป็นอุดมการณ์ได้ แต่อุดมการณ์ประเภท "อเทวนิยม" นั้นไม่นับถือศาสนาอย่างนั้นหรือ? ความเชื่อใด ๆ เป็นศาสนา "พลเรือน" หรือ "มองไม่เห็น" หรือไม่? เห็นได้ชัดว่าไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ข้อกำหนดเหล่านี้ปรากฏขึ้น มาเปิดกัน

ในสังคมอุตสาหกรรมที่มีการแบ่งแยกศาสนาตามประเพณีอันเป็นที่รู้จักกันดี ตำแหน่งและหน้าที่ของศาสนาเหล่านี้ในสังคม ในการเสริมสร้างความสามัคคี ถูกครอบครองโดยสัญลักษณ์และพิธีกรรมประจำชาติ (เช่น รัฐ) ศาสนาพลเรือน(ศาสนาของพลเมือง คำที่ใช้ครั้งแรกโดย J.-J. Rousseau ใน "สัญญาทางสังคม" ในปี 1762 และพัฒนาโดย E. Durkheim ใน "รูปแบบพื้นฐานของชีวิตทางศาสนา" ในปี 1912) เพียงหมายถึงความเชื่อ สัญลักษณ์ พิธีกรรมและสถาบันที่ทำให้ถูกต้องตามกฎหมาย ระบบสังคมและการรวมตัวของประชาชนในนามของเป้าหมายทางการเมืองร่วมกัน นักสังคมวิทยา อาร์. เบลลาเขียนว่า ศาสนาประจำชาติของสหรัฐฯ ประกอบด้วย: ก) องค์ประกอบของประเพณียิว-คริสเตียนที่อิงตามปัจเจกนิยม; b) เหตุการณ์ในละครระดับชาติ (การตายของลินคอล์นและสงครามกลางเมือง); c) คุณค่าของรัฐธรรมนูญ d) พิธีกรรมและสัญลักษณ์ทางโลก (ธง พิธีในวันรำลึกถึงผู้ล่วงลับและวันที่ 4 กรกฎาคม) ความจริงก็คือในสหรัฐอเมริกาที่ซึ่งกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมพหุนิยมก่อให้เกิดปัญหาความสามัคคีในสังคม ศาสนาของพลเมืองสร้างความรู้สึกรักชาติและ "ความฝันแบบอเมริกัน" อย่างเข้มแข็ง อย่างไรก็ตาม ในสังคมอื่น ๆ ภายใต้เงื่อนไขที่เท่าเทียมกัน ศาสนาของพลเมืองดังกล่าวจะไม่เกิดขึ้น ยิ่งไปกว่านั้น หลายคนมองว่าปรากฏการณ์นี้เป็นตัวแปรของอุดมการณ์ที่มีอำนาจเหนือกว่า แต่มีอีกคำหนึ่ง

ศาสนาที่มองไม่เห็น(ศาสนาที่มองไม่เห็น) เป็นองค์ประกอบของการอยู่เหนือ (การวิเคราะห์ของโลกอื่น) และความศักดิ์สิทธิ์ที่มีอยู่ตาม T. Lukman (USA) ในปัจเจกนิยมที่โดดเด่นของอารยธรรมผู้บริโภคสมัยใหม่ แท้จริงแล้ว ปัจเจกบุคคลโดยการแสดงออก แสวงหาเอกราชในโลกของปัจเจกนิยม โดยให้การตระหนักรู้ในตนเองถึงความศักดิ์สิทธิ์และการมีชัยบางอย่าง ลัทธิปัจเจกนิยมอันศักดิ์สิทธิ์นี้ ส่งผลต่อการเคลื่อนไหวทางสังคม แรงจูงใจในการบรรลุผลสำเร็จส่วนบุคคล เพศวิถี และการแยกตัวของตระกูลนิวเคลียร์สมัยใหม่

ดังนั้น อุดมการณ์ที่ "ไร้พระเจ้า" จึงมีแรงจูงใจทางศาสนาบางประการ และหากมีอุดมการณ์ในโครงสร้างของศาสนาแล้วในความรู้สึกบางอย่าง อุดมการณ์ใดที่มีแนวคิดเกี่ยวกับอุดมคติทางสังคมก็เป็นศาสนาประเภทหนึ่ง ยิ่งไปกว่านั้น ในยุคกลาง อุดมการณ์สามารถดำรงอยู่ได้เฉพาะในเปลือกนอกของศาสนาเท่านั้น ในขณะเดียวกันก็มีองค์ประกอบในโครงสร้างของศาสนาที่ไม่มีอยู่ในอุดมการณ์ ลองดูโครงสร้างนี้

ชม

องค์ประกอบของศาสนา

ศาสนาประกอบด้วยองค์ประกอบใดบ้าง คุณลักษณะที่เข้าเกณฑ์ ผลรวมที่แตกต่างจากอุดมการณ์อื่น ๆ หรือไม่? Johnstone และ Smelser ระบุองค์ประกอบหลัก 5 ประการที่ช่วยให้เข้าใจว่าศาสนาเป็นระบบความเชื่อหรือไม่:

ก) การมีอยู่ กลุ่ม(ชุมชน) ผู้เชื่อ;

ข) สนใจในปรากฏการณ์ที่พิจารณา ศักดิ์สิทธิ์และ เหนือธรรมชาติเหล่านั้น. แยกแยะระหว่างปรากฏการณ์ในชีวิตประจำวันและปรากฏการณ์ผิดปกติ (เช่น การรักษาผู้ป่วยระยะสุดท้าย);

วี) ศาสนาเป็นระบบความเชื่อเฉพาะ

ช) พิธีกรรม- รูปแบบของพฤติกรรมที่สัมพันธ์กับพลังศักดิ์สิทธิ์และเหนือธรรมชาติ ในทางกลับกัน นี่เป็นลำดับของการกระทำที่กำหนดไว้เมื่อทำพิธีและพิธีของโบสถ์ (งานแต่งงาน การฝังศพ) การละเมิดซึ่งบ่อนทำลายประสิทธิภาพของพิธีกรรมนี้

จ) ความคิดของ ชอบธรรมไลฟ์สไตล์

ให้เราอธิบายสาระสำคัญขององค์ประกอบของศาสนาเหล่านี้:

ก) กลุ่มผู้เชื่อสร้างคำสารภาพซึ่งเป็นความสามัคคีทางศาสนา แม้ว่าศรัทธาอาจเป็นประสบการณ์ส่วนตัวที่ลึกซึ้ง แต่ก็กลายเป็นศาสนาในกรณีของลักษณะมวลชน การครอบคลุมกลุ่มใหญ่ การสมาคมและการมีปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา เนื่องจากความเชื่อโชคลางสามารถครอบคลุมคนจำนวนมาก แต่คนที่เชื่อโชคลางไม่มีความสามัคคีทางศาสนา ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน

ข) ปรากฏการณ์ที่ผิดปกติ (เช่น การเปลี่ยนน้ำเป็นไวน์) กลายเป็น ศักดิ์สิทธิ์(ศักดิ์สิทธิ์) เพราะพวกเขาถือว่าเชื่อมโยงกับสิ่งเหนือธรรมชาติ (พลังบางอย่างหรือสิ่งมีชีวิตที่ความสามารถไม่ถูกผูกมัดโดยกฎแห่งธรรมชาติ: สำหรับบางคนมันเป็นวัดสำหรับคนอื่น ๆ มันคือวัว) ตาม Durkheim ทุกศาสนาจำแนกปรากฏการณ์เป็นศักดิ์สิทธิ์หรือฆราวาส สิ่งศักดิ์สิทธิ์รวมถึงปรากฏการณ์ที่มองว่าไม่ธรรมดา เหนือธรรมชาติ และแตกต่างจากชีวิตประจำวัน การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของวัฒนธรรมก็แคบลง เช่น หนังกำพร้า ทรงกลมแห่งความศักดิ์สิทธิ์ ขยายพื้นที่ ฆราวาส(ดูหมิ่น) โดยไม่ต้องผสมกัน สิ่งศักดิ์สิทธิ์ถูกแยกจากกันโดยพิธีกรรมจากโลกฆราวาส ซึ่งเป็นชีวิตประจำวันทางโลกที่เต็มไปด้วยการทำงานหนักและความรับผิดชอบในครอบครัว ผู้เชื่อไม่ละทิ้งความสุขทางโลก "ออกจากโลก" หรือผ่านการอธิษฐาน การควบคุมอาหาร การปฏิเสธตนเองและการควบคุมร่างกายของนักพรตอื่น ๆ ออกกำลังกาย "อำนาจเหนือโลกฆราวาส"

วี) ศาสนา(นิกาย) เป็นชุดของความเชื่อที่อธิบายธรรมชาติของมนุษย์ โลกภายนอก และพลังเหนือธรรมชาติที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์ (เช่น ชาวพุทธเชื่อในการอพยพของวิญญาณ ดังนั้นด้วงจึงมีความสำคัญไม่น้อยไปกว่า ประธาน). คุณสมบัติสองประการสุดท้าย ได้แก่ ตำนาน, อธิบายโลกผ่าน ตำนาน(ตำนาน) เป็นเรื่องเล่าเกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ สะท้อนจิตสำนึกร่วม และแบ่งปันประสบการณ์ ในศตวรรษที่ 19 ตำนานถูกตีความว่าเป็นคำอธิบายที่ไม่ใช่ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางสังคม ทำให้โครงสร้างของสังคมถูกต้องตามกฎหมาย จากนั้น K. Levi-Strauss ถือว่าตำนานเป็นระบบสัญญาณที่ไม่ได้อธิบายหรือทำให้สังคมถูกต้องตามกฎหมาย แต่อธิบายการแบ่งขั้วของจิตใจ: ธรรมชาติและสังคมดิบและเดือดชายกับหญิงซ้ายและขวา ตำนานไม่ใช่ข้อความ แต่เป็นเพียงการเปลี่ยนแปลงในธีมเท่านั้น ตำนานของ Oedipus เป็นเพียงรูปแบบหนึ่งขององค์ประกอบ แม่-ลูก สามี-ภรรยา พ่อ-ลูก และความสัมพันธ์ระหว่างความรัก-ความเกลียดชัง การครอบงำ-การยอมจำนน

ช) พิธีกรรม(พิธีกรรมจาก lat. rite) - นี่คือการกระทำที่เป็นทางการใด ๆ ที่เป็นไปตามรูปแบบที่กำหนดไว้และแสดงความหมายทางสังคมหรือความหมายร่วมกันผ่านสัญลักษณ์ เป็นแง่มุมที่ใช้งานได้จริงของระบบศาสนาโดยแสดงค่านิยมอันศักดิ์สิทธิ์มากกว่าการพยายามบรรลุเป้าหมายที่เป็นประโยชน์ พิธีกรรมสามารถเปลี่ยนแปลงได้ภายในศาสนาเดียว ตัวอย่างเช่น ตอนนี้พิธีกรรมที่สำคัญในศาสนาคริสต์คือ การแยกตัว(การแปรรูป) - แนวทางปฏิบัติเมื่อผู้คนใช้ชีวิตไม่มากในสังคมเหมือนในที่ส่วนตัวและในครอบครัว โดยเชื่อว่าโดยพื้นฐานแล้วศาสนาต้องการกิจกรรมลัทธิสาธารณะไม่มากเท่ากับการสวดมนต์คนเดียวและศรัทธาในสุด ในขณะเดียวกัน การติดต่อกับเพื่อนบ้าน เพื่อนฝูง และญาติห่าง ๆ ก็มีความสำคัญน้อยกว่ากิจกรรมยามว่างที่ใช้เวลาอยู่ที่บ้าน

ง) ไอเดียเกี่ยวกับ วิถีชีวิตที่ชอบธรรมหรือศีลธรรมทางศาสนา มักจะอยู่ในระบบของพระบัญญัติ ซึ่งเป็นบรรทัดฐานที่ควบคุมพฤติกรรม บรรทัดฐานกำหนดว่าเราควรปฏิบัติตนอย่างไรในสถานการณ์ที่ต่างกัน ในศาสนาที่ซับซ้อน (คริสต์ ยิว อิสลาม) มีการกำหนดหลักการทางศีลธรรมที่ชัดเจน นี่หรือ บัญญัติ 10 ประการของโมเสสห้ามมิให้ฆ่า ลักขโมย และบาปอื่นๆ หรือพัฒนาพวกเขาและปฏิเสธบรรทัดฐานบางอย่างของพวกเขา คำเทศนาบนภูเขาของพระเยซูหรือ บรรทัดฐานของทัลมุด. หรือกฎหมายอิสลาม ได้แก่ ก) adat(กฎหมายทั่วไป, กฎหมายที่ไม่ได้เขียน); ข) อิสลาม(กฎหมายอย่างเป็นทางการ). ในเวลาเดียวกัน บรรทัดฐานอาจต้องการตำแหน่งชีวิตที่ใช้งานอยู่ ดังนั้น ระบบบรรทัดฐานของศาสนาอิสลามจึงรวมญิฮาดเป็นการต่อสู้เพื่อศรัทธา นี่ยังห่างไกลจากการเป็นเพียงและไม่ใช่การต่อสู้เพื่อชัยชนะของบรรทัดฐานทางศาสนาอย่างหมดจด แยกแยะได้ ญิฮาด 4 แบบ:

1) ญิฮาดของมือ - การลงโทษอาชญากร;

2) ญิฮาดแห่งหัวใจ - การต่อสู้กับความโน้มเอียงที่ไม่ดีของตัวเอง

3) การรณรงค์และกิจกรรมต่าง ๆ เพื่อประโยชน์ของประชาชน: ญิฮาดในด้านการศึกษา, โครงการการศึกษา, การดูแลทางการแพทย์, แม้แต่ผู้หญิงที่คลอดบุตรก็เป็นผู้มีส่วนร่วมในญิฮาด

4) ghazawat - ญิฮาดของดาบการต่อสู้ด้วยอาวุธกับคนนอกศาสนา การป้องกันอิสลามและมุสลิม.

ผู้เข้าร่วมที่แข็งขันในญิฮาดได้รับการเลื่อนสถานะเป็น มูจาฮิดีน. มูจาฮิดีนที่เสียชีวิตในระหว่างการญิฮาด (เช่น ผู้หญิงที่เสียชีวิตในการคลอดบุตร หรือวีรบุรุษนักรบ) กลายเป็น ผู้เสียสละ, เช่น. ผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์และได้รับรางวัลด้วยความสุขนิรันดร์ ตามกฎแล้ว การจัดกลุ่มติดอาวุธนั้นไม่ปกติและยึดติดอยู่กับยุทธวิธีของพรรคพวก การก่อวินาศกรรม และการก่อการร้าย ในเวลาเดียวกัน อิสลามห้ามการฆ่าตัวตาย ผู้หญิง เด็ก และคนชรา โดยเน้นที่การอยู่ร่วมกันอย่างสันติของประชาชน สงครามได้รับอนุญาตเพียงเพื่อป้องกันการโจมตี ดังนั้น ผู้ก่อการร้ายสมัยใหม่ที่ซ่อนตัวอยู่เบื้องหลังอิสลามเพื่อยึดอำนาจ กลายเป็นกามิกาเซ่ โจมตีโรงเรียนในเบสลัน โรงพยาบาลคลอดบุตรในบูเดนอฟสค์ และระเบิดบ้านเรือนในนิวยอร์ก มอสโก และเมืองอื่นๆ ไม่ถือเป็นมูจาฮิดีนหรือมรณสักขี

เราได้ให้คำอธิบายเกี่ยวกับองค์ประกอบของศาสนา ซึ่งส่วนใหญ่แยกแยะขอบเขตของสังคมนี้ออกจากที่อื่นๆ อย่างไรก็ตาม มีการจัดโครงสร้างศาสนาอีกแบบหนึ่ง คล้ายกับการวิเคราะห์โครงสร้างของศาสนาอื่นๆ พื้นที่สาธารณะ. ดังนั้นองค์ประกอบดังกล่าวของศาสนาจึงมักถูกแยกออก (ดูตารางที่ 1)

ตารางที่ 1. โครงสร้างศาสนา

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โครงสร้างขององค์กรทางศาสนาสามารถเปิดเผยได้จากตัวอย่างของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ (ดูตารางที่ 2)

ตารางที่ 2 โครงสร้างองค์กรของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย

สภาท้องถิ่น	มหาวิหารบิชอป
ศักดิ์สิทธิ์เถรและ สังฆราชแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมดรับผิดชอบ:
1. สังฆมณฑล(การลงทะเบียนของรัฐสำหรับวิชาของสหพันธรัฐรัสเซีย); คณบดีในเมืองใหญ่ ตำบล: ชุมชน โบสถ์ สภาตำบล 2. คณะกรรมการการศึกษา: โรงเรียนศาสนศาสตร์ เซมินารีและโรงเรียน โรงเรียนรีเจนซี่และจิตรกรรมไอคอน 3. สำนักงาน	4. ฝ่ายสัมพันธ์คริสตจักรภายนอกสังฆมณฑลต่างประเทศ พันธกิจฝ่ายวิญญาณในเยรูซาเลม; สารประกอบและการแทนค่า 5. ภาควิชาคำสอนและการศึกษา 6. ฝ่ายสิ่งพิมพ์ 7. การจัดการเศรษฐกิจ 8. แผนกการกุศลและความเมตตา

Holy Synod ถาวรนำโดยสังฆราชเรียกประชุมสภา สภาท้องถิ่นเลือกพระสังฆราช สภาบริหารแผนก คณะกรรมการ และสังฆมณฑลที่กล่าวถึงข้างต้น สังฆมณฑลดูแลคณบดีและตำบล

ทัศนคติเชิงประเมินต่อโลก ความปรารถนาที่จะโน้มน้าว พิสูจน์พฤติกรรมที่แท้จริงของคนกำหนด ความคล้ายคลึงของอุดมการณ์กับศาสนาทั้งอุดมการณ์และศาสนายืนยันระบบค่านิยม บรรทัดฐาน เกณฑ์บางอย่างที่บุคคลในสังคมควรได้รับคำแนะนำ แต่ศาสนายืนยัน โต้แย้งค่านิยมบางอย่าง บรรทัดฐานที่อ้างอิงถึงพระเจ้า ความศักดิ์สิทธิ์ ความศักดิ์สิทธิ์ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถโต้แย้งได้ของการดำรงอยู่ของพวกเขา ในขณะที่อุดมการณ์ให้เหตุผลที่แตกต่าง มีเหตุผล และเหตุผลทางโลก: ความได้เปรียบ ประสิทธิภาพ ฯลฯ

ในเวลาเดียวกัน อุดมการณ์ไม่ได้เกิดขึ้นในสุญญากาศทางวิญญาณ แต่อยู่ภายในกรอบของวัฒนธรรมบางอย่าง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพื้นฐานของศาสนา แนวคิดที่ได้รับการพิสูจน์อย่างมีเหตุมีผลและโต้แย้งโดยอุดมการณ์ ได้ก่อขึ้นและนำเสนอต่อสังคม ตามกฎ แม้กระทั่งโดยศาสนา โดยหลักการแล้ว อุดมการณ์ไม่สามารถพึ่งพาบรรพบุรุษได้ มิฉะนั้น ผู้คนจะไม่ยอมรับมัน จะทำให้สังคมไม่เป็นระเบียบ และทำให้พฤติกรรมของผู้คนคาดเดาไม่ได้ แนวคิดของลัทธิคอมมิวนิสต์มีรากฐานมาจากลัทธิคอมมิวนิสต์คริสเตียน แนวคิดเกี่ยวกับปัจเจกนิยมของชนชั้นนายทุนและความสำเร็จในลัทธิโปรเตสแตนต์ (ลัทธิคาลวินและลัทธิที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์) เป็นต้น

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ T. Parsons และ T. Lukman เชื่อว่าในโลกสมัยใหม่ เป็นไปไม่ได้ที่จะหลีกหนีจาก "ความศักดิ์สิทธิ์" บางประการในการให้เหตุผลเกี่ยวกับค่านิยม ด้วยการวิเคราะห์ที่เข้มงวด พวกเขาไม่สามารถพิสูจน์ได้ แม้ว่าจะมีความสำคัญในทางปฏิบัติและจำเป็นก็ตาม เรียกมันว่า สัจพจน์โครงสร้างมูลค่าเริ่มต้นของวัฒนธรรมเฉพาะ มีข้อโต้แย้งที่ละเอียดถี่ถ้วนและมีเหตุผลอย่างหมดจดเพื่อสนับสนุนสมมุติฐานลัทธิปัจเจกนิยม-เสรีนิยม หลักคำสอนหรือในทางกลับกันเพื่อสนับสนุน อุดมการณ์สังคมนิยมเป็นต้น? เมื่อพิจารณาข้อโต้แย้งเบื้องต้นโดยใช้ตรรกะแล้ว เราจะพบว่าอุดมการณ์ทั้งสองนั้นถูกต้องในแบบของตนเอง การเลือกตำแหน่งทางอุดมการณ์อย่างใดอย่างหนึ่งเป็นส่วนใหญ่ ธรรมชาติที่ไม่มีเหตุผล-สัญชาตญาณขึ้นอยู่กับประสบการณ์ชีวิต การสังเกต ความรู้สึก ซึ่งไม่ได้เรียงลำดับตามตรรกะเสมอไป ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ K. Manheim หนึ่งในผู้ก่อตั้งสังคมวิทยาแห่งความรู้ตั้งข้อสังเกตว่าอุดมการณ์สังคมนิยม-คอมมิวนิสต์เป็นการสังเคราะห์ สัญชาตญาณและพยายามหาเหตุผลเข้าข้างตนเองอย่างสุดขั้ว*

การปรากฏตัวของสัจธรรมสัญชาตญาณทำให้อุดมการณ์ที่เกี่ยวข้องกับศาสนา นักสังคมวิทยาที่มีชื่อเสียงด้านศาสนา อาร์. เบลลา เรียกอุดมการณ์ของสังคมอเมริกันสมัยใหม่ว่าเป็น "ศาสนาของพลเมือง" เมื่อมองแวบแรก วลีดังกล่าวจะเป็นไปไม่ได้ แต่ถ้าเราพิจารณาว่าเราหมายถึงความคิด ค่านิยม บรรทัดฐาน พิธีกรรม วันหยุด พิธีกรรมที่รวมสังคมอเมริกันทั้งหมดเข้าด้วยกัน ก่อนที่ชาวอเมริกันทุกคนจะโค้งคำนับ มันก็จะชัดเจนว่าศาสนาพลเรือน (เช่น ฆราวาส) คืออะไร ในสังคมสมัยใหม่ "มีศาสนาประจำชาติเป็นมิติเดียวของชีวิตทางศาสนา ซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานที่ตกลงร่วมกันไม่มากก็น้อยสำหรับความสามัคคีทางศาสนาของสังคม..."**

* ดู: Manheim K. Ideology and Utopia, p. 110.

** เบลล่า อาร์ สังคมวิทยาแห่งศาสนา. ใน: สังคมวิทยาอเมริกัน. มุมมอง ปัญหา. วิธีการ - ม., 2515, น. 280.

อุดมการณ์คอมมิวนิสต์เช่นเดียวกับศาสนาอ้างว่าเป็นผู้เลี้ยงแกะทางจิตวิญญาณของผู้คน แต่ฉันขอย้ำว่ามันแตกต่างจากศาสนาโดยพื้นฐาน พื้นฐานทางจิตวิทยาของศาสนาเกิดขึ้นจากศรัทธา และอุดมการณ์เป็นการยอมรับอย่างเป็นทางการ ไม่มีวิธีอธิบายสถานะของศรัทธาโดยละเอียดที่นี่ ฉันจะ จำกัด ตัวเองให้คำพูดสั้น ๆ สถานะของศรัทธาเป็นสภาวะทางจิตขั้นต้นของบุคคล ซึ่งไม่ต้องการหลักฐานเชิงตรรกะใดๆ และการยืนยันจากการทดลองของตำแหน่งที่เชื่อ และไม่เกี่ยวข้องกับการบีบบังคับจากภายนอก นี่คือความโน้มเอียงภายในที่จะ "รับรู้" สิ่งที่มีอยู่ จริง เหมาะสม ฉันได้ใช้คำว่า "รับรู้" ที่นี่ในเครื่องหมายคำพูดเพราะที่นี่สาระสำคัญของเรื่องนี้ไม่ได้อยู่ในสัญญาณภายนอกของรัฐ แต่อยู่ในสถานะภายในของบุคคล ศรัทธาเป็นความสามารถอย่างหนึ่งของบุคคล บนพื้นฐานของความสามารถในการทำให้สภาพจิตใจทางศาสนาและรูปแบบพฤติกรรมทางศาสนาเติบโตขึ้น การยอมรับอุดมการณ์อย่างเป็นทางการไม่ได้หมายความถึงความเชื่อในความจริงของสัจธรรมและคำสัญญา แม้ว่าความเชื่อดังกล่าวจะเป็นไปได้ก็ตาม (ตามหลักฐานจากข้อเท็จจริง) มันสามารถปล่อยให้จิตใจของผู้คนเย็นชาและไม่แยแสกับสิ่งที่เป็นที่ยอมรับ อุดมการณ์เป็นที่ยอมรับโดยจิตใจและจากการคำนวณแบบมีสติหรือจิตใต้สำนึกของผลที่ตามมาจากพฤติกรรมและสภาพความเป็นอยู่ที่ดีขึ้น ศาสนาแทรกซึมจิตวิญญาณของผู้คนและแสดงออกในพฤติกรรมของพวกเขา อุดมการณ์เป็นเพียงวิธีการภายนอกในพฤติกรรมของคนเท่านั้น ไม่ใช่พฤติกรรม พฤติกรรมถูกกำหนดโดยกองกำลังอื่น (กล่าวคือโดยกฎหมายของชุมชน) อุดมการณ์ให้ทิศทางและเหตุผลแก่พวกเขา ไม่ได้เข้าไปในจิตวิญญาณของผู้คน ไม่มีความต้องการภายในสำหรับอุดมการณ์ หากเราคิดว่าทางการไม่ยืนกรานที่จะยอมรับในอุดมการณ์และในการยืนยันอย่างเป็นทางการของการยอมรับนี้ ในไม่ช้าผู้คนก็จะลืมเกี่ยวกับอุดมการณ์ แต่พวกเขาจะเริ่มประดิษฐ์ศาสนาอย่างเป็นธรรมชาติ และข้อเท็จจริงประเภทนี้สามารถสังเกตได้แม้กระทั่งในสหภาพโซเวียต นี่ไม่ใช่การขาดอุดมการณ์ แต่ก็ไม่ใช่ คุณธรรมเช่นกัน ศาสนายังมีเครื่องมือที่คล้ายกับลัทธิในอุดมคติ นั่นคือ คริสตจักร แต่ความต้องการศาสนาทำให้เกิดคริสตจักร ในกรณีของอุดมการณ์ ตรงกันข้าม เครื่องมือของอุดมการณ์กำหนดอุดมการณ์ไว้กับผู้คนเป็นเครื่องมือของพฤติกรรมและวิธีการระบุความสอดคล้องของบุคคลต่อสังคม สังคมคอมมิวนิสต์เป็นสังคมต่อต้านศาสนา ข้าพเจ้าขอย้ำว่าสิ่งนี้ไม่ใช่ทั้งดีและชั่ว อีกสิ่งหนึ่งมีความสำคัญที่นี่: เหตุใดข้อเท็จจริงนี้จึงเกิดขึ้น และจะอธิบายได้ด้วยเจตนามุ่งร้ายของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าผู้ชั่วร้ายที่ยึดอำนาจเท่านั้นหรือ ประการแรก ไม่ควรทำให้ศาสนาในอุดมคติ ไม่มีศาสนาที่เป็นนามธรรม มีรูปแบบที่เป็นรูปธรรมของศาสนา ตัวอย่างเช่นในรัสเซีย สิ่งเหล่านี้คือออร์ทอดอกซ์ อิสลาม และรูปแบบอื่นๆ และจะไม่ยุติธรรมอย่างยิ่งที่จะปฏิเสธบทบาทเชิงบวกของกิจกรรมต่อต้านศาสนาของรัฐบาลโซเวียตในช่วงหลายปีที่ผ่านมา กิจกรรมนี้มีคุณค่าทางการศึกษาอย่างมาก ได้ปลดปล่อยประชากรหลายล้านคนจากพันธนาการของลัทธิที่คลุมเครือทางศาสนา กิจกรรมต่อต้านศาสนาของรัฐบาลโซเวียตและยังคงประสบความสำเร็จในหมู่ประชาชนส่วนใหญ่เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่ารูปแบบศาสนาที่ให้มาในอดีตนั้นไม่เพียงพอต่อความคิดของคนสมัยใหม่และตำแหน่งของเขาในสังคมและ ไม่ใช่เพราะความรุนแรง ความรุนแรงได้เกิดขึ้นและกำลังเกิดขึ้นในแง่นี้ เช่นเดียวกับในหลายกรณี แต่มันไม่ใช่พื้นฐาน ตัวมันเองตั้งอยู่บนพื้นฐานที่กำหนดชะตากรรมของศาสนาในสังคมคอมมิวนิสต์ อันที่จริง รูปแบบของศาสนาเหล่านี้ที่ระบอบคอมมิวนิสต์เผชิญอยู่นั้น ได้รับการออกแบบสำหรับระดับวัฒนธรรมที่ค่อนข้างต่ำของประชากรและวิถีชีวิตบางอย่าง ความลึกหรือความสูงทางปัญญาที่พบในคำสอนทางศาสนาบางอย่างไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับมวลชนในวงกว้าง นอกจากนี้ มีลักษณะเหมือนส่วนลึกหรือส่วนสูง สังคมคอมมิวนิสต์มีแนวโน้มที่จะเป็นสังคมแห่งการรู้หนังสือสากล ที่นี่ เกือบครึ่งหนึ่งของประชากร (หรืออาจจะมากกว่านั้น) มีการศึกษาระดับมัธยมศึกษาทั่วไปหรือระดับมัธยมศึกษาพิเศษ ที่นี่ผู้คนหลายล้านมี อุดมศึกษา หลายล้านคนทำงานอย่างมืออาชีพในด้านวัฒนธรรม มีเครือข่ายสถาบันวัฒนธรรมและการศึกษาที่กว้างขวาง การโฆษณาชวนเชื่อของความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิคมีการจัดฉากอย่างกว้างขวาง ที่นี่ผู้คนมักอ่านวรรณกรรมซึ่งแทบไม่เหลือที่ว่างในจิตวิญญาณสำหรับแนวคิดทางศาสนา ที่นี่ผู้คนมีวิถีชีวิตที่ไม่หยุดนิ่ง หมุนเวียนในทีมในแบบของตนเองอย่างต่อเนื่อง พวกเขาถูกบังคับในชีวิตประจำวันให้ทำหลายอย่างที่ไม่สอดคล้องกับศาสนาที่แท้จริง และไม่ใช่เรื่องยากที่จะแสดงให้ผู้เชื่อส่วนใหญ่เห็นว่าการนับถือศาสนาในทางปฏิบัติกลับกลายเป็นเรื่องหน้าซื่อใจคด ในระยะสั้นที่นี่ศาสนาที่ให้มาในอดีตไม่ได้รับการสนับสนุนจากทั้งชีวิตทางจิตวิญญาณและร่างกายของประชากรในประเทศ ดังนั้น แม้ว่าเจ้าหน้าที่จะรับเอาความคิดของตนในการบังคับปลูกฝังรูปแบบศาสนาเหล่านี้ พวกเขาก็จะต้องล้มละลาย ความคิดและวิถีชีวิตของบุคคลในสังคมคอมมิวนิสต์นั้นสอดคล้องกับอุดมการณ์แบบที่แพร่หลายในสหภาพโซเวียตและประเทศคอมมิวนิสต์อื่นๆ มากกว่า (ฉันไม่ทราบสถานการณ์เกี่ยวกับอุดมการณ์ในจีน) ฉันได้พูดไปแล้วเกี่ยวกับวิธีการที่อุดมการณ์นี้ถูกกำหนดให้กับผู้คน ศาสนาซึ่งไม่ได้รับการสนับสนุนและบางครั้งก็ถูกข่มเหงในประเทศคอมมิวนิสต์ไม่สามารถแข่งขันกับอุดมการณ์ที่ครอบงำผู้คนตั้งแต่แรกเกิดด้วยเครื่องมือทางอุดมการณ์ที่ทรงพลัง และอุดมการณ์นี้โดยพื้นฐานแล้วต่อต้านศาสนา แม้ว่าจะไม่ได้คำนวณจากศรัทธา แต่ก็ใช้ความสำเร็จทั้งหมดของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง รวมถึงศิลปะและการโฆษณาชวนเชื่อทั้งหมด เกี่ยวข้องกับปัญหาเดียวกันกับที่ศาสนาสัมผัสได้ แต่ในสายตาของคนสมัยใหม่ การตีความมีข้อได้เปรียบที่ชัดเจน ในสังคมคอมมิวนิสต์ มีปรากฏการณ์ที่ทำให้นักวิจารณ์คอมมิวนิสต์บางคนพูดถึงการฟื้นฟูศาสนาบางประเภทได้ ตัวอย่างที่ทรงพลังที่สุดคือเหตุการณ์ล่าสุดในโปแลนด์ที่เกี่ยวข้องกับการมาถึงของสมเด็จพระสันตะปาปาและสภาพศาสนาในโปแลนด์โดยทั่วไป ฉันจะไม่แตะต้องที่นี่เกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของปรากฏการณ์ทางศาสนาในโปแลนด์ สำหรับปรากฏการณ์ของ "การฟื้นคืนชีพทางศาสนา" ในรัสเซีย ส่วนใหญ่แล้วเป็นรูปแบบที่ไม่เพียงพอในการแสดงความไม่พอใจทางสังคมและเป็นการยกย่องแฟชั่น (โดยเฉพาะในแวดวงปัญญาชน) และเพียงบางส่วนเท่านั้นที่เป็นการแสดงออกถึงความต้องการทางจิตใจสำหรับบางอย่างเช่นศาสนา เป็นไปได้มากน้อยเพียงใดที่ศาสนารูปแบบใหม่จะโผล่ออกมาจากแหล่งนี้หรือเปลี่ยนศาสนาเก่าภายใต้เงื่อนไขของสังคมคอมมิวนิสต์ ยังไม่มีเนื้อหาที่น่าเชื่อเพียงพอที่จะตอบคำถามนี้ ไม่ว่าในกรณีใด ชะตากรรมของศาสนาโดยทั่วไปขึ้นอยู่กับชะตากรรมของประเทศที่ไม่ใช่คอมมิวนิสต์และชะตากรรมของประเทศเหล่านี้เองในการต่อสู้กับลัทธิคอมมิวนิสต์ จากประสบการณ์ของสหภาพโซเวียต ศาสนาสามารถยอมรับได้ในประเทศคอมมิวนิสต์ หากไม่เกิดความขัดแย้งที่เป็นรูปธรรมกับระบบ มีเนื้อหาที่มีบทบาทรองมาก และดำเนินชีวิตตามกฎหมายทั่วไปของสถาบันคอมมิวนิสต์ กล่าวโดยย่อ อุดมการณ์ในสังคมคอมมิวนิสต์มีความได้เปรียบเหนือศาสนา เพราะมันให้หลักคำสอนของโลก สังคม และมนุษย์ที่สอดคล้องกับประเภทและระดับของวัฒนธรรมของคนสมัยใหม่มากกว่า เพราะมันทำให้เห็นรูปแบบพฤติกรรมโดยปราศจาก เป็นไปไม่ได้ที่บุคคลจะอยู่ในสภาวะของสังคมนี้ เพราะมันทำให้บุคคลสะดวกยิ่งขึ้นในแง่ของการจัดการและการยักย้ายถ่ายเท บุคคลที่เคร่งศาสนาไม่สะดวกที่จะทำงานในสังคมนี้ทั้งจากมุมมองของผู้อื่นและจากมุมมองของการอยู่รอด นั่นคือเหตุผลที่รัฐสนับสนุนอุดมการณ์ โดยเปลี่ยนให้เป็นเครื่องมือที่ทรงพลัง แน่นอนว่าด้วยการเติบโตของการศึกษาของประชากรและการปรับปรุงการโฆษณาชวนเชื่อของความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ตลอดจนการสะสมประสบการณ์ชีวิตในเงื่อนไขของระบบคอมมิวนิสต์และการถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นความคลาดเคลื่อน ระหว่างสภาวะของการสอนเชิงอุดมการณ์กับสภาวะทางปัญญาและจิตใจทั่วไปของประชากรในประเทศได้เกิดขึ้นและเพิ่มขึ้น คำสอนนี้ใช้ได้แต่ไม่ได้สั่งการให้ความเคารพที่จำเป็นอีกต่อไป และในขณะที่ผู้คนโหยหาที่อยู่อาศัย เครื่องนุ่งห่ม อาหาร ความบันเทิงที่ได้รับการปรับปรุง พวกเขายังต้องการรูปแบบการกดขี่ทางอุดมการณ์ที่เบาและสะดวกกว่าซึ่งไม่ทำให้ศักดิ์ศรีและความเย่อหยิ่งของพวกเขาดูหมิ่น กระทั่งมอบความพึงพอใจ อุดมการณ์ไม่เต็มใจที่จะสร้าง "การผ่อนคลาย" ดังกล่าวเนื่องจากแนวคิดอนุรักษ์นิยมของระบบขนาดใหญ่และมีเสถียรภาพ แต่ก็ยังเกิดขึ้น "การผ่อนคลาย" ที่จริงจังเช่นนี้เกิดขึ้นในสหภาพโซเวียตในยุคหลังสตาลิน ต้องขอบคุณเขาที่ทำให้ความคลาดเคลื่อนระหว่างอุดมการณ์กับสถานการณ์จริงในประเทศลดลงบ้าง

เพิ่มเติมเกี่ยวกับอุดมการณ์และศาสนา:

1. อุดมการณ์ วัฒนธรรม และศาสนาของอาณาจักรกลาง การเขียนและความรู้ทางวิทยาศาสตร์
2. Interfax-religion เชื่อว่าผู้ที่สนับสนุนอุดมการณ์ทางศาสนาที่ก้าวร้าวโดยไม่เจตนาจะเป็นเหยื่อของพวกเขา

ศาสนาและอุดมการณ์ปฏิวัติ

Tazhurizina Z.A.

ศาสนาและอุดมการณ์ปฏิวัติ
(เนื่องในโอกาสครบรอบ 90 ปีของการตีพิมพ์ผลงานของ V.I. Lenin เรื่อง "Materialism and Empirio-Criticism")*

ความจริงควรจะชัดเจนและไม่ปิดบัง

Gracchus Babeuf

การปรากฏตัวของการประท้วงทางการเมืองภายใต้แผ่นไม้อัดทางศาสนาเป็นปรากฏการณ์
ลักษณะของชนชาติทั้งหมด ในขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนา ไม่ใช่เฉพาะของรัสเซียเท่านั้น

ในและ. เลนิน

ในงานปรัชญาของเขา Materialism and Empirio-Criticism: Critical Notes on a Reactionary Philosophy (1909), V.I. เลนินแก้ปัญหาที่ยังคงมีความเกี่ยวข้องสำหรับเวลาของเรา เป็นที่ทราบกันดีว่างานนี้ถือเป็นก้าวใหม่ในการพัฒนาลัทธิวัตถุนิยม โดยเฉพาะคำสอนของ K. Marx และ F. Engels ดังนั้นเลนินจึงสรุปความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของวิทยาศาสตร์ตั้งแต่การตายของเองเกลส์โดยชี้แจงในเรื่องนี้เกี่ยวกับแนวคิดของสสารเปิดเผยคุณสมบัติพื้นฐานของมันรวมถึงความไม่รู้จักเหนื่อยของสสารความไม่มีที่สิ้นสุดความรอบรู้ พิจารณาตามวิภาษปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างความจริงวัตถุประสงค์ สัมบูรณ์ และสัมพัทธ์; เผยให้เห็นความเชื่อมโยงระหว่างทฤษฎีกับการปฏิบัติ ในเวลาเดียวกัน เลนินอาศัยประเพณีที่มีมายาวนานหลายศตวรรษของการพัฒนาธรรมชาติ สังคม และมนุษย์ทั้งทางวัตถุและทางปรัชญา ตลอดจนการฝึกฝนการต่อสู้ของคนงานในการต่อต้านการกดขี่ทางสังคมและจิตวิญญาณ การไตร่ตรองของเลนินเกี่ยวกับปัญหาเหล่านี้ (และไม่ใช่เพียงปัญหาเหล่านี้) ทำให้ผู้ที่ไม่เชื่อในโลกซึ่งส่วนใหญ่เป็นพวกเคร่งศาสนาได้ตระหนักและพิสูจน์ว่าการมีส่วนร่วมของเขาในประเพณีวัตถุนิยมเป็นประเพณีที่มีผลซึ่งก่อให้เกิดการเติบโตทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติ

สำหรับตัวเลนินเอง ลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธี ได้รับการต่ออายุและพิสูจน์โดยเขา กลายเป็นการสนับสนุนเชิงทฤษฎีในการโต้เถียงกับบรรดาโซเชียลเดโมแครตของรัสเซียที่เรียกตนเองว่ามาร์กซิสต์และอเทวนิยม ถูกปรัชญาที่อ้างว่าเป็น "แนวที่สาม" ในทางปรัชญา ถูกกล่าวหาว่าอยู่เหนือวัตถุนิยมและความเพ้อฝัน กล่าวคือ Machism - คำสอนในอุดมคติของ E. Mach และ R. Avenarius ซึ่งเป็นที่นิยมในตะวันตกซึ่งมีแนวโน้มที่จะเข้าสู่ขอบเขตของศาสนา

ไม่น่าเป็นไปได้ที่เลนินจะมีส่วนร่วมในการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ของ Machism (หลังจากทั้งหมดมีอุดมคติมากมายไม่ว่าจะเป็นทางวิทยาศาสตร์หรือศาสนาคำสอนประเภทต่างๆในตะวันตกในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20) หากไม่ใช่เพื่ออุดมการณ์ สหายร่วมรบ สหายในพรรคที่กำลังเตรียมการเป็นผู้นำการต่อสู้เพื่อต่อต้านระบบเผด็จการที่กำลังจะเกิดขึ้น ในสภาวะของปฏิกิริยาทางการเมืองที่เกิดขึ้นในรัสเซียภายหลังความพ่ายแพ้ของการปฏิวัติในปี ค.ศ. 1905-1906 ตำแหน่งของลัทธิมาร์กซที่อ่อนแอลงอันเป็นผลมาจากการยอมจำนนต่อโลกทัศน์ในอุดมคติทางศาสนาสามารถทำลายความเป็นผู้นำทางอุดมการณ์ของการปฏิวัติที่เติบโตเต็มที่ ความเคลื่อนไหว. แนวคิดนี้พิสูจน์ได้จากเนื้อหาทั้งหมดของงาน "Materialism and Empirio-Criticism" ข้อเท็จจริงที่ว่าสำหรับเลนินนั้นไม่ใช่เรื่องบังเอิญเห็นได้จากปัญหาของ "ศาสนาและลัทธิมาร์กซ์ในฐานะที่เป็นอุดมการณ์ปฏิวัติ" "ศาสนาและพรรคสังคมนิยม" และในผลงานอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง เช่น "สังคมนิยมและศาสนา" " (1905), " ในความสัมพันธ์ของพรรคแรงงานกับศาสนา" (1909), "ชั้นเรียนและภาคีในความสัมพันธ์กับศาสนาและคริสตจักร" (1909), "ในความสำคัญของวัตถุนิยมสงคราม" (1922)

เลนินเพื่อยืนยันวิทยานิพนธ์เรื่องความไม่ลงรอยกันของลัทธิมาร์กซ์ปฏิวัติกับศาสนา อาศัยประสบการณ์ของการต่อสู้ทางประวัติศาสตร์ในสังคมที่เป็นปรปักษ์กันทางชนชั้นและความเข้าใจในประสบการณ์นี้โดยมาร์กซ์และเองเงิลส์ หน้าที่ของเราคือพิจารณาข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์บางประการเกี่ยวกับการใช้ศาสนาในการต่อสู้ปฏิวัติ อย่างน้อยก็ในแง่ทั่วไป เพื่อเสนอความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ ทั้งผู้เข้าร่วมในเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องและนักคิดที่ตั้งคำถาม บทบาทของศาสนาในขบวนการปฎิวัติ รวมทั้งลัทธิมาร์กซด้วย

ทุกวันนี้ แทบจะกลายเป็นเรื่องธรรมดาไปแล้วที่จะบอกว่าลัทธิมาร์กซได้รับการพิสูจน์ว่าไม่สามารถป้องกันได้ในหลักคำสอนของศาสนา และด้วยเหตุนี้ ความเป็นจริงใหม่จึงต้องมีการคิดใหม่เกี่ยวกับหลักคำสอนนี้ นั่นคือการพัฒนาของมัน แนวความคิดที่ว่าปรัชญามาร์กซิสต์จำเป็นต้องได้รับการปรับปรุงโดยรวมเนื้อหาทางศาสนาเข้าไปด้วย เนื่องจากจะช่วยให้เอาชนะข้อจำกัดทางประวัติศาสตร์ของลัทธิมาร์กซ์และผู้ติดตามคลาสสิกคลาสสิกของลัทธิมาร์กซิสต์ และพรรคพวกควรมุ่งไปสู่การสถาปนาเอกภาพกับพระศาสนจักรในอนาคต ปรากฏขึ้นเป็นครั้งคราวและในหน้าของสื่อคอมมิวนิสต์

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าลัทธิมาร์กซ์มีผลภายใต้เงื่อนไขของการพัฒนาและปรับปรุงอย่างต่อเนื่องเท่านั้น ความเข้าใจในการเปลี่ยนแปลงในประเทศและโลก ภาพรวมของข้อมูลจากความซับซ้อนทั้งหมดของวิทยาศาสตร์และแนวคิดทางปรัชญา การประยุกต์ใช้วิธีการวิจัยสมัยใหม่ ทัศนคติที่มีต่อลัทธิมาร์กซ์ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเลนินเป็นเช่นนี้ เห็นได้ชัดว่า เป็นการเหมาะสมที่จะตั้งคำถามว่าการรวมแนวคิดทางศาสนาและแนวคิดในอุดมการณ์ปฏิวัติในปัจจุบันจะนำไปสู่การรวมตัวของมวลชนในการต่อสู้เพื่อเสรีภาพทางสังคมของพวกเขาหรือไม่ การตรวจสอบบทบาทของแนวคิดทางศาสนาในประวัติศาสตร์ของขบวนการประชาชนต่อต้านการกดขี่ทางสังคมและจิตวิญญาณสามารถช่วยตอบคำถามนี้ได้

ต้องคำนึงว่าเป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่ชนชั้นปกครองได้ปกป้องการขัดขืนไม่ได้ของเนื้อหาของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ ประกาศว่าเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง และข่มเหงผู้คนที่คิดทบทวนเนื้อหานี้ "นอกรีต" ไม่น่าเป็นไปได้ที่ผู้มีอำนาจแนะนำความคิดและภาพของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ในจิตสำนึกของมวลชนในรูปแบบต่างๆ ดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของมวลชนเหล่านี้ในชีวิตทางโลก

ฉันสังเกตว่าหนังสือศักดิ์สิทธิ์มีเนื้อหาที่หลากหลายและน่าสนใจมากที่สุด และไม่เกี่ยวกับศาสนาเสมอไป ท้ายที่สุด ความซับซ้อนของหนังสือพระคัมภีร์ถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลามากกว่าหนึ่งพันปี ในขณะที่แน่นอนว่า งานที่โดดเด่นที่สุดของเวลานั้น (ฉันจำได้) ถูกเลือกไว้ และโครงสร้างของอัลกุรอานได้รวมเอาโครงเรื่อง แนวความคิด และลักษณะของพระคัมภีร์ไว้ในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพันธสัญญาเดิม ใช่ หนังสือศักดิ์สิทธิ์สะท้อนให้เห็นถึงชีวิตทางประวัติศาสตร์ของชนชาติใดชนชาติหนึ่ง บรรทัดฐานทางศีลธรรมและกฎหมาย ความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับโลกโดยรวม ฯลฯ แต่ความจริงก็คือว่าในหนังสือเหล่านี้ ความเข้าใจในปัญหาที่แท้จริง รวมทั้ง สังคมและการเมือง (เช่น ความสัมพันธ์ของทาสและนาย) ระดับชาติ (เช่น ชะตากรรมของชาวยิว) ได้มาจากประเด็นทางศาสนาอย่างแม่นยำ มุมมอง - นั่นคือจุดประสงค์ของงานเขียนดังกล่าว

หนังสือเหล่านี้น่าสนใจสำหรับผู้ไม่เชื่อสมัยใหม่ แม้แต่คอมมิวนิสต์หรือไม่? แน่นอน - เช่นเดียวกับพุทธธรรมปทา หรือโซโรอัสเตอร์ อเวสตา หรือโคจิกิของญี่ปุ่น - ยิ่งเรารู้มากเท่าไหร่ เราก็ยิ่งมั่นใจในตัวเองมากขึ้นในการหวนกลับทางประวัติศาสตร์และในชีวิตฝ่ายวิญญาณสมัยใหม่ แต่บรรดาผู้ที่เชื่อว่าลัทธิมาร์กซ์เนื่องจากการเกิดขึ้นกลับมาในศตวรรษที่ XIX "ห่างไกล" ล้าสมัยแล้วว่าถึงเวลาที่ต้องปรับปรุงด้วยการรวม "วิภาษ" ของพระคัมภีร์อัลกุรอานและแนวคิดและภาพที่คล้ายกันพวกเขาลืมความจริงที่ว่าหนังสือศักดิ์สิทธิ์ถูกสร้างขึ้นในยุคประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้มากและอย่างน้อยก็ไร้เหตุผล เพื่อรื้อฟื้นลัทธิมาร์กซ์สมัยใหม่กับพวกเขา เนื่องจากลัทธิมาร์กซ์ยังคงเป็นหลักคำสอนที่ไม่ใช่ศาสนา ดังนั้นจึงมีเหตุผลมากกว่าที่จะหันไปใช้มรดกของชาวกรีกโบราณ ตัวอย่างเช่น หากเรารวบรวมงานฆราวาสที่ดีที่สุดของกรีกโบราณ - กวีนิพนธ์, ละคร, งานเขียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์, การเมือง, ปรัชญา, วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ, ธรรมชาติทางการแพทย์ - ไว้ในหนังสือเล่มเดียวอย่างน้อยสองหรือสามศตวรรษ (V-III ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) นี่ น่าจะเป็นหนังสือที่ให้ความรู้และความรู้ไม่น้อยไปกว่าพระคัมภีร์ หรือให้เราระลึกถึงวัฒนธรรมโรมันโบราณหลายศตวรรษ ปีก่อนคริสตกาล เมื่อรวบรวมอนุสรณ์สถานของวัฒนธรรมฆราวาสเป็นหลัก เราจะพบความร่ำรวยไม่น้อยไปกว่านั้น ความคิด โครงเรื่อง ตัวละครของมนุษย์ คติสอนใจ (เช่น "ลุงของศาสนาคริสต์" - เซเนกาหรือจดหมายของพลินีผู้น้อง) ) มากกว่าในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ใดๆ

มรดกนี้ได้กลายเป็นรากฐานทางวัฒนธรรมที่แข็งแกร่งของวัฒนธรรมโลก มาร์กซ์และเองเกลส์รู้วัฒนธรรมโบราณอย่างถี่ถ้วน (มาร์กซ์อุทิศวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขาให้กับคำถามเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างปรัชญาธรรมชาติของเดโมคริตุสและเอปิคูรุส) และมีอยู่ในรูปแบบการถ่ายทำในปรัชญา (รวมถึงสมัยใหม่) ของ ลัทธิมาร์กซ์มีส่วนทำให้เกิดความเข้าใจที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาในสาระสำคัญของศาสนา

การใช้ศาสนาโดยขบวนการปฏิวัติมีประสิทธิภาพเพียงใด? คำถามนี้ค่อนข้างซับซ้อน และคำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนั้นอาจจะผิด - ทั้งหมดขึ้นอยู่กับเงื่อนไขเฉพาะของสังคมในยุคใดยุคหนึ่ง ในยุคกลาง ตัวอย่างเช่น เมื่อศาสนา monotheistic ได้แทรกซึมลึกเข้าไปในทุกด้านของชีวิตทางสังคมและจิตวิญญาณ ต่างชนชาติ, อุดมการณ์ต่าง ๆ ของชนชั้น, นิคม, กลุ่มการเมืองที่กระทำในรูปแบบศาสนา. ไม่น่าแปลกใจเลย: ศาสนาคริสต์เคยเป็นระบบสัญญาณของยุโรป ศาสนาเป็นเหตุผลสำหรับข้ออ้างของมวลชนที่มีต่อชีวิตทางโลกที่ดี แม้ว่าจะทราบจากคำเทศนาทางศาสนาว่าความทุกข์ทรมาน ความอ่อนน้อมถ่อมตนและความอดทนทางโลกเป็นกุญแจสู่ชีวิตที่มีความสุขหลังความตาย แต่พวกนอกรีตตีความพระคัมภีร์ในแบบของพวกเขาเอง โดยให้บทบัญญัติที่พวกเขาเลือกให้เข้ากับสังคม นักประวัติศาสตร์โซเวียตที่มีอำนาจ 2 คนเขียนว่า “เสรีภาพและความเด็ดขาดในการตีความข้อความในพระคัมภีร์ทำให้คนนอกรีต ซึ่งเป็นเจ้าของพระคัมภีร์ไบเบิล ซึ่งเป็นอาวุธที่แข็งแกร่งที่สุดในการต่อสู้กับศาสนจักร” แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าศาสนาเป็นที่มาของแนวคิดปฏิวัติ บ่อยครั้งเป็นเพียงเปลือกของการประท้วงทางสังคม

เปลือกศาสนาส่งผลต่อชะตากรรมของขบวนการปฏิวัติอย่างไร โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้ามันหนาแน่น?

ชะตากรรมของการจลาจลใน 1304-1307 เป็นคำแนะนำที่ดี ในอิตาลีภายใต้การนำของ Dolcino - "นักปฏิวัติและผู้นำที่แท้จริงของประชาชนและชาวนา" 3 . ปรากฎว่าในสถานการณ์จริง ความเข้าใจในรูปแบบศาสนาทำให้ผู้นำขบวนการไม่สามารถตัดสินใจทางการเมืองได้อย่างเพียงพอ นักวิชาการ S.D. Skazkin มั่นใจว่า "ศาสนาดื่มด่ำ ความสัมพันธ์ทางสังคมสู่หมอกมหัศจรรย์" 4 . Dolcino เทศนาถึงความเป็นไปได้ในการสร้างกรุงเยรูซาเลมใหม่บนโลก ตราหน้าคริสตจักร เรียกมันว่า "บัลลังก์ของซาตาน" เพื่อผลประโยชน์ของการโฆษณาชวนเชื่อเชิงปฏิวัติ เขาตีความข้อความบางตอนของพระคัมภีร์ตามตัวอักษร ในหนังสือเอเสเคียล พระเจ้าสัญญากับสาวกของพระองค์ว่าจะมีชีวิตที่ปลอดภัยในที่ราบกว้างใหญ่และป่าไม้ การปลดปล่อยให้เป็นอิสระจากทาส (อสค. 34, 26-29) ในความคิดของมวลชน นี่คืออุดมคติของ "อาณาจักรของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก" อย่างแท้จริง ดังนั้นคำเทศนาของ Dolcino จึงสอดคล้องกับมวลชน อย่างไรก็ตาม เห็นได้ชัดว่า Dolcino เชื่ออย่างจริงใจในความเป็นไปได้ในการหาคำตอบสำหรับคำถามเชิงปฏิบัติในหนังสือของผู้เผยพระวจนะและในคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ แต่เรื่องราวในพระคัมภีร์โบราณถูกซ้อนทับกับเหตุการณ์ทางสังคมและการเมืองร่วมสมัย และสิ่งนี้ทำให้เขาไม่สามารถปรับทิศทางตนเองในสถานการณ์เฉพาะได้อย่างถูกต้อง พลังแห่งการปฏิวัติ Skazkin กล่าวว่าไม่ว่าจะยิ่งใหญ่เพียงใดก็มองไม่เห็นหากไม่ได้รับคำแนะนำที่ชัดเจนเกี่ยวกับเป้าหมายและเส้นทางของการกระทำที่ปฏิวัติ "ความนอกรีตถูกบังคับ...เผาการประท้วงด้วยไฟความกระตือรือร้นทางศาสนา" 5 .

ที่น่าสนใจ ในระหว่างการต่อสู้เพื่อปฏิวัติ เปลือกนอกศาสนาสามารถ "จางลง" ได้ F. Engels แสดงความคิดเห็นอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการแปลข้อความในพระคัมภีร์จากระนาบศาสนา (และการถูกจองจำ!) ลงในระนาบการเมืองโดยระบุลักษณะกิจกรรมของผู้นำสงครามชาวนาในเยอรมนี (1525-1526), ​​​​Thomas มันเซอร์ ในขณะที่การเคลื่อนไหวของมวลชนแพร่กระจายออกไป Engels เขียนความคิดของMüntzerเริ่มกล้าหาญมากขึ้นเรื่อย ๆ เขาเริ่มทำหน้าที่เป็นผู้ก่อกวนทางการเมือง: “หลักคำสอนทางเทววิทยาและปรัชญาของเขามุ่งต่อต้านหลักคำสอนพื้นฐานทั้งหมดไม่เพียง แต่ของนิกายโรมันคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาสนาคริสต์ด้วย ทั่วไป. ในรูปแบบคริสเตียน เขาเทศน์สอนเรื่องพระเจ้า ในสถานที่ที่อยู่ติดกันแม้กระทั่งกับลัทธิอเทวนิยม Engels ให้บทเรียนในแนวทางวิภาษวิธีอย่างแท้จริงต่อปรากฏการณ์ของชีวิตทางสังคมและจิตวิญญาณ: คำศัพท์ทางศาสนาที่ใช้ในสถานการณ์ต่าง ๆ จะต้องได้รับการพิจารณาอย่างเป็นรูปธรรมแล้วปรากฎว่าในบางกรณีรูปแบบไม่สอดคล้องกับรูปแบบใหม่ เนื้อหาซึ่งโดยพื้นฐานแล้วไม่เกี่ยวกับศาสนา ดังนั้นมุนท์เซอร์จึงถือว่าพระคริสต์ไม่ได้ทรงเป็นพระเจ้าอยู่เหนือ แต่ในฐานะบุคคล - ผู้เผยพระวจนะและครู เขาถือว่าการวิวรณ์ที่แท้จริงไม่ใช่พระคัมภีร์ แต่เป็นจิตใจที่เทศนาถึงการเริ่มต้นของ "อาณาจักรแห่งพระเจ้าพันปี" แต่เข้าใจว่าเป็น "ไม่มีอะไรอื่นนอกจากระบบสังคมที่จะไม่มีอีกต่อไป ความแตกต่างทางชนชั้น, ไม่มีทรัพย์สินส่วนตัว...” 7 . Engels เชื่อว่า Müntzer ให้ความสำคัญกับมุมมองการปฏิวัติของเขาในพระคัมภีร์ไบเบิลน้อยกว่านักเรียนของ Hegel ในยุคปัจจุบัน

ประเพณีการตีความทางสังคมของตำราทางศาสนาก็มีอยู่ในรัสเซียเช่นกัน ในรัสเซีย แนวคิดของคริสเตียนเรื่อง "อาณาจักรของพระเจ้า" ถูกตีความว่าเป็นอาณาจักรแห่งความยุติธรรมบนโลก ซึ่งพวกนอกรีตพยายามจะสถาปนา นักประวัติศาสตร์โซเวียตที่โดดเด่น A.I. Klibanov อยู่ที่โนฟโกรอดนอกรีตของศตวรรษที่สิบสี่แล้ว ตั้งข้อสังเกตว่า "การคิดใหม่ทางสังคมของตำราพระคัมภีร์เพื่อประณามสังคมศักดินา" 8 . ในศตวรรษที่สิบหก พวกนอกรีต Theodosius Kosoy สร้างหลักคำสอนประณามอย่างรุนแรงโดยคริสตจักร 9 ; ตัวเขาเองเรียกมันว่า "ใหม่" - มันถูกต่อต้านการครอบงำของมนุษย์เหนือมนุษย์ การสอน "ใหม่" มีพื้นฐานมาจากแนวคิดของจิตใจฝ่ายวิญญาณ ซึ่งเป็นอนุภาคที่มีชีวิตของพระเจ้าในมนุษย์: "เราเป็นบุตรของพระเจ้า" ไม่ใช่ทาส เขาปฏิเสธพิธีกรรมของคริสเตียนโดยสิ้นเชิง การบูชารูปเคารพและไม้กางเขน เรียกร้องความเท่าเทียมสากล ปฏิเสธทรัพย์สินส่วนตัว และเรียกร้องให้ "ไม่เชื่อฟังเจ้าหน้าที่และนักบวช" ในการพิสูจน์ความคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง โธโดสิอุสมักอาศัยบทบัญญัติในพระคัมภีร์ ซึ่งหากจำเป็น จะตีความตามตัวอักษรหรือเชิงเปรียบเทียบ

ในเรื่องราวของนักเขียนชาวกรีก Mitsos Alexandropolus "Scenes from the Life of Maximus the Greek" (M. , 1983) มีเหตุการณ์ดังกล่าว เกี่ยวกับ Athos นักเทววิทยา Maxim the Greek ซึ่งต่อต้านศาสนจักรในระดับปานกลาง ได้มาหาพระที่มีเคราสีฟ้าที่มีผมสีแดงสด ซึ่งมีชื่อว่า Theodosius วัยกลางคน

แม็กซิมเริ่มพูดถึงเหตุผลของจดหมาย Upsilon ที่ฐานของไม้กางเขน ธีโอโดซิอุสตอบว่า: “แม้แต่วิธีที่คุณพูด แม้ว่ามันจะแตกต่าง อะไรจะเปลี่ยนแปลงไปจากสิ่งนี้ในชีวิตที่น่าสังเวชของเรา” - และเริ่มอ่านคำพูดของแม็กซิมชาวกรีกด้วยตัวเอง:“ ฉันไม่ต้องการโบสถ์สร้างที่อยู่อาศัยให้ที่พักพิงแก่ฝูงแกะของฉันเพื่อที่สภาพอากาศในฤดูหนาวจะไม่ทรมานเรียกคนยากจนคนพิการหญิงม่ายและเด็กกำพร้า ไม่สามารถตอบแทนคุณได้เพราะพวกเขาเปลือยกายและหิวโหย " “โอ้ พ่อเฒ่า แต่ฉันเป็นคนนอกรีต อย่าพูดอะไรมากไปกว่านี้ อธิการในเทพนิยายทุกประเภทไม่ได้เกิดขึ้นทำให้หัวของคนที่ไม่รู้หนังสือมืดลงด้วยการโกหกเพื่อที่พวกเขาต้องทนกับความไร้ระเบียบและระบอบเผด็จการ และพวกปุโรหิตสอนให้อดทนในพระนามของพระคริสต์ พวกเขาสร้างพระเจ้าจากพระองค์ และใครคือพระคริสต์? มนุษย์เหมือนกับเรา! คนที่มีจิตใจที่สดใสและหัวใจที่ยิ่งใหญ่ จากนั้นเรากำลังพูดถึงวิธีที่ Maximus the Greek รับรู้คำพูดของคนนอกรีต: "คำพูดของอัครสาวกที่ไม่มีชาวยิวไม่มีคนต่างชาติไม่มีทาสไม่มีอิสระฟังในปากของโธโดซิอุสที่ไม่คุ้นเคย เช่นเดียวกับในพระคัมภีร์ แต่เสียงต่างกัน - แย่มาก บดขยี้เหมือนฟันบนฟัน

ดังนั้นตำราพระคัมภีร์และศาสนาโดยทั่วไปจึงได้รับ "เสียงที่แตกต่าง" ในคำสอนของผู้ที่ต่อต้านการกดขี่ของผู้คนในหลายศตวรรษที่ผ่านมาและต่อสู้เพื่อความสำเร็จของ "สวรรค์บนดิน" ไม่ใช่ในสวรรค์ .

แต่เปลือกศาสนาของคำสอนที่ก้าวหน้านั้นไม่ได้เพิกเฉยต่อเนื้อหาของพวกเขา การรวมตำแหน่งทางศาสนาไว้ในอุดมการณ์ของขบวนการทางสังคมหรือในการโฆษณาชวนเชื่อแบบปฏิวัติไม่เคยทำให้สามารถแสดงความหมายที่แท้จริงของการสอนการประท้วงตลอดจนความหมายที่แท้จริงของการสอนศาสนาได้ คนจนรู้สึกประทับใจกับบทบัญญัติของพระกิตติคุณที่ประณามความมั่งคั่ง (“จงระวังความโลภ” - ลก. 12, 12) ตำแหน่งเกี่ยวกับความรักต่อเพื่อนบ้านของคุณ เกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของทุกสิ่งต่อพระพักตร์พระเจ้า: พวกเขาสามารถปรับให้เข้ากับข้อกำหนดทางสังคมของ ฝูง แต่จะให้ “เสียงที่ต่างออกไป” ต่อการเรียกของพระกิตติคุณเพื่อยอมจำนนต่อนายทางโลกได้อย่างไร และมีการเรียกเช่นนั้นมากมายในพันธสัญญาใหม่: “บรรดาทาส จงเชื่อฟังนายของเจ้าตามเนื้อหนังในทุกสิ่ง ปรนนิบัติพวกเขาด้วยสุดใจของเจ้า โดยเกรงกลัวพระเจ้า” (Col. 3, 22); “ผู้รับใช้ จงเชื่อฟังนายของเจ้าตามเนื้อหนังด้วยความกลัวและตัวสั่น โดยทำตามพระประสงค์ของพระเจ้าจากจิตวิญญาณของคุณ” (อฟ. 4:5-6); “ให้ทุกดวงวิญญาณอยู่ภายใต้อำนาจสูงสุด เพราะไม่มีอำนาจใดนอกจากพระเจ้า” (โรม 13:1) เป็นต้น

เป็นที่น่าสังเกตว่าสถานที่ดังกล่าวจากพระคัมภีร์ถูกละเลยโดยสัญชาตญาณโดยอุดมการณ์ของขบวนการต่อต้านศักดินา แต่เป็นเวลาหลายศตวรรษที่พวกเขาถูกใช้อย่างเข้มข้นโดยชนชั้นปกครอง นักอุดมการณ์ของพวกเขาไม่ถูกขัดขวางโดยถ้อยคำปลอบโยนสำหรับทาส เช่น “ให้อูฐลอดรูเข็มก็สะดวกกว่าการที่เศรษฐีจะเข้าในอาณาจักรของพระเจ้า” (ลูกา 28:25)

ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง การหันไปนับถือศาสนาเพื่อแสดงความต้องการทางสังคมไม่ได้ทำให้สามารถเข้าใจความสมดุลของกองกำลังทางชนชั้นได้อย่างเต็มที่ เพื่อนำเสนอแผนปฏิบัติการต่อมวลชนในรูปแบบที่เพียงพอ รูปแบบทางศาสนาตามที่นักวิจัยที่มีชื่อเสียงของขบวนการปฏิรูป A.I. Klibanov ลงโทษความคิดที่มีความสำคัญทางสังคมและทฤษฎีที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงซึ่งนำเสนอในสถานะที่เป็นไปได้ 10 . กิจกรรมของการประท้วงทางสังคมที่รุนแรงที่สุดทำให้เกิดการพัฒนาในรูปแบบของจิตสำนึกทางศาสนาเพื่อเอาชนะข้อ จำกัด ของหลักคำสอนทางศาสนาซึ่งเกี่ยวข้องกับความก้าวหน้าในชีวิตทางสังคมและจิตวิญญาณของสังคม 11 . นักลัทธิอุดมการณ์ได้ลอยออกจากสังคมยุคกลางไปสู่สังคมใหม่ โดยตั้งคำถามถึงประโยชน์หรือโทษของการใช้ศาสนาเพื่อจุดประสงค์ในการปฏิวัติ

ประเพณีการปฏิเสธศาสนาเป็น "เชื้อ" หรือองค์ประกอบของอุดมการณ์ประท้วงและการโฆษณาชวนเชื่อค่อยๆ ก่อตัวขึ้น ในเรื่องนี้ เราไม่สามารถผ่าน Gracchus Babeuf นักปฏิวัติ นักคิดคอมมิวนิสต์ ผู้พิทักษ์มวลชนในช่วง Great French Revolution ซึ่งถูกประหารชีวิตในปี 1797 ตามคำสั่งของสารบบชนชั้นนายทุนต่อต้านการปฏิวัติ นักวิจัยของงานของเขา B.F. Dahlin เรียก Babeuf ว่า "ตัวแทนที่ฉลาดที่สุด เฉียบแหลม มองการณ์ไกล และแม้กระทั่งในทางทฤษฎี" ของชนชั้นที่ด้อยโอกาสและด้อยโอกาส 12

Babeuf เป็นคนไม่เชื่อในพระเจ้า ทัศนคติของเขาที่มีต่อชีวิตและความตายได้รับการถ่ายทอดอย่างน่าประทับใจด้วยจดหมายฉบับสุดท้าย “... ฉันไม่คิดว่ามันเป็นเรื่องยากสำหรับฉันที่จะแยกทางกับชีวิตของฉัน” เขาเขียนไว้ในจดหมายฉบับสุดท้ายของเขา และนี่คือบรรทัดจากจดหมายถึงภรรยาและลูก ๆ ของเขาที่เขียนก่อนวันประหารชีวิต: “สวัสดีเพื่อน ๆ ฉันพร้อมที่จะดำดิ่งสู่คืนนิรันดร์ ฉันไม่รู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้นกับพวกรีพับลิกัน ครอบครัวของพวกเขา และแม้แต่ลูกๆ ของพวกเขา ท่ามกลางความน่าสะพรึงกลัวของพวกกษัตริย์นิยมที่การต่อต้านการปฏิวัติจะนำไปสู่ ยอมตายเพื่อบ้านเมือง ทิ้งครอบครัว ลูกๆ และภรรยาที่รัก ทั้งหมดนี้คงอยู่ได้หากฉันไม่เห็นว่าสิ่งต่างๆ กำลังมุ่งหน้าไปสู่ความตายของเสรีภาพและการกดขี่ข่มเหงที่เลวร้ายที่สุดของพรรครีพับลิกันทั้งหมด... ฉัน หวังว่าคุณจะเชื่อว่าฉันรู้สึกขอบคุณทุกคนมาก ฉันรัก. ฉันไม่เห็นวิธีอื่นใดที่จะทำให้คุณมีความสุขได้นอกจากการทำให้ทุกคนมีความสุข” 13 อย่างที่คุณเห็น ในชั่วโมงที่กำลังจะตาย ความคิดและความรู้สึกทั้งหมดของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า Babeuf ได้เปลี่ยนไปเป็นชะตากรรมของการปฏิวัติ บ้านเกิด และครอบครัวในฐานะส่วนสำคัญของประชาชน

ในงานของ Babeuf เราจะพบการไตร่ตรองมากมายเกี่ยวกับศาสนาคริสต์และสถานที่ในการปฏิวัติ ในปี ค.ศ. 1793 เขาเขียนบทความเรื่อง "ชีวิตใหม่ของพระเยซูคริสต์" ซึ่งเขาได้วิพากษ์วิจารณ์ความปรารถนาของนักปฏิวัติหัวรุนแรงบางคนที่จะใช้พระนามของพระเยซูเพื่อจุดประสงค์ของตนเอง ตัวอย่างเช่น Jacobin Jacques Hebert ฝ่ายซ้ายเรียกพระคริสต์ว่า "แซนส์-คูลอต จาโคบินตัวจริง" และพลเมืองคนหนึ่งของยิลเลต์เรียกเขาว่า "นักปราชญ์ คนซื่อสัตย์ ผู้บัญญัติกฎหมาย" แต่พระเยซู บายูฟกล่าวว่าไม่ใช่ทั้งสองอย่าง: “หากชื่อเสียงของชายผู้ซื่อสัตย์และผู้ก่อตั้งศีลธรรมอันดียังคงอยู่เบื้องหลังพระเยซู พระเยซูผู้นี้ แทนที่จะตายเพียงครั้งเดียวอย่างที่ควรจะเป็น ก็ยังสามารถทำได้ตลอดไป ชุบชีวิต. การฟื้นคืนพระชนม์ครั้งแรกของพระองค์ส่งเสียงดังมากเกินไปและทำให้โลกตื่นเต้นเกินกว่าที่เราจะปรารถนาได้ในวินาทีเดียว” 14

ไม่น่าแปลกใจหรือที่เมื่อมีการก่อตั้งจักรวรรดิในฝรั่งเศส ด้วยการเสริมอำนาจของชนชั้นนายทุนใหญ่และการเอารัดเอาเปรียบประชาชนที่ทำงานอย่างเข้มข้นขึ้น "การฟื้นคืนพระชนม์" ของนิกายโรมันคาทอลิกจึงเกิดขึ้น: ระฆังดังขึ้นทั่วฝรั่งเศส ได้เงียบงันในช่วงที่มีการปฏิวัติดังกึกก้อง Babeuf สังเกตเห็นการอนุรักษ์ความคิดทางศาสนา แม้จะมีการปฏิวัติที่เกิดขึ้น เขากล่าวว่าเมื่อทุกคนเปลี่ยนชื่อคริสเตียนเป็นโบราณ ** "ทุกคนโวยวายต่อศาสนาคริสต์ ทุกคนก็คร่ำครวญ ทุกคนจำได้ว่าลัทธินี้ทำให้เลือดท่วมโลก" - และพวกเขาคือ เงียบเกี่ยวกับพระคริสต์ กลัวที่จะบอกว่าเขาไม่เคยเป็นพระเจ้า อันที่จริง "ศาสนาคริสต์กับเสรีภาพเข้ากันไม่ได้" 15 .

การไม่อยู่ตามหลักการคือตาย
การซ่อนความจริงคือความเลวทราม
การโกหกเพราะกลัวคือความขี้ขลาด
การเสียสละความจริงเป็นอาชญากรรม

น.ป. Ogaryov

ในประวัติศาสตร์ของขบวนการปฎิวัติ ผู้สร้างแรงบันดาลใจ นักอุดมการณ์ และผู้นำพยายามใช้สัญลักษณ์ทางศาสนาอย่างมีสติเพื่อให้มวลชนเข้ามามีส่วนร่วมในการปฏิวัติ

ในรัสเซีย นี่เป็นเรื่องปกติของพวก Decembrists นักปฏิวัติประชานิยม และสังคมเดโมแครต ซึ่งจุดยืนของพวกเขาถูกต่อต้านโดยชอบธรรมในสภาพแวดล้อมของพวกเขาเอง ในเรื่องนี้ข้อพิพาทระหว่าง Decembrists เมื่อวันที่ 15 กันยายน พ.ศ. 2368 เกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการใช้พระคัมภีร์เพื่อเตรียมทหารสำหรับการจลาจล (S.I. Muravyov-Apostol, I.I. Gorbachevsky และ Spiridov มีส่วนร่วม) 16 เป็นเรื่องสำคัญ เอสไอ Muravyov-Apostol เชื่อว่าวิธีที่ดีที่สุดในการโน้มน้าวทหารคือศาสนา ด้วยการมีส่วนร่วมของ ส.ส. Bestuzhev-Ryumin เขายังเขียน "ปุจฉาวิสัยออร์โธดอกซ์" โดยเริ่มต้นด้วยคำว่า "ในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์!" ปุจฉาวิสัชนากล่าวว่าการเลือกกษัตริย์ขัดกับพระประสงค์ของพระเจ้า กษัตริย์ที่กดขี่ประชาชน ละเมิดพระประสงค์ของพระเจ้า และ “พวกเขาไม่ควรเชื่อฟัง เพราะพระคริสต์ตรัสว่า พระเจ้าไม่สามารถทำงานได้แม้แต่เงินทอง” พระเจ้าผู้ทรงเขียน Muravyov-Apostol ทรงสร้างเราให้เท่าเทียมกัน เลือกอัครสาวกจากสามัญชน และอื่นๆ ในตอนท้ายของปุจฉาปุจฉา ผู้คนถูกขอให้อธิษฐานต่อพระเจ้า "จับอาวุธต่อต้านเผด็จการ" และฟื้นฟูศรัทธาและเสรีภาพในรัสเซีย 17 .

ดังนั้น Muravyov แย้งว่าทหาร "ควรปลุกเร้าความคลั่งไคล้" และ "การอ่านพระคัมภีร์สามารถสร้างแรงบันดาลใจให้พวกเขาด้วยความเกลียดชังรัฐบาล" สำหรับเรื่องนี้ Gorbachevsky ตอบว่า: "ฉันไม่เห็นด้วยกับคุณ" - และให้ข้อโต้แย้งต่อไปนี้: ทั้งนักบวชและพระสงฆ์ไม่สามารถมีอิทธิพลต่อชาวรัสเซียได้เพราะพวกเขามีชื่อเสียง ในบรรดาทหารรัสเซีย เขากล่าวว่า มีนักคิดอิสระมากกว่าพวกคลั่งไคล้ และ กึ๋นจะทำให้บางคนพูดว่า: ข้อห้ามของชาวอิสราเอลในการเลือกกษัตริย์ไม่ใช่คำสั่งของพระเจ้า แต่เป็นการหลอกลวงและอุบายของปุโรหิตเลวี หลังจากคำพูดเหล่านี้ Gorbachevsky เขียน Muravyov มอบกระดาษคลุมพร้อมข้อความอ้างอิงจากพันธสัญญาเดิมโดยอ้างว่าคนทั่วไป "ควรเป็นเครื่องมือในการบรรลุเป้าหมาย" ว่า "ศาสนาจะเป็นเครื่องมือที่แข็งแกร่งของมนุษย์เสมอ หัวใจ” และว่า “นี่หมายถึงการกระทำกับทหารเป็นที่น่าเชื่อถือที่สุด

และนี่คือสิ่งที่น่าสนใจ: กอร์บาชอฟสกี "มั่นใจว่าไม่มีชาวสลาฟคนใดจะยอมกระทำการในลักษณะนี้" วลีนี้บ่งชี้ว่าในบรรดาผู้หลอกลวงแล้วมีคนจำนวนไม่น้อยที่เข้าใจความไร้ประโยชน์ของการใช้ศาสนาเพื่อเพิ่มประสิทธิภาพของการก่อกวนปฏิวัติ สไปริดอฟสนับสนุนกอร์บาชอฟสกีในการโต้เถียงเดียวกัน "กล่าวว่าวิธีนี้ไม่สอดคล้องกับจิตวิญญาณของชาวรัสเซียอย่างสิ้นเชิงว่าจะไม่ก่อให้เกิดประโยชน์ใดๆ" ในตอนท้ายของการโต้เถียง Gorbachevsky ค่อนข้างตั้งข้อสังเกตว่าถ้าทหารเริ่มพิสูจน์โดยพันธสัญญาเดิมว่าไม่จำเป็นต้องมีซาร์ จากนั้นเขาก็นำพันธสัญญาใหม่มาในวัยเด็กจะกล่าวว่า: แต่มีเขียนไว้ที่นั่นว่า การต่อต้านซาร์หมายถึงการต่อต้านพระเจ้าและศาสนา ตำแหน่งของกอร์บาชอฟดูเหมือนจะไม่สามารถป้องกันได้สำหรับมูราฟอฟ ซึ่งเขาและสปิริดอฟไม่ได้เริ่มบอกสหายของพวกเขาจากสมาคมสลาฟสลาฟเกี่ยวกับข้อเสนอของมูราวียอฟด้วยซ้ำ "เพราะพวกเขารู้ล่วงหน้าว่าพวกเขาจะมีความเห็นตรงกันข้าม"

ดังนั้นในรัสเซียแล้วใน ต้นXIXวี ประเพณีเกิดขึ้นจากทัศนคติเชิงลบที่คิดมาอย่างดีและมีเหตุผลในการพยายามรวมศาสนาไว้ในการโฆษณาชวนเชื่อของขบวนการปฏิวัติ 18 ; จริงอยู่หลังจากผ่านไปกว่าสองทศวรรษ (ค.ศ. 1848-1849) ในแวดวงของ Petrashevists ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้า แนวคิดของการใช้ศาสนาในการเตรียมการลุกฮือของประชาชนไม่ได้พบกับฝ่ายค้านอย่างแข็งขัน ในบทความบางบทความ พระเยซูคริสต์ทรงทำหน้าที่เป็นตัวแทนของความปรารถนาอันแรงกล้าของมนุษย์ และ P.N. ฟิลิปปอฟ ซึ่งถูกมองว่าเป็น "นักปฏิวัติสุดโต่ง" ได้รวบรวมใบปลิวที่เรียกว่าบัญญัติสิบประการ ซึ่ง 19 ประการหวังจะดึงชาวนาเข้าสู่การต่อสู้เพื่อปฏิวัติโดยใช้การตีความทางการเมืองของข้อกำหนดในพันธสัญญาใหม่ ที่นี่เขาตราหน้าว่า "ศัตรูของพระเจ้าและผู้คน" - ราชา "เจ้านายและผู้บังคับบัญชา" - และเรียกร้องให้ชาวนาแก้แค้นเจ้าของที่ดิน ตามที่เขาพูดชาวนาที่กล้าไม่เชื่อฟังนายหรือฆ่าเขา "ทำตามพระประสงค์ของพระเจ้า" ในขณะเดียวกัน A.V. Khanykov ผู้มีอิทธิพลต่อการก่อตัวของโลกทัศน์ของนักเรียน N.G. เชอร์นีเชฟสกีเชื่อว่า “อีกไม่นานจะมาถึงที่พวกเขาจะคิดอย่างจริงจังเกี่ยวกับการกีดกันศาสนาออกจากการศึกษาของผู้คน” และว่า “การเทศนาความหวังในพระเจ้าหมายถึงการประณามการประหม่าของมนุษย์ในตา” ยี่สิบ .

และถ้า Petrashevites มีอิทธิพลต่อการพัฒนาความคิดปฏิวัติในรัสเซียก็ไม่ใช่เพราะความพยายามอย่างโดดเดี่ยวในการใช้ศาสนาคริสต์เพื่อพิสูจน์ลัทธิสังคมนิยมและเพื่อวัตถุประสงค์ในการโฆษณาชวนเชื่อ แต่สำหรับตำแหน่งของพวกเขาซึ่งมุ่งเป้าไปที่การดำเนินการปฏิวัติสังคมอย่างแท้จริงใน รัสเซียต่อสู้กับคริสตจักรและศาสนา

ปัญหาประสิทธิผลของการใช้ศาสนาเพื่อวัตถุประสงค์ในการปฏิวัติเริ่มรุนแรงขึ้นในรัสเซียในทศวรรษ 1960 และ 1970 ศตวรรษที่ 19 ในหมู่นักปฏิวัติประชาธิปไตย มีผู้คนมากมายที่นี่ที่เชื่อมโยงศาสนากับคำขวัญปฏิวัติ สังคมนิยมกับศาสนาคริสต์ยุคแรก และไม่น่าแปลกใจเลย: ไม่ใช่ผู้ชนะการปฏิวัติชาวนาทุกคนจะสามารถเอาชนะประเพณีทางศาสนาที่มีอายุนับพันปีในอ้อมอกที่ประชากรของรัสเซียและโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวนาสามารถเอาชนะได้ - ดังนั้นการอุทธรณ์ ศาสนาคริสต์ยุคแรกเพื่อยืนยันแนวคิดเรื่องความเสมอภาคและความยุติธรรม และการพัฒนาวิธีการโฆษณาชวนเชื่อโดยใช้ข้อกำหนดส่วนบุคคลของพันธสัญญาใหม่ การโฆษณาชวนเชื่อดังกล่าวมักรวมกับการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาและศาสนจักร

ความปรารถนาที่จะให้การศึกษาแก่มวลชนด้วยจิตวิญญาณแห่งการปฏิวัติ ในขณะที่อาศัยการตีความที่แปลกประหลาดของพระฉายของพระเยซูคริสต์และประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ ถูกฝังอยู่ในหนังสือของนักปฏิวัติประชานิยม A.V. Sokolov "คนทรยศ" เขาเรียกพระคริสต์และสาวกของเขาว่าคนทรยศหักหลังในสังคมของพวกฟาริสี และพวกสังคมนิยมร่วมสมัยของเขาและ "ชนชั้นกรรมาชีพทุกคน" ซึ่งเป็นคนทรยศต่อสังคมร่วมสมัยของเขา ทั้งสองท้าทายระเบียบที่มีอยู่ ต่อสู้เพื่อความเท่าเทียมและเสรีภาพ ผู้นอกรีตจำนวนมากในยุคกลาง, Thomas Müntzer, Thomas More, Campanella, Volney, Saint-Just, Babeuf, Fourier, Proudhon กลายเป็นฝ่าย "ละทิ้งความเชื่อ" Sokolov เรียกนักสังคมนิยมร่วมสมัยว่า "อัครสาวกแห่งศตวรรษที่ 19" ตอนท้ายของบทความ โซโคลอฟซึ่งค่อนข้างมีจิตวิญญาณคริสเตียนประกาศว่า “ผู้หิวกระหายความจริงย่อมเป็นสุข!” นั่นคือสิ่งที่พระเยซูคริสต์ตรัส นี่คือวิธีที่คนทรยศหักหลังในสังคมที่เสื่อมทรามในปัจจุบันควรปลอบโยนตัวเอง” 21 . การตีความแนวคิดและภาพของศาสนาคริสต์ในจิตวิญญาณของลัทธิสังคมนิยมของ Sokolov ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ยังใช้ชื่อของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่าง Babeuf และ Volnay ด้วยเช่นกัน ทำให้เกิดความสับสนต่อความเข้าใจในสถานการณ์จริงและแก่นแท้ของลัทธิสังคมนิยม

กระบวนการที่ยากและขัดแย้งกันในการปลดปล่อยอุดมการณ์ปฏิวัติจากศาสนานั้น ยังเห็นได้จากประสบการณ์ของขบวนการประชานิยม (มวลชน "ไปสู่ประชาชน") - เยาวชนหัวรุนแรง ซึ่งในปี พ.ศ. 2416 ถึง พ.ศ. 2418 ไปที่ขบวนการโฆษณาชวนเชื่อในรัสเซียเพื่อยกระดับชาวนาให้ปฏิวัติสังคม ในเวลาเดียวกัน หลายคนที่นับถือศาสนาของชาวนาเห็นว่าจำเป็นต้องใช้แนวคิดและภาพของพันธสัญญาใหม่ ในหมู่พวกเขามีทั้งผู้ไม่เชื่อและผู้ศรัทธา เนื่องในวัน "ไปหาประชาชน" นักปฏิวัติประชานิยม S.M. Stepnyak-Kravchinsky เพื่อจุดประสงค์ในการโฆษณาชวนเชื่อได้เปลี่ยนแปลงหนังสือของนักสังคมนิยมคริสเตียน abbe F. Lamenne "Words of a Believer" ซึ่งตีพิมพ์ในฝรั่งเศสเมื่อต้นปี พ.ศ. 2377 และถึงแม้เขาจะให้หนังสือเล่มนี้มีลักษณะปฏิวัติที่ไม่มีลักษณะเฉพาะ การกระทำนี้ตามที่นักวิจัยโซเวียต 22 กล่าวไว้ เป็นเพียงผลชั่วคราว ท้ายที่สุดก็ทำลายสาเหตุของการปฏิวัติสังคมนิยม

เราจะพบข้อมูลที่น่าสนใจเกี่ยวกับการใช้สัญลักษณ์ทางศาสนาเพื่อการโฆษณาชวนเชื่อแบบปฏิวัติในหนังสือของนักวิจัยวรรณกรรมปฏิวัติประชาธิปไตย V.G. บาซานอฟ ดังนั้น Nikolai Teplov ในแวดวง Nizhny Novgorod จึงอ่านบทความเรื่อง "สิ่งที่ควรเป็นนักโฆษณาชวนเชื่อและในรูปแบบใดที่สะดวกที่สุดในการโฆษณาชวนเชื่อ" นามธรรมยังไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้แม้ว่าจะเป็นที่ทราบกันว่า Teplov พึ่งพาประสิทธิภาพของรูปแบบการโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนาอย่างแม่นยำสำหรับการปฏิวัติ สารสกัดจากพระกิตติคุณที่มาพร้อมกับคำอธิบายเชิงปฏิวัติตกไปอยู่ในมือของทหาร:

“เหตุผลของการปฏิวัติ (มธ. 18:7-9; อพยพ 21:24; ลก. 19:45-46)

ต่อต้านผู้มีอำนาจ (มัทธิว 19:25-26; ลูกา 22:24-26; มธ. 4:10)

ไม่ควรเรียกกษัตริย์ว่าพ่อ (มัทธิว 17:25-26; 23:9)

กษัตริย์จะได้รับการลงโทษ (1 ซามูเอล 8)”

และต่อไปในจิตวิญญาณเดียวกัน - ต่อต้านคำสาบาน, ต่อต้านคนรวย, ต่อต้านผู้ใช้, ต่อต้านศาล, เพื่อโฆษณาชวนเชื่อ, เพื่อชุมชน, ฯลฯ คำฟ้องระบุว่า: "สารสกัดจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการคัดเลือกซึ่งในความเห็นของ Teplov ทำหน้าที่เป็นเครื่องยืนยันถึงแนวคิดเรื่องความจำเป็นในการปฏิวัติ" 23 . นักประชานิยมปฏิวัติ N.A. Charushin ต่อมาหนึ่งในผู้จัดงานวงการทำงานกลุ่มแรกในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในบันทึกความทรงจำของเขาบรรยายถึงอารมณ์ของผู้ที่เข้าร่วมใน "อย่างแท้จริง สงครามครูเสดไปที่หมู่บ้านรัสเซีย" ว่าเป็น "ความปีติยินดีทางศาสนา ที่ซึ่งเหตุผลและความคิดที่มีสติสัมปชัญญะไม่มีอยู่อีกต่อไป" ตามที่เขาพูดความเป็นจริงของรัสเซียที่โหดร้ายและไร้ความปราณีที่เผชิญหน้ากับเยาวชน "ลดความร้อนลงอย่างรวดเร็วนำพวกเขาหลายคนไปสู่คุกใต้ดินและแม้กระทั่งความผิดหวังในตัวคน" 24 .

การเทศนาของนักโฆษณาชวนเชื่อของการปฏิวัติทางสังคมไม่ได้พบความเข้าใจในส่วนของชาวนาเสมอไป มันเกิดขึ้นด้วยที่ชาวนามอบพวกเขาให้กับทหาร บางคนผิดหวังกับผลงานของพวกเขา ย้ายออกจากกิจกรรมการปฏิวัติ พยายามหาการประท้วงในรูปแบบที่นุ่มนวลกว่า ดังนั้นจึงมีการค้นหาศาสนาใหม่แทนออร์ทอดอกซ์ซึ่งนำนักปฏิวัติในอดีตไปสู่สระน้ำลึกลับ

พนักงานรถไฟ A.K. มาลิโคฟ ซึ่งเคยมีส่วนเกี่ยวข้องในคดี Karakozovsky อายุ 25 ปี เมื่อต้นปี 2417 ได้เปลี่ยนวิธีคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างไม่คาดฝัน และเริ่มเทศนาเรื่อง "ศาสนาแห่งความเป็นลูกผู้ชาย" ซึ่งคาดว่าจะใกล้เคียงกับอุดมคติของสังคมนิยม มีพื้นฐานมาจากพระบัญญัติที่ว่า "จงรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง" ความหมายของ "ศาสนาใหม่" คือการยอมรับว่าบุคคลใดเป็นเทพเจ้าที่ไม่สามารถทำร้ายร่างกายหรือศีลธรรมแก่เทพอื่นได้ ดังนั้นมาลิโคฟจึงแนะนำให้ "ประท้วงอย่างเฉยเมย" โจมตีผู้ที่เทศนาการปฏิวัติและตั้ง เป้าหมาย "ปรองดองประชาชนด้วยทรัพย์สมบัติทั้งปวง" . นอกจากนี้เขายังสนใจ Teplov ผู้ซึ่งหวังว่าหลักคำสอนเรื่อง "God-men" จะสามารถนำมาใช้ในการสนทนากับชาวนาได้ เมื่อมาถึง D. Aitov ใน Orel ถึง Malikov Teplov พบนักโฆษณาชวนเชื่อประชานิยม Dm เคลเมนซา น่าแปลกที่แม้แต่ภายในชุมชนเล็กๆ แห่งนี้ ก็ยังมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันบนถนนสู่สังคมนิยม Aitov ให้การในระหว่างการสอบสวน: “ต่อหน้าฉัน Klements โต้เถียงกับ A. Malikov พิสูจน์ความจำเป็นของเส้นทางการปฏิวัติและความไม่เหมาะสมของเส้นทางใหม่เช่น ว่าการเทศน์ของศาสนาใหม่จะไม่บรรเทาความทุกข์ทรมานของประชาชน

ผลกระทบด้านลบของศาสนาแห่ง "ความเป็นลูกผู้ชายของพระเจ้า" ต่อขบวนการปฎิวัตินั้นเห็นได้จากการตอบสนองต่อการแพร่ระบาดในหมู่เยาวชนหัวรุนแรง หนึ่งในนั้นตีพิมพ์ในนิตยสาร Vperyod จัดพิมพ์โดย P.L. Lavrov: “ กองทัพแห่งการปฏิวัติทางสังคมของรัสเซียซึ่งเพิ่งเริ่มก่อตัวในกองที่กระจัดกระจายและไม่มีการรวบรวมกันถูกทำให้เสียขวัญจากการเทศนาของ "พระเจ้า" ใหม่ที่ดังก้องอยู่ในอันดับ ... ซึ่งโอบกอดด้วยความรักไม่เพียง แต่มีสติ นักสู้เพื่อประชาชน แต่ก็รวมถึงศัตรูทั้งหมดด้วย » นิตยสาร Vperyod ได้กล่าวถึงคำสอนของมาลิโคฟว่าเป็น “การโจมตีของเวทย์มนต์เลื่อนลอยที่น่าสังเวชและล้าหลังที่สุด และยิ่งไปกว่านั้น ในรูปแบบที่จะชักจูงคนหนุ่มสาวให้ละทิ้งการต่อสู้ที่เริ่มต้นขึ้นเพื่อประชาชน โชคดีที่การจับกุมนั้นไม่รุนแรงนัก: เยาวชนรัสเซียส่วนใหญ่ยังคงยึดมั่นในประเพณีของตนและไม่ต้องการที่จะ "เปิดเผยแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์" ในกรมทหารและนายหน้าซื้อขายหลักทรัพย์

นอกจากนี้ยังมีความพยายามที่จะเชื่อมโยงการโฆษณาชวนเชื่อแบบปฏิวัติกับฝ่ายตรงข้ามเก่าของออร์ทอดอกซ์อย่างเป็นทางการ - กับผู้เชื่อเก่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อผู้เชื่อในสมัยโบราณบางคนได้ติดต่อกับนักสู้ที่ต่อต้านระบอบเผด็จการ ป. Kropotkin เล่าว่า: เมื่อเขามาถึงที่ดิน Tambov ของเขา นักบวชมาหาเขาพร้อมกับที่ปรึกษาที่แตกแยกสองคนซึ่งเสนอพระกิตติคุณในมือของเขา: "คุณรู้ว่าจะสั่งสอนอะไร" แต่ Kropotkin ปฏิเสธโดยบอกว่าต้องมีศรัทธาสำหรับการโฆษณาชวนเชื่อดังกล่าวและเขาไม่เชื่อในคำสั่งของพระเจ้า: การโฆษณาชวนเชื่อไม่ได้สัมผัส แต่การโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนานี้มีความชั่วร้ายที่ครอบงำความดี มันสอนการเชื่อฟัง สอนการยอมจำนนต่ออำนาจ

แต่สมาชิก Narodnaya Volya Alexander Mikhailov 29 เติบโตขึ้นมาในครอบครัว Old Believer ต้องการสร้างศาสนาปฏิวัติใหม่โดยอาศัยการผสมผสานของผู้เชื่อเก่าและการปฏิวัติ "เขากำลังมองหาวิญญาณปลุกระดมในรัสเซีย"

ในเรื่องราวของ Y. Davydov "ฉันยกมรดกให้คุณพี่น้อง" เราพบคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับชีวิตและการทำงานของ Alexander Mikhailov ซึ่งอุทิศให้กับการต่อสู้เพื่ออิสรภาพของประชาชน แต่จะปลุกระดมประชาชน ยกพวกเขาให้ปฏิวัติได้อย่างไร? หมายถึงการใช้? มิคาอิลอฟเชื่อว่าการแตกแยกเป็นผู้พิทักษ์จิตวิญญาณของผู้คนและจิตวิญญาณของผู้คนคือการประท้วง ในเรื่องราวของ Y. Davydov Mikhailov สะท้อนว่า: “ใครถ้าไม่ใช่คนเก่าของฉันที่เป็นแรงบันดาลใจให้ฉันรับใช้แนวคิดนี้ ตั้งแต่วัยเด็ก เรื่องราวยามเย็นอันเงียบสงบเกี่ยวกับผู้ประสบภัยจากบาปของโลกได้ฝังลึกลงในจิตวิญญาณของฉัน แต่ต่อมาเขาก็คิดว่า: “เหนื่อยกับการตีลังกาต่อหน้าไอคอน คุณจะไม่ยกผู้เชื่อเก่าไปสู่ธุรกิจใหม่ เรื่องยาว” 30 . เขาถูกมองว่าเป็น "มโนธรรมของพรรค"

ในปี พ.ศ. 2425 มิคาอิลอฟถูกตัดสินให้ทำงานหนักอย่างไม่มีกำหนด เขาถูกจับโดยทหารเมื่อปฏิบัติตามคำร้องขอของ Narodnaya Volya ที่ถูกประหารชีวิตเพื่อสร้างภาพของพวกเขาเพื่อส่งต่อให้ญาติและเพื่อนฝูงเขาไปถ่ายรูปด้วยตัวเอง ในจดหมายจากเรือนจำ เขาขอให้สหายร่วมรบรักษาความทรงจำของสหายที่ถูกประหารชีวิต ใน "พินัยกรรม" ที่ส่งโดยมิคาอิลอฟจากคุกไม่มีร่องรอยของความหวังในศาสนา แต่มีเพียงความกังวลสำหรับสหายในอ้อมแขนและความวิตกกังวลต่อชะตากรรมขององค์กร นี่คือเศษเล็กเศษน้อยจากเอกสารที่ไม่ธรรมดานี้: “พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้าขอยกมรดกให้ท่าน อย่าให้กำลังของท่านเสียเพื่อพวกเรา แต่เพื่อปกป้องพวกเขาจากความตายที่ไร้ผลใดๆ ข้าพเจ้าขอยกมรดกให้พี่น้องอย่าส่งคนหนุ่มเกินกว่าจะสู้ตาย ปล่อยให้ตัวละครของพวกเขาแข็งแกร่งขึ้น ให้เวลาพวกเขาในการพัฒนาพลังทางจิตวิญญาณทั้งหมดของพวกเขา พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้าขอมอบให้ท่านดูแลความพึงใจทางศีลธรรมของสมาชิกแต่ละคนในองค์กร สิ่งนี้จะรักษาสันติภาพและความรักระหว่างคุณ สิ่งนี้จะทำให้คุณแต่ละคนมีความสุข และจะจดจำวันที่อยู่ในบริษัทของคุณตลอดไป จากนั้นฉันก็จูบคุณทุกคน พี่น้องที่รัก พี่สาวที่รัก ฉันจูบคุณทีละคนและกดแน่นไปที่หน้าอกของฉันอย่างแน่นหนา 31 .

ในช่วงกลางทศวรรษที่ 70 ศตวรรษที่ 19 ในรัสเซีย มีการจัดการอภิปรายระหว่างตัวแทนของกลุ่มปฏิวัติและองค์กรอย่างผิดกฎหมาย ป.ล. Lavrov นำเสนอผู้เข้าร่วมในการอภิปรายด้วยแบบสอบถามซึ่งมีการกำหนดปัญหาขึ้นด้วยการกำหนดในลักษณะนี้: "เป็นที่อนุญาตหรือไม่ที่จะใช้ความคลั่งไคล้ทางศาสนาของมวลชนเป็นเครื่องมือในการโฆษณาชวนเชื่อหรือโดยทั่วไปแล้วจะเทศน์บนพื้นฐานของ โลกทัศน์ของสังคมนิยมในฐานะหลักคำสอนที่เล็ดลอดออกมาจากสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า?” ในส่วนที่แนบมาของเอกสารนี้ ประเด็นสำคัญในทางปฏิบัติที่สำคัญของปัญหานี้ถูกบันทึกไว้เพราะผู้เข้าร่วมบางคนใน "การไปหาประชาชน" (ความหมายโดยเฉพาะ A. Mikhailov และ E. Breshko-Breshkovskaya) ถือว่าจำเป็นต้องใช้ " ความเชื่อทางศาสนาของชาวเรา” เพื่อเผยแพร่ลัทธิสังคมนิยม เยาวชนนักปฏิวัติประณามความพยายามที่จะใช้อคติทางศาสนา โดยถือว่านั่นเป็นการหลอกลวง เป็นการผิดศีลธรรม ผู้เข้าร่วมการอภิปรายได้ข้อสรุปว่าการใช้ศาสนาเพื่อส่งเสริมลัทธิสังคมนิยมและการปฏิวัติจะประนีประนอมกับแนวคิดของการปฏิวัติทางสังคมและจะไม่สอดคล้องกับภารกิจหลัก - "เพื่อพยายามกระตุ้นความรู้สึกของตนในผู้คน ศักดิ์ศรีและสำนึกในสิทธิของตน" 32 . ตำแหน่งนี้ไม่ได้ตั้งใจ: มันถูกจัดทำขึ้นโดยตรงโดยความคิดสร้างสรรค์ของพรรคเดโมแครตปฏิวัติรัสเซียในทศวรรษ 1950 และ 1960 ศตวรรษที่ 19 - Belinsky, Herzen, Ogaryov, Dobrolyubov, Pisarev, Chernyshevsky 33 .

หลักการทางสังคมของศาสนาคริสต์แสดงให้เห็นถึงความเป็นทาสในสมัยโบราณ
ยกย่องความเป็นทาสในยุคกลางและยังสามารถ
ในกรณีจำเป็น ปกป้อง แม้ว่าจะมีการแสดงตลกที่น่าสมเพช การกดขี่ของชนชั้นกรรมาชีพ

คุณมาร์กซ์

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ XIX ในขณะที่ขบวนการชนชั้นกรรมกรพัฒนาขึ้นในตะวันตกและในรัสเซีย ลัทธิมาร์กซ์เริ่มใช้อิทธิพลมากขึ้นในแวดวงฝ่ายค้าน การแพร่กระจายในรัสเซียมีส่วนทำให้เกิดการปลดปล่อยอุดมการณ์ปฏิวัติจากการสะสมทางศาสนา

K. Marx และ F. Engels ช่วงกลางทศวรรษที่ 40 ศตวรรษที่ 19 บรรดาผู้ที่ลงมือบนเส้นทางของวัตถุนิยมและต่ำช้าดึงความสนใจไปที่ความไม่ยอมรับของการฉวยโอกาสในด้านทฤษฎีและการปฏิบัติของขบวนการสังคมนิยม งานโฆษณาชวนเชื่อที่สำคัญงานหนึ่งที่ First International (1864) กำลังเผชิญอยู่ Marx ถือว่า "การปลุกระดมมวลชนที่ไม่เชื่อในพระเจ้า" 34 . และในขณะเดียวกัน พวกเขามองว่าการโจมตีศาสนาโดยตรงที่เป็นอันตราย ผู้นิยมอนาธิปไตยเรียกร้องให้ทำลายล้าง ในจดหมายลงวันที่ 3 กรกฎาคม พ.ศ. 2417 ถึง Carlo Cafieri ผู้เข้าร่วมขบวนการแรงงานอิตาลี Engels ประณามความต้องการของผู้นิยมอนาธิปไตยที่จะรวมประโยคเกี่ยวกับพันธกรณีของลัทธิอเทวนิยมและวัตถุนิยมสำหรับสมาชิกไว้ในโปรแกรมของ International “จะหมายถึงการทำให้สมาชิกจำนวนมากของเราแปลกแยกและแยกชนชั้นกรรมาชีพในยุโรปแทนที่จะรวมเข้าด้วยกัน” 35 .

มาร์กซ์และเองเกลส์มีความคงเส้นคงวาของลัทธิวัตถุนิยม (และเป็นไปได้มากว่าด้วยเหตุนี้) มักต่อต้านลัทธิอเทวนิยมแบบบังคับ โดยพูดต่อต้านวิธีการที่รุนแรงในการต่อสู้กับศาสนา ซึ่งได้รับการเรียกร้องจากนักปฏิวัติอย่างหลุยส์ ออกุสต์ บลังกี (1805-1881). Blanqui ถือว่าศาสนาเกือบเป็นศัตรูหลักของลัทธิคอมมิวนิสต์: “ศาสนาคริสต์หรือมากกว่า monotheism อยู่ในท่าเรือแรก นี่คือนักวางยาพิษที่เก่งที่สุด ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่อันตรายถึงตายของสังคมที่ต้องถูกขับออกจากร่างกายของเขา คำพิพากษาถือเป็นที่สิ้นสุดและไม่ต้องอุทธรณ์ เทวนิยมในสามรูปแบบ - ศาสนายิว คริสต์ และอิสลาม - จะต้องถูกทำลาย ในรายการของ Blanquists ที่อพยพหลังจากความพ่ายแพ้ของ Paris Commune มันถูกเขียนว่า: "ขอให้ชุมชนปราศจากมนุษยชาติตลอดไปจากผีแห่งภัยพิบัติในอดีต" (เช่นจากพระเจ้า) "การเทศนาทางศาสนาทั้งหมดจะต้องเป็นองค์กรทางศาสนา ห้าม." Engels ในบทความ "Emigré Literature" (1874) ของเขาตั้งข้อสังเกตว่าเราสามารถเขียนคำสั่งต่างๆ ได้มากเท่าที่คนๆ หนึ่งชอบโดยไม่ต้องบังคับ และการกดขี่ข่มเหงก็ส่งเสริมความเชื่อที่ไม่พึงประสงค์เท่านั้น “สิ่งหนึ่งที่แน่นอน” เขาเชื่อ “บริการเดียวที่ยังคงมอบให้พระเจ้าในสมัยของเราได้ก็คือการประกาศความเชื่อที่เชื่อว่าไม่มีพระเจ้าเป็นลัทธิภาคบังคับ” 37

แนวคิดนี้พัฒนาขึ้นโดยเองเกลส์ใน Anti-Dühring (1876-1878) ในยุค 70 ศตวรรษที่ 19 ทัศนะจากการผสมผสานของ E. Dühring, Privatdozent ที่มหาวิทยาลัยเบอร์ลิน ซึ่งถูกปกปิดโดยวาทศาสตร์สังคมนิยมและลัทธิอเทวนิยม เริ่มแพร่หลายในขบวนการแรงงาน ดูห์ริงเชื่อว่าศาสนาควรถูกห้ามในสังคมสังคมนิยมในอนาคต เองเกลส์ตอบเรื่องนี้ว่าด้วยการปลุกระดม "กองกำลังของอนาคตที่ต่อต้านศาสนา" ดูห์ริง "จึงช่วยให้มงกุฎแห่งมรณสักขีเป็นมงกุฎและยืดอายุการดำรงอยู่ของมัน" 38 แต่นี่คือสิ่งที่ทำให้เกิดความสับสน: เหตุใดเองเกลส์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าที่ไม่เชื่อในพระเจ้าจึงปฏิบัติต่อดูห์ริงผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าหัวรุนแรงอย่างไม่ลดละและวิเคราะห์คำสอนของเขาอย่างวิพากษ์วิจารณ์ เมื่อเห็นในความซับซ้อนของการตัดสินว่าด้วยวัตถุนิยมของดูห์ริงให้สัมปทานต่ออุดมคตินิยมและแม้กระทั่งหลุดเข้าไปในธรรมชาติดังที่เองเกลส์เขียนไว้ว่า " โหมดการกระทำที่มีสติ t .e. พูดง่ายๆ - พระเจ้า» 39 ? ใช่ เพราะค่อนข้างสมจริงสำหรับสายตาที่ไม่มีประสบการณ์ โครงสร้างของ Dühring ถูกคลื่นทางศาสนาซัดไปอย่างมองไม่เห็น

แต่มีอีกเหตุผลหนึ่งที่เองเกลส์หันไปหางานของดูห์ริง ถ้าดูห์ริงเป็นหนึ่งในนักเขียนชนชั้นนายทุนหลายคนที่มีทฤษฎีที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาและแม้กระทั่งต่อต้านศาสนา เองเกลก็แทบจะไม่ต้องศึกษางานของเขาอย่างละเอียดถี่ถ้วน! แต่ดูห์ริงอ้างสิทธิ์ในความเป็นผู้นำทางอุดมการณ์ของพรรคโซเชียลเดโมแครตของเยอรมนี และคำสอนของเขา แม้ว่าเขาจะไม่ใช่นักวัตถุนิยมที่สม่ำเสมอ แต่ก็ถูกมองว่าเป็นความจริงของสังคมนิยม ปรัชญาของดูห์ริงคือลัทธิฉวยโอกาสทางอุดมการณ์ในสังคมประชาธิปไตยของเยอรมัน ลักษณะที่รุนแรงของลัทธิอเทวนิยมของดูห์ริง (เช่นเดียวกับลัทธิอเทวนิยมของบลังกา) เกิดจากแนวทางในอุดมคติของศาสนา กล่าวคือ "พระเจ้าสามารถถูกทำลายได้ด้วยพระราชกฤษฎีกา"

ในงานของเขา Anti-Duhring เองเกลส์แสดงให้เห็นว่าการดำรงอยู่ของศาสนาในสังคมที่ผู้คนถูกครอบงำโดยพลังธรรมชาติและพลังทางสังคมที่ต่างด้าวสำหรับพวกเขานั้นเป็นเรื่องธรรมชาติ: “พื้นฐานความเป็นจริงของการสะท้อนทางศาสนาของความเป็นจริงยังคงดำเนินต่อไป มีอยู่ และด้วยพื้นฐานนี้ ภาพสะท้อนของมันในศาสนายังคงมีอยู่ และเพื่อที่จะอยู่ใต้บังคับของพลังทางสังคมสู่สังคม Engels เชื่อว่าความรู้เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอจำเป็นต้องมีการดำเนินการ เมื่อโดยการกระทำ สังคมเริ่มครอบครองปัจจัยการผลิตทั้งหมดและจัดการอย่างเป็นระบบ “เมื่อนั้น พลังของมนุษย์ต่างดาวสุดท้ายที่ยังคงสะท้อนอยู่ในศาสนาจะหายไป และในขณะเดียวกันการไตร่ตรองทางศาสนาก็จะหายไป เหตุผลง่ายๆ ที่เมื่อนั้นไม่มีอะไรจะสะท้อนออกมา" 40 . แล้วข้อห้ามคืออะไร? นี่คือจุดยืนพื้นฐานของมาร์กซ์และเองเงิลส์เกี่ยวกับศาสนา พวกเขาเชื่อว่าจำเป็นต้องเปลี่ยนเงื่อนไขที่ก่อให้เกิดศาสนาก่อนอื่นเพื่อขจัดสาเหตุหลัก - ความสัมพันธ์ที่เป็นปฏิปักษ์ในสังคมมิฉะนั้นข้อกำหนดในการห้ามศาสนาจะไร้สาระ ในเวลาเดียวกัน เจตคติต่อศาสนาไม่ควรเป็นกลาง ตราบใดที่เรากำลังพูดถึงความเป็นไปได้ที่จะแทรกซึมเข้าไปในทฤษฎีคอมมิวนิสต์

อย่างไรก็ตามในช่วงปลายยุค 80 ศตวรรษที่ 20 อดีตนักโฆษณาชวนเชื่อของลัทธิต่ำช้าบางคนอ้างว่าเองเกลส์หลังจากศึกษาศาสนาคริสต์ในช่วงบั้นปลายชีวิตเริ่มปฏิบัติต่อเขาด้วยความเห็นอกเห็นใจอย่างยิ่ง บทความสามชิ้นของเขาถูกกล่าวหาว่าเป็นพยานในเรื่องนี้: "Bruno Bauer และ Primitive Christianity" (1882), "The Book of Revelation" (1883) และ "On the History of Primitive Christianity" (1894) 41 . ในบทความที่แล้ว เขาเขียนเกี่ยวกับประเด็นการติดต่อระหว่างศาสนาคริสต์กับขบวนการแรงงานร่วมสมัย ดังนั้น ในความเห็นของอดีตนักโฆษณาชวนเชื่อเหล่านี้เองเกลส์จึงมองเห็นแสงสว่างในบั้นปลายชีวิตของเขาและเริ่มยืนหยัดเพื่อการรวมตัวของศาสนาคริสต์ และลัทธิคอมมิวนิสต์

ในเรื่องนี้ ข้าพเจ้านึกถึงการสนทนากับสตรีแบ๊บติสต์ที่มีการศึกษาในช่วงกลางทศวรรษ 1960 ศตวรรษที่ 20 เมื่อเร็ว ๆ นี้ใน GDR เธอกล่าวว่างานของ Engels ถูกพบในเอกสารสำคัญซึ่งเขารู้จักการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของพระเยซูคริสต์ในฐานะพระเจ้า - คือพระเจ้ามนุษย์คู่สนทนาของฉันเน้นย้ำ “เช่นนั้น” เธอสรุป “กระนั้นเขาก็ยังเชื่อในพระเจ้า!” เมื่อถูกถามว่าเธอรู้เกี่ยวกับการค้นพบที่น่าตื่นเต้นได้อย่างไร เธอตอบว่า “ใช่ ทุกคนรู้เรื่องนี้ ตรงนั้น ตรงนั้น!” ในกรณีเช่นนี้ ฉันขอข้อมูลเกี่ยวกับชื่อเรื่องและสำนักพิมพ์ของงานที่อยู่ระหว่างการสนทนา ดังนั้นคราวนี้ แต่อนิจจา คู่สนทนาของฉันไม่มีข้อมูลนี้ สัญญาที่จะส่งพวกเขาทันทีที่พวกเขารู้จักกับเธอยังไม่ได้รับการรักษาจนถึงทุกวันนี้

ดังนั้น ให้เรากลับไปที่คำถามเกี่ยวกับทัศนคติของเองเกลส์ที่มีต่อศาสนาคริสต์ในงานเหล่านี้ ในที่นี้ ผู้อ่านที่ไม่เชื่ออาจสับสนกับคำคุณศัพท์ "ปฏิวัติ" ซึ่งบางครั้งใช้เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ (คำประกาศของคริสเตียนเรื่อง "มุมมองที่ปฏิวัติต่อหน้าผู้พิพากษานอกรีต"; ศาสนาคริสต์เป็น "องค์ประกอบที่มีการปฏิวัติมากที่สุดอย่างหนึ่งใน ประวัติศาสตร์จิตวิญญาณของมนุษยชาติ”) แต่คำว่าปฏิวัติของ เยอรมันนอกจากนี้ยังอาจหมายถึง "การเลี้ยว", "การเปลี่ยนแปลง" 42 ในกรณีนี้ - การพลิกกลับที่รุนแรงในประวัติศาสตร์ของชีวิตทางศาสนาของจักรวรรดิโรมันจากพระเจ้าหลายองค์ไปสู่พระเจ้าองค์เดียว Engels เขียนเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ไม่ใช่เป็นโลกทัศน์ใหม่ที่เกี่ยวข้องกับศาสนา แต่ในฐานะ "ขั้นตอนใหม่อย่างสมบูรณ์ในการพัฒนาศาสนา" (เน้นของฉัน - ZT) ในผลงานของเองเกลส์ที่กล่าวถึงข้างต้นไม่มีแม้แต่ความพยายามที่จะใส่องค์ประกอบอย่างน้อยบางอย่างของศาสนาคริสต์ยุคแรก (ไม่มีอะไรจะพูดถึงในภายหลัง: เองเกลส์ถือว่าเป็น "ความเสื่อม") ลงในทฤษฎีของสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์

Engels เข้าหาศาสนาคริสต์อย่างเป็นกลาง เช่นเดียวกับนักวิทยาศาสตร์ เจาะลึกรายละเอียดปลีกย่อยของหนังสือแต่ละเล่มในพันธสัญญาใหม่ โดยวิเคราะห์ความหมายของแนวคิดบางอย่างในพระคัมภีร์ใหม่ จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ เขาได้เผยให้เห็นถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ในสภาวะวิกฤตทั่วไปของจักรวรรดิโรมัน สาเหตุทางสังคมและการเมืองและต้นกำเนิดทางอุดมการณ์ เองเกลเห็นเหตุผลของการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ในชีวิตสังคม: ในความสิ้นหวังของการเป็นทาส ในความเป็นไปไม่ได้ที่จะเอาชนะการเป็นปรปักษ์ทางสังคมบนพื้นฐานของระบบทาส และอื่นๆ เองเกล "ด้วยความเห็นอกเห็นใจอย่างยิ่ง" และความเห็นอกเห็นใจอย่างสุดซึ้งปฏิบัติต่อมวลชนผู้ถูกกดขี่ของจักรวรรดิโรมัน ผู้ซึ่งกำลังมองหาการปลดปล่อยจากภัยพิบัติในอีกโลกหนึ่ง เขาศึกษารายละเอียดเกี่ยวกับสถานการณ์ของชีวิตและจิตวิทยาของมวลชนที่นำไปสู่การเกิดศาสนาใหม่ โดยประเมินบทบาทของศาสนาคริสต์ในยุคประวัติศาสตร์ต่างๆ ในรูปแบบต่างๆ

ทำไมเองเกลส์ต้องศึกษาประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ในสมัยโบราณเป็นพิเศษ? ประการหนึ่ง เป็นเพราะการแพร่ขยายขบวนการแรงงานของ "ลัทธิสังคมนิยมทางศาสนา" แบบต่างๆ ซึ่งเทศนาถึงการหวนคืนสู่หลักการของศาสนาคริสต์ดั้งเดิม ในทางกลับกัน Engels บนพื้นฐานของเนื้อหาทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมยืนยันความไร้เหตุผลของตำแหน่งของพวกหัวรุนแรงที่ปรารถนาที่จะ "ห้ามศาสนา" 43 . การเปรียบเทียบการเคลื่อนไหวของมวลชนในวงกว้าง ได้แก่ ศาสนาคริสต์และสังคมนิยมคนงาน ทำให้เรานึกถึงลักษณะของพวกเขาในช่วงการก่อตัว Engels แยกแยะคุณลักษณะที่คล้ายคลึงกันของพวกเขา นี่คือการเคลื่อนไหวของผู้ถูกกดขี่ที่เทศนาถึงการช่วยกู้ที่จะมาถึงจากความยากจนและการเป็นทาส ผู้เข้าร่วมขบวนการเหล่านี้ถูกข่มเหง แต่ถึงแม้จะถูกกดขี่ข่มเหง พวกเขาเดินหน้าอย่างมั่นใจ ประสบความสุขจากการต่อสู้ เต็มไปด้วยความมั่นใจในชัยชนะ เองเกลส์ถึงกับเชื่อด้วยซ้ำว่าศาสนาคริสต์ในช่วงของการก่อตัวคือ "ลัทธิสังคมนิยม" จริงๆ (เครื่องหมายคำพูดไม่ได้เป็นของฉัน แต่เป็นของเองเงิล - Z.T. ) ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ ศาสนาคริสต์ "ต้องการดำเนินการปรับโครงสร้างทางสังคมไม่ใช่ในโลกนี้ แต่ในโลกอื่น ในสวรรค์ ในชีวิตนิรันดร์หลังความตาย" เองเกลส์ยังสร้างความแตกต่างพื้นฐานระหว่างการเคลื่อนไหวของผู้ถูกกดขี่เหล่านี้: ศาสนาคริสต์แสวงหาการปลดปล่อยจากการเป็นทาส "ในชีวิตหลังความตายในสวรรค์ ในขณะที่ลัทธิสังคมนิยมแสวงหาในโลกนี้ ในการปรับโครงสร้างสังคมใหม่" 44

Engels เปรียบเทียบศาสนาคริสต์กับลัทธิสังคมนิยมของคนงานเพื่อระบุข้อบกพร่องที่มีอยู่ในขบวนการมวลชนเหล่านี้ในระหว่างการก่อตัว เขาแบ่งปันความคิดเห็นของนักเขียนชาวฝรั่งเศส J.-E. Renan ที่บางส่วนของท้องถิ่นของ International ชวนให้นึกถึงชุมชนคริสเตียนกลุ่มแรก: "ไม่มีความคลั่งไคล้ ความโง่เขลา หรือการฉ้อโกงแบบใดที่จะไม่แทรกซึมเข้าไปในชุมชนคริสเตียนรุ่นใหม่" 45 . แต่แม้กระทั่งขบวนการชนชั้นกรรมกรในยุคแรก (เช่น ชุมชนคอมมิวนิสต์ Weitling 46) ก็ถูกนักผจญภัยที่จินตนาการว่าตนเองเป็น "ศาสดาพยากรณ์" เข้าไปแทรกแซง เช่น "ศาสดาพยากรณ์ Albrecht" หรือ Kuhlman บางคนซึ่งเทศนาด้วยคำพูดของ Engels "เรื่องไร้สาระทางอารมณ์ที่ธรรมดาที่สุด แต่งกายด้วยวลีกึ่งพระคัมภีร์ a la Lamenne..." 47 “และทั้งชุมชนคอมมิวนิสต์กลุ่มแรกของเราและคริสเตียนกลุ่มแรก” เองเกลส์เขียน “มีความโดดเด่นด้วยความงมงายที่ไม่มีใครเทียบได้สำหรับทุกสิ่งที่เหมาะสมกับพวกเขา” เพื่อให้ข้อความที่แต่งโดยนักผจญภัยและอาชญากรอย่างเพเรกรินสามารถค้นพบทางเข้าสู่ พันธสัญญาใหม่

เองเกลส์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าการเคลื่อนไหวทั้งสองนั้น "วุ่นวายโดยธรรมชาติเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าความคิดใดๆ เกี่ยวกับมวลชนในตอนแรกนั้นขัดแย้ง ไม่ชัดเจน ไม่ต่อเนื่องกัน" และเนื่องจากความจริงที่ว่าบทบาทของ "ศาสดาพยากรณ์" มีความสำคัญ เขายังอธิบายการก่อตัวของนิกายต่าง ๆ ในการเคลื่อนไหวทั้งสองด้วยความสับสน

ดังนั้น ทฤษฎีที่เป็นรูปธรรมและปฏิวัติอย่างแท้จริงอย่างต่อเนื่องไม่จำเป็นต้องได้รับการปฏิสนธิจากศาสนา มันประสบความสำเร็จในการเอาชนะข้อ จำกัด ความยังไม่บรรลุนิติภาวะของสังคมนิยมคนงานที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติซึ่งถึงแม้จะได้รับอิทธิพลจากศาสนาในบางสถานที่ แต่ก็ยังแสวงหาการปลดปล่อยจากการเป็นทาสไม่ใช่ในสวรรค์ แต่ในการปรับโครงสร้างสังคมใหม่

แต่เราได้รับการบอกว่า: ลัทธิมาร์กซ์ไม่ได้ดึงแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันมาจากศาสนาคริสต์ใช่หรือไม่? ถึงเวลายอมรับความจริงแล้วไม่ใช่หรือ? ที่จริง ศาสนาคริสต์โดยปากของอัครสาวกเปาโลเป็นครั้งแรกที่ประกาศว่า “ไม่มีทั้งชาวกรีกและยิว การเข้าสุหนัตหรือการไม่เข้าสุหนัต คนป่าเถื่อน ไซเธียน ทาส อิสระ” (โกโล. 3:11). อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์ไม่ได้ต่อต้านการแบ่งแยกสังคมออกเป็นทาสและนาย ตรงกันข้าม: “ชักชวนทาสให้เชื่อฟังนายของตน ให้พอใจพวกเขาในทุกสิ่ง ไม่ให้ขัดแย้ง” (ทต. 2, 9) เองเกลส์เขียนว่า “ศาสนาคริสต์นั้นไร้เดียงสาอย่างสิ้นเชิงจากการที่ความเป็นทาสในสมัยโบราณค่อยๆ หายไป มันอยู่ร่วมกันมานานหลายศตวรรษในจักรวรรดิโรมันด้วยการเป็นทาส และต่อมาไม่เคยเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการค้าทาสในหมู่ชาวคริสต์ 50

แต่อะไรคือที่มาของแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันในศาสนาคริสต์ และความหมายของแนวคิดนี้คืออะไร? แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของมนุษย์มีอยู่ในสังคมชนชั้นที่พัฒนาแล้วมาโดยตลอด และนานก่อนคริสต์ศาสนา (ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) พวกไซนิกต่อต้านการเป็นทาสอย่างรุนแรงในกรีกโบราณ ในช่วงเวลาของเองเงิลส์ คำสอนของพวกไซนิกไม่มีความสำคัญจริงจัง ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่เขาเพิกเฉยต่อคำสอนเหล่านั้น ในสมัยโซเวียต ความเห็นถากถางดูถูกได้รับการศึกษาอย่างลึกซึ้งและครอบคลุมโดย I.M. Nakhov 51 ผู้ซึ่งเรียกคำสอนของ Cynics ว่า "ปรัชญาในสมัยโบราณที่เป็นประชาธิปไตยมากที่สุด" “เมื่อถึงศตวรรษที่ 3 ปีก่อนคริสตกาล เขาเขียนความเห็นถากถางดูถูกกลายเป็นหนึ่งในคำสอนยอดนิยม - การวิพากษ์วิจารณ์ถากถางถากถางระบบที่มีอยู่ ความคิดเกี่ยวกับความเหนือกว่าของคนจนเหนือคนรวย จับคนหัวก้าวหน้าจำนวนมากในเวลานั้นด้วยระบอบประชาธิปไตยของพวกเขา มาจากชนชั้นที่แตกต่างกันของสังคม รวมทั้งทาสและคนทำงานอิสระ พวกถากถางถากถางเป็นปราชญ์วัตถุนิยมและเชื่อว่าไม่มีพระเจ้า พวกเขาโดดเด่นด้วยการปฏิเสธ "ทัศนคติทางสังคมการเมืองและศีลธรรมทั้งหมดของสังคมที่เป็นเจ้าของทาส" ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ Antisthenes ผู้ก่อตั้งโรงเรียน Cynic เรียกบทความของเขาว่า "On Freedom and Slavery" ยิ่งกว่านั้น Cynics ประณามทรัพย์สินส่วนตัวและถือว่าแรงงานเป็นคุณธรรมหลักของมนุษย์ แต่สิ่งที่สำคัญอย่างยิ่งสำหรับเราคือการที่ Cynics ได้ประกาศความเท่าเทียมกันตามธรรมชาติของทุกคน ("ทุกคนเท่าเทียมกันโดยธรรมชาติ") โดยไม่คำนึงถึงสถานะทางสังคม เพศ ชาติพันธุ์ เชื้อชาติ และถึงแม้ความเข้าใจในความเท่าเทียมดังกล่าวจะเป็นสิ่งดั้งเดิมและสะท้อนถึงความยังไม่บรรลุนิติภาวะของความคิดในขณะนั้น แต่ก็สะท้อนสถานะของกิจการได้อย่างแม่นยำ

โรงเรียนแห่งความเห็นถากถางดูถูกกินเวลาเกือบหนึ่งพันปี ในช่วงที่กำเนิดของศาสนาคริสต์ ส่วนหนึ่งของ Cynics เข้าร่วมขบวนการคริสเตียน และที่นี่ แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันได้เสียงที่น่าอัศจรรย์แตกต่างออกไป Engels ใน Anti-Dühring ตั้งข้อสังเกตว่า: “ศาสนาคริสต์รู้จักความเท่าเทียมกันเพียงอย่างเดียวสำหรับทุกคน กล่าวคือ ความเท่าเทียมกันของบาปดั้งเดิม นอกจากนี้ อย่างดีที่สุด ยังยอมรับถึงความเท่าเทียมกันของผู้ได้รับเลือก ซึ่งเน้นย้ำเฉพาะในช่วงเริ่มต้นของศาสนาคริสต์เท่านั้น Engels เรียกแนวความคิดของคริสเตียนว่าเรื่องความเสมอภาคในเชิงลบ: ทุกคนมีความเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้า เพราะทุกคนต่างก็มีบาปเท่าเทียมกัน แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันทางสังคมในสังคมชนชั้นมีอยู่เสมอ ในขบวนการปฏิวัติมวลชนในอดีต มักปรากฏในรูปแบบของศาสนา ซึ่งไม่สอดคล้องกับความเข้าใจทางศาสนาโดยเฉพาะในเรื่องความเท่าเทียมกัน

เป็นที่ทราบกันดีว่ามีนักปฏิวัติชาวรัสเซียจำนวนหนึ่งในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของมาร์กซ์และเองเงิล แม้ว่าจะไม่ใช่ทั้งหมดที่เป็นลัทธิมาร์กซ์ เช่น ป.ล. Lavrov หรือ M.A. Bakunin คุ้นเคยกับคลาสสิกของลัทธิมาร์กซ์เป็นการส่วนตัว นักปฏิวัตินิยมมองว่าลักษณะทางศาสนาของการประท้วงทางสังคมไม่สอดคล้องกับแก่นแท้ของลัทธิสังคมนิยม คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์กับลัทธิสังคมนิยมได้รับการพิจารณาอย่างละเอียดไม่เพียงแต่โดยเองเกลส์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงโดย P.L. Lavrov - และในสามบทความด้วย! เหล่านี้คือ The Religious Socialists (1873), Socialism and Historical Christianity (1875), Christian Ideal in the Court of Socialism (1876) 55 อย่างที่เราเห็น - และนี่คือสิ่งที่น่าสนใจที่สุด - พวกเขาเขียนโดย Lavrov ก่อน Engels!

ในชื่อเรื่องของงานเหล่านี้แล้ว ความเฉพาะเจาะจงของปัญหาที่เกิดขึ้นในขบวนการปฏิวัติในสมัยนั้นได้สะท้อนให้เห็นแล้ว ตามคำกล่าวของ Lavrov ลัทธิสังคมนิยมต้องให้ความสำคัญกับ "พลังทางประวัติศาสตร์ที่ต้องต่อสู้หรือทำข้อตกลง" โดยคำนึงถึง "ความคิดที่เป็นนิสัยของประชาชนซึ่งมันกล่าวถึงและหากไม่มีชัยชนะก็เป็นไปไม่ได้" ดังนั้นคำถามที่นักเทศน์เกี่ยวกับการปฏิวัติทางสังคมกำลังเผชิญอยู่: ลัทธิสังคมนิยมของคนงานเกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์ในอดีตอย่างไร? อุดมคติของพรรคปฏิวัติเกี่ยวข้องกับอุดมคติของคริสเตียนอย่างไร? นักโฆษณาชวนเชื่อปฏิวัติควรสัมพันธ์กับความเชื่อที่นิยมและนิสัยทางศาสนาอย่างไร? "คำถามเหล่านี้" Lavrov พิจารณา "มีความสำคัญในทางปฏิบัติที่เราไม่คิดที่จะหลีกเลี่ยงวิธีแก้ปัญหา" 56 สำหรับ ป.ล. ศาสนาคริสต์ของ Lavrov เป็นปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ เขาวิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่มองว่าศาสนาคริสต์เป็นสิ่งที่เป็นเนื้อเดียวกัน: "ความสำคัญทางสังคมของเขา (ศาสนาคริสต์ - Z.T. ) ในยุคต่างๆและในท้องที่ต่างกันแตกต่างกันมาก" และ "นักสังคมนิยมที่กำหนดทัศนคติต่อศาสนาคริสต์ต้องกำหนดทัศนคติต่อประวัติศาสตร์ต่างๆ แบบฟอร์ม รูปแบบของ "ลัทธิคอมมิวนิสต์โดยสัญชาตญาณ" พบได้ในศาสนาคริสต์ยุคแรก ในยุคกลาง สิ่งนี้แสดงออกในลัทธินอกรีต (การปฏิเสธศักดินา การตระหนักรู้ถึงความอยุติธรรมของระบบสังคม) ศาสนจักรอย่างเป็นทางการไม่ได้แนะนำหลักการของลัทธิสังคมนิยม แม้แต่ในรูปแบบพื้นฐานส่วนใหญ่ ลงในรหัสที่เขียนขึ้นภายใต้อิทธิพลของมัน อุดมคติของคริสเตียนที่แสดงในการบำเพ็ญตบะ "ได้รับการบูชาอย่างเป็นทางการในนิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกในนิกาย" - อุดมคติของความรักและความอ่อนน้อมถ่อมตนของคริสเตียนมุ่งเป้าไปที่ความอ่อนน้อมถ่อมตนต่อหน้าความชั่วร้ายและความอดทน 58 .

Lavrov แสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องของความพยายามของลัทธิสังคมนิยมศาสนาร่วมสมัยในการสร้าง "ศาสนาคริสต์ใหม่" (Saint-Simon) เพื่อพิสูจน์เอกลักษณ์ของคำสอนของลัทธิสังคมนิยมด้วยตำราหนังสือศักดิ์สิทธิ์ (Cabet, พิจารณา, Villegardel) เพื่อนำเสนอพระเยซู เป็นนักปฏิวัติและคริสเตียนสอนในฐานะคอมมิวนิสต์ (Weitling) Lavrov แย้งว่าสามารถเลือกคำพูดใด ๆ จากตำราเทววิทยาได้ แต่ในขณะเดียวกันเราควรถามตัวเองเสมอว่าข้อความใดต่อไปนี้เป็นแนวทางและสิ่งใดที่ยังคงอยู่เบื้องหลัง?

ตามคำกล่าวของ Lavrov "สำหรับการประเมินอุดมคติของคริสเตียนจากมุมมองของสังคมนิยม องค์ประกอบที่มีอยู่นั้นมีความสำคัญ" 59 . แต่ในยุคก่อน ๆ องค์ประกอบของลัทธิสังคมนิยมยังคงอยู่ในรูปของตัวอ่อน ในขณะที่องค์ประกอบที่มีอิทธิพลอื่นๆ ครอบงำอยู่ แนวคิดเรื่องการบำเพ็ญตบะเช่นได้รับการตีความในจิตวิญญาณของอุดมคติอุดมคติของการบำเพ็ญตบะคริสเตียน “เมื่อพวกเขากล่าวว่าคุณต้องสละทรัพย์สมบัติเพื่อติดตามพระคริสต์ เมื่อพวกเขาโต้แย้งว่าเศรษฐีจะไม่ตกอยู่ในอาณาจักรแห่งสวรรค์ เมื่อครอบครัว ทรัพย์สิน และรัฐพบกับการปฏิเสธ” แล้วละฟรอฟก็เชื่อ แนวคิดนี้ตามมาด้วย มิฉะนั้น คุณจะไม่สามารถรอดได้ เพื่อเข้าไปในอาณาจักรของพระเจ้า และ "เป็นไปได้ที่จะตีความข้อความเหล่านี้ให้แตกต่างออกไปโดยการทำลายประเพณีทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดเท่านั้น" ดังนั้นข้อสรุปที่ Lavrov มาถึง: "องค์ประกอบทั้งหมดของอุดมคติของคริสเตียนตามประวัติศาสตร์เป็นสิ่งที่ต่อต้านการปฏิวัติ" 60 . Lavrov กล่าวว่าแนวคิดของการโฆษณาชวนเชื่อแบบปฏิวัติบนดินของคริสเตียน (ตามที่ Weitling นำเสนอ) นั้นตรงกันข้ามกับศาสนาคริสต์ในอดีตอย่างสิ้นเชิง โดยพื้นฐานแล้วนี่คือการเทศนาเกี่ยวกับศาสนาใหม่ด้วยความช่วยเหลือของตำราหลายฉบับที่ดึงออกมาจากวรรณคดีคริสเตียน ข้อความที่ Weitling และคนอื่น ๆ อ้างจากมุมมองของความหมายเชิงปฏิวัติหายไปอย่างสมบูรณ์ต่อหน้าข้อความมากมายที่พูดถึงความอ่อนน้อมถ่อมตน ความอดทน ความรักต่อศัตรู และอื่น ๆ จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 4 Lavrov เชื่อว่าไม่มีตัวอย่างใดของการต่อต้านอย่างรุนแรงของคริสเตียนต่อผู้กดขี่ข่มเหงของพวกเขา ดังนั้นในชุมชนคริสเตียนในยุคแรกไม่มีข้อความดังกล่าวสามารถตีความได้ในความหมายปฏิวัติ ด้วยเหตุผลนี้เพียงอย่างเดียว ศาสนาคริสต์ในสมัยโบราณจึงไม่อาจถือได้ว่าเป็นขบวนการคอมมิวนิสต์หรือขบวนการปฏิวัติในความหมายทางสังคมและการเมืองของคำ “ระหว่างอุดมคติของคริสเตียนประเภทต่างๆ กับคำสอนของการปฏิวัติทางสังคม ปรากฏว่าไม่มีอะไรเหมือนกัน” 61 Lavrov เชื่อ

อย่างที่คุณเห็น ทัศนะของ Lavrov และ Engels เกี่ยวกับศาสนาคริสต์มีความเหมือนกันมาก แม้ว่าโลกทัศน์ของ Lavrov ในภาพรวมจะห่างไกลจากลัทธิมาร์กซ์และถูกวิพากษ์วิจารณ์ (เช่นเดียวกับคำสอนของประชานิยมโดยทั่วไป) โดยนักทฤษฎีและนักโฆษณาชวนเชื่อคนแรกของลัทธิมาร์กซ์ ในรัสเซีย - GV เพลคานอฟ

ความจริงอันยิ่งใหญ่ของชีวิตซึ่งมีอยู่ในสังคมนิยม
ปกป้องผู้ถูกกดขี่อย่างซื่อสัตย์และกล้าหาญ ชนชั้นกรรมกร
รวมเข้ากับมันอย่างแยกไม่ออกกับลัทธิอเทวนิยมที่มีมนุษยนิยมอย่างแข็งขัน

เอสเอ็น บุลกาคอฟ

หลังจากได้รับการปฏิวัติในวงการประชานิยมและเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งดินแดนและเสรีภาพ Plekhanov ในยุค 80 ศตวรรษที่ 19 เข้ารับตำแหน่งมาร์กซิสต์ เลนินเป็นที่รู้จักกันดีคืองานปรัชญาของ Plekhanov ที่มีมูลค่าสูง*** และถือว่าทุกอย่างที่ Plekhanov เขียนเกี่ยวกับปรัชญาคือ "วรรณกรรมระดับนานาชาติทั้งหมดของลัทธิมาร์กซดีที่สุด" ผลงานที่โดดเด่นเรื่องหนึ่งของเขาคือ "On the Development of a Monistic View of History" (พ.ศ. 2438) ซึ่งเขาโต้เถียงกับศัตรูของทฤษฎีปฏิวัติ ซึ่งกล่าวหาว่าลัทธิมาร์กซมีด้านเดียว ลัทธิคัมภีร์ และความขัดแย้ง ในปี 1898 Plekhanov เขียนว่า: "การปรากฏตัวของปรัชญาวัตถุนิยมของมาร์กซ์คือการปฏิวัติที่แท้จริง การปฏิวัติครั้งยิ่งใหญ่ที่สุดที่ประวัติศาสตร์ความคิดของมนุษย์เคยรู้จัก" Plekhanov ปกป้องและพัฒนาขนบธรรมเนียมปฏิวัติและลัทธิอเทวนิยมในปรัชญา รวมถึงประเด็นเรื่องศาสนา การพิจารณาศาสนา ตามหลักการของลัทธิมาร์กซ์ อันเป็นอุปสรรคต่อขบวนการปฏิวัติ ความก้าวหน้าทางสังคมและวัฒนธรรมโดยทั่วไป

แต่นี่คือคำถามที่ชีวิตได้ตั้งขึ้นเอง: ใครก็ตามที่คิดว่าตัวเองเป็นลัทธิมาร์กซ์ เช่น ผู้ติดตามอุดมการณ์ปฏิวัติ ถอย อย่างน้อยก็ในทางเล็ก ๆ ไปสู่ตำแหน่งศาสนา? อย่างที่คุณทราบ ช่วงเวลาของปฏิกิริยาหลังจากความพ่ายแพ้ของการปฏิวัติในปี ค.ศ. 1905-1907 ส่งผลเสียต่อจิตวิทยาของปัญญาชนเสรีนิยมตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 ถูกครอบงำโดยแนวคิดแบบปฏิวัติและแม้กระทั่งแนวความคิดทางสังคมนิยม: เธอเต็มไปด้วยอารมณ์ที่ลึกลับและแสวงหาพระเจ้า และตั้งข้อสังเกตเกี่ยวกับการวิพากษ์วิจารณ์ที่ซับซ้อนของลัทธิวัตถุนิยม โดยเฉพาะลัทธิมาร์กซ์ ความรู้สึกทางศาสนายังทวีความรุนแรงขึ้นในหมู่คนทำงาน พวกบอลเชวิคบางคน (Lunacharsky, Bazarov, Bogdanov และอื่น ๆ ) ซึ่งคิดว่าตัวเองเป็นลัทธิมาร์กซ์ในเวลานั้น ถูกชักนำโดยคำสอนเชิงบวกของ Mach และ Avenarius ต่อมาได้กลายเป็นแฟชั่นในยุโรป โดยพยายาม "ตกแต่ง" คลาสสิก "สีเทา" และ "ดื้อรั้น" ลัทธิมาร์กซ นอกจากนี้ พวกเขาแต่ละคนก็ตัดสินใจเสริมลัทธิมาร์กซด้วยแนวคิดทางศาสนาที่คล้ายคลึงกันเพื่อที่จะสร้าง "ศาสนาชนชั้นกรรมาชีพใหม่" ตามแนวทางของตนเอง

ในปี ค.ศ. 1908 ได้มีการตีพิมพ์บทความชุดหนึ่งของ Machist Essays on the Philosophy of Marxism ในนั้นบทความ "Atheism" โดย A.V. Lunacharsky ซึ่งมีมุมมองในเวลานั้นถูกนำเสนอในงานสองเล่ม ศาสนาและสังคมนิยม (2451-2454) "การสร้างทฤษฎีปรัชญาที่แปลกประหลาด" - การสร้างพระเจ้า - Lunacharsky ภายหลังเรียกว่า "ขั้นตอนที่ผิดพลาดที่สุด" ซึ่งเขาทำ 65 . ใน "บรรยากาศของปฏิกิริยา" เขาโต้เถียงในคำพูดของเขาดังนี้: หลายคนอยู่ภายใต้มนต์สะกดของความคิดทางศาสนารวมถึงชาวนา ง่ายกว่าสำหรับพวกเขาที่จะเข้าถึงความจริงของลัทธิสังคมนิยมผ่านการคิดทางศาสนาและปรัชญามากกว่าวิธีอื่นใด เพราะ "ลักษณะที่ปรากฏ" ของสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์นั้น "ค่อนข้างเยือกเย็นและรุนแรง" แม้ว่าจะปกปิดคุณค่าทางจริยธรรมมหาศาลก็ตาม เพื่อให้ลัทธิมาร์กซ์ได้รับพลังที่น่าดึงดูดสำหรับผู้เชื่อ จำเป็นต้องสวมมันในรูปแบบ "กึ่งกวีที่แปลกประหลาด": "ฉันต้องไม่แสวงหาพระเจ้า ฉันอธิบาย พระองค์จะต้องให้กับโลก เขาไม่ได้อยู่ในโลก แต่เขาสามารถเป็นได้” จริงอยู่ Lunacharsky เขียนเพิ่มเติมว่าลัทธิสังคมนิยมซึ่งเป็นรูปแบบสูงสุดของศาสนา “เป็นศาสนาที่ปราศจากพระเจ้า ปราศจากเวทย์มนต์” และแนวคิดของ Lunacharsky ของเขานั้นเป็นลัทธิที่ต่ำช้าที่สุด ในเวลาเดียวกัน เขาระลึกถึง "เสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นและความคิดสร้างสรรค์" และเรียกร้องให้มีความเข้าใจ "ในวงกว้าง" เกี่ยวกับลัทธิมาร์ก Lunacharsky เล่าถึงการสนทนาของเขากับ Lenin (1910) ผู้ซึ่งบอกกับเขาว่า: "คุณกำลังลื่นไถลจากลัทธิมาร์กซ์ไปสู่หนองน้ำที่เลวทรามที่สุด"

ผู้อ่านในปัจจุบัน แม้แต่คอมมิวนิสต์ก็อาจคิดเช่นนี้ เอาล่ะ มีอะไรพิเศษเกี่ยวกับเรื่องนี้ เพราะลูนาชาร์สกียกย่องลัทธิมาร์กซ์ และสิ่งที่เขาเรียกมันว่า "ศาสนาที่ห้า" (หลังยูดาย คริสต์ อิสลาม และลัทธิเทวนิยมของสปิโนซา) และสวมชุด คำศัพท์ทางศาสนาสามารถช่วยดึงดูดคนทำงานที่เชื่อเข้าสู่สังคมนิยมได้ " ฟอร์มสูงสุดศาสนา"? การประเมินของเลนินเข้มงวดเกินไปหรือไม่ แต่เมื่อเจาะลึกลงไปในการวิเคราะห์การแสวงหาพระเจ้าและการสร้างพระเจ้าที่ดำเนินการโดย Plekhanov และ Lenin เราเข้าใจดีว่าสมาชิกของพรรคคอมมิวนิสต์มาร์กซิสต์ในขณะที่เขาอยู่ในกลุ่มนั้นไม่ควรเผยแพร่ศาสนาไม่ว่าจะปรากฏในรูปแบบใด ตัวเอง.

ในบทความปี 1908-1909 ภายใต้หัวข้อทั่วไป "ในภารกิจที่เรียกว่าภารกิจทางศาสนาในรัสเซีย" 66 Plekhanov ได้สำรวจสาเหตุและสาระสำคัญของภารกิจเหล่านี้อย่างลึกซึ้ง โดยเริ่มจากการวิเคราะห์ศาสนา ที่มา สาระสำคัญ วิวัฒนาการ และบทบาทใน สังคม. จำเป็นต้องพิสูจน์ในทางทฤษฎีว่า "ความพยายามสมัยใหม่ในการสถาปนาศาสนาที่ปราศจากองค์ประกอบที่ 'เหนือธรรมชาติ'" นั้นไม่สามารถป้องกันได้ องค์ประกอบนี้มีอยู่ในศาสนา "ใหม่" ในรูปแบบของวิญญาณนิยม (แนวคิดทางศาสนาของจิตวิญญาณและวิญญาณ) แม้ว่าผู้ก่อตั้งจะปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าก็ตาม Plekhanov ในบทความที่สองของเขาได้ตรวจสอบศาสนา "ใหม่" อย่างละเอียดของ Lunacharsky 67 (พร้อมกับการวิเคราะห์คำสอนของ L. N. Tolstoy และ M. Gorky) เนื่องจากเขา "มีและดูเหมือนว่ายังคงมี" ความสัมพันธ์กับลัทธิมาร์กซ

นอกจากนี้ Plekhanov ตั้งข้อสังเกตว่ามี "ความต้องการศาสนาอย่างมาก" ในประเทศสำหรับ "เหตุผลของธรรมชาติสาธารณะ" ภายใต้อิทธิพลของ "เหตุการณ์ที่รัสเซียประสบในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา" "ปัญญาชนจำนวนมากได้สูญเสียศรัทธาในชัยชนะที่ใกล้จะมาถึงของอุดมคติทางสังคมขั้นสูง" และความกังวลเกี่ยวกับบุคลิกภาพของตนเองได้ปรากฏอยู่เบื้องหน้า แต่เนื่องจากศาสนาให้ความหวังในเรื่องความเป็นอมตะ พวกเขาจึงค้นหาพระเจ้า และ "Lunacharsky ยอมจำนนต่อโลกทัศน์ที่ครอบงำ" 68 โดยปรารถนาจะมี "ศาสนาที่ปราศจากพระเจ้า" Plekhanov แสดงให้เห็นว่าการสร้าง "ศาสนาที่ปราศจากพระเจ้า" นั้นสร้างความสับสนให้กับภาพที่แท้จริงของชีวิตโดยปล่อยให้ความคิดของพระเจ้าเข้าสู่ศาสนาดังกล่าว ข้อความที่ตัดตอนมาจำนวนหนึ่งจากบทความเรื่อง "Atheism" ของ Lunacharsky ให้บริการ Plekhanov เป็นพื้นฐานสำหรับข้อสรุปดังกล่าว Lunacharsky แนะนำแรงจูงใจของคริสเตียนในศาสนา "ใหม่" ("เราร่วมกับอัครสาวกเปาโลสามารถพูดได้ว่า: "เรารอดด้วยความหวัง") พูดคุยเกี่ยวกับ "สาระสำคัญทางศาสนาของจิตวิญญาณมนุษย์" โดยเห็นข้อบกพร่องในสิ่งเหล่านั้น " ที่ไม่รู้จักคิดทางโลกอย่างเคร่งขรึม” .

“เราไม่มีพระเจ้าจริงหรือ? Plekhanov ถามแดกดันโดยอ้างถึง Lunacharsky “ท้ายที่สุด ในภาพนี้ ทุกสิ่งที่มนุษย์ถูกเลี้ยงดูมาอย่างมีศักยภาพสูงสุด ดังนั้นความงามทั้งหมดของมัน” ดังนั้นเหตุผลที่คลุมเครือของ "ผู้สร้างพระเจ้า" Lunacharsky เกี่ยวกับการแยกแยะศักยภาพของมนุษย์ “ขอให้อาณาจักรของพระเจ้ามา” เขาร้อง - ขอให้พระประสงค์ของพระองค์สำเร็จ พระนามของพระองค์เป็นที่สักการะ" และเพิ่มเติม: “ผู้หนึ่งจะนั่งบนบัลลังก์แห่งโลก หน้าเหมือนชายคนหนึ่ง” เป็นต้น Plekhanov เรียก "ศาสนา" ของ Lunacharsky ว่าเป็น "เกมที่ทันสมัย" และทัศนคติของเขาที่มีต่อศาสนานั้นตรงกันข้ามกับ Marx และ Engels โดยตรง "การตัดชุดทางศาสนาสำหรับลัทธิสังคมนิยม" Plekhanov เขียน "เขากลับมาเหมือนมะเร็ง" ให้กับนักสังคมนิยมในอุดมคติทางศาสนา Plekhanov ตั้งข้อสังเกตแนวคิดของ Lunacharsky แม้จะมีอิทธิพลต่อ "กวี Burevestnik" - A.M. Gorky ซึ่ง "ตอนนี้พูดภาษาลึกลับของนักบุญ" 70 .

การต่อสู้เชิงปรัชญาของ Plekhanov กับการแสวงหาพระเจ้าซึ่งเกี่ยวข้องกับ Machism ได้รับการสนับสนุนโดย V.I. เลนินแม้จะมีความขัดแย้งในเรื่องยุทธวิธีก็ตาม เมื่อวันที่ 25 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2451 เขาเขียนจดหมายถึง A.M. Gorky ที่เขาอ่านอย่างระมัดระวัง "นักปรัชญาปาร์ตี้ของเรา" (เช่นผู้สร้างพระเจ้า) - "และพวกเขาผลักดันความเห็นอกเห็นใจทั้งหมดของฉันไปที่ Plekhanov! .. ในปรัชญาเขาปกป้องสาเหตุที่ยุติธรรม"

เป็นความรู้ทั่วไปที่เลนินให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับการต่อสู้กับลัทธิมาร์กซ์ที่เจือจาง (ทฤษฎีการปฏิวัติอย่างแท้จริง!) ด้วยแนวคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ไม่น้อยไปกว่าแนวคิดทางศาสนา-อุดมคติ ขอให้เราระลึกถึงคำพูดของเขาที่ว่าพื้นฐานทางปรัชญาของลัทธิมาร์กซ์คือลัทธิวัตถุนิยมแบบวิภาษ ซึ่งนำเอาขนบธรรมเนียมของ ฉันขอเตือนคุณว่าไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในช่วงเวลาของการต่อสู้ทางการเมืองอย่างเฉียบพลันกับระบบเผด็จการเลนินไม่มีเวลาและความพยายามเขียนงานที่มีชื่อเสียงในปี 1908 เรื่อง "Materialism and Empirio-Criticism" ซึ่งเขาแสดงให้เห็นถึงความสมบูรณ์ ความไม่เหมาะสมของแนวคิดของปรัชญาของ Machism กับลัทธิมาร์กซ์และดังนั้นการสร้างเทพเจ้าที่เติบโตบนนั้น.

ฉันจะอ้างอิงความคิดเห็นของเลนินในเรื่องนี้ซึ่งแสดงเป็นจดหมายจากช่วงเวลานี้ ดังนั้นเขาจึงเขียนถึง Lunacharsky เมื่อวันที่ 3 (16), 1908:“ และเส้นทางของฉันแตกต่าง (และต้องเป็นเวลานาน) กับนักเทศน์แห่งการรวมตัวของสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์กับศาสนา ... ” ถึง M. Gorky ผู้ เรียกเลนินถึงคาปรีเขาตอบเมื่อวันที่ 6 เมษายน (19), 2451: "... ฉันไม่สามารถและจะไม่พูดคุยกับคนที่ตั้งใจจะสั่งสอนการผสมผสานของลัทธิสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์กับศาสนา"

ในคำนำของ Materialism และ Empirio-Criticism ฉบับพิมพ์ครั้งแรก เลนินเขียนว่าผู้ทำลายล้างวัตถุนิยมวิภาษวิธี (หมายถึงพวกช่างกล) ตกลงอย่างไม่เกรงกลัวต่อลัทธิความเชื่อโดยตรง “แต่พวกเขาก็สูญเสียความกล้าหาญไปทันที ทุกคนเคารพในความเชื่อมั่นของตนเองเมื่อมาถึง เพื่อกำหนดนิยามความสัมพันธ์ของพวกเขากับมาร์กซ์และเองเงิลโดยตรง เห็นได้ชัดว่าทุกวันนี้ทั้ง “ผู้ทำลายศาสนา” และบรรดาผู้ที่พยายามรวมลัทธิมาร์กซ์เข้ากับศาสนาก็จำเป็นต้อง “กำหนด” ทัศนคติของพวกเขาโดยตรงต่อเลนินและผลงานของเขาด้วย ซึ่งเป็นส่วนเสริมจากงานปรัชญาหลักของเขา หลักปรัชญาและวัตถุนิยมที่เป็นนวัตกรรมที่นำเสนอในงาน "Materialism and Empirio-Criticism" ได้รับการสรุปและพัฒนาในการวิเคราะห์ปัจจัยทางสังคมของศาสนาบทบาทของศาสนาในชีวิตสาธารณะในการทำความเข้าใจสถานที่ของต่ำช้าและศาสนาในการปฏิบัติของ การต่อสู้ทางการเมือง

การใช้วิภาษวิธีของการวิจัยเชิงทฤษฎีกับการปฏิบัติของขบวนการปฏิวัตินั้นแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยบทความของเลนินเรื่อง "เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพรรคแรงงานกับศาสนา" ได้อย่างรวดเร็วก่อนดูเหมือนขัดแย้ง ในอีกด้านหนึ่ง เลนินเขียนว่าลัทธิมาร์กซ “เป็นศัตรูต่อศาสนาอย่างไร้ความปราณี” และในอีกด้านหนึ่ง สำหรับคำถาม “นักบวชสามารถเป็นสมาชิกของสังคมเดโมแครตได้หรือไม่? ปาร์ตี้?” ตอบอย่างมั่นใจ แต่ในขณะเดียวกัน เลนินก็ตั้งข้อสังเกตว่า “คำตอบเชิงบวกที่ไม่มีเงื่อนไขไม่ถูกต้องที่นี่” - ใช่ นักบวชสามารถเข้าสู่ตำแหน่งในพรรคได้หากเขาเข้าร่วมในงานการเมืองร่วมกันอย่างมีสติ แต่ไม่คัดค้านโครงการพรรคและของเขา ความเชื่อทางศาสนาเกี่ยวข้องกับตัวเขาเป็นการส่วนตัวเท่านั้น แต่ถ้าผู้เชื่อเริ่มแสดงความเห็นทางศาสนาอย่างแข็งขันในงานเลี้ยง "แน่นอนว่างานเลี้ยงควรกีดกันเขาออกจากท่ามกลางพรรค"

และถ้าเป็นสมาชิกสังคมประชาธิปไตย พรรคประกาศ: "สังคมนิยมคือศาสนาของฉัน"? ตำหนิเขาสำหรับเรื่องนี้? “การจากไปของลัทธิมาร์กซ์ (และด้วยเหตุนี้จากลัทธิสังคมนิยม) ไม่ต้องสงสัยเลย” แต่สิ่งหนึ่งที่เลนินเขียนต้องคำนึงถึงสถานการณ์ที่คำกล่าวนี้ถูกจัดทำขึ้น หากผู้ก่อกวนยืนต่อหน้ามวลชนที่ทำงานและเผยแพร่ลัทธิสังคมนิยมในแง่ "เป็นเรื่องธรรมดาที่สุดสำหรับมวลชนที่ยังไม่พัฒนา" การจำกัดเสรีภาพของผู้ก่อกวนจะเป็นการก่อกวนที่ไม่เหมาะสม ฉันสังเกตว่าเลนินที่นี่ไม่มีความคิดที่จะนำลัทธิสังคมนิยมทางศาสนามาสู่จิตสำนึกของ "มวลชนที่ยังไม่พัฒนา" ของการเผยแพร่ศาสนา เรากำลังพูดถึงสุนทรพจน์ที่เป็นไปได้โดยผู้ก่อกวนที่ตระหนักว่าในกรณีนี้คือ "การถอยห่างจากสังคมนิยมอย่างไม่ต้องสงสัย" ซึ่งถูกบังคับเพื่อจุดประสงค์ "ในการสอน" แต่กระนั้นก็มีส่วนช่วยในการเปลี่ยนผ่านของคนงานจากศาสนาไปสู่สังคมนิยม

เรามาใส่ใจกับความคิดต่อไปนี้: "เป็นอีกเรื่องหนึ่งถ้านักเขียนเริ่มเทศนา "การสร้างพระเจ้า" หรือสังคมนิยมที่สร้างพระเจ้า (ในจิตวิญญาณ เช่น Lunacharsky and Co. ของเรา)" ในกรณีนี้ “การประณามพรรคมีความจำเป็นและจำเป็น ตำแหน่ง "สังคมนิยมคือศาสนา" สำหรับบางคนคือรูปแบบของการเปลี่ยนผ่านจากศาสนาไปสู่สังคมนิยม สำหรับคนอื่นๆ จากสังคมนิยมไปสู่ศาสนา

แล้วเลนินก็ตั้งคำถาม (ไม่ใช่ครั้งแรก!) คำถาม: ศาสนาเป็นเรื่องส่วนตัวสำหรับพรรคชนชั้นกรรมาชีพหรือไม่? คำตอบของเขาชัดเจน: "พรรคของชนชั้นกรรมาชีพเรียกร้องจากรัฐให้ประกาศศาสนาเป็นเรื่องส่วนตัว โดยไม่คำนึงถึงการต่อสู้กับฝิ่นของประชาชน การต่อสู้กับอคติทางศาสนา ฯลฯ" เป็น "กิจการส่วนตัว" ." เขายังจัดการกับปัญหานี้ในบทความ "Socialism and Religion" ซึ่งตีพิมพ์เมื่อวันที่ 3 ธันวาคม พ.ศ. 2448 ในวารสาร "New Life": "เราต้องการให้ศาสนาเป็นเรื่องส่วนตัวเกี่ยวกับรัฐ แต่เราทำไม่ได้ แต่อย่างใด ถือว่าศาสนาเป็นเรื่องส่วนตัวที่เกี่ยวข้องกับพรรคพวกของเรา พรรคของเราเป็นพันธมิตรของนักสู้ที่มีสติและก้าวหน้าเพื่อการปลดปล่อยชนชั้นกรรมกร สหภาพดังกล่าวไม่สามารถและไม่ควรเพิกเฉยต่อการหมดสติ ความมืด หรือความคลุมเครือในรูปแบบของความเชื่อทางไสยศาสตร์ และยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากโครงการของพรรค "ทั้งหมดสร้างขึ้นจากโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะวัตถุนิยม" พวกเขาจึงจำเป็นต้องอธิบายรากเหง้าทางประวัติศาสตร์และเศรษฐกิจที่แท้จริงของศาสนา เพื่อเผยแพร่ความต่ำช้า 79

แต่ในกรณีหลัง ทุกอย่างไม่ง่ายนัก เลนินเน้นว่าไม่ควรเสนอคำถามทางศาสนาตั้งแต่แรก เพราะจะนำไปสู่การกระจัดกระจายของพลังของคนวัยทำงานในการต่อสู้กับทุนนิยม ซึ่งเป็นรากเหง้าหลักของศาสนาในสังคม เขาเขียนว่า "ไม่มีหนังสือและคำเทศนา" เขาเขียน "สามารถให้ความกระจ่างแก่ชนชั้นกรรมาชีพ เว้นแต่จะได้รับความกระจ่างจากการต่อสู้กับพลังมืดของระบบทุนนิยม" แนวคิดนี้ซ้ำแล้วซ้ำอีกในบทความ 81 พฤษภาคม พ.ศ. 2452: หากมวลชนไม่เรียนรู้ที่จะรวมกัน ต่อสู้กับการครอบงำของทุนอย่างมีสติในทุกรูปแบบ หนังสือการศึกษาที่ต่อต้านศาสนาก็ไม่สามารถช่วยเหลือพวกเขาได้ นอกจากนี้ในการต่อสู้กับศาสนาจะต้องมีมาตรการบางอย่าง “ผู้นิยมอนาธิปไตย ประกาศสงครามกับพระเจ้าในทุกวิถีทาง” เลนินกล่าว “จริง ๆ แล้วจะช่วยนักบวชและชนชั้นนายทุน”

ที่นี่เลนินหันไปหาประสบการณ์ของการต่อสู้ของเองเกลส์กับ "การประกาศสงครามศาสนา" โดย Blanquist และDühring: "เองเกลเรียกร้องความสามารถในการทำงานอย่างอดทนกับสาเหตุของการจัดระเบียบและให้ความรู้แก่ชนชั้นกรรมาชีพจากพรรคแรงงานและ ไม่รีบเร่งในการผจญภัยของสงครามการเมืองกับศาสนา" ยิ่งไปกว่านั้น ภาษาถิ่นของชีวิตเองก็ต้องการแนวทางวิภาษในเรื่องนี้ อันที่จริง ในบางกรณี (เช่น ระหว่างการหยุดงาน) การเทศนาเกี่ยวกับพระเจ้าอาจเป็นอันตรายได้ด้วยซ้ำ เพราะจะแบ่งคนงานออกเป็นพวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้เชื่อ การโฆษณาชวนเชื่อที่ไม่เชื่อในพระเจ้าควรอยู่ภายใต้ภารกิจหลัก นั่นคือ การต่อสู้เพื่อสังคมนิยม การต่อสู้ที่มุ่งขจัดรากเหง้าทางสังคมของศาสนา ในเวลาเดียวกันเลนินก็อนุมัติการแสดงใน III รัฐดูมารองจากคนงานของพรรคคอมมิวนิสต์ P.I. Surkov ผู้ประกาศจากพลับพลาดูมาว่าศาสนาเป็นฝิ่นของประชาชน จึงสร้าง "แบบอย่างที่ควรใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการกล่าวสุนทรพจน์ของสังคมเดโมแครตรัสเซีย"

หากมองเพียงผิวเผิน อาจดูเหมือนว่าจุดยืนของลัทธิมาร์กที่สัมพันธ์กับศาสนาเป็น "โจ๊กของลัทธิอเทวนิยมที่ "สม่ำเสมอ" และ "ความหลงไหล" ของศาสนา เลนินกล่าวว่ากลวิธีของมาร์กซ์และเองเงิลที่เกี่ยวข้องกับศาสนามีความสอดคล้องกันและมีความคิดที่ลึกซึ้ง เป็นข้อสรุปโดยตรงจากวัตถุนิยมวิภาษวิธี

และข้อสรุปนี้ที่เราต้องคิดก็คือว่า ลัทธิมาร์กซ์ในฐานะที่เป็นอุดมการณ์ปฏิวัติของมวลชนกรรมกรสามารถพัฒนาและปรับปรุงไม่ได้โดยการนำเอาแนวคิดทางศาสนาเข้ามาเกี่ยวข้อง แต่เป็นผลจากการสรุปความรู้สมัยใหม่ในสาขาต่างๆ รวมทั้งการศึกษาศาสนา ประสบการณ์ของการเคลื่อนไหวปฏิวัติในทุกสิ่งในโลก ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับอุดมการณ์ของขบวนการที่นิยมในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ การผสมผสานระหว่างศาสนาและลัทธิสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับลัทธิมาร์กซ์ ซึ่งไม่เพียงแต่ไม่กีดกันการเป็นพันธมิตรระหว่างผู้เชื่อและคนทำงานที่ไม่เชื่อในการต่อสู้ร่วมกันเพื่อต่อต้านการกดขี่ แต่ยังจำเป็นต้องสันนิษฐานว่าเป็นพันธมิตรดังกล่าวด้วย เลนินไม่ได้ให้สัญญาณที่เท่าเทียมกันระหว่างคนทำงานที่เชื่อและคริสตจักรในฐานะองค์กรทางศาสนา นอกจากนี้ การวิเคราะห์การอภิปรายใน State Duma ในงาน "ชั้นเรียนและภาคีในความสัมพันธ์กับศาสนาและคริสตจักร" เขาได้เน้นย้ำถึงผลประโยชน์ที่ตรงกันข้ามของ "ขุนนางศักดินาใน Cassocks" และคนวัยทำงาน ในที่นี้เช่นกัน เลนินได้ข้อสรุปว่า "ลัทธินักบวชในรัสเซียไม่เพียงแค่มีอยู่เท่านั้น แต่ยังแข็งแกร่งขึ้นและเป็นระเบียบมากขึ้นอย่างเห็นได้ชัด" 82 เนื่องจากพระศาสนจักรต้องการตำแหน่งที่โดดเด่นและโดดเด่นสำหรับตัวเธอเอง

และนี่คือสิ่งที่น่าสนใจ: เลนินเชื่อว่าลัทธิเผด็จการในรัสเซียมีอยู่ในรูปแบบที่ซ่อนอยู่ตราบใดที่ระบอบเผด็จการยังมีผลบังคับใช้ เขาเชื่อมโยงปรากฏการณ์ของ "ลัทธิลัทธิหัวรุนแรง" แบบเปิดกับความอ่อนแอของอำนาจที่มีอยู่อันเป็นผลมาจากการเคลื่อนไหวมวลชนของชนชั้นกรรมาชีพและชาวนาเพื่อต่อต้าน "ระบอบศักดินาศักดินา" ในทางหนึ่งลัทธินิยมลัทธินี้ ได้อ้างสิทธิ์ต่อเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสที่อ่อนแอลง ในทางกลับกัน และนี่คือสิ่งสำคัญ - มีจุดมุ่งหมายเพื่อควบคุมแรงกระตุ้นปฏิวัติของมวลชน เลนินเขียนว่า "บาดแผลแรกสุดที่เกิดจากระบอบเผด็จการ" กระตุ้นองค์ประกอบทางสังคมที่สนับสนุนระบอบเผด็จการและต้องการให้ปรากฏในแสงของวัน เห็นได้ชัดว่าข้อสังเกตที่น่าสงสัยนี้ (การเสริมสร้างความเข้มแข็งของลัทธิสงฆ์เป็นสัญญาณของแนวโน้มที่รัฐบาลที่มีอยู่อ่อนแอลง) ควรคำนึงถึงเมื่อวิเคราะห์สถานการณ์ทางการเมืองใน รัสเซียสมัยใหม่.

แต่ให้เรากลับมาที่คำถามที่สำคัญที่สุดข้อหนึ่งของทฤษฎีการปฏิวัติ - เกี่ยวกับการรวมกันของผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อบนพื้นฐานของเป้าหมายทางสังคมและการเมืองร่วมกัน ปัญหานี้ได้รับการพัฒนาอย่างครอบคลุมในผลงานชิ้นสุดท้ายของ V.I. เลนิน - "ในความสำคัญของวัตถุนิยมสงคราม" (1922) ที่นี้เรากำลังพูดถึงวารสารลัทธิมาร์กซ์ซึ่งควรจะเป็นอวัยวะของลัทธิวัตถุนิยมแบบสงคราม ดำเนินการ "โฆษณาชวนเชื่อและการต่อสู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย" ซึ่งอยู่ภายใต้เงื่อนไขของการปฏิวัติสังคมนิยมที่ได้รับชัยชนะ แนวคิดที่เลนินแสดงออกในเรื่องวัตถุนิยมและการวิจารณ์เอ็มปิริโอได้รับการเสริมแต่งด้วยเนื้อหาใหม่ที่นี่ วิทยานิพนธ์พื้นฐานเกี่ยวกับความไม่ลงรอยกันของลัทธิมาร์กซิสต์และศาสนาได้รับเฉดสีใหม่ ดังนั้นขอบเขตของ "พันธมิตร" จึงขยายออกไป: "หากปราศจากการเป็นพันธมิตรกับผู้ที่ไม่ใช่คอมมิวนิสต์ในกิจกรรมที่หลากหลายที่สุด ก็จะไม่มีคำถามใดๆ เกี่ยวกับการสร้างคอมมิวนิสต์ที่ประสบความสำเร็จ" 84 . แต่สหภาพนี้ไม่ได้มุ่งหมายเพื่อการเมืองเท่านั้น แต่เพื่อจุดประสงค์ทางอุดมการณ์ด้วย กล่าวคือ เพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของลัทธิวัตถุนิยมแนวต่อสู้และลัทธิอเทวนิยม! 85 แน่นอน พันธมิตรของคอมมิวนิสต์กับกลุ่มคนทำงาน ไม่ว่าพวกเขาจะเชื่อหรือไม่เชื่อ ถูกรักษาไว้เป็นแนวทางหลัก รวมทั้งในการเอาชนะศาสนา ท้ายที่สุด มวลชนก็มีบทบาทชี้ขาดในการต่อสู้กับศาสนา ซึ่งต้องขจัดรากเหง้าทางสังคมของศาสนา แต่สำหรับการศึกษาเรื่อง "เจตคติที่มีสติสัมปชัญญะต่อประเด็นทางศาสนา" จำเป็นต้องมีการปรับปรุงการศึกษาเกี่ยวกับพระเจ้า ในเรื่องนี้เลนินพิจารณาถึงความเป็นไปได้ของการเป็นพันธมิตรกับผู้ที่ไม่ใช่มาร์กซิสต์ในขอบเขตของกิจกรรมทางจิตวิญญาณ นี่คือ "พันธมิตร" กับมรดกที่ไม่เชื่อในพระเจ้าจากอดีต โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับลัทธิอเทวนิยมแบบเปิดกว้างของนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศส ซึ่งเป็น "พันธมิตร" กับวิภาษวิธีตีความเชิงวัตถุของเฮเกล วิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่และด้วยเหตุนี้นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติจึงโน้มเอียงไปทางวัตถุนิยม และอีกวิธีหนึ่งในการเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งทางวัตถุคือ "พันธมิตรบังคับ" กับ "ตัวแทนของการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่" ของชนชั้นนายทุน แม้ว่าพวกเขาจะพูดออกมาเพื่อศาสนาเช่นเดียวกับนักวิชาการศาสนาชาวเยอรมัน A. Drews แต่ได้รับการต่ออายุและทำความสะอาดเท่านั้น ขึ้น. เลนินไม่ได้ตัดการแปลงานเขียนของ "drevs" เป็นภาษารัสเซีย นี่ไม่ใช่การออกจากหลักการที่มั่นคงเกี่ยวกับการสร้างพระเจ้าซึ่งประกาศในงาน "Materialism and Empirio-Criticism" หรือไม่? แน่นอนไม่ เลนินวิภาษวิธีเสนอให้รวมไว้ในโฆษณาชวนเชื่อของอุดมการณ์ปฏิวัติ ไม่ใช่แนวคิดทางศาสนาของนักวิทยาศาสตร์บางคน แต่รวมถึงความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์ของพวกมัน ซึ่งทำให้โลกทัศน์เชิงวิภาษ-วัตถุนิยมซึ่งอยู่ภายใต้ลัทธิมาร์กซ์แข็งแกร่งขึ้น

ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับอุดมการณ์ปฏิวัติที่กล่าวถึงในบทความนี้ ยังคงซับซ้อนมากแม้กระทั่งทุกวันนี้ การดึงดูดทฤษฎีเลนินนิสต์เกี่ยวกับความจริงสัมบูรณ์และสัมพัทธ์ ความเป็นรูปธรรมของความจริง บทบาทของการปฏิบัติในการรับรู้สามารถช่วยแก้ปัญหานี้ได้ ดังนั้นจึงเป็นที่ทราบกันว่าในละตินอเมริกาอุดมการณ์ของการปลดปล่อยชาติต่อสู้ดิ้นรนตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบ เดินขบวนภายใต้ธงของศาสนาคริสต์ การประท้วงทางสังคมที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติของคนทำงานที่เชื่อ ซึ่งรวมกันเป็นชุมชนระดับรากหญ้า (ขั้นพื้นฐาน) พบว่ามีการแสดงออกทางทฤษฎีในมุมมองของนักศาสนศาสตร์และนักบวชเหล่านั้นที่มีส่วนร่วมในการต่อสู้จริงเพื่อต่อสู้กับการกดขี่ทางสังคมและการเมืองของชาวละติน อเมริกา กล่าวคือ ใน "เทววิทยาแห่งการปลดปล่อย" (รุ่นที่รุนแรงกว่านั้นคือ "เทววิทยาแห่งการปฏิวัติ") พวกเขาไม่ได้ละทิ้งคำสอนของพระคริสต์ ตรงกันข้าม พวกเขาเชื่อว่าตามเส้นทางที่ได้รับคำสั่งจาก พระคริสต์ พวกเขากำลังต่อสู้กับความบาป ซึ่ง “สำแดงตัวเองในการกดขี่ การเอารัดเอาเปรียบของมนุษย์โดยมนุษย์ การเป็นทาสของประชาชน เผ่าพันธุ์ ชนชั้นทางสังคม” Gustavo Gutierrez นักบวชชาวเปรูเขียนในปี 1971 86 แต่นี่ไม่ใช่การตีความความบาปทางศาสนา นักเทววิทยาในละตินอเมริกาใช้แนวคิดของลัทธิมาร์กซ แม้ว่าจะมีข้อสงวนทางเทววิทยาก็ตาม นักบวชชาวบราซิล Leonardo Boff เขียนว่า: "เราไม่ได้รับแรงบันดาลใจจาก Marx" ในเวลาเดียวกัน เขายอมรับว่า: “ละทิ้งลัทธิมาร์กซ์ เราจะมาสู่ความลึกลับของสังคม เรามีความสนใจในคนจนและกลไกที่ก่อให้เกิดคนจนและความยากจน และที่นี่เราเห็นว่ามาร์กซ์ช่วยให้เราเข้าใจกลไกเหล่านี้

เมื่อสองสามปีก่อน บิชอปชาวเวเนซุเอลากล่าวหาว่า Hugo Chavez ส่งเสริมการปฏิวัติสังคมนิยมโดยใช้พระคัมภีร์ว่า “พวกเขาพร้อมที่จะพูดว่าพระคริสต์ทรงเป็นนักปฏิวัติ ถ้าเขาอยู่ที่นี่วันนี้ แน่นอนเขาจะสวมหมวกเบเรต์สีแดงและต่อสู้เพื่อ การปฏิวัติ » 88 . "เทววิทยาแห่งการปฏิวัติ" ในรูปแบบด้านซ้ายไม่ใช่การเปลี่ยนจากลัทธิมาร์กซ์ไปสู่ศาสนา แต่จากศาสนาไปสู่ลัทธิมาร์กซ์ และสิ่งนี้กำหนดบทบาทที่ก้าวหน้าในขบวนการปฏิวัติของชาวละตินอเมริกา และไม่ใช่การให้เหตุผลเชิงเทววิทยามากนัก แต่แนวคิดของลัทธิมาร์กซ - การวิจารณ์ของระบบทุนนิยม, หลักคำสอนของการต่อสู้ทางชนชั้น, การปฏิวัติ, ความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและสังคม - การเมือง - ช่วย (และยังคงช่วย) นักปฏิวัติให้เข้าใจ บางสถานการณ์

ขอให้เราใส่ใจกับข้อเท็จจริงด้วยว่าในประเทศต่างๆ ในยุโรปที่ศาสนายังคงครอบครองสถานที่สำคัญในจิตสำนึกสาธารณะ การต่อสู้กับการแสวงประโยชน์ได้ดำเนินมาอย่างยาวนานโดยไม่มีสโลแกนทางศาสนา ในที่นี้ มวลชนรู้สึกโดยสัญชาตญาณว่าไม่มีประโยชน์ที่จะหันไปใช้ศาสนาเพื่อเป็นการประท้วงทางสังคม อีกสิ่งหนึ่งคือขบวนการประท้วงส่วนใหญ่ (การนัดหยุดงาน การเดินขบวน) แทบจะไม่ได้รับคำแนะนำจากอุดมการณ์ปฏิวัติ การปฏิวัติทางสังคมในตะวันตกดูเหมือนจะเกิดขึ้นก่อนกำหนด และการต่อสู้ทางชนชั้นของมวลชนส่วนใหญ่แสดงออกในความต้องการทางเศรษฐกิจ

* บทความนี้เป็นส่วนหนึ่งของบทความ "Religion and Revolutionary Ideology" ที่ตีพิมพ์ในวารสาร "Marxism and Modernity" ([Kyiv]. 2007. No. 3-4; 2008. No. 1-2).

** อย่างไรก็ตาม Babeuf เองก็ใช้ชื่อ Gracchus ในความทรงจำของพี่น้องชาวโรมันพี่น้อง Gracchus; หนังสือพิมพ์ที่เขาตีพิมพ์ชื่อ The Tribune of the People

*** โดยไม่ต้องพูดถึงคำถามเกี่ยวกับความขัดแย้งทางการเมืองของเพลคานอฟกับพวกบอลเชวิค ฉันจะสังเกตว่านอกจากปัญหาของ "ศาสนาและอุดมการณ์ปฏิวัติ" แล้ว เห็นได้ชัดว่ายังมีปัญหา "การเมืองและอุดมการณ์ปฏิวัติ" ซึ่งเช่น ประการแรกต้องได้รับการแก้ไขอย่างเป็นรูปธรรม

หมายเหตุ:

1 ว.บ. Kuvakin ในเอกสาร "Lenin's Worldview: การก่อตัวและคุณสมบัติหลัก" ตั้งข้อสังเกตอย่างถูกต้อง: "ลัทธิมาร์กซ์ถูกตีความโดยเลนินไม่เหมือนโครงสร้างเชิงตรรกะที่เหมือนกันเสมอไป แต่เป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงด้วยสาระสำคัญของตัวเองทั่วไปและพิเศษในการพัฒนา . ..” (M. , 1991, p. 175)

2 Skazkin S.D. , Samarkin V.V. Dolcino and the Bible: เกี่ยวกับคำถามการตีความพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ในฐานะวิธีการโฆษณาชวนเชื่อปฏิวัติในยุคกลาง // ยุคกลาง. ปัญหา. 38. ม., 1975. ส. 89.

3 ดู: Skazkin S.D. จากประวัติศาสตร์ชีวิตทางสังคม การเมือง และจิตวิญญาณ ยุโรปตะวันตกในยุคกลาง ม., 1981. ส. 50.

4 ดูอ้างแล้ว ส. 115.

5 อ้างแล้ว. น. 53, 54.

6 Engels F. สงครามชาวนาในเยอรมนี // Marx K., Engels F. Op. ต. 7. ส. 370.

7 อ้างแล้ว. หน้า 371 สำหรับการวิเคราะห์โดยละเอียดเกี่ยวกับความหมายของแนวคิดในพระคัมภีร์โดย Müntzer ดูผลงานของ M.M. Smirin และด้วย: Steller S. Hutten มันท์เซอร์ ลูเธอร์: Werke ใน zwei Banden เบอร์ลิน; ไวมาร์, 1975.

8 ดู: Klibanov A.I. ขบวนการปฏิรูปในรัสเซียใน XIV - ครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบหก ม., 1960. 349.

9 คำสอนของ Theodosius ระบุไว้ในงานเขียนของพระภิกษุ Zinovy ​​​​Otensky ร่วมสมัยของเขา: "ประจักษ์พยานที่แท้จริงสำหรับผู้ที่ตั้งคำถามเกี่ยวกับคำสอนใหม่" (Kazan, 1863) และ "ข้อความที่มีถ้อยคำสำหรับผู้ที่ถามเกี่ยวกับ ข่าวความกตัญญูต่อความชั่วร้ายของโกซอยและคนอื่น ๆ เช่นเขา” (ม., 2423) Zinovy ​​​​เห็นในคำสอนของ Theodosius "ความไร้ระเบียบและความชั่วร้ายอย่างใหญ่หลวงต่อพระเจ้า" เป็นที่สงสัยว่าในรัสเซียสมัยใหม่คำสอนของ Theodosius Kosoy หลอกหลอนบางคน L. Savelyev ในบทความของเขา "Notes from Russian Philosophy" (มอสโก, 1993, ฉบับที่ 3) มองเห็น "เชื้อแห่งความชั่วร้าย", "หลักคำสอนแห่งความไม่เชื่อในพระเจ้า" ในความคิดของ Theodosius เกี่ยวกับนิรันดรและความไม่สร้างสรรค์ขององค์ประกอบหลักทางวัตถุ ประณามคนนอกรีตในการทำให้ข่าวประเสริฐทางโลกในทางโลกเพื่อปรับให้เข้ากับ "สำหรับคำขวัญที่เป็นนามธรรมสากลเช่น 'เสรีภาพ ความเสมอภาค ภราดรภาพ'"

10 ดู: Klibanov A.I. ปฏิรูปขบวนการในรัสเซีย... ส. 324

11 เองเงิลส์ตั้งข้อสังเกตว่าชนชั้นนายทุนฝรั่งเศสดำเนินการปฏิวัติ "ในรูปแบบทางการเมืองที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาโดยเฉพาะ ซึ่งสอดคล้องกับสภาพของชนชั้นนายทุนที่พัฒนาแล้วเท่านั้น" (Marx K., Engels F. Soch.T. 21. P. 315 ).

12 ดู: Dalin B.F. Babeuf ในปี ค.ศ. 1790-1794: ข้อเท็จจริงและแนวคิด // Gracchus Babeuf Cit.: ใน 4 เล่ม T. 2. M. , 1976. S. 16.

13 อ้างแล้ว. ต. 4. ส. 538-539.

14 อ้างแล้ว. ต. 2. ส. 427.

15 กรัคคัส บาเบฟุฟ. อ. ต. 2. ส. 429-430.

16 สถานการณ์นี้อธิบายได้อย่างน่าประทับใจโดย Ivan Ivanovich Gorbachevsky ในบันทึกความทรงจำของเขา (ดู: Gorbachevsky I.I. จาก "Notes" // Selected Socio-Political and Philosophical Works of the Decembrists M. , 1951. T. III. P. 44-46) .

17 ดู: Muravyov-Apostol S.I. คำสอนออร์โธดอกซ์ // อ้างแล้ว ต.ครั้งที่สอง.

18 อย่างไรก็ตาม Muravyov-Apostol ให้การในระหว่างการสอบสวนว่า Gorbachevsky ในข้อพิพาทนั้นเชื่อว่า "ศรัทธาตรงกันข้ามกับเสรีภาพ" (Muravyov-Apostol S.I. คำให้การ // Ibid. Vol. II. P. 221)

19 ดู: Filippov P.N. บัญญัติสิบประการ // Petrashevtsy เกี่ยวกับลัทธิอเทวนิยม ศาสนา และคริสตจักร ม., 1976. ส. 200-204.

20 Khanykov A.V. ศาสนาแห่งอนาคต: มนุษย์หรือพระคริสต์? เป็นหรือไม่เป็น? // ที่นั่น. ส. 195.

21 Sokolov N.V. คนทรยศ // อายุหกสิบเศษ ม., 1884. ส. 303.

หนังสือเล่มนี้ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2409 ถูกห้ามโดยเจ้าหน้าที่ซาร์ และโซโคลอฟถูกจับกุมและถูกตัดสินว่ามีความผิดในปี 2410 เป็นเวลาหนึ่งปี 4 เดือน เรือนจำ ลี้ภัย ลี้ภัยไปต่างประเทศในปี พ.ศ. 2415

22 ดู: Volodin A.I. , Shakhmatov B.M. อเทวนิยม นักปฏิวัติ สังคมนิยม ประชานิยม // ลุกขึ้นเดี๋ยวนี้! ม., 1986. ส. 60.

23 Bazanov V.G. จากนิทานพื้นบ้านสู่หนังสือพื้นบ้าน ม., 1983. 291-282.

24 จารุชิน N.A. เกี่ยวกับอดีตอันไกลโพ้น: จากความทรงจำของขบวนการปฏิวัติในยุค 70 ของศตวรรษที่ XIX ม., 1973. ส. 202.

25 "คดี Karakozov" - การพิจารณาคดีทางการเมืองในปี 2409 เกี่ยวกับสมาชิกของสมาคมปฏิวัติลับ (Ishutins) ซึ่งกำลังเตรียมการลอบสังหาร Alexander II

26 Bazanov V.G. พระราชกฤษฎีกา ความเห็น ส. 296.

27 อ้างแล้ว. ส. 297.

28 Kropotkin PA. บันทึกของนักปฏิวัติ ม., 1988. ส. 295-296. ศ.ดร.สุคอฟ ดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าเมื่อวิเคราะห์การเคลื่อนไหวต่อต้านศักดินาในยุคกลาง Kropotkin "ไม่ได้ปฏิเสธผลในเชิงบวกของการอุทธรณ์ของสภาพแวดล้อมทางศาสนาในการค้นหาความยุติธรรมทางสังคม" (ดู: Sukhov ADPA Kropotkin ในฐานะปราชญ์ M. , พ.ศ. 2550 ค .109)

29 Alexander Dmitrievich Mikhailov (1855-1884) - หนึ่งในผู้สร้างแรงบันดาลใจขององค์กรประชานิยม "Land and Freedom" และ "Narodnaya Volya"; เป็นผู้รับผิดชอบในการสมรู้ร่วมคิด

30 ดู: Yu. Davydov ฉันยกมรดกให้คุณพี่น้อง: เรื่องราวของ Alexander Mikhailov M. , 1977. S. 158, 83, ฯลฯ ภาพที่มีสีสันของ A. Mikhailov "สหายที่ห่วงใยและซื่อสัตย์ที่สุดสำหรับเจตจำนงของประชาชน" ก็ถูกสร้างขึ้นโดย Yu. Trifonov ในนวนิยายเรื่อง "ความอดทนของประชาชน" (ม., 1973).

31 Lyashenko N.M. ประชานิยมปฏิวัติ. ม., 1989. ส. 119-120.

ในเวลาเดียวกัน มีนักปฏิวัตินโรดนิกจำนวนไม่น้อยที่เห็นว่าจำเป็นต้องเผยแพร่ความคิดเรื่องความคิดเสรีและต่ำช้าในหมู่คนทำงาน ตำแหน่งนี้ได้รับการยืนยันโดย P.N. Tkachev, แมสซาชูเซตส์ บาคูนิน ป.ล. ลาฟรอฟ

32 ดูการอภิปรายในการรวบรวมเศษชิ้นส่วนจากผลงานของนักปฏิวัติ Narodnik “ฉันเชื่อในเหตุผล!.. นักปฏิวัติประชานิยมในลัทธิอเทวนิยมและศาสนา” (Lenizdat, 1989, pp. 29-30)

33 ดูการวิเคราะห์งานเชิงปรัชญาของนักคิดเหล่านี้และอิทธิพลของพวกเขาที่มีต่อปัญญาชนรัสเซียในหนังสือเล่มเล็กแต่ให้ความรู้มากโดย A.D. Sukhov "ประเพณีวัตถุในปรัชญารัสเซีย" (มอสโก, 2548) ดู ดูหนังสือของเขา Atheism of Advanced Russian Thinkers (มอสโก, 1980)

34 ดู: K. Marx เกี่ยวกับความเชื่อมโยงของสมาคมแรงงานระหว่างประเทศกับองค์กรแรงงานอังกฤษ // K. Marx, F. Engels Soch ต. 16. ส. 346.

35 Marx K., Engels F. Op. ต. 33. หน้า 203. ในเวลาเดียวกันในจดหมายฉบับที่สองของเขาถึง Cafieri, Engels เขียนว่า: “สำหรับคำถามทางศาสนา เราไม่สามารถพูดเกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างเป็นทางการ แต่คุณจะรู้สึกถึงจิตวิญญาณของลัทธิอเทวนิยมในสิ่งพิมพ์ทั้งหมดของเราและนอกจากนี้เราไม่ยอมรับสังคมเดียวในกฎบัตรที่มีแนวโน้มทางศาสนาเพียงเล็กน้อย” (Ibid., p. 224)

36 O. ช่องว่าง นิกายและการปฏิวัติ // O. ช่องว่าง งานที่เลือก ม., 2495. ส. 256.

37 Marx K., Engels F. Op. ท. 18. ส. 514.

38 ดู: Marx K. , Engels F. Op. ท. 20. ส. 330.

39 ดูอ้างแล้ว ส. 35.

40 อ้างแล้ว ส. 330.

41 บทความเหล่านี้มีอยู่ในผลงานของ K. Marx และ F. Engels เล่มที่ 19, 21 และ 22 ตามลำดับ

42 ดู: Zaitseva Z.N. พจนานุกรมปรัชญาเยอรมัน-รัสเซีย และรัสเซีย-เยอรมัน ม., 1998. หน้า 147 ในภาษารัสเซียคำว่า "การปฏิวัติ" อาจหมายถึง "การเปลี่ยนแปลงอย่างฉับพลันจากสถานะเชิงคุณภาพหนึ่งไปยังอีกสถานะหนึ่ง" (ดู: Ozhegov S.I. พจนานุกรมภาษารัสเซีย. M. , 1986. P. 585)

43 ศาสนา ซึ่ง “เป็นเวลากว่า 1800 ปีที่ครองส่วนที่ใหญ่ที่สุดของมนุษยชาติที่มีอารยะธรรม ไม่สามารถจัดการได้ง่ายๆ ด้วยการประกาศว่าเป็นเรื่องไร้สาระที่ผู้หลอกลวงปรุงขึ้น ในการจัดการกับมัน ก่อนอื่นคุณต้องสามารถอธิบายที่มาและการพัฒนาของมันได้ โดยอิงตามเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่มันเกิดขึ้นและบรรลุการครอบงำ” (Engels F. Bruno Bauer และ Primary Christianity // Marx K., Engels F. Works. ต. 19. ส. 307).

44 ดู: Engels F. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ดั้งเดิม // Marx K. , Engels F. Soch ท. 22. ส. 467.

45 อ้างแล้ว ส. 472.

46 Wilhelm Weitling (1808-1871) - ตัวแทนคนแรกของลัทธิคอมมิวนิสต์ของคนงานยูโทเปียชาวเยอรมันซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อขบวนการแรงงานในยุโรป ในประเทศสวิสเซอร์แลนด์ เขาได้ตีพิมพ์ The Gospel of the Poor Sinner ซึ่งเขาโต้แย้งว่าจากพระวรสาร เราสามารถดึงคำสอนที่ไม่ใช่แค่ลัทธิคอมมิวนิสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงลัทธิคอมมิวนิสต์ที่ปฏิวัติอีกด้วย Weitling เรียกร้องให้มีการปฏิวัติรุนแรงที่จะสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์ในทันที แต่มุมมองทางศาสนาและจริยธรรมของ Weitling ได้กำหนดลักษณะการสอนของเขาแบบยูโทเปีย นิกาย-สมรู้ร่วมคิด Marx และ Engels อยู่ในช่วงครึ่งหลังของยุค 40 แล้ว แสดงให้เห็นความเสียหายของหลักคำสอนนี้และคัดค้านการเผยแผ่ในหมู่คนทำงาน

47 Engels F. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ดั้งเดิม // Marx K. , Engels F. Works ท. 22. ส. 472.

48 Engels ทำซ้ำชิ้นส่วนจากงานของ Lucian (ศตวรรษที่ II) "ในการตายของ Peregrine" ซึ่งอธิบายชีวิตของอาชญากรที่กลายเป็นผู้เผยพระวจนะในปาเลสไตน์ผู้นำของชุมชนคริสเตียนตีความงานเขียนของพวกเขาและแม้กระทั่งการแต่ง .

49 ดู: Engels F. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ดั้งเดิม // Marx K. , Engels F. Soch. ท. 22. ส. 478.

50 มาร์กซ์ เค, เองเงิลส์ เอฟ. ท. 21. ส. 149.

51 ดู: กวีนิพนธ์แห่งความเห็นถากถางดูถูก: เศษเสี้ยวของผลงานของนักคิดถากถาง / เตรียมพร้อม ถึงเอ็ด พวกเขา. นาคอฟ. ม., 1984; Nakhov I.M. วรรณกรรมถากถาง. ม., 1980; เขาคือ. ปรัชญาถากถาง. ม., 1984.

52 Nakhov I.M. เรียงความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของปรัชญาเหยียดหยาม // กวีนิพนธ์แห่งความเห็นถากถางดูถูก ... หน้า 27

53 Engels F. Anti-Dühring // Marx K. , Engels F. Op. ท. 20. ส. 106.

54 วิทยานิพนธ์นี้ได้รับการพิสูจน์ในบทความเบื้องต้นโดย A.I. Volodin และ B.M. Shakhmatov ไปที่หนังสือ "Atheists, Revolutionaries, socialists, populists" (ดู: Stand up, man! P. 37)

55 ควรระลึกไว้เสมอว่า Lavrov เป็นนักวิชาการด้านศาสนามืออาชีพ การศึกษาของเขาในด้านประวัติศาสตร์ศาสนาเป็นที่รู้จักในตะวันตกเช่นกัน

56 ลาฟรอฟ PL. ลัทธิสังคมนิยมและประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนา // ลุกขึ้นมนุษย์! ส. 82.

57 อ้างแล้ว ส. 87.

58 ดูอ้างแล้ว น. 109-119.

59 อ้างแล้ว ส. 108.

60 อ้างแล้ว ส. 117.

61 อ้างแล้ว ส. 129.

62 เลนิน V.I. เต็ม คอล ความเห็น ท. 42. ส. 290.

63 Plekhanov G.V. มุมมองทางปรัชญาและสังคมของ K. Marx: (คำพูด) // Plekhanov G.V. ผลงานทางปรัชญาที่คัดเลือกมา ม., 2499. ต. ครั้งที่สอง. ส. 450.

64 อยากรู้ว่าในสารานุกรมปรัชญาใหม่ (M. , 2001. Vol. II. P. 459) ในบทความเล็ก ๆ น้อย ๆ "Lunacharsky" ผู้เขียนเขียนว่า: "การวิเคราะห์ศาสนาและโรงเรียนปรัชญาที่หลากหลาย Lunacharsky พิจารณา ลัทธิมาร์กซ์เป็น "ระบบใหม่ วิพากษ์วิจารณ์อย่างลึกซึ้ง ... ศาสนาสังเคราะห์ (เน้นโดยฉัน - Z.T. ) ระบบ "” ในเวลาเดียวกันผู้เขียนไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่า Lunacharsky ประณามงานอดิเรกสร้างเทพเจ้าของเขาในเวลาต่อมา

65 "ทฤษฎี" นี้มีพื้นฐานมาจากแนวคิดของ "ปรัชญาวิทยาศาสตร์สังเคราะห์" ของ Avenarius และ Wundt ซึ่งทำให้สามารถผสมผสานลัทธิสังคมนิยมและศาสนา วัตถุนิยม และเวทย์มนต์เข้าด้วยกัน ดู: Lunacharsky A.V. ว่าด้วยคำถามอภิปรายเชิงปรัชญา พ.ศ. 2451-2452 //เอ.วี. Lunacharsky เกี่ยวกับลัทธิอเทวนิยมและศาสนา ม., 1972. ส. 438-446. นี่เป็นส่วนแรกของบทความ "In the Atmosphere of Reaction" ซึ่งเขียนโดยเขาในปี 1931 สำหรับมรดกวรรณกรรม

66 บทความที่น่าสนใจซึ่งแนะนำการเปรียบเทียบกับวันนี้สามารถพบได้ในคอลเล็กชัน: Plekhanov G.V. เกี่ยวกับศาสนาและคริสตจักร ม. 2500; เขาคือ. ว่าด้วยเรื่องอเทวนิยมและศาสนาในประวัติศาสตร์สังคมและวัฒนธรรม ม., 1977; เขาคือ. ผลงานทางปรัชญาที่คัดเลือกมา ต.สาม. M. , 2500. ในงานของเรา เศษส่วนของบทความของ Plekhanov ถูกยกมาจากคอลเล็กชันแรก จากผลงานเกี่ยวกับ Lunacharsky ในช่วงระยะเวลาการสร้างเทพเจ้า เราสามารถแยกบทความโดย Marxist M. Lifshitz “A.V. Lunacharsky” (ดู: Lifshitz M. Sobr. Op.: In 3 vols. Vol. III. M. , 1988) และหนังสือ: Plekhanov G.V. เรียงความเกี่ยวกับกิจกรรมทางสังคมและมุมมองด้านสุนทรียศาสตร์ ม., 1983.

67 บทความที่สอง (บท) เรียกว่า “อีกครั้งเกี่ยวกับศาสนา”. ที่สาม - "พระกิตติคุณแห่งความเสื่อมโทรม" - ทุ่มเทให้กับการวิเคราะห์การค้นหาพระเจ้าของปัญญาชนเสรีนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง D. Merezhkovsky เช่นเดียวกับ Z. Gippius, D. Filosofov และ N. Minsky โดยไม่กล่าวถึงบทที่สามโดยเฉพาะ (เนื่องจากขาดความพยายามของ “ผู้แสวงหาพระเจ้า” ในการทำให้ลัทธิมาร์กซเป็นศาสนา) ฉันจะอ้างคำพูดที่ยังคงฟังดูเหมือนคำพังเพย: “คนที่อยู่ในสภาพแวดล้อมนี้กำลังมองหา ทางสู่สวรรค์ด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่พวกเขาหลงทางบนโลก "(Plekhanov G.V. เกี่ยวกับศาสนาและคริสตจักร S. 355)

68 Plekhanov G.V. เกี่ยวกับภารกิจทางศาสนาที่เรียกว่าในรัสเซีย // Plekhanov G.V. เกี่ยวกับศาสนาและคริสตจักร น. 316-317.

69 ดู: Plekhanov G.V. เกี่ยวกับศาสนาและคริสตจักร น. 307-320.

70 อ้างแล้ว. หน้า 336 การวิพากษ์วิจารณ์ของ Plekhanov เกี่ยวกับมุมมองของพระคริสต์ในฐานะผู้พิทักษ์ผู้ยากไร้ซึ่งแพร่หลายไปแล้ว (อนิจจาแม้กระทั่งทุกวันนี้!) ในกลุ่มปัญญาชนฝ่ายซ้ายก็ดูเหมือนจะมีความเกี่ยวข้องเช่นกัน มุมมองเหล่านี้สะท้อนให้เห็นใน "คำสารภาพ" ของ M. Gorky: ผู้ที่อยู่ในอำนาจ "บิดเบือนพระพักตร์ของพระคริสต์ ปฏิเสธพระบัญญัติของพระองค์ เพราะพระคริสต์ผู้ทรงพระชนม์ทรงต่อต้านพวกเขา ต่อต้านพลังของมนุษย์เหนือเพื่อนบ้านของเขา!" Plekhanov คัดค้านกอร์กีว่าความเห็นที่ว่าคำสอนของ "พระคริสต์ทรงมุ่งต่อต้านอำนาจของมนุษย์เหนือเพื่อนบ้าน" ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่งใด “บางทีคริสเตียนยุคแรกที่โดดเด่นที่สุด (อัครสาวกเปาโล) เขียนว่า: “ผู้รับใช้ จงเชื่อฟังนายของท่าน!” ทำไมบิดเบือนความจริงทางประวัติศาสตร์? (อ้างแล้ว, น. 328). วลีสุดท้ายของ Plekhanov ซึ่งฉันได้เน้นย้ำ เกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ เมื่อมีคนมาพบผู้สืบทอดสมัยใหม่ของงานของผู้สร้างพระเจ้า

71 เลนิน V.I. เต็ม คอล ความเห็น ท. 47. ส. 135.

72 เลนิน V.I. ว่าด้วยทัศนคติของพรรคกรรมกรที่มีต่อศาสนา // อ้างแล้ว. ต. 17. ส. 415.

73 มีหนังสือเล่มหนึ่งที่มีประโยชน์อย่างยิ่งสำหรับนักปราชญ์ยุคใหม่ที่มีความสนใจในปัญหาทางอุดมการณ์ - "การต่อสู้หลีกเลี่ยงไม่ได้อย่างแน่นอน": บทความเชิงประวัติศาสตร์และปรัชญาในหนังสือของ V.I. เลนิน "วัตถุนิยมและการวิจารณ์เชิงประจักษ์" (มอสโก, 1982) ผู้เขียนคือ A.I. Volodin ผู้เชี่ยวชาญชั้นนำในประวัติศาสตร์ของขบวนการปฏิวัติในรัสเซีย ชื่อหนังสือเป็นข้อความอ้างอิงจากจดหมายของเลนินถึงกอร์กีเมื่อวันที่ 24 มีนาคม พ.ศ. 2451 ซึ่งเลนินได้ยืนยันความจำเป็นในการ "ต่อสู้" โดยข้อเท็จจริงที่ว่าหนังสือ "เรียงความเกี่ยวกับปรัชญามาร์กซ์" นั้น "ไร้สาระ อันตราย ชาวฟิลิปปินส์, นักบวช, ตั้งแต่ต้นจนจบ, จากกิ่งสู่ราก, ถึง Mach และ Avenarius” (ดู: Lenin V.I. Complete. รวบรวมผลงาน T. 47. P. 151)

74 เลนิน V.I. เต็ม คอล ความเห็น ท. 47. ส. 155.

75 อ้างแล้ว ต.18. ส.8

76 นี่คือผลงานของทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20: ลัทธิสังคมนิยมและศาสนา (1905), เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพรรคแรงงานกับศาสนา (พฤษภาคม 1909), ชนชั้นและภาคีในความสัมพันธ์กับศาสนา (มิถุนายน 1909) ในแง่ของปัญหา งานปี 1922 เรื่อง “ความสำคัญของวัตถุนิยมทำสงคราม” ติดกัน

77 เมื่อพิจารณาถึงการอ้างถึงชิ้นส่วนของบทความนี้บ่อยครั้ง ข้าพเจ้าจึงอ้างอิงถึงฉบับเท่านั้น: Lenin V.I. เต็ม คอล

ความเห็น ต. 17. ส. 415-426.

78 สูตรที่จัดหมวดหมู่มากเกินไปนี้และที่คล้ายกันมีขึ้นในจิตวิญญาณของเวลานั้น - ช่วงเวลาของการต่อสู้ทางชนชั้นในรัสเซียที่เข้มข้นขึ้น ซึ่งเป็นลัทธิลัทธินิยมลัทธิของนิกายออร์โธดอกซ์ (เปรียบเทียบกับคำกล่าวของ Orthodox SN Bulgakov ในปี 1905: "Orthodoxy" อย่างเป็นทางการไม่เพียง แต่วางยาพิษให้กับจิตวิญญาณของผู้คนด้วยระบบราชการเท่านั้น แต่ยังทำให้พื้นดินอิ่มตัวอย่างลึกล้ำด้วยพิษและพิษนี้จะระบาดเป็นเวลานาน ทุกสิ่งที่ยืนหยัดอยู่ได้ จงเจริญ ทำลายลงด้วยโรคราน้ำค้างและเชื้อราที่เป็นพิษแก่ชีวิตใหม่!”

79 เลนิน V.I. เต็ม คอล ความเห็น ท. 17. ส. 143,145. ในทำนองเดียวกัน 1905 S.N. บุลกาคอฟ ซึ่งออกจากลัทธิมาร์กซ์ไปแล้ว เขียนว่า “ฝ่ายที่ปกป้องผลประโยชน์ของมวลชนอย่างกล้าหาญและซื่อสัตย์ที่สุด และข้อเรียกร้องของความยุติธรรมทางสังคมเชื่อมโยงการป้องกันนี้อย่างแยกไม่ออกกับการเทศนาเกี่ยวกับแนวคิดเชิงบวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้า อันดับของพวกเขาถูกปิดอย่างแน่นหนาและแข็งกระด้างด้วยการต่อสู้ที่ยาวนานและกล้าหาญ ... ” (Bulgakov S.N. งานด่วน // Bulgakov S.N. สังคมนิยมคริสเตียนหน้า 27)

82 เลนิน V.I. เต็ม คอล ความเห็น ท. 17. ส. 429

83 อ้างแล้ว ส. 432.

84 เลนิน V.I. เต็ม คอล ความเห็น ท. 45. ส. 23.

85 "การสู้รบ" ของลัทธิอเทวนิยมในทฤษฎีมาร์กซิสต์ไม่เป็นที่เข้าใจเลยว่าเป็นการทำลายคริสตจักรหรือการข่มเหงผู้เชื่อ แต่ในฐานะที่เป็นวัตถุนิยมที่ไม่ประนีประนอมและได้รับการปกป้องอย่างสม่ำเสมอ

86 ดู: Gutierrez G. Liberation Theology: Perspectives // Revolution in the Church? (เทววิทยาปลดปล่อย): เอกสารและวัสดุ / ศ. บีไอ โควาล; คอมพ์ เอ็น.เอ็น. โปตาชินสกายา ม., 1991. ส. 9

87 Boff L. Rome รวบรวมเทววิทยาการปลดปล่อย // อ้างแล้ว น. 281-282.

คล้ายคลึงกันในรูปทรงแต่ไม่ใช่ในเนื้อหา เป็นความพยายามอันน่าสงสัยของ "นักปรับปรุง" Metropolitan A.I. Vvedensky เพื่อปรับให้เข้ากับระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต ในการโต้เถียงกับ A.V. Lunacharsky เมื่อวันที่ 20 กันยายน พ.ศ. 2468 เขากล่าวว่าพระคริสต์ก่อนพรรคคอมมิวนิสต์เปลี่ยนไปเป็นผู้ก่อการร้ายหรือค่อนข้างเป็นเผด็จการขับไล่พ่อค้าออกจากวัดด้วยภัยพิบัติทางวัตถุ พระคริสต์ตามคำกล่าวของ Vvedensky นั้นเป็น "นักเคลื่อนไหวที่ยิ่งใหญ่ที่สุด": เขาเดินบนแนวเผด็จการในระดับจักรวาล และความหมายของการปกครองแบบเผด็จการเป็นสิ่งจำเป็นทางประวัติศาสตร์จนกว่าชั้นเรียนจะถูกทำลาย “ลัทธิมาร์กซ - Vvedensky โต้เถียง - มีพระวรสารพิมพ์ซ้ำในแบบอักษรที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า” (ดู: Lunacharsky A.V. ศาสนาและการศึกษา M. , 1985) และถึงแม้ว่า Lunacharsky จะเรียกเขาว่านักสังคมนิยมแบบคริสต์ แต่ความพยายามที่จะสร้างความคล้ายคลึงระหว่างลัทธิมาร์กและศาสนาคริสต์นั้นมีลักษณะผิวเผินมาก คำพูดเกี่ยวกับ "เผด็จการ", "ฟอนต์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า" เป็นเพียงคำที่ไม่สะท้อนสาระสำคัญของสุนทรพจน์ของเขา .

ศาสนาคืออะไรและแตกต่างจากอุดมการณ์อย่างไร รวมทั้งอุดมการณ์แห่งความเกลียดชังอย่างไร? ก่อนที่จะพยายามให้คำจำกัดความ ข้าพเจ้าต้องการแยกความแตกต่างระหว่างศาสนาของโยบกับศาสนาของเพื่อนของโยบอย่างชัดเจน โดยใช้ตัวอย่างที่มีชีวิตและน่าจดจำ โยบไม่รู้อะไรเลย เขาไม่สามารถเข้าใจโลก เขาไม่สามารถยอมรับโลกนี้ได้โดยปราศจากพระเจ้า - โลกแห่งความทุกข์ทรมาน โลกแห่งการทรมาน โลกแห่งความไม่ลงรอยกัน เขากรีดร้องจนได้ยินเสียงของพระเจ้าในตัวเอง สามารถอธิบายเป็นเงื่อนไขอื่นได้ นี่คือการมองเข้าไปในความน่ากลัวของโลก โลกที่ไม่มีวันสิ้นสุด โลกที่ปราศจากการเริ่มต้นทางจิตวิญญาณ จนกว่าคุณจะได้สัมผัสกับความเป็นจริงของนิรันดร ความเป็นจริงของพระวิญญาณบริสุทธิ์ จากมุมมองนี้ ศาสนาคือประสบการณ์ของนิรันดร ความเชื่อของเพื่อนของโยบไม่ได้มาจากประสบการณ์ตรง มันขึ้นอยู่กับประสบการณ์ของผู้อื่นซึ่งได้ทิ้งรอยไว้บนพระคัมภีร์และได้รับการหลอมรวมอย่างเคร่งศาสนา ความเชื่อที่มีชีวิตนี้ขัดแย้งกับคำสอนที่เป็นชุดของสิ่งที่เราควรจะนึกถึงเกี่ยวกับคำถามสุดท้ายของการเป็นอยู่

ศาสนาหมายถึงการเชื่อมต่ออย่างแท้จริง มีสองความหมายที่นี่ ความหมายหลักในความคิดของฉันหมายถึงการเชื่อมต่อกับนิรันดร์ มีศาสนาต่างๆ ที่ไม่ใช้คำว่าพระเจ้า แต่ในกรณีใด ๆ พวกเขามักจะอยู่ที่จุดสูงสุดเสมอหมายถึงประสบการณ์ของการเชื่อมต่อกับบางสิ่งบางอย่างที่เป็นหลักสมบูรณ์และเป็นนิรันดร์แม้ว่าบางครั้งจะอธิบายในแง่ลบว่า: "ใช่โอ้พระภิกษุสงฆ์ สิ่งใดที่ยังไม่เกิด ไม่เกิด ไม่ถูกสร้าง เพราะหากไม่มีอกุศล ไม่ถูกสร้าง จะมีความรอดจากโลกที่กลายเป็น ถือกำเนิด และถูกสร้างที่ไหน? ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง นี่คือประสบการณ์ในการติดต่อกับบางสิ่งที่ไม่เข้ากับแนวคิดของเราและให้ความหมายกับชีวิต และเมื่อผู้ประสบภัยที่ยิ่งใหญ่ที่สุดมาถึงความหมายนี้ เขาก็จะสามารถเกิดใหม่และลุกขึ้นจากเตียงได้ แต่นอกจากนี้ ศาสนาเป็นวิถีทั่วไปบางประการในการรู้นิรันดร ศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้า และชุมชนของผู้คนที่เดินมาทางนี้ และความเชื่อมโยงของผู้คนที่ยอมรับวิธีการทั่วไปบางประการในการรู้ถึงนิรันดร ยืนยันในความหมาย นิรันดร์

เชื่อมโยงกับความรู้สึกที่สองเป็นแนวคิดอื่น โดยที่บางครั้งเราแสดงสิ่งเดียวกันในสาระสำคัญ เราว่าความศรัทธา เราสามารถพูดได้ว่า: ศาสนาคริสต์และศาสนาคริสต์ ศรัทธาและศาสนาบางครั้งมีความหมายเหมือนกัน แต่ศรัทธาในที่นี้หมายถึงการวางใจในผู้ที่มีประสบการณ์อันยอดเยี่ยมนี้ ซึ่งทำให้ชีวิตมีความหมายโดยตรง ตัวอย่างเช่น หนึ่งในนักบุญที่ยิ่งใหญ่ที่สุด Silouan of Athos กล่าวไว้ในบันทึกของเขาว่า "ฉันไม่เชื่อ ฉันรู้" พระองค์ทรงมีพระหรรษทานมากมายจนมีความรู้สึกของความรู้เดียวกัน ประสบการณ์ตรงของการเริ่มต้นทางจิตวิญญาณของโลก เช่น ข้าพเจ้าสัมผัสธรรมาสน์ด้วยนิ้วมือ และศรัทธาคือเจตคติของผู้คนที่ตัวเองไม่มีประสบการณ์อันล้ำค่านี้ไม่ว่าในกรณีใด ๆ อย่างเต็มที่ หมายความว่า ประการแรก วางใจในธรรมิกชน ผู้เผยพระวจนะ วางใจในพระคริสต์ ตัวอย่างเช่น ดอสโตเยฟสกีมีสูตรนี้: "ถ้าปรากฏว่าพระคริสต์อยู่นอกความจริง ฉันก็อยากจะอยู่กับพระคริสต์นอกความจริงมากกว่าอยู่กับความจริงนอกพระคริสต์" นั่นคือดอสโตเยฟสกีเชื่อในพระคริสต์มากกว่าเหตุผลในการค้นหาความจริง ศาสนานี้เป็นความเชื่อ แต่มีความเชื่ออีกอย่างที่เปลี่ยนไป ซึ่งอาจจะละเอียดกว่าและเข้าใจยากกว่า ความจริงก็คือการรับรู้ของเรามีหลายชั้น จิตใจของเรามีหลายชั้นมาก มีระดับคร่าวๆ ที่เราสื่อสารกับโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และบางครั้งก็มีการเคลื่อนไหวทางวิญญาณที่ละเอียดอ่อนกว่าซึ่งเราเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ที่สูงกว่ามาก และความหมายของศรัทธาก็อยู่ในสิ่งนี้เช่นกัน นั่นคือการวางใจในบางสิ่งที่ละเอียดอ่อนและลึกซึ้งยิ่งขึ้นในตนเอง บางทีอาจแค่ริบหรี่ในตัวเราเป็นครั้งคราวเท่านั้น แต่เราเดาว่ามันจริงมากกว่าความรู้สึกโดยตรงของเรา แม้ว่าโดยตรงแล้ว ดอสโตเยฟสกีในนวนิยายเรื่อง The Idiot ของเขาพูดถึงปรากฏการณ์ของความคิดซ้อน แก่นแท้ของมันคือความจริงที่ว่าเราตั้งครรภ์จากสาเหตุอันสูงส่งบางอย่าง แต่ในขณะเดียวกันก็มีการเพิ่มความคิดเล็ก ๆ น้อย ๆ ลงไปเช่น: "แล้วฉันจะได้ประโยชน์อะไรจากสิ่งนี้" สิ่งนี้หรือการแบ่งชั้นนั้นมีอยู่ในเกือบทุกจิตใจ เพื่อให้แนวคิดนี้เป็นรูปธรรมมากขึ้น ฉันจะนึกถึงเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยตลกๆ เกี่ยวกับจริยธรรม พ่อลูกกำลังเดินอยู่ ลูกถามว่า “พ่อครับ จริยธรรมคืออะไร” พ่อพูดว่า "ลองนึกภาพผู้ชายคนหนึ่งเดินไปตามถนนแล้วทำกระเป๋าเงินหล่น" “ใช่” ลูกชายพูด “นั่นหมายความว่าคุณต้องหยิบกระเป๋าเงินไปแจก” “ไม่” พ่อพูด “กระเป๋าเงินจะมีประโยชน์สำหรับเรา แต่มีช่วงเวลาหนึ่งที่คุณต้องการให้กระเป๋าเงินแก่เจ้าของ ช่วงเวลานั้นคือจริยธรรม” ดังนั้นสิ่งที่สูงกว่านี้มักจะเป็นลมหายใจชนิดหนึ่งที่เปี่ยมด้วยกิเลสตัณหา และศรัทธาก็วางใจในชั้นที่บางกว่าในตัวเอง ซึ่งเป็นชั้นที่วิญญาณส่งผ่านเข้าสู่วิญญาณ

คุณทราบดีว่าในข่าวประเสริฐ จิตวิญญาณต่อต้านร่างกาย ในขณะที่อัครสาวกเปาโลมีสามฝ่าย คือ ร่างกาย จิตวิญญาณ และจิตวิญญาณ แต่วิญญาณไม่สามารถถูกมองว่าเป็นสิ่งที่อยู่นอกจิตวิญญาณได้อย่างสมบูรณ์ ไม่ว่าในกรณีใด วิญญาณในมนุษย์จะไม่ปรากฏให้เห็นภายนอกวิญญาณ ที่ไหนสักแห่งในส่วนลึกของจิตวิญญาณมีพื้นที่ซึ่งจิตวิญญาณผ่านเข้าสู่จิตวิญญาณ ดังนั้นศรัทธาจึงวางใจในจิตวิญญาณในการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณของเรา ความเกลียดชัง ความโกรธ ความริษยาสามารถเป็นเรื่องฝ่ายวิญญาณได้เช่นกัน ทั้งหมดนี้เป็นคุณสมบัติทางจิตวิญญาณ แต่ที่ใดที่หนึ่งในส่วนลึกมีชั้นที่บริสุทธิ์กว่าอยู่บ้าง และศรัทธาเป็นทัศนคติต่อชั้นที่สูงขึ้นในตัวเอง

ดังนั้น ศาสนาคือการเชื่อมโยงกับสิ่งที่ทำให้ชีวิตมีความหมาย เป็นความไว้วางใจในผู้รอดชีวิต และนี่คือการปฏิบัติที่เผยให้เห็นชั้นลึกของจิตวิญญาณ ในแต่ละศาสนามักจะเป็นชุดบางอย่าง แต่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง นี่คือการกระทำบางประเภทที่มุ่งเสริมความแข็งแกร่งให้กับชั้นลึกนั้นในบุคคล ชั้นจิตวิญญาณนั้น ต้องขอบคุณที่กล่าวกันว่าบุคคลถูกสร้างขึ้นตามรูปลักษณ์และความคล้ายคลึงของพระเจ้า แท้จริงแล้วอาจเป็นการปฏิบัติทางศาสนาใน ความรู้สึกแคบ: การอธิษฐาน พิธีกรรม ศีลศักดิ์สิทธิ์ การปรากฏตัวในพิธีสวด ถ้าคุณใช้เงื่อนไขของคริสเตียน แต่นี่เป็นพฤติกรรมที่ถูกต้องและความคิดที่ถูกต้อง และนี่คือจุดที่สมดุลมักจะขาด มีอยู่ครั้งหนึ่ง เมื่อปลายศตวรรษที่ 19 ลีโอ ตอลสตอยประท้วงต่อต้านความเชื่อในพิธีกรรม และเขาเพียงแค่ละทิ้งแง่มุมทางพิธีกรรมของศาสนาคริสต์ไปอย่างสิ้นเชิง ตรงข้ามกับจริยธรรมอันบริสุทธิ์ของพระกิตติคุณ นี่เป็นความสุดโต่งที่ก่อให้เกิดความสุดโต่งอีกอย่างหนึ่ง ตามกฎแล้ว การฟื้นฟูศาสนาของรัสเซียมุ่งเน้นไปที่การฟื้นฟูความเจ็บปวดจากการกระทำเหล่านั้นที่ทำให้บุคคลมีความรู้สึกลึกซึ้งถึงจิตวิญญาณ เพราะหากปราศจากความรู้สึกนี้ ศีลธรรมอันบริสุทธิ์ก็ยังคงเป็นคำพูด อยู่นิ่งๆ พูดตรงๆ ไม่มีอะไรเลย และเป็นการยากที่จะถ่ายทอดโดยการโน้มน้าวใจ

ฉันจะอ้าง Fedotov: “ในการต่อสู้กับศีลธรรมที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ความคิดของ Russian Orthodox พยายามสร้างศาสนาที่ปราศจากศีลธรรม เป็นไปได้อย่างไรและเกิดอะไรขึ้น เมื่อได้วางการอธิษฐานและศีลศักดิ์สิทธิ์ให้เป็นศูนย์กลางของชีวิตทางศาสนา การฟื้นตัวของคริสตจักรในรัสเซียได้สร้างลำดับชั้นที่แท้จริงขึ้นใหม่ แต่ได้ฟื้นฟูเฉพาะในศูนย์กลางเท่านั้น (นั่นคือในใจกลางของลำดับชั้น) Fedotov เห็นด้วย: นี่คือการกระทำบางอย่างที่มุ่งเป้าไปที่การทำให้ลึกขึ้น, พัฒนา, ฟื้นฟูหลักการทางจิตวิญญาณในบุคคล จากนั้นทุกอย่างก็งอกออกมาจากมัน” เริ่มจากศูนย์นี้ อะไรคือโครงสร้างของชีวิตทางศาสนาทั้งหมด และด้วยเหตุนี้ วัฒนธรรมจะเป็นอย่างไร? นี่เป็นคำถามหลักของอนาคตรัสเซีย” เขาเขียน และเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่ไม่เพียง แต่ออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ยังมีออร์โธแพรกซี่ด้วยเพื่อให้บุคคลที่รับรู้ความจริงของเส้นทางจิตวิญญาณสอดคล้องกับความจริงนี้ในระดับหนึ่งในพฤติกรรมประจำวันของเขาในระดับชีวิตประจำวัน Fedotov เน้นย้ำว่าศิลปะ ปรัชญาในรูปแบบที่ใช้งาน (ในฐานะความคิดสร้างสรรค์) มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เข้าถึงได้ แน่นอนว่านี่อาจเป็นเส้นทางหลักสำหรับพวกเขา Alexander Vladimirovich Men ปฏิบัติตามนี้เมื่อเขากล่าวว่าสำหรับศิลปินคริสเตียน ศิลปะของเขาคือคำอธิษฐานของเขา แต่นี่เป็นวิถีของผู้ที่มีพรสวรรค์เฉพาะทาง ความสำเร็จทางศีลธรรมมีให้ทุกคน และ Fedotov กล่าวว่า: "นั่นเป็นเหตุผลที่ใน Gospel Christ พูดถึงความสัมพันธ์กับเพื่อนบ้านของคุณเป็นอย่างมาก และไม่พูดถึงวิธีการเขียนบทกวีหรือคณิตศาสตร์" การปกปิดทางศีลธรรมนี้ส่วนใหญ่ไม่ได้เน้นโดยคริสตจักรสากล แต่โดย ตัวเลือกต่างๆโปรเตสแตนต์. และในชีวิตประจำวัน แบ๊บติสต์และแอ๊ดเวนตีสนั้นสะอาดกว่า มีศีลธรรมมากกว่า จุดเน้นอยู่ที่ความจริงที่ว่าพฤติกรรมโดยตรงคือการรับใช้พระเจ้า

Max Weber เชื่อว่าสังคมสมัยใหม่เป็นผลมาจากจริยธรรมของโปรเตสแตนต์ซึ่งตระหนักถึงชีวิตประจำวันในทางปฏิบัติเป็นเส้นทางหลักของการบริการ ทั้งหมดนี้มีด้านเดียว แต่ถึงกระนั้น หากเราพูดถึงสิ่งที่เราขาดในที่นี้ เราก็ขาดการรับใช้ในโลกนี้ เข้าใจว่า ความจริง ความดี และความงาม หากเราใช้ความเข้าใจในวัฒนธรรมโบราณก็แยกไม่ออกโดยเนื้อแท้ . อีกครั้งฉันจะอ้าง Fedotov เขาแสดงออกเป็นอย่างดีโดยพูดถึงผลของการผิดศีลธรรมซึ่งแพร่กระจายไปเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 19:“ ที่ใดที่ศีลธรรมถูกหักล้างและผู้คนหลายล้านบนโลกกำลังเน่าเปื่อยในค่ายมรณะ ยิงอีกนัดหนึ่งบนท้องฟ้า และที่นี่พวกมันจะเสียบเข้าไป” นั่นคือ ทุกช่องว่างระหว่างความจริง ความดี และความงาม หรือภายในกรอบของวัฒนธรรมคริสเตียนระหว่างชีวิตของพิธีกรรมและศีลศักดิ์สิทธิ์และจรรยาบรรณในชีวิตประจำวัน นำไปสู่ความเป็นไปได้ของการบิดเบือนอย่างลึกซึ้งของวัฒนธรรมทั้งหมด และสร้างช่องว่างซึ่งความโหดร้าย และความรุนแรงเข้ามา

ในทางทฤษฎี ศาสนาคือความซื่อตรง แต่ความซื่อตรงนี้แตกต่างออกไปเช่นเดียวกับทุกสิ่งในโลก ที่จริงแล้ว มีเพียงวัฒนธรรมดั้งเดิมเท่านั้นที่ไม่บุบสลาย นี่คือข้อดีที่แท้จริงของพวกเขา และนั่นคือความงดงามของสิ่งที่เรียกว่าคนป่าเถื่อน วัฒนธรรมทั้งหมดของพวกเขาอยู่ในหัวของพวกเขา มีห้องสมุดไม่ถึงสิบล้านเล่ม และไม่มีช่องว่างระหว่างมนุษย์กับวัฒนธรรมของเขา และแง่มุมทางศาสนาในวัฒนธรรมของพวกเขาก็เป็นของทุกคนเช่นกัน ในพิธีกรรม การเต้นรำ พวกเขาสัมผัสได้โดยตรง และไม่เพียงแต่ได้ยินจากผู้อื่นเท่านั้น แต่ยังมีบางสิ่งอีกด้วย และพวกเขามีส่วนรวมมากขึ้นในศรัทธาของพวกเขา แต่ในทางกลับกัน การเสียสละของมนุษย์ การกินเนื้อคน และการเปลี่ยนแปลงของปีศาจอื่นๆ ซึ่งค่อย ๆ เอาชนะในการพัฒนาศาสนาชั้นสูงก็สามารถเข้าสู่ศรัทธานี้ได้ แต่ในระหว่างการสร้างความแตกต่าง ไม่เพียงแต่ความดีเท่านั้น แต่ยังมีความชั่วเพิ่มขึ้นด้วย ในระหว่างการสร้างความแตกต่างทางวัฒนธรรม ที่ขั้วหนึ่ง การเทิดทูนถึงพระคริสตเจ้า และอีกขั้วหนึ่ง การทำให้อสูรมาถึงรูปของยูดาสในฐานะผู้ทรยศที่น่าสะอิดสะเอียน ซึ่งพระกิตติคุณพรรณนาถึง ฉันไม่ได้พูดถึงประวัติศาสตร์ยูดาส ผู้ซึ่งบางทีอาจเป็นแค่ผู้ชายคนหนึ่งที่ทำผิดพลาด คิดว่าเขาจะผลักดันปาฏิหาริย์ด้วยการทรยศของเขา เมื่อพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าเขาฆ่าตัวตาย เขาไม่นับสิ่งที่เกิดขึ้นเลย ฉันกำลังพูดถึงการต่อต้านที่เกิดขึ้นแล้วในพระกิตติคุณในฐานะที่เป็นสัญลักษณ์ทางวาจา การต่อต้านนี้เป็นเรื่องที่ฉลาด เพราะมันแสดงให้เห็นว่า การย้ายจากความป่าเถื่อนไปสู่อารยธรรม มนุษยชาติไม่เพียงได้บางสิ่งมาเท่านั้น แต่ยังสูญเสียอีกด้วย ในความแตกต่าง เราเติบโตไม่เพียงแต่ความดี แต่ยังความชั่วด้วย และในระหว่างนี้ มีความเป็นไปได้ที่จะแยกแง่มุมต่าง ๆ ของศาสนาออกจากกันและเปลี่ยนให้เป็นพลังอิสระ

ดังนั้น คำสอนที่แตกออกจากศาสนาทั้งหมด กลายเป็นปุจฉาวิสัชนาของคณะปฏิวัติ ถ้าผมจำไม่ผิด นั่นเป็นชื่อเรื่องของข้อความที่เนชาฟแต่ง นี่คือวิธีที่ความคิดของพรรคบอลเชวิคเป็นคำสั่งของนักดาบ นี่คือความคิดของสตาลิน จึงมีหนังสือสีแดงของประธานเหมา เจ๋อตง ในศตวรรษที่ 18 มีหนังสืออ้างอิงจากงานเขียนของขงจื๊อซึ่งรวบรวมโดยพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิซึ่งชาวจีนทุกคนหลอมรวมด้วยหัวใจ จริงอยู่ ฉันไม่สามารถพูดได้ว่าเป็นศาสนาในระดับใด เป็นการเมืองในระดับใด แต่โดยปกติ เราถือว่าขงจื๊อในบริบทของประวัติศาสตร์ศาสนา และจากเหมาเจ๋อตงก็เข้าซื้อกิจการ ความหมายใหม่ในบริบทของการโฆษณาชวนเชื่อแบบเผด็จการ นี่เป็นเส้นทางที่อยากรู้อยากเห็นและสำคัญมากที่นำไปสู่การเกิดขึ้นของอุดมการณ์ - อย่างน้อยก็เป็นอุดมการณ์ปฏิวัติ แม้ว่าเส้นทางหลักสู่อุดมการณ์จะแตกต่างกัน เส้นทางหลักสู่อุดมการณ์ค่อนข้างมีรากฐานมาจากปรัชญา และในแนวทางเสรีนิยม อุดมการณ์มีความใกล้ชิดกับปรัชญามากขึ้น อุดมการณ์นั้นปรากฏช้า มีอคติที่อุดมการณ์มีอยู่เสมอ แม้แต่ฉันจำวลีโง่ ๆ เช่นนี้ในจุลสารเล่มหนึ่งที่โฮเมอร์ยื่นต่ออุดมการณ์ปฏิกิริยาแสดงภาพสิ่งผิดปกติที่นั่น ...

พวกเขาพูดถึงอุดมการณ์ทางศาสนา... นี่คือรองเท้าบู๊ทลวก แน่นอน ศาสนาที่มีอุดมการณ์สามารถมีได้ (เช่น โคมัยนี) แต่ศาสนาและอุดมการณ์เป็นเพียงสิ่งที่แตกต่างกัน และเป็นเรื่องน่าแปลกที่ฉันแสดงความคิดที่ชัดเจนนี้ในปี 1987 ในเมือง Glasnost จากนั้นในปี 1988 ในการทบทวนกวีนิพนธ์ญี่ปุ่นซึ่งฉันตีพิมพ์ใน Novy Mir ว่าอุดมการณ์และศาสนาไม่เหมือนกันเลย และด้วย หลังจากลงข่าว ฉันพบว่า Radnyanskaya ได้หยิบยกแนวคิดเดียวกันนี้ขึ้นมาในเรียงความเรื่องหนึ่ง จากนั้น Schrader ก็กล่าวถึงเรื่องนี้อย่างเห็นอกเห็นใจ และในที่สุด เมื่อที่โต๊ะกลมนั้นที่ฉันพูดถึงในวันนี้ ฉันก็พบกับความจริงอีกครั้งว่า หนึ่งในผู้เข้าร่วมใช้คำว่า "อุดมการณ์" เป็นสากลของประวัติศาสตร์โลก - ฉันคัดค้านและหันไปหา Sergei Sergeevich Averintsev และพูดว่า: "คุณคิดอย่างไร" และเขาตอบว่า: "แน่นอน มันเกิดขึ้นประมาณศตวรรษที่ 18" และฉันก็คิดเช่นกัน และพวกเราทุกคนเริ่มพูดถึงข้อเท็จจริงที่ว่าอุดมการณ์เพิ่งเริ่มต้นขึ้นโดยไม่ได้พูดอะไรสักคำ ฉันคิดว่านี่เป็นเพราะในปี 1987, 1988, 1989 ที่จุดจบของอุดมการณ์เผด็จการได้กลิ่น และเมื่อสิ่งใดถึงจุดจบ ความคิดก็เกิดขึ้น แต่มันเริ่มเมื่อไร? และด้วยตัวของมันเอง โดยไม่พูดอะไรเลย เราได้ข้อสรุปว่าโดยพื้นฐานแล้วสิ่งนี้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18

มันเกิดขึ้นได้อย่างไร? อุดมการณ์เป็นปรัชญาที่ได้รับความนิยม สามารถเข้าถึงได้โดยวงกว้าง ซึ่งสามารถผลักไสออกไปได้ และตามที่นักอุดมการณ์หลายคนบอกไว้ ได้เข้ามาแทนที่ศาสนาโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม รูปแบบมวลชนส่วนใหญ่เกิดขึ้นที่จุดเชื่อมต่อของการทำให้เข้าใจง่ายสองประการ นั่นคือ ที่ทางแยกของศาสนาทำให้เข้าใจง่ายขึ้นจนถึงระดับของคำสอนและปรัชญาที่ละทิ้งความลึกซึ้ง