Mitovi drevne Grčke. Mitologija u umjetnosti Mitovi u umjetnosti i povijesti

Svi ste ikada uzeli u ruke knjigu o drevnim civilizacijama. Siguran sam da niste zanemarili i povijesti stare Grčke. Naravno, posebno su zanimljivi mitovi i legende o ovoj velikoj državi.
Obično prvi put čitamo ove priče u školskoj dobi. Nažalost, broj ljudi koji je uspio shvatiti samu bit pripovijesti je premalen, ali često je jednostavno lijen ponovno ih pročitati.
Sve životne priče grčkih bogova i heroja ispunjene su najdubljim filozofskim i vitalnim smislom. Mnoge ideje i istine ne leže na površini, a ponekad je teško shvatiti o čemu se radi, jer su u legendama antički autori koristili veliku raznolikost alegorija, alegorija ...
I doista, vrijedi se potruditi, shvatiti zaboravljeni jezik antike u potrazi za čarobnom riječju koja će nam otvoriti put do riznice mudrosti.
Ali shvatiti značenje ove ili one priče tek je početak.
Zašto pitaš? ..
Mitovi i legende stare Grčke inspirirao mnoge stvaratelje i postao temelj za remek -djela koja su stvorili.
U svom projektu želio bih vam predstaviti neke od mojih omiljenih mitova, legendi i priča i prikazati kreacije velikih majstora inspiriranih tim pričama, koji su u svojim djelima utjelovili povijesno, kulturno, filozofsko značenje djela i podviga bogovi i heroji stare Grčke.
Posebno je uzbudljivo uspoređivati slike umjetnika koji predstavljaju različita razdoblja, zemlje i stilove. Pokušat ću vam prenijeti ideju koju je slikar slijedio radeći na platnu. Također ćete vidjeti koliko su različiti pogledi stvaralaca na istu starinsku radnju.
Mislim da je za početak vrijedno toga napomenuti stanovnici Olimpa, unatoč svojoj božanskoj biti, zemaljske želje i iskušenja nisu bile strane. Bogovi su se zaljubili, bili ljubomorni, bili međusobno neprijateljski nastrojeni i smrtni. A čitav duhovni život ljudi tog doba vrtio se oko umjetnosti i poezije, u manjoj mjeri oko filozofije. Hellene Nisam mogao zamisliti život bez divljenja - dugog i ponavljanog - s umjetničkim predmetima i kontemplacijom o prekrasnim građevinama. Kontemplacija ljudske ljepote bila je za Helene još važnija. Zato su bogovi prikazani pod maskom lijepih, dobro građenih ljudi, poput običnih smrtnika, ali samo izvana. Mislim da treba pojasniti da je helenizam drevna umjetnost posljednje četvrtine 4. - 1. stoljeća prije Krista u Grčkoj, istočnom Sredozemlju, crnomorskoj regiji, zapadnoj Aziji, Bliskom istoku, sjevernoj Africi, u kojoj se tradicija lokalna i grčka kultura usko su isprepletene; nastala kao posljedica formiranja helenističkih monarhija i širenja helenske kulture u njima nakon osvajanja Perzijske države od strane Aleksandra Velikog u posljednjoj četvrtini 4. stoljeća pr.
Umjetnici su ne samo pokušali prenijeti viziju starih Grka, već i unijeti nešto svoje na platna, diktirano drugom povijesnom epohom.
Pa, mislim da će vam biti vrlo zanimljivo saznati detaljnije što je suština mog istraživanja. Zatim ... pročitajte sljedeće stranice na mojoj web stranici.

Umjetnost i mit

"specijalizirani" semantički i simbolički sustav.

i, konačno, do njihove relativne neovisnosti. To se dogodilo s mitologijom, religijom, umjetnošću.
U suvremenoj kulturi već možemo govoriti o njihovoj relativnoj neovisnosti i o interakciji kulture s tim institucijama.

"bajke" o stvaranju svijeta i čovjeka, priče o djelima drevnih bogova i heroja.

"mit" je starogrčkog podrijetla i znači upravo "legenda", "legenda". Europski narodi do XVI-XVII stoljeća. bili su poznati samo poznati i još grčki i rimski mitovi, kasnije su postali svjesni arapskih, indijskih, germanskih, slavenskih, indijskih legendi i njihovih heroja. S vremenom su prvi znanstvenici, a zatim i šira javnost, postali dostupni mitovima naroda Australije, Oceanije, Afrike. Pokazalo se da se svete knjige kršćana, muslimana, budista također temelje na raznim mitološkim legendama koje su obrađene.

Za one koji se zanimaju za povijest kulture, književnosti i umjetnosti, poznavanje mitologije apsolutno je neophodno. Doista, od renesanse, umjetnici i kipari počeli su uveliko crtati radnje za svoja djela iz legendi starih Grka i Rimljana. Došavši u bilo koji od muzeja umjetnosti, neiskusni posjetitelj nalazi se u zatočeništvu prekrasnih, ali često i nerazumljivih djela velikih majstora ruske likovne umjetnosti: slike P. Sokolova ("Dedal koji veže Ikarova krila"), K. Bryullov ("Susret Apolona i Diane"), I. Aivazovsky ("Posejdon koji juri morem"), F. Bruni ("Smrt Camille, Horaceove sestre"), V. Serov ("Silovanje Europe") ), skulpture izvrsnih majstora kao što su M. Kozlovsky ("Ahilej s Patroklovim tijelom"), V. Demut-Malinovsky ("Silovanje Proserpine"), M. Shchedrin ("Marsyas"). Isto se može reći za neka od remek -djela zapadnoeuropske umjetnosti, bilo da se radi o Rubensovom Perzeju i Andromedi, Poussinovom pejzažu s Polifemom, Rembrandtovoj Danaji i Flori, Muzio Scsevoli u Porsenninom kampu, Tiepolu ili strukturnim skupinama Apollo i Daphne ”Berninija , "Pigmalion i Galatea" Thorvaldsena, "Kupidon i Psiha" i "Hebe" Canove. 1

Cilj ovog djela: prikazati interakciju umjetnosti i mita te pratiti povijest razvoja mita kao oblika kulture.

U ovom djelu sam stavio zadacima :

3) Prikazati povijest razvoja mita u umjetnosti;

4) Nacrtajte, s našeg gledišta, najznačajniji odnos između suvremene umjetnosti i mita.

5) Pokažite razvoj mitologije i umjetnosti u XIX - XX stoljeću.

Relevantnost ovog djela leži u činjenici da su umjetnost i mitologija sastavni dio kulture, kojoj osoba, sa svom željom da se udalji od mita i uništi ga, istodobno ima duboku potrebu za njim. Slično, u suvremenoj umjetnosti ta je potreba za stjecanjem mita vrlo jaka.

1) Andreev G. L. Povijest Europe svezak 1., M., 1988., str

Mit nije samo povijesno prvi oblik kulture, već i promjene u mentalnom životu osobe, koje traju čak i kad mit izgubi svoju apsolutnu dominaciju. Opća bit mita leži u činjenici da je riječ o nesvjesnoj semantičkoj povezanosti čovjeka sa snagama neposrednog bića, bilo da je to biće prirode ili društva. Ako se mit pojavljuje kao jedini oblik kulture, tada ovo bratimljenje dovodi do činjenice da osoba ne razlikuje značenje od prirodnog svojstva, već semantičko (asocijativna veza od uzročno -posljedične). Sve je animirano, a priroda se pojavljuje kao svijet strašnih, ali povezanih s čovjekom, mitološkim stvorenjima - demonima i bogovima. 2

Umjetnost je postojala i djelovala paralelno s mitom u povijesti kulture. Umjetnost je izraz čovjekove potrebe za figurativnim i simboličkim izrazom i doživljajem značajnih trenutaka u životu. Umjetnost stvara čovjeku "drugu stvarnost" - svijet životnih iskustava, izražen posebnim figurativnim i simboličkim sredstvima. Uključenost u ovaj svijet, samoizražavanje i samospoznaja u njemu jedna su od najvažnijih potreba ljudske duše. 3

Umjetnost proizvodi svoje vrijednosti umjetničkom djelatnošću, umjetničkom asimilacijom stvarnosti. Zadaća umjetnosti svodi se na spoznaju estetskog, na umjetničko tumačenje fenomena okolnog svijeta od strane autora. U umjetničkom razmišljanju kognitivne i evaluacijske aktivnosti nisu odvojene i koriste se u jedinstvu. Takvo razmišljanje funkcionira uz pomoć sustava figurativnih sredstava i stvara izvedenu (sekundarnu) stvarnost - estetske procjene. Umjetnost obogaćuje kulturu ideja o svijetu, kroz sustav slika koje simboliziraju značenja i

……………………………………………………………………

subjektivni ideali određenog vremena, određene epohe. 4

Umjetnost odražava svijet, reproducira ga. Odraz može imati tri dimenzije: prošlost, sadašnjost i budućnost. U skladu s tim moguće su razlike u vrstama vrijednosti koje umjetnost stvara. To su retro vrijednosti koje su orijentirane prema prošlosti, to su realne vrijednosti koje su "precizno" orijentirane prema sadašnjosti i, konačno, avangardne vrijednosti koje su orijentirane prema budućnosti. Otuda - posebnosti njihove regulatorne uloge. No, svim tim vrijednostima zajedničko je to što su uvijek upućene ljudskom "ja". 5

održati otvorenost sustava vrijednosti, otvorenost traženja i izbora orijentacije u kulturi, što u konačnici potiče duhovnu neovisnost osobe, slobodu duha. Za kulturu je to važan potencijal i čimbenik u njezinu razvoju. Stalna interakcija umjetnosti i mita nastavlja se izravno, u obliku "transfuzije" mita u književnost, i neizravno: kroz vizualne umjetnosti, rituale, narodne svetkovine, vjerske misterije, a posljednjih stoljeća - kroz znanstvene koncepte mitologije, estetsko i filozofsko učenje i folkloristika. Ta je interakcija osobito aktivna u posrednoj sferi folklora. Prema tipu svijesti, narodna poezija gravitira prema svijetu mitologije, međutim, kao fenomen umjetnosti, pridružuje se književnosti. Dvostruka priroda folklora čini ga u tom pogledu kulturnim posrednikom, a znanstveni koncepti folklora, postajući kulturna činjenica, imaju veliki utjecaj na procese interakcije književnosti i mitologije. Odnos između mita i književne fantastike može se razmotriti u dvoje

4) Bogatyrev P.G., Pitanja teorije narodne umjetnosti, M., 1971., p. 51

5) Vygotsky L.S., Psihologija umjetnosti, 2. izd., M., 1968., str

Evolucijski aspekt predviđa ideju mita kao određene faze svijesti, koja je povijesno prethodila nastanku pisane književnosti. S ovog gledišta, književnost se bavi samo uništenim, reliktnim oblicima mita i sama aktivno doprinosi tom uništenju. Mit i pozornice - umjetnost i književnost koje ga zamjenjuju podložne su samo protivljenju, budući da nikada ne koegzistiraju u vremenu. Tipološki aspekt podrazumijeva da se mitologija i pisana književnost uspoređuju kao dva fundamentalno različita načina viđenja i opisa svijeta, koji postoje istodobno i u interakciji i samo se u različitom stupnju očituju u određenim epohama. Za mitološku svijest i tekstove koje ona generira prije svega su karakteristični nerazlučivost i stop poruka koje prenose ti tekstovi. 6

preci i slični likovi, jednom ostvareni, mogli su se ponavljati u stalnoj cirkulaciji svjetskog života. Ove su se priče učvrstile u sjećanju kolektiva uz pomoć rituala u kojem je, vjerojatno, značajan dio pripovijedanja ostvaren ne uz pomoć verbalnog pripovijedanja, već i kroz demonstracije gestama, izvedbe ritualnih igara i tematske plesove , popraćeno ritualnim pjevanjem. U svom izvornom obliku, mit nije bio toliko ispričan koliko odigran u obliku složene ritualne radnje. S evolucijom mita i formiranjem književnosti pojavili su se tragični ili božanski heroji i njihovi komični ili demonski pandani. Kao relikt ovog procesa uništavanja jedne mitološke slike, u književnosti je očuvana tendencija, koja ide od Menandra pa preko M. Cervantesa, W. Shakespearea i romantičara, N. V. Gogola,

6) Shakhnovich M.I., Mit i suvremena umjetnost, St. Petersburg 2001..- 93 str.

Zaključci: Dakle, mit je najstariji sustav vrijednosti. Vjeruje se da se kultura općenito kreće od mita do logosa, odnosno od fikcije i konvencije do znanja, do prava. S tim u vezi, u modernoj kulturi mit igra arhaičnu ulogu, a njegove vrijednosti i ideali imaju rudimentarno značenje. Mislim da razvoj znanosti i civilizacije često obezvređuje mit, pokazuje nedovoljnost regulatornih funkcija i vrijednosti mita, bit moderne društveno-kulturne stvarnosti. Međutim, to ne znači da se mit iscrpio. Mit u modernoj kulturi stvara sredstva i metode simboličkog mišljenja, sposoban je tumačiti vrijednosti moderne kulture kroz ideju „herojskog“, koja je, recimo, nedostupna znanosti. U vrijednostima mita, osjetilno i racionalno dano je kao jedno, što je teško dostupno drugim sredstvima kulture 20. stoljeća. Fantazija i fikcija olakšavaju prevladavanje nespojivosti značenja i sadržaja, jer je u mitu sve uvjetno i simbolično. U tim uvjetima, izbor i orijentacija pojedinca oslobođeni su, pa stoga, koristeći konvenciju, može postići visoku fleksibilnost, koja je, na primjer, vjeri gotovo nedostupna. Mit, koji humanizira i personificira fenomene okolnog svijeta, svodi ih na ljudske prikaze. Na temelju toga postaje moguća specifična osjetilna orijentacija osobe, a to je jedan od najjednostavnijih načina usmjeravanja njezinih aktivnosti. U ranim i primitivnim kulturama ova je metoda imala vodeću ulogu, na primjer, u poganstvu. No, u razvijenim kulturama takvi su fenomeni vjerojatniji recidiv ili su mehanizam za provedbu jednog ili drugog arhetipa, osobito u masovnoj kulturi ili masovnom ponašanju. Mitologija se često koristi u 20. stoljeću kao pojačalo vrijednosti, obično zbog njihove hipertrofije i fetišizacije. Mit omogućuje izoštravanje jednog ili drugog aspekta vrijednosti, pretjerivanje u njemu, a posljedično i naglašavanje, pa čak i naglašavanje.

2. Povijest razvoja mita u umjetnosti

Svako doba u povijesti umjetnosti karakterizira određena svijest o odnosu umjetnosti i mitologije.

Grčka tragedija (Eshil - "Lančani Prometej", "Agamemnon"; Sofokle - "Antigona", "Edip kralj", "Elektro", "Edip u Kolonu" itd .; Euripid - "Ifigenija u Aulisu", "Medeja" , "Ippolit" itd.). Ogleda se ne samo u apeliranju na mitološke zaplete: kad Eshil stvara tragediju temeljenu na povijesnoj radnji ("Perzijanci"), on mitologizira samu priču.

Rimska poezija pruža nove vrste stavova prema mitovima. Virgil ("Eneida") povezuje mitove s filozofskim shvaćanjem povijesti, s religijskim i filozofskim problemima, a struktura slike koju je razvio uvelike anticipira kršćanske mitologeme (premoć simboličkog značaja slike nad njezinom figurativnom konkretnošću). 7

"mitovi" obojeni su negativnim tonovima. Istodobno je isključenje mita iz područja "prave" vjere u određenoj mjeri olakšalo njegov prodor kao verbalno-ornamentalnog elementa u svjetovnu poeziju. U crkvenu književnost, s jedne strane, mitologija je prodrla u kršćansku demonologiju, stopivši se s njom, a s druge je korištena kao materijal za traženje šifriranih kršćanskih proročanstava u poganskim tekstovima. Svrhovita demitologizacija kršćanskih tekstova (odnosno izbacivanje antičkog elementa) ustvari je stvorila iznimno složenu mitološku strukturu u kojoj je nova kršćanska mitologija (u svom bogatstvu svojih kanonskih i apokrifnih tekstova), složena mješavina

7) Freidenberg O.M., Mit i književnost antike, M., 2000.- 131 str.

mitologija je često pretrpjela najneočekivanije izmjene (na primjer, Isus Krist u drevnoj saksonskoj epskoj pjesmi "Heliand" pojavljuje se u obliku moćnog i ratobornog monarha). osam

Renesansa je stvorila kulturu pod znakom dekristijanizacije. To je dovelo do naglog povećanja nekršćanskih sastavnica mitološkog kontinuuma. U doba renesanse nastala su dva suprotna modela svijeta: optimistički, koji gravitira racionalnom, razumljivom objašnjenju prostora i društva, i tragični, koji ponovno stvara iracionalan i neorganiziran izgled svijeta (drugi model izravno "ulijevali" u baroknu kulturu). Prvi model izgrađen je na temelju racionalno uređene antičke mitologije, drugi je aktivirao "niži misticizam" narodne demonologije pomiješan s izvankanonskim ritualizmom helenizma i misticizmom sporednih heretičkih struja srednjovjekovnog kršćanstva. Prvi je imao odlučujući utjecaj na službenu kulturu visoke renesanse. Spoj u jedinstvenu umjetničku cjelinu mitova o kršćanstvu i antici s mitologiziranim materijalom osobne sudbine proveden je u Danteovoj "Božanskoj komediji". U još većoj mjeri nego u književnosti "knjige", mit se vidi u pučkoj karnevalskoj kulturi, koja je poslužila kao posredna veza između primitivne mitologije i fikcije. U drami renesanse sačuvane su žive veze s folklorom i mitološkim podrijetlom (na primjer, "karneval" drame Williama Shakespearea - plan lakrdijaša, krune - razotkrivači itd.). F. Rabelais ("Gargantua i Pantagruel") našao je živopisnu manifestaciju tradicije pučke karnevalske kulture i (šire) neke zajedničke

……………………………………………………………………………………

posebnosti mitološke svijesti (dakle hiperbolična, kozmička slika ljudskog tijela s suprotnostima od vrha do dna, "putuje" unutar tijela itd.). Drugi model se ogleda u spisima J. van Ruisbrucka, Paracelsusu, vizijama A. Dürera, slikama H. Boscha, M. Niethardta, P. Bruegela Starijeg, kulturi alkemije itd.

Venera ”,“ Proljeće ”), Tiziana (slika“ Venera pred ogledalom ”) itd. Izvanredni talijanski kipar Benvenuto Cellini uzeo je temu za svoj izvanredan kip Perzeja iz slika starogrčke mitologije. devet

Biblijski motivi karakteristični su za baroknu književnost (poezija A. Griffiusa, proza P.F. Queveda y Villegasa, drama P. Calderona), koja se nastavlja okretati antičkoj mitologiji (Adonis G. Marino, Polifem L. Gongory itd.) .). Engleski pjesnik 17. stoljeća J. Milton, koristeći biblijski materijal, stvara herojsko-dramska djela u kojima zvuče tiranski motivi ("Izgubljeni raj", "Vraćen raj" itd.).

"demitologizira" je, pretvarajući je u sustav diskretnih, logički poredanih slika-alegorija. Obraćanje mitološkom junaku (zajedno s povijesnim junakom), njegovom sudbinom i djelima tipično je za "visoke" žanrove književnosti klasicizma, prije svega - tragediju (P. Cornel - "Medeja", J. Racine - "Andromaha" , "Fedra", "biblijske" drame -"Estera", "Atolija"). Burleskna poezija parodirala je klasicističku epiku

…………………………………………………………………………………….

9) Bahtin M. M. Narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse, M, 1965., str.

dosta se često koristila i mitološkim temama ("Prerušeni Vergilije" francuskog pjesnika P. Scarrona, "Eneida itd.).

racionalizam estetike klasicizma dovodi do formalizacije metoda korištenja mita. deset

("Merope", "Edip" Voltairea, "Messiada" F. Klopstocka) ili formulacija univerzalnih generalizacija ("Prometej", "Ganimed" i druga djela IV Goethea, "Trijumf pobjednika", "Žalba" Cerera "i druge balade F. Schillera).

Flamanski, francuski, nizozemski umjetnici: Rubens ("Perzej i Andromeda", "Venera i Adonis"), Van Dyck ("Mars i Venera"), Rembrandt ("Danae," Glava Pallas Atene "), Poussin (" Eho i Narcis “,„ Nimfa i Satir “,„ Pejzaž s Polifemom “,„ Pejzaž s Herkulom “itd.), Boucher („ Apolon i Dafna “) - i mnogi drugi. jedanaest

Romantizam (i prije njega-predromantstvo) iznio je parole okretanja od razuma prema mitu i od racionalizirane mitologije grčko-rimske antike do nacionalne poganske i kršćanske mitologije. "Otkriće" sredinom 18. stoljeća. za europskog čitatelja skandinavske mitologije, folklorizma I. Herdera, interesa za orijentalnu mitologiju, za slavensku mitologiju u Rusiji u drugoj polovici 18. - početkom 19. stoljeća, što je dovelo do pojave prvih pokusa znanstvenog pristupa ovom problemu, pripremio invaziju umjetnosti romantizma slika nacionalne mitologije.

11) Weyman R., Povijest književnosti i mitologije, M., 1975., str

Tako je F. Hölderlin, koji je prvi u modernoj poeziji organski asimilirao antički mit i koji je bio pokretač novog stvaranja mitova, među olimpijske bogove uvrstio, primjerice, Zemlju, Heliosa, Apolona, Dioniza; u pjesmi "Jedini" Krist je sin Zeusa, brat Herkula i Dioniza.

poigravanje slikama tradicionalne mitologije, kombiniranje elemenata različitih mitologija i, osobito, eksperimenata vlastite književne mitske fikcije ("Mali Tsakhes" ETA Hoffman), ponavljanje i dupliranje junaka u svemiru (dvojnici), a posebno u vremenu (junaci žive vječno, umiru i uskrsavaju ili se utjelovljuju u novim stvorenjima), djelomično premještanje naglaska sa slike na situaciju kao svojevrsni arhetip itd., karakteristična je značajka mitotvorstva romantičara. To se često očituje čak i tamo gdje djeluju junaci tradicionalnih mitova. Hoffmannovo stvaranje mitova bilo je nekonvencionalno. Za njega (priče "Zlatni lonac", "Mali Tsakhes", "Princeza Brambilla", "Gospodar buha" i druge) fantazija djeluje kao bajkovitost kroz koju proviruje određeni globalni mitski model svijeta. Mitski element donekle je uključen u "strašne" priče i romane Hoffmanna - kao kaotična, demonska, noćna, destruktivna sila, kao "zla sudbina" ("Eliksir đavla" itd.). Najoriginalnija stvar u Hoffmannu je fantazija svakodnevnog života, koja je vrlo daleko od tradicionalnih mitova, ali je donekle izgrađena prema njihovim uzorima. Plemeniti rat igračaka predvođen Orašarom protiv vojske miševa ("Orašar"), lutke koja govori Olimpija, stvorena uz sudjelovanje demonskog alkemičara Coppeliusa ("Pješčanik") i drugih - razne varijante mitologiziranja čireva moderne civilizacije, osobito bezdušni tehnizam, fetišizam, društveno otuđenje ... U Hoffmannovom djelu najjasnije se očitovala tendencija romantične književnosti u odnosu na mit - pokušaj svjesne, neformalne, nekonvencionalne uporabe mita, koja ponekad dobiva karakter neovisnog pjesničkog mitotvorstva. 12

Zaključak: Vjerujem da se u doba pisanja književnost počinje suprotstavljati mitovima. Najstariji sloj kulture nakon pojave pisma i stvaranja antičkih država karakterizira izravna veza umjetnosti i mitologije. Međutim, funkcionalna razlika, koja je posebno izražena u ovoj fazi, određuje da se ovdje veza uvijek pretvara u preispitivanje i borbu. S jedne strane, mitološki tekstovi glavni su izvor radnji u umjetnosti u tom razdoblju. Mitovi se pretvaraju u mnoge bajke, priče o bogovima, kulturnim herojima i precima. U ovoj fazi takve naracije ponekad poprimaju karakter priča o kršenju osnovnih zabrana koje kultura nameće ljudskom ponašanju (na primjer, zabrane ubijanja rodbine).

S kršćanstvom je mitologija specifičnog tipa ušla u horizonte Mediterana, a zatim i u zajednički europski svijet. Književnost srednjeg vijeka nastaje i razvija se na temelju poganske mitologije "barbarskih" naroda (pučko-herojski ep), s jedne strane, i na temelju kršćanstva, s druge strane. Utjecaj kršćanstva postaje sve dominantniji, iako se drevni mitovi ne zaboravljaju. Za to vrijeme karakterističan je odnos prema mitu kao proizvodu poganstva.

12) Weiman R., Povijest književnosti i mitologije, M., 1975., str

XIX – Xx stoljeću

Grčko-rimska mitologija toliko je duboko prodrla u rusku književnost da osoba koja čita pjesme A. S. Puškina (osobito one prve) i ne poznaje mitološke likove neće uvijek biti jasna o lirskom ili satiričkom značenju ovog ili onog djela. To vrijedi za pjesme G.R.Derzhavina, V.A.Zhukovskog, M.Yu.Lermontova, basne I.A.Krylova i druge. Sve to samo potvrđuje opasku F. Engelsa da bez temelja koje su postavili Grčka i Rim ne bi bilo moderne Europe. Najjači utjecaj koji je antička kultura imala na razvoj svih europskih naroda nesumnjiv je.

izražen u stvaranju demonske mitologije romantizma (J. Byron, P.V. Shelley, M. Yu. Lermontov). Demonizam romantične kulture nije bio samo vanjski prijenos u književnost početka. XIX stoljeća. slike iz mita o heroju-borcu protiv Boga ili legende o palom odbačenom anđelu (Prometej, demon), ali i stekle značajke izvorne mitologije, koja je aktivno utjecala na svijest cijele generacije, stvorile su visoko ritualizirane kanone romantizma ponašanja i dovelo do nastanka ogromnog broja međusobno izomorfnih tekstova. 13

Realistička umjetnost 19. stoljeća. usredotočio na demitologizaciju kulture i vidio svoj zadatak u oslobađanju od iracionalne baštine povijesti radi prirodnih znanosti i racionalne transformacije ljudskog društva. Realistička književnost nastojala je odražavati stvarnost u odgovarajućim životnim oblicima, stvarati umjetničku povijest svog vremena. Međutim, ona

………………………………………………………………………………………..

13) Meletinsky EM Poetika mita. M., 1995., str. 68.

materijal (linija koja ide od Hoffmanna do Gogoljeve fantazije ("Nos"), do naturalističke simbolike E. Zole ("Nana")).

dajući dubinu i perspektivu cjelini. Imena poput "Uskrsnuća" Lava Tolstoja ili "Zemlja" i "Germinal" E. Zole vode do mitoloških simbola; mitologem žrtvenog jarca može se vidjeti čak i u romanima Stendhala i O. Balzaca. Ali općenito, realizam XIX stoljeća. obilježen "demitologizacijom". četrnaest

U XVII-XX stoljeću. mnogi ratni brodovi raznih europskih zemalja dobili su imena po božanstvima i herojima antičke mitologije. Ruski herojski brod "Merkur", fregata "Pallada" u 19. stoljeću, krstaši Prvog svjetskog rata - "Aurora", "Pallada", "Diana", engleski brod s početka 19. stoljeća "Bellerophon", koji je isporučio Napoleona na otok Svetu Helenu, mnoge brodove engleske flote s početka XX. stoljeća. (razarači Nestor i Melpomena, krstarica Aretuza, bojni brodovi Ajax, Agamemnon itd.). U njemačkoj mornarici krstarica "Ariadne", u francuskoj - "Minerva" također je nosila imena posuđena iz starogrčke mitologije. 15

Oživljavanje općeg kulturnog interesa za mit pada krajem XIX - početkom. XX. Stoljeća, ali oživljavanje romantične tradicije, popraćeno novim valom mitologiziranja, ocrtano je već u drugoj polovici XIX. Stoljeća. Kriza pozitivizma, razočaranje u metafiziku i analitičke načine spoznaje,

……………………………………………………………………………………….

15) Andreev G. L. Povijest Europe t. 1., M., 1988., str. 254

Kritika buržoaskog svijeta kao heroja i antiestetike koja dolazi iz romantizma rodila je pokušaje vraćanja "integralnog", transformirajući arhaični svjetonazor snažne volje utjelovljen u mitu. U kulturi kasnog XIX stoljeća. nastaju, osobito pod utjecajem R. Wagnera i F. Nietzschea, "neomitološke" težnje. Vrlo raznoliki u svojim manifestacijama, društvenoj i filozofskoj prirodi, oni u velikoj mjeri zadržavaju svoj značaj za cjelokupnu kulturu 20. stoljeća.

Utemeljitelj "neo-mitologizma" Wagner vjerovao je da narod kroz mit postaje stvaralac umjetnosti, da je mit poezija dubokih životnih pogleda koji imaju univerzalni karakter. Okrećući se tradicijama germanske mitologije, Wagner je stvorio opernu tetralogiju Der Ring des Nibelungen (Zlatno područje Rajne, Valkira, Smrt bogova). Motiv "prokletog zlata" (temu popularnu u romantičnoj književnosti i obilježavajući romantičarsku kritiku građanske civilizacije) čini jezgrom čitave tetralogije. Wagnerov pristup mitologiji stvorio je čitavu tradiciju, koja je bila podvrgnuta gruboj vulgarizaciji među epigonima kasnog romantizma, koja je učvrstila značajke pesimizma i misticizma svojstvene Wagnerovom djelu.

Ponovno zanimanje za mit kroz književnost 20. stoljeća. očitovao se u tri glavna oblika. Upotreba mitoloških slika i zapleta, koja potječe iz romantizma, naglo se povećava. Brojne stilizacije i varijacije stvaraju se na teme postavljene mitom, ritualnom ili arhaičnom umjetnošću. Umjetnost naroda Afrike, Azije, Južne Amerike počinje se doživljavati ne samo kao estetski dovršena, već i, u određenom smislu, kao najviša norma. Otuda - nagli porast interesa za mitologiju ovih naroda, koji se vidi kao sredstvo za dekodiranje odgovarajućih nacionalnih kultura. Paralelno počinje revizija pogleda na njihov nacionalni folklor i arhaičnu umjetnost; „Otkriće“ I. Grabara estetskog svijeta ruske ikone, uvođenje u raspon umjetničkih vrijednosti narodnog kazališta, likovne i primijenjene umjetnosti (znakovi, umjetnički pribor), zanimanje za očuvane rituale, za legende, vjerovanja, urote i zavjere itd. utjecaj ovog folklorizma na književnike poput A.M. Remizova ili D.G. Lawrencea. Drugo (također u duhu romantičarske tradicije), postoji orijentacija prema stvaranju "autorskih mitova". Ako su realistički pisci 19. stoljeća. nastoje osigurati da slika svijeta koju stvaraju bude slična stvarnosti, tada već prvi predstavnici neo -mitološke umjetnosti - simbolisti, na primjer, pronalaze specifičnosti umjetničke vizije u njezinoj promišljenoj mitologiji, u odstupanju od svakodnevnog empirizma, iz jasnog vremenskog ili zemljopisnog ograničenja. Međutim, istodobno se pokazalo da duboki objekt mitologiziranja čak i među simbolistima nisu samo "vječne" teme (ljubav, smrt, usamljenost "ja" u svijetu), kao što je to bilo, na primjer, u većina Maeterlinckovih drama, ali upravo sudari moderne stvarnosti - urbanizirani svijet otuđene osobnosti i njezino objektivno i strojno okruženje ("Gradovi hobotnice" E. Verharnea, pjesnički svijet S. Baudelairea, Bryusova). Ekspresionizam ("R. U. R." K. Chapek) i posebno "neomitološka" umjetnost 2. i 3. četvrtine XX. Stoljeća. tek su konačno učvrstili tu povezanost mitologizirajuće poetike sa suvremenim temama, s pitanjem puteva ljudske povijesti (usporedite, primjerice, ulogu "autorskih mitova" u suvremenim utopijskim ili distopijskim djelima takozvane znanstvene fantastike). 16

Najjasnije se, međutim, specifičnost suvremenog pozivanja na mitologiju očitovala u stvaranju (krajem 19. - početkom 20. stoljeća, ali osobito od dvadesetih do tridesetih godina) takvih djela poput "romana -mitova" i slične "drame. mitovi", "pjesme-mitovi". U tim čisto "neo-mitološkim" djelima, mit u osnovi nije ni jedina narativna linija, ni jedino gledište teksta. On se sudara, teško ga je povezati s bilo kojim drugim mitovima (daje drugačiju ocjenu od njega)

16) Shakhnovich M. I, Mit i suvremena umjetnost, Sankt Peterburg. 2001.- 128 str.

slike), ili s temama povijesti i modernosti. Takvi su "romani-mitovi" Joycea, T. Manna, "Petersburg" A. Belyja, djela J. Updikea i drugih.

"Proces", "Dvorac", kratke priče). Radnja i junaci za njega imaju univerzalno značenje, junak modelira čovječanstvo u cjelini, a svijet se opisuje i objašnjava u smislu događaja iz radnje. U Kafkinom djelu jasno se očituje opreka između primitivnog mita i modernističkog mitotvorstva: smisao prvog je u junakovom upoznavanju društvene zajednice i prirodne cirkulacije, sadržaj drugog je "mitologija" društvenog otuđenja. Mitološka tradicija, takoreći, u Kafki se pretvara u svoju suprotnost, ona je, takoreći, mit iznutra, antitim. Dakle, u njegovoj kratkoj priči "Metamorfoza", u načelu usporedivoj s totemskim mitovima, metamorfoza junaka (njegova transformacija u ružnog insekta) nije znak pripadnosti vlastitoj rodovskoj skupini (kao u starim totemskim mitovima), već, naprotiv, znak razdvojenosti, otuđenosti, sukoba s obitelji i društvom; junaci njegovih romana, u kojima protivljenje između "iniciranih" i "neupućenih" (kao u starim obredima inicijacije) igra važnu ulogu, ne mogu proći "inicijacijske" testove; "nebeski" su im dati u namjerno smanjenom, prozaiziranom, ružnom obliku.

Engleski književnik DG Lawrence ("meksički" roman "Pernata zmija" i drugi) ideje o mitu i ritualu crpi od J. Fraser -a. Za njega je okretanje drevnoj mitologiji bijeg u područje intuicije, sredstvo bijega od moderne "oronule" civilizacije (pjevanje pretkolumbijskih krvavih ekstatičnih kultova bogova Asteka itd.). 17

Mitologizam XX. Stoljeća. ima mnogo predstavnika u poeziji.

………………………………………………………………………………………

17) Kovnice Z. G., Mit - folklor - književnost. L., 1978., str. 147

svrha pjesničkog stvaralaštva (Viach. Ivanov, F. Sologub i drugi). Ponekad su se pjesnici drugih trendova u ruskoj poeziji s početka stoljeća također okretali mitološkim modelima i slikama. Za V. Khlebnikova mitologija je postala osebujan oblik pjesničkog mišljenja. On ne samo da stvara mitološke zaplete mnogih naroda svijeta ("Djevica Bog", "Smrt Atlantide", "Djeca vidre"), već stvara i nove mitove, koristeći model mita, reproducirajući njegovu strukturu ("Dizalica", "Malušina unuka"). osamnaest

"Jezabela") i antičke ("Medeja", "Antigona"), J. Girodoux (drame "Siegfried", "Amfitrion 38", "Neće biti trojanskog rata", "Electra"), G. Hauptmann (tetralogija "Atrida") itd.

Omjer mitološkog i povijesnog u djelima "neo-mitološke" umjetnosti može biti vrlo različit-i kvantitativno (od zasebnih slika-simbola i paralela rasutih po tekstu, nagovještavajući mogućnost mitološke interpretacije prikazanog, do uvođenje dviju ili više jednakih priča: "Majstor i Margarita" M.A.Bulgakov), i semantički. Međutim, svijetlo "neo -mitološka" djela su ona u kojima mit djeluje u funkciji jezika - tumača povijesti i modernosti, a ovi potonji igraju ulogu tog šarolikog i kaotičnog materijala koji je predmet naručivanja tumačenja. 19

"Neomitologizam" u umjetnosti 20. stoljeća. Također je razvio vlastitu, na mnogo načina, inovativnu poetiku - rezultat utjecaja kako strukture obreda i mita, tako i suvremenih etnoloških i folklorističkih teorija. Temelji se na cikličkom konceptu svijeta, "vječnom povratku" (Nietzsche). U svijetu vječnih povrataka, u bilo kojem fenomenu sadašnjosti, njegovoj prošlosti i …………………………………………………………………………………………

"neomitološki" tekstovi u djelima ruskih simbolista, L., 1978., str

buduće reinkarnacije. "Svijet je pun korespondencija" (A. Blok), samo trebate biti u mogućnosti vidjeti u bezbroj blještavila "maski" (povijest, modernost) lice svjetskog jedinstva (utjelovljeno u mitu) koje kroz njih sja. Ali stoga svaki pojedinačni fenomen signalizira nebrojen broj drugih, bit njihove sličnosti, simbol.

Za mnoga djela "neo-mitološke" umjetnosti specifično je da književni tekstovi u njima obavljaju funkciju mitova, a citati i parafraze iz tih tekstova igraju ulogu mitologema. Često se ono što je prikazano dekodira složenim sustavom upućivanja i na mitove i na djela.

umjetnost. Na primjer, u "Malom demonu" F. Sologuba, značenje linije Ljudmile Rutilove i Saše Pylnikov otkriveno je kroz paralele s grčkom mitologijom (Ljudmila je Afrodita, ali i bijes; Saša je Apolon, ali i Dioniz; prizor maškara kada zavidna gomila umalo ne slomi Sashu odjevenu u elegantnu haljinu za žene, no Sasha je "čudom" spašena - ironična, ali i koja ima ozbiljno značenje, aluziju na mit o Dionisu, uključujući takve bitne motive kao što je razdiranje , mijenjanje izgleda, spasenje - uskrsnuće), s mitologijom stari - i Novi zavjet (Saša - zmija -kušač). Za F. Sologuba mitovi i književni tekstovi koji dešifriraju ovu crtu predstavljaju svojevrsno proturječno jedinstvo: svi ističu srodstvo junaka s iskonski lijepim arhaičnim svijetom. Tako "neo-mitološko" djelo stvara tipičnu umjetnost 20. stoljeća. panmitologizam, izjednačavanje mita, književnog teksta i često povijesnih situacija identificiranih s mitom. No, s druge strane, takvo izjednačavanje mita i umjetničkih djela primjetno proširuje cjelokupnu sliku svijeta u "neo-mitološkim" tekstovima. Pokazalo se da se vrijednost arhaičnog mita, mita i folklora ne protivi umjetnosti kasnijih razdoblja, već ju je teško usporediti s najvišim dostignućima svjetske kulture.

„modeli“, koliko i tehnika koja vam omogućuje da naglasite određene situacije i sukobe izravnim ili kontrastnim paralelama iz mitologije (najčešće - antičke ili biblijske). Među mitološkim motivima i arhetipovima koje koriste moderni autori - radnja "Odiseje" (u djelima H. E. Nossaka "Nekia", G. Hartlaub "Nije svaka odiseja"), "Ilijada" (u G. Browna - "Zvijezde slijede" njihov tijek ")," Eneida "(u" Viziji bitke "A. Borgesa), povijest Argonauta (u" Putovanju Argonauta iz Brandenburga "E. Langesera), motiv kentaura - J. Updikea ("Kentaur").

Od 50-60-ih godina. poetika mitologiziranja razvija se u književnostima »trećeg svijeta« - latinoameričkoj i ponekoj afroazijskoj. Suvremeni intelektualizam europskog tipa ovdje se kombinira s arhaičnim folklorom i mitološkim tradicijama. Osobita kulturno -povijesna situacija omogućuje suživot i međusobno prožimanje, ponekad dopirući do organske sinteze, elemenata historicizma i mitologizma, socrealizma i pravog folklora. Za djelo brazilskog književnika J. Amada ("Gabrijela, klinčići i cimet", "Noćni pastiri" itd.), Kubanskog književnika A. Carpentiera (priča "Kraljevstvo Zemlje"), Gvatemalski - MA Asturias ("Zeleni papa" i drugi), peruanski-H. M. Arguedas ("Duboke rijeke") karakteriziraju dvostrani društveno-kritički i folklorno-mitološki motivi, kao da su iznutra suprotni osuđenoj društvenoj stvarnosti. Kolumbijski književnik G. Garcia Márquez (romani "Sto godina samoće", "Patrijarhova jesen") uvelike se oslanja na latinoamerički folklor, nadopunjujući ga starinskim i biblijskim motivima i epizodama iz povijesnih legendi. Jedna od izvornih manifestacija Marquezovog stvaranja mitova je složena dinamika odnosa između života i smrti, sjećanja i zaborava, prostora i vremena. Tako je kroz svoju povijest književnost bila u korelaciji s mitološkim naslijeđem primitivnosti i antike, a taj je stav uvelike fluktuirao, ali u cjelini evolucija je tekla u smjeru "demitologizacije". "Remitologizacija" XX. Stoljeća. iako je prvenstveno povezan s umjetnošću modernizma, ali zbog različitih ideoloških i estetskih težnji umjetnika koji su se okrenuli mitu, daleko je od toga da se na njega može svesti. Mitologizacija u XX. Stoljeću. postao oruđem za umjetničko organiziranje građe ne samo za tipične modernističke pisce, već i za neke realističke pisce (Mann), kao i za pisce "trećeg svijeta" koji se pozivaju na nacionalni folklor i mit, često u ime očuvanje i oživljavanje nacionalnih oblika kulture. Upotreba mitoloških slika i simbola nalazi se i u nekim djelima sovjetske književnosti (na primjer, kršćansko-židovski motivi i slike u Bulgakovu Majstor i Margarita). dvadeset

Problem "umjetnosti i mita" postao je predmetom posebnog znanstvenog razmatranja uglavnom u književnoj kritici 20. stoljeća, osobito u svezi s nastajućom "remitologizacijom" u zapadnoj književnosti i kulturi. No, ovaj je problem već postavljen. Romantička filozofija rano. XIX stoljeća. (Schelling i drugi), koji su mitu pridavali posebnu važnost kao prototip umjetničkog stvaralaštva, u mitologiji su vidjeli nužan uvjet i primarni materijal za svu poeziju. U XIX stoljeću. nastala je mitološka škola koja je iz mitova proizašla iz različitih žanrova folklora i postavila temelje za komparativno proučavanje mitologije, folklora i književnosti. Nietzscheov je rad imao značajan utjecaj na opći proces "remitologizacije" u zapadnim kulturološkim studijama, koji je anticipirao neke karakteristične tendencije u tumačenju problema "književnosti i mita", tragajući u "Rođenju tragedije iz duha Glazba "(1872.) važnost rituala za nastanak umjetničkih vrsta i žanrova. Ruski znanstvenik A.N. Veselovsky razvio se početkom XX. Stoljeća. teorija primitivnog sinkretizma umjetničkih oblika i vrsta poezije, smatrajući primitivni obred kolijevkom tog sinkretizma. Polazište koje se razvilo 30 -ih godina. XX stoljeća. u zapadnoj znanosti ritualno -mitološki pristup književnosti bio je ritualnost J. Freyera i njegovih sljedbenika - skupina iz Cambridgea

20) Shakhnovich M. I, Mit i suvremena umjetnost, St. Petersburg 2001..- 178 str.

istraživači starih kultura (D. Harrison, A.B. Cook i drugi). Po njihovom mišljenju, u središtu herojskog epa, bajke, srednjovjekovne viteške romanse, revijalne drame, djela koja se koriste jezikom biblijsko-kršćanske mitologije, pa čak i realističkih i naturalističkih romana 19. stoljeća. laički obredi inicijacije i kalendarski obredi. Mitologizirajuća književnost 20. stoljeća privukla je posebnu pozornost na ovom području. Jungova uspostava poznatih analogija između različitih vrsta ljudske fantazije (uključujući mit, poeziju, nesvjesno maštanje u snu), njegova teorija arhetipova proširila je mogućnosti traganja za ritualnim i mitološkim modelima u modernoj književnosti. Za N. Fryja, koji je u velikoj mjeri orijentiran na Junga, mit, koji se stapa s obredom i arhetipom, vječna je podzemlja i izvor umjetnosti; mitologizirajuće romane XX. stoljeća. čine mu se prirodnim i spontanim oživljavanjem mita, dovršavajući sljedeći ciklus povijesnog ciklusa u razvoju poezije. Frye tvrdi postojanost književnih žanrova, simbola i metafora na temelju njihove ritualno-mitološke prirode. Obredno-mitološka škola postigla je pozitivne rezultate u proučavanju književnih žanrova genetski povezanih s obrednim, mitološkim i folklornim tradicijama, u analizi preispitivanja drevnih pjesničkih oblika i simbola, u proučavanju uloge tradicije radnje i žanr, kolektivno kulturno naslijeđe u individualnom stvaralaštvu. No, tumačenje književnosti karakteristično za obredno-mitološku školu isključivo u smislu mita i rituala, rastvaranje umjetnosti u mitu, krajnje je jednostrano.

U drugom planu i s različitih pozicija - uz poštivanje načela historicizma, uzimajući u obzir sadržajne, ideološke probleme - broj sovjetskih znanstvenika razmatrao je ulogu mita u razvoju književnosti. Sovjetski autori ne okreću se ritualu i mitu ne kao vječnim uzorima umjetnosti, već kao prvom laboratoriju pjesničkih slika. OM Freidenberg opisao je proces transformacije mita u razne pjesničke zaplete i žanrove antičke književnosti. Rad MM Bahtina o Rabelaisu od velike je teorijske važnosti, pokazujući da je ključ za razumijevanje mnogih književnih djela kasnog srednjeg vijeka i renesanse pučka karnevalska kultura, pučko stvaralaštvo "smijeha", genetski povezano sa starim agrarnim ritualima i praznicima . Ulogu mita u razvoju umjetnosti (uglavnom na antičkom materijalu) analizirao je A. F. Losev. Niz radova, koji su isticali različite aspekte problema "mitologizma" književnosti, pojavio se 60 -ih i 70 -ih godina. (E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Panchenko, N. S. Leites).

Mitološko doba trajalo je tisućljeće za tisućljećem i iznjedrilo je mnoge velike i nevjerojatne antičke kulture, ali negdje oko 500. pr. NS. događa se, prema K. Jaspersu, "najoštriji zaokret u povijesti čovječanstva". U ovo doba razvile su se glavne kategorije prema kojima mislimo do danas, postavljeni su temelji svjetskih religija, a danas one određuju život ljudi. Ovo je vrijeme Upanišada i Bude, Konfucija i Lao Tzua, Zaratustre i biblijskih proroka, Homera, Platona, Heraklita i mnogih drugih genija koji su stajali na ishodištu kultura nove ere.

Kultura okrunjuje najbogatije drevne civilizacije. U njemu su se već pojavile značajke drugačijeg svjetonazora. Znanstvena misao već je počela uništavati taj naivni svjetonazor, pun entuzijazma i strahova, koji se odražava u mitovima. Svijet se promijenio. Ali mitologija ostaje - velika riznica kreacija ljudskog genija.

Zaključci: Početkom XIX stoljeća. dolazi do povećanja uloge kršćanske mitologije u općoj strukturi romantičarske umjetnosti. Istodobno su postali rašireni teomahički osjećaji izraženi u stvaranju demonske mitologije romantizma.

"nacije", rase "itd., koje su se najpotpunije pojavile u ideologiji fašizma. Štoviše, upotrijebljeni mit se pokazao ili tradicionalno religioznim, poput staronjemačke mitologije; ponekad izgrađen u okvirima buržoaske filozofije; ponekad demagoški apsolutizirana stvarna zajednica, poput nacije "," ljudi "itd.

podređenosti, jer su mit, kao određenu hijerarhiju i jedinicu koja nije podložna sumnji, aktivno koristili totalitarni režimi i danas je s njima jako povezan. Istodobno, duboka potreba za magijom karakteristična je za modernu umjetnost, prožeta je čežnjom za izgubljenim mitovima i žudnjom za stvaranjem novih.

Zaključak

ono što je postojalo prije aksijalnog vremena, čak i ako je bilo veličanstveno, poput babilonske, egipatske, indijske ili kineske kulture, percipira se kao nešto uspavano, neprobuđeno. Drevne kulture nastavljaju živjeti samo u onim svojim elementima koje je uočio novi početak. U usporedbi s jasnom ljudskom suštinom modernog svijeta, drevne kulture koje su mu prethodile takoreći su skrivene pod nekakvim osebujnim velom, kao da tadašnji čovjek još nije postigao pravu samosvijest. Monumentalnost u religiji, u vjerskoj umjetnosti i u odgovarajućim velikim autoritarnim državnim tvorevinama antike bila je za ljude aksijalnog razdoblja predmet strahopoštovanja i divljenja, ponekad čak i uzor (na primjer, za Konfucija, Platona), ali u na takav način da se značenje ovih uzoraka u percepciji potpuno promijenilo ...

Postoje različita gledišta o tome što je cijele kulture potaknulo na ovaj gigantski proces refleksije, kada je, prema K. Jaspersu, "svijest bila svjesna svijesti, mišljenje je mišljenje učinilo svojim objektom". Prema A. Weberu, taj zaokret u povijesti izveli su upravo indoeuropski osvajači sa svojim herojstvom i "tragičnim duhom".

Malo je vjerojatno da je takvo objašnjenje dovoljno, kao što su čisto socioekonomska objašnjenja nedostatna. Bilo kako bilo, nova europska kultura počela je odbrojavati svoje vrijeme.

1. Andreev GL Povijest Europe t. 1., M., 1988. - 414 str.

2. Bahtin M. M., Narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse,

M., 1965.- 475 str.

4. Veyman R., Povijest književnosti i mitologije, M., 1975. - 538 str.

5. Vygotsky LS, Psihologija umjetnosti, 2. izd., M., 1968. - 324 str.

7. Zhirmunsky V. M., Narodni herojski epos, M.-L., 1962. - 390 str.

8. Likhachev D.S., Poetika stare ruske književnosti, 2. izd.,

9. Losev A. F., Aristofan i njegov mitološki rječnik,

u knjizi: Članci i istraživanja o lingvistici i klasičnoj filologiji,

M., 1965.- 550 str.

10. Meletinsky EM Poetika mita. M., 1995.- 96 str.

11. Kovnice 3. G., O nekim "neo -mitološkim" tekstovima u djelima ruskih simbolista, L., 1980. - 167 str.

12. Kovnice 3. G., Mit - folklor - književnost. L., 1978. - 363 str.

14. Ryazanovsky F.A., Demonologija u staroruskoj književnosti,

M., 1975.- 359 str.

15. Smirnov IP, Od bajke do romana, u knjizi: Zbornik Odsjeka za staru rusku književnost, vol. 27, L., 1972. - 424 str.

17. Florensky P. A., Obrnuta perspektiva, u knjizi: Radovi o znakovnim sustavima, [t.] Z. Tartu, 1967. - 387 str.

18. Freidenberg OM, Mit i književnost antike, M., 2000. - 254 str.

S.- Petersburg 2001..- 270 str.

8. razred

Tema: Umjetnost počinje s mitom

Mitologija (Grčki μυθολογία, - legenda, legenda i grčki λόγος - riječ, priča, učenje)

Ovo je sustav percepcije svijeta, temeljen na tradicionalnim legendama, slikama, karakteriziran metaforom, vjerom u čudesno.

Ovo je način komunikacije s višom stvarnošću, s bogovima, u kojem ih osoba, takoreći, oponaša.

Bogovi i druga natprirodna bića su mu bliski, gotovo su stvarni i u isto vrijeme bajni.

Mit je sinteza zemaljske stvarnosti sa stvarnošću drugog svijeta.

Svi narodi svijeta imaju mitove. Sve vrste umjetnosti na ovaj ili onaj način koristile su mitologiju, jer je mit vrlo zanimljiv, živopisan, figurativan materijal.

Posebno često sintetičke umjetnosti poput kazališta, opere, kina okretale su se mitu.

Spoj glazbenog i književnog teksta, zabave i ideološkog bogatstva može imati posebno snažan učinak na ljude.

U glazbi su se također vrlo često koristili mitovi, jer glazba djeluje istodobno na um i na osjetila, što je nužan uvjet za percepciju mita.

Koja vrsta primjeri uporabe mitova u glazbi znamo?

Prije svega, klasični mitovi - mitovi Stare Grčke i Starog Rima (primjer: "Orfej" Gluck ")

mitovi sjeverozapada (njemačko -skandinavski, keltski) - mitovi o Eddi i starijoj Eddi među germanskim narodima, mitovi o kralju Arthuru i vitezovima okruglog stola - u keltskoj mitologiji (primjeri: "Kralj Arthur" G. Purcell, opere Richarda Wagnera)

Slavenska mitologija (primjeri: "Snježna djevojka", "Legenda o nevidljivom gradu Kitežu i djevojačkoj Fevroniji" N. Rimsky-Korsakov)

Važni elementi mita:

Slike prirode

Čarobni gradovi: dvorac Monsalvat za sjeverozapad, Kitezh za Rusiju.

Likovi (uredi)

Ideološki sadržaj mita - njegova radnja

Danas ćemo govoriti o njemačkom skladatelju R. Wagneru (1813.-1883.)

Središnje mjesto u Wagnerovoj ostavštini zauzimaju opere (ima ih ukupno trinaest), koje osvajaju nacionalni karakter, ponovno stvaraju legende i tradicije njemačkog naroda, veličanstvene slike prirode. Njegove opere sadrže bogat, složen svijet ideja i ljudskih iskustava: herojstvo, priroda, ljubav.

Slušat ćemo "Let valkira" iz opere "Valkira".

Valkira - u skandinavskoj mitologiji, kći slavnog ratnika ili kralja, koja na krilnom konju leti iznad bojišta i oduzima živote vojnicima. Mrtvi vojnici odlaze u nebesku palaču - Valhalla. Rosa kaplje s grive njihovih konja (oblaci), a svjetlost sja iz njihovih mačeva. Djevojke ratnice prikazane su u kacigama, sa štitovima i kopljima; od sjaja njihovog oklopa, prema legendama, na nebu se pojavljuje sjeverno svjetlo. Slika Valkyrie koristi se u modernim književnim djelima fantasy žanra, kao i u računalnim igrama, od njihovih naziva čak je potekao i lijek Valkyrin.

Wagner oponaša vrtložne struje: "udari vjetra", "cviljenje i zvižduci" koji okružuju glavnu temu ostavljaju dojam autentičnosti radnje. Međutim, za glavnu temu Wagner je odabrao drugačiji prototip: ovdje se pojavljuje slika skokova u daljinu koji slijede jedan za drugim.

Melodija je strukturirana na takav način da se čini da je svaki sljedeći motiv odbijen od prethodnog, svaka fraza najprije djeluje kao "slijetanje", naglasak i odmah služi kao kratki i energični poticaj za sljedeću fazu pokreta . Tako Wagner prikazuje let-skok, let djevojaka ratnica, opterećen teškim oklopom.

Pokazalo se da je Wagnerova glazba toliko bliska njemačkom narodu, da su herojske slike Wagnerovih opera toliko jake da je u 20. stoljeću njemački fašizam, kojeg je predstavljao A. Hitler, prisvojio vagnerijansku sliku neustrašivog mladog Siegfrieda i učinio ga simbolom nacije.

Skladatelj je, dakle, umjetnički nadareno oživio svijet kolektivnih nacionalnih predstava.

1) Mit o ljepoti Psihe i ljubomori božice Venere

Zadržite pokazivač miša da vidite naslov

Psiha ili Psiha (starogrčki. Ψυχή, "duša", "dah") - u starogrčkoj mitologiji personifikacija duše, dah; predstavljala se kao leptir ili kao mlada djevojka s leptirovim krilima.

U kasnijim razdobljima antike, bog Eros (Kupid) kombiniran je s Psihom, personificirajući ljudsku dušu i prikazan pod krinkom šarmantne nježne djevojke s krilima leptira. [U ruskoj tradiciji prenošenja imena antičke mitologije boga Erosa (Kupidona) u zaplete povezane s Psihom, Kupidon se dosljedno naziva, a cijeli skup takvih mitoloških zapleta je mit o Kupidu i Psihi ili priča o Kupidon i Psiha.]

Latinski pisac Apuleius u svom romanu "Metamorfoze ili zlatni magarac" spojio je različite elemente mita o Kupidonu i Psihi u jednu pjesničku cjelinu.

Prema Apuleiusu, jedan je kralj imao tri kćeri, sve lijepe, ali ako je bilo moguće pronaći prikladne izraze i pohvale u ljudskom jeziku za opis dvojice starješina, onda to nije bilo dovoljno za najmlađe po imenu Psiha. Ljepota Psihe bila je toliko savršena da je prkosila svakom opisu običnog smrtnika.

Stanovnici zemlje i stranci bili su čitava gomila, privučeni glasinama o njezinoj ljepoti, a kad su vidjeli Psihu, kleknuli su pred nju i odali joj takvu čast, kao da je sama božica Venera ispred njih.

Konačno, proširila se glasina da je Psiha sama božica Venera, koja se spustila na zemlju s vrhova Olimpa. Nitko više nije počeo putovati u Cnidus, nitko nije posjećivao otoke Cipar i Kythera, hramovi božice Venere ostali su prazni, na oltarima se više nije žrtvovalo. Tek kad se pojavila Psiha, ljudi su je uzeli za Veneru, naklonili se Psihi, obasuli Psihu cvijećem, podigli svoje molitve Psihi i donijeli žrtve Psihi.

Ovo poštovanje prema ljepoti, toliko u skladu s duhom grčkog naroda, lijepo je izraženo u jednoj od Rafaelovih opsežnih skladbi na mitološku temu Kupidona i Psihe.

Ogorčena božica Venera, mučena zavišću prema sretnoj suparnici, odlučila je kazniti Crazy. Venera je pozvala svog sina - Kupidona (Eros, Kupid), krilatog boga ljubavi, i uputila Kupidona da joj se osveti onaj koji se usudio izazvati joj primat ljepote.

Boginja Venera zamolila je Kupidona da ulije u Psihu ljubav prema osobi nedostojnoj Psihe, prema posljednjem smrtniku.

2) Psiha koju je oteo Zephyr

Drevni mitovi u ruskoj poeziji: poznata pjesma O.E. Mandelstam "Kad se psihički život spusti u sjenu ..." (1920, 1937). O Psihi kao simbolu ljudske duše vidjeti: Mit o Kupidonu i Psihi - mit o ljudskoj duši.

Kad se Psihički život spusti u sjenu
U prozirnu šumu, slijedeći Persefonu,
Slijepa lastavica baca mi se pred noge
Sa stigijskom nježnošću i zelenom granom.

Gomila sjena juri prema izbjeglici
Upoznavanje nove robe s tužbalicama,
I slabe ruke lome se ispred nje
S zaprepaštenjem i plašljivom nadom.

Tko drži ogledalo, tko je staklenka parfema, -
Duša je žena, voli drangulije,
I šuma prozirnih glasova bez lišća
Suhe tegobe prskaju poput fine kiše.

I u nježnoj žurbi, ne znajući što učiniti,
Duša ne prepoznaje ni težinu ni volumen,
Umire na ogledalu - i oklijeva platiti
Bakreni kolač vlasniku trajekta.

Obje Psihine sestre udale su se za kraljeve. Sama psiha, okružena gomilom obožavatelja, nije našla supružnika. Psihin otac, zadivljen ovim, upitao je proročište boga Apolona koji je razlog. Kao odgovor, Psihin otac je dobio nalog od proročišta da stavi svoju kćer na kamen, gdje Psiha treba očekivati brak. Apolonovo proročište je reklo da će besmrtan biti supružnik Psihe, da ima krila poput ptice grabljivice, a on je, poput ove ptice, okrutan i lukav, izaziva strah ne samo kod ljudi, već i kod bogova, i ih osvaja.

Poslušavši proročište, otac je odveo Psihu do stijene i ostavio je tamo da čeka tajanstvenog muža. Drhteći od užasa, lijepa Psiha briznula je u plač, kad je odjednom nježni Zephyr podigao Psihu i odnio na krilima u prekrasnu dolinu, gdje je Psihu spustio na meku travu.

Mit o Zefirovoj otmici Psihe poslužio je kao zaplet za mnoge slike.

Psiha se vidjela u prekrasnoj dolini. Prozirna rijeka oprala je obale prekrivene prekrasnim raslinjem; veličanstvena palača stajala je uz samu rijeku.

Psiha se usudila prijeći prag ove palače; u njemu nema ni traga živog bića. Psiha hoda po palači, a svuda je sve prazno. Psihi govore samo glasovi nevidljivih bića, i sve što Psiha želi, sve joj je na usluzi.

Doista, nevidljive ruke služe Psihu za stolom prekrivenim hranom i pićem. Nevidljivi glazbenici sviraju i pjevaju, oduševljavajući uši Psihe.

Na ovaj način prolazi nekoliko dana; noću njezin tajanstveni muž, Kupid, posjećuje Psihu. Ali Psiha Kupidon ne vidi i samo čuje njegov nježan glas. Kupidon traži od Psihe da ne pokušava otkriti tko je on: čim Psiha sazna, njihovo blaženstvo će prestati.

U Louvreu se nalazi prekrasna slika Gerarda "Kupidon ljubi psihu".

S vremena na vrijeme, prisjećajući se predviđanja Apolonovog proročišta, Psiha s užasom misli kako, unatoč nježnom glasu, njezin muž može biti neka vrsta strašnog barabe.

3) Kupidon i Psiha: kap ulja

Sestre, oplakujući tužnu sudbinu Psihe, svuda su je tražile i konačno došle u dolinu u kojoj Psiha živi.

Psiha upoznaje svoje sestre i pokazuje im palaču i svo blago koje sadrži. Sestre Psihe sa zavišću gledaju na sav taj luksuz i počinju zasipati Psihu pitanjima o svom supružniku, ali Psiha je morala priznati da ga nikad nije vidjela.

Psiha pokazuje svoje bogatstvo svojim sestrama. Jean Honore Fragonard, 1797

Sestre počinju nagovarati Psihu da noću zapali svjetiljku i pogleda svog muža uvjeravajući Psihu da je to vjerojatno neka vrsta strašnog zmaja.

Psiha odlučuje slijediti savjete sestara. Noću, Psiha se s upaljenom lampom u ruci prikrada do kutije na kojoj počiva ništa ne sluteći bog ljubavi Kupidon. Psiha je vidjela Kupidona oduševljena. Ljubav Psihe prema Kupidu raste. Psiha se naginje prema Kupidonu, ljubi ga, a vrela kap ulja pada sa svjetiljke na Kupidonovo rame.

Probudivši se od boli, Kupidon odmah odleti, ostavljajući Psihu da se prepusti tuzi.
Ovu mitološku scenu iz priče o Kupidu i Psihi vrlo često reproduciraju umjetnici modernog doba. Picova slika na tu temu vrlo je poznata.

Psiha u očaju trči za Kupidom, ali uzalud. Psiha ne može sustići Kupidona. On je već na Olimpu, a božica Venera previja Kupidovo ranjeno rame.

4) Persefonina kutija i vjenčanje Kupidona i Psihe

Osvetoljubiva božica Venera, želeći kazniti Psihu, traži je po cijeloj zemlji. Konačno pronalazi i tjera Psihu da izvodi različita djela. Božica Venera šalje Psihu u kraljevstvo mrtvih božici Perzefoni da joj odnese kutiju ljepote.

Psiha je krenula na put. Na putu Psiha nailazi na staru božicu koja ima dar govora. Stara božica daje savjet Psihi kako ući u Plutonovu kuću. Također upozorava Psihu da se ne predaje znatiželji koja se već pokazala tako destruktivnom za nju i da ne otvara kutiju koju će Psiha dobiti od Persefone.

Psiha se prebacuje preko rijeke mrtvih u Charonov čamac. Slijedeći savjet stare božice, Psiha umiri Cerbera dajući mu kolač s medom, a na kraju od Perzefone dobije kutiju.

Vrativši se na zemlju, Psiha zaboravlja sve savjete i, želeći iskoristiti ljepotu za sebe, otvara Persefoninu kutiju.

Umjesto ljepote, iz nje se diže para koja uspavljuje znatiželjnu Psihu. Ali Kupid je već uspio odletjeti od majke. Kupid pronalazi Psihu, budi je strijelom i šalje da što prije odnese Perzefonin sanduk božici Veneri.

Sam Kupid odlazi do Jupitera i moli ga da se zauzme pred Venerom za svoju voljenu. Jupiter daruje Psihi besmrtnost i poziva bogove na svadbenu gozbu.

Freska lođe psihe Vile Farnesina, Rim

Prekrasna skulptorska skupina Antonija Canove, smještena u Louvreu, prikazuje buđenje Psihe iz Kupidonova poljupca.

Raphael je na jednoj od svojih ukrasnih ploča prikazao vjenčanje Psihe i Kupidona.

Preživjele su mnoge antičke kameje s likom Psihe i Kupidona; te su se kameje obično davale mladim supružnicima kao vjenčani darovi.

Iz sjedinjenja Psihe s bogom ljubavi Kupidom rođena je kći Bliss (Sreća).

5) Mit o Kupidonu i Psihi - mit o ljudskoj duši

Cijeli mit o Kupidu i Psihi prikazuje vječnu težnju ljudske duše za svime uzvišenim i ljepotom, što čovjeku daje najveću sreću i blaženstvo.

Psiha je simbol ljudske duše koja prema grčkim filozofima sve do silaska na zemlju živi u bliskom zajedništvu s dobrotom i ljepotom.

Kažnjena zbog svoje znatiželje (= niži instinkt), Psiha (= ljudska duša) luta zemljom, ali želja za uzvišenim, dobrotom i ljepotom nije u njoj zamrla. Psiha ih svugdje traži, obavlja sve vrste poslova, prolazi kroz brojne kušnje koje poput vatre pročišćuju Psihu (= ljudsku dušu). Konačno, Psiha (= ljudska duša) silazi u prebivalište smrti i, očišćena od zla, stječe besmrtnost i vječno živi među bogovima, “jer”, kaže Ciceron, “ono što nazivamo životom u stvarnosti je smrt; naša duša počinje živjeti tek kad se oslobodi smrtnog tijela; samo odbacujući ove teške okove, duša stječe besmrtnost, a vidimo da besmrtni bogovi uvijek šalju smrt svojim miljenicima kao najveću nagradu! "

Umjetnost prikazuje Psihu uvijek u obliku nježne mlade djevojke, s leptirovim krilima na ramenima. Vrlo često na starinskim kameama pored Psihe leži ogledalo u kojem duša prije svog zemaljskog života vidi odraz varljivih, ali privlačnih slika ovog zemaljskog života.

I u antičkoj i u novoj umjetnosti postoji mnogo umjetničkih djela koja prikazuju ovaj pjesnički i filozofski mit o Psihi.

Uvod

Osoba može ostvariti svoje stvaralačko načelo na različite načine, a punoća svog stvaralačkog samoizražavanja postiže se stvaranjem i korištenjem različitih kulturnih oblika. Svaki od ovih oblika ima svoj "specijalizirani" semantički i simbolički sustav.

Razvoj kulture prati pojava i formiranje relativno neovisnih sustava vrijednosti. U početku su uključeni u kontekst kulture, ali zatim razvoj dovodi do dublje specijalizacije i, konačno, do njihove relativne neovisnosti. To se dogodilo s mitologijom, religijom, umjetnošću.
U suvremenoj kulturi već možemo govoriti o njihovoj relativnoj neovisnosti i o interakciji kulture s tim institucijama.

Dakle, koji su mitovi? U običnom smislu, to su prije svega starinske, biblijske i druge drevne „bajke“ o stvaranju svijeta i čovjeka, priče o djelima antičkih bogova i heroja.

Sama riječ "mit" ima starogrčko podrijetlo i znači upravo "legenda", "legenda". Europski narodi do XVI-XVII stoljeća. bili su poznati samo poznati i još grčki i rimski mitovi, kasnije su postali svjesni arapskih, indijskih, germanskih, slavenskih, indijskih legendi i njihovih heroja. S vremenom su prvi znanstvenici, a zatim i šira javnost, postali dostupni mitovima naroda Australije, Oceanije, Afrike. Pokazalo se da se svete knjige kršćana, muslimana, budista također temelje na raznim mitološkim legendama koje su obrađene.

Cilj ovog djela: prikazati interakciju umjetnosti i mita te pratiti povijest razvoja mita kao oblika kulture.

U ovom djelu sam stavio zadacima:

1) Proširiti pojam mita;

2) Pokazati ulogu umjetnosti u razvoju kulture;

3) Prikazati povijest razvoja mita u umjetnosti;

4) Nacrtajte, s našeg gledišta, najznačajniji odnos između suvremene umjetnosti i mita.

5) Pokažite razvoj mitologije i umjetnosti u XIX - XX stoljeću.

………………………………………………………………………….

1) Andreev G.L. Povijest Europe t. 1., M., 1988., str

1. Što je mit.

duhovne vrijednosti kroz umjetničku produkciju, kroz stvaranje

……………………………………………………………………

2) Ryazanovsky F.A. Demonologija u staroruskoj književnosti, M, 1975., str

3) Vygotsky L.S., Psihologija umjetnosti, 2. izd., M., 1968., p. 75

subjektivni ideali određenog vremena, određene epohe. 4

Uloga umjetnosti u razvoju kulture je kontroverzna. Konstruktivan je i destruktivan, može obrazovati u duhu uzvišenih ideala i obrnuto. Općenito, umjetnost je zahvaljujući subjektivaciji sposobna održati otvoreni sustav vrijednosti, otvoreno traženje i izbor orijentacije u kulturi, što u konačnici potiče čovjekovu duhovnu neovisnost, slobodu duha. Za kulturu je to važan potencijal i čimbenik u njezinu razvoju. Stalna interakcija umjetnosti i mita nastavlja se izravno, u obliku "transfuzije" mita u književnost, i neizravno: kroz vizualne umjetnosti, rituale, narodne svetkovine, vjerske misterije, a posljednjih stoljeća - kroz znanstvene koncepte mitologije, estetsko i filozofsko učenje i folkloristika. Ta je interakcija osobito aktivna u posrednoj sferi folklora. Prema tipu svijesti, narodna poezija gravitira prema svijetu mitologije, međutim, kao fenomen umjetnosti, pridružuje se književnosti. Dvostruka priroda folklora čini ga u tom pogledu kulturnim posrednikom, a znanstveni koncepti folklora, postajući kulturna činjenica, imaju veliki utjecaj na procese interakcije književnosti i mitologije. Odnos između mita i književne fantastike može se razmotriti u dvoje

………………………………………………………………………………………

4) Bogatyrev P.G., Pitanja teorije narodne umjetnosti, M., 1971., p. 51

5) Vygotsky L.S., Psihologija umjetnosti, 2. izd., M., 1968., p. 79

aspekti: evolucijski i tipološki.

Mitološki tekstovi odlikovali su se visokim stupnjem ritualizacije i govorili o temeljnom poretku svijeta, zakonima njegova postanka i postojanja. Događaji, čiji su sudionici bili bogovi ili prvi ljudi, preci i slični likovi, nakon što su se jednom dogodili, mogli su se ponoviti u stalnoj cirkulaciji svjetskog života. Ove su se priče učvrstile u sjećanju kolektiva uz pomoć rituala u kojem je, vjerojatno, značajan dio pripovijedanja ostvaren ne uz pomoć verbalnog pripovijedanja, već i kroz demonstracije gestama, izvedbe ritualnih igara i tematske plesove , popraćeno ritualnim pjevanjem. U svom izvornom obliku, mit nije bio toliko ispričan koliko odigran u obliku složene ritualne radnje. S evolucijom mita i formiranjem književnosti pojavili su se tragični ili božanski heroji i njihovi komični ili demonski pandani. Kao relikt ovog procesa uništavanja jedne mitološke slike, u književnosti je očuvana tendencija, koja ide od Menandra pa preko M. Cervantesa, W. Shakespearea i romantičara, N. V. Gogola,

……………………………………………………………………………………..

6) Shakhnovich M.I., Mit i suvremena umjetnost, St. Petersburg 2001..- 93 str.

F.M. Dostojevskog, koji je dospio u romane 20. stoljeća, - kako bi heroju pružio dvostruki satelit, a ponekad i čitavu hrpu satelita.

Mitovi drevne Grčke. Mitologija u umjetnosti Mitovi u umjetnosti i povijesti

Tema: Umjetnost počinje s mitom

Psiha ili Psiha (starogrčki. Ψυχή, "duša", "dah") - u starogrčkoj mitologiji personifikacija duše, dah; predstavljala se kao leptir ili kao mlada djevojka s leptirovim krilima.

Zadnji

Moraš znati