Abelardova filozofija. Abelard pierre - filozofija - putevi do istine. Optužba za herezu

Pierre (Peter) Abelard (francuski Pierre Abélard / Abailard, lat. Petrus Abaelardus; 1079, Le Palais, blizu Nantesa-21. travnja 1142., opatija Saint-Marseille, blizu Chalon-sur-Saone, Burgundija)-srednjovjekovni francuski skolastički filozof, teolog, pjesnik i glazbenik. Katolička crkva je više puta osuđivala Abelarda zbog heretičkih stavova.

Sin Lucy du Palais (prije 1065. - nakon 1129.) i Berenguer N (prije 1053. - do 1129.), Pierre Abelard rođen je u selu Palais blizu Nantesa, u pokrajini Bretanja, u viteškoj obitelji. U početku namijenjen vojnoj službi, ali neodoljiva znatiželja, a osobito želja za skolastičkom dijalektikom potaknula ga je da se posveti proučavanju znanosti. Također se odrekao prava na pravo i postao je učenjak klerika. U mladosti je slušao predavanja Johna Roszelina, utemeljitelja nominalizma. Godine 1099. stigao je u Pariz na studij kod predstavnika realizma - Guillaumea de Champeaua, koji je privukao slušatelje iz cijele Europe.

Međutim, ubrzo je postao suparnik i protivnik svom učitelju: od 1102. sam je Abelard predavao u Melunu, Corbelu i Saint-Genevieveu, a broj njegovih učenika sve se više povećavao. Kao rezultat toga, stekao je nepomirljivog neprijatelja u liku Guillaumea iz Champeaua. Nakon što je potonji uzdignut u čin biskupa Shalona, ​​Abelard je 1113. preuzeo upravljanje školom u Gospinoj crkvi, a u to je vrijeme dosegao vrhunac svoje slave. Bio je učitelj mnogih kasnije poznatih ljudi, od kojih su najpoznatiji: papa Celestine II, Petar Lombardski i Arnold Brescianski.

Abelard je bio univerzalno priznat šef dijalektičara, a po jasnoći i ljepoti svog izlaganja nadmašio je druge učitelje u Parizu, tadašnjem središtu filozofije i teologije. Tada je u Parizu živjela 17-godišnja nećakinja kanonika Fulberta Eloise, poznata po svojoj ljepoti, inteligenciji i znanju. Abelard je bio rasplamsan strašću prema Heloise, koja mu je odgovorila s punom uzajamnošću.

Zahvaljujući Fulbertu, Abelard je postao Eloisein učitelj i obiteljski čovjek, a oboje ljubavnika uživali su u potpunoj sreći sve dok Fulbert nije saznao za ovu vezu. Posljednji pokušaj razdvajanja ljubavnika doveo je do činjenice da je Abelard prevezla Heloise u Bretanju, u očevu kuću u Palaisu. Tamo je rodila sina Pierrea Astrolabea (1118.-oko 1157.) i, iako to nije željela, potajno se udala. Fulbert se unaprijed složio. Ubrzo se, međutim, Eloise vratila u ujakovu kuću i odbila se udati, ne želeći spriječiti Abelarda da primi titule svećenstva. Fulbert je iz osvete naredio iscrpljivanje Abelarda, pa mu je na taj način, prema kanonskim zakonima, preprečen put do visokih crkvenih položaja. Nakon toga, Abelard se povukao kao običan redovnik u samostan u Saint-Denisu, a 18-godišnja Eloise ponijela je tonzuru u Argenteuilu. Kasnije je, zahvaljujući Petru časnom, njihov sin Pierre Astrolabe, odgojen od očeve mlađe sestre Denise, dobio mjesto kanonika u Nantesu.

Nezadovoljan monaškim redom, Abelard je, po savjetu svojih prijatelja, nastavio s predavanjem u prioratu Maisonville; ali neprijatelji su opet počeli protiv njega progoniti. Njegovo djelo "Introductio in theologiam" spaljeno je 1121. u katedrali u Soissonsu, a i sam je osuđen na zatvor u samostanu sv. Medarda. Jedva da je dobio dozvolu za život izvan samostanskih zidina, Abelard je napustio Saint-Denis.

U sporu između realizma i nominalizma, koji je u to vrijeme dominirao u filozofiji i teologiji, Abelard je zauzeo posebno mjesto. Nije smatrao, poput Roscelina, voditelja nominalista, ideja ili univerzalija (univerzalija) samo jednostavna imena ili apstrakcije, jednako se nije slagao s predstavnikom realista, Guillaumeom iz Champeaua, da ideje čine univerzalnu stvarnost, nije priznao da se stvarnost općeg izražava u svakom pojedinačnom biću.

Naprotiv, Abelard je dokazao i prisilio Guillaumea Champeaua da se složi da se ista bit ne odnosi na svaku pojedinu osobu u cijelom njenom bitnom (beskonačnom) volumenu, već samo pojedinačno, naravno (“inesse singulis individuis candem rem non essenteriter, sed individualiter tantum "). Tako je u Abelardovom učenju već postojalo pomirenje dviju velikih suprotnosti između njih, konačne i beskonačne, pa je stoga s pravom nazvan Spinozinim pretečom. No, svejedno, mjesto koje je Abelard zauzeo u odnosu na doktrinu ideja ostaje kontroverzno pitanje, budući da je Abelard u svom iskustvu djelovao kao posrednik između platonizma i aristotelizma, govori vrlo neodređeno i drhtavo.

Većina znanstvenika smatra Abelarda predstavnikom konceptualizma. Abelardovo vjersko učenje bilo je da je Bog čovjeku dao svu snagu za postizanje dobrih ciljeva, a time i um da maštu drži unutar granica i vodi vjersko uvjerenje. Vjera, rekao je, nepokolebljivo počiva samo na uvjerenju postignutom slobodnim razmišljanjem; i stoga je vjera stečena bez pomoći mentalne snage i prihvaćena bez neovisne provjere nedostojna slobodne osobe.

Abelard je tvrdio da su jedini izvori istine dijalektika i Sveto pismo. Po njegovu mišljenju, čak su se i apostoli i očevi Crkve mogli prevariti. To je značilo da bi svaka službena crkvena dogma koja se ne temelji na Bibliji u načelu mogla biti lažna. Abelard je, kako napominje Filozofska enciklopedija, ustvrdio prava slobodnog mišljenja, jer je razmišljanje proglašeno normom istine, što ne samo da sadržaj vjere čini razumnim razumu, već u sumnjivim slučajevima dolazi do neovisne odluke. visoko je cijenio ovaj aspekt svog rada: "Za Abelarda glavna stvar nije sama teorija, već otpor autoritetu crkve. Ne" vjerovati da bi se razumjelo ", kao u Anselmu iz Canterburyja, već" razumjeti da bi vjerovao;

Glavno djelo "Da i ne" ("Sic et non") prikazuje kontradiktorne prosudbe crkvenih vlasti. Položio je temelje dijalektičkoj skolastici.

Abelard je postao pustinjak u Nogent-sur-Seineu i 1125. sagradio sebi kapelicu i ćeliju u Nogentu na Seni, po imenu Paraclete, gdje se nastanio nakon imenovanja za opata u Saint-Gildas-de-Rue u Bretanji, Héloise i njoj pobožne sestre u monaštvu. Papa je napokon oslobodio intrige redovnika o upravljanju samostanom, Abelard je posvetio sadašnje vrijeme smirenja preispitivanju svih svojih spisa i poučavanja na Mont Saint-Genevieveu. Njegovi protivnici, s Bernardom od Clairvauxa i Norbertom od Xantena na čelu, konačno su postigli da je 1141. godine na saboru u Sansi njegovo učenje bilo osuđeno, a ovu je kaznu Papa odobrio naredbom da se Abelard podvrgne zatvoru. Međutim, opat iz Clunyja, redovnik Petar Časni, uspio je pomiriti Abelarda sa svojim neprijateljima i s papinskim prijestoljem.

Abelard se povukao u Cluny, gdje je umro u samostanu Saint-Marseille-sur-Saone 1142. u Jacques-Marinu.

Abelardovo tijelo prevezeno je u Paraclete, a zatim pokopano na groblju Pere Lachaise u Parizu. Pokraj njega tada je pokopana njegova voljena Eloise, koja je umrla 1164. godine.

Životna priča Abelarda opisana je u njegovoj autobiografiji Historia Calamitatum (Povijest mojih nevolja).


Uvod


Razvoj ateističke misli u renesansi uvelike su kočila dominantna vjerska uvjerenja u srednjem vijeku koja su tisućljećima utjecala na svjetonazor ljudi. Kao što je Anatole France s pravom primijetio, u tom je razdoblju "sretna jednoglasnost jata nesumnjivo bila olakšana i navikom ... da odmah zapali svakog neistomišljenika". Ali čak ni to nije moglo u potpunosti potisnuti misli koje se javljaju u ljudi modernog doba, ljudi u renesansi.

Bio je to Pierre Abelard koji je bio najveći predstavnik srednjovjekovnog slobodoumlja. Francuski filozof, nije se bojao izjaviti da su sve vjerske ideje ili prazna fraza, ili imaju određeno značenje, pristupačno za razumijevanje ljudskog uma. Odnosno, vjerskim istinama upravlja razum. "Oštro vjeruje onome tko, bez razumijevanja, nemarno zadovoljan onim što mu je rečeno, bez odmjeravanja, ne znajući koliko čvrsti dokazi idu u prilog onome o čemu se izvještava." Proglašavajući najviši autoritet razuma, tražeći da se ništa ne uzima zdravo za gotovo, Abelard nije prestao prije nego što je izjavio: "Ne vjerujete zato što je Bog tako rekao, već zato što ste uvjereni da je tako."

Abelardovi stavovi objektivno su potkopali temelje religije i to je izazvalo oluju ogorčenja među svećenstvom. Posljedica toga je bila da je 1121. vijeće u Soissonsu proglasilo Abelardova stajališta heretičkim, prisililo ga da javno spali svoju raspravu, a zatim ga zatočilo u samostan.

Na prijelazu srednjeg vijeka u renesansu, slobodoumlje počinje probijati put u Italiji. Tako je u XII stoljeću. u Firenci se javilo nekoliko znanstvenika koji su iznijeli epikurejske, materijalističke i protuvjerske ideje. No, upravo je Pierre Abelard bio predak slobodoumlja, pa bi njegovu biografiju i filozofske poglede trebalo detaljnije razmotriti.


1. Biografija Pierrea Abelarda


Pierre Palais Abelard - francuski filozof, teolog, pjesnik, poznati limač - rođen je 1079. godine u selu Palais blizu Nantesa, u pokrajini Bretanja, u plemenitoj viteškoj obitelji. U početku je dječak trebao krenuti očevim stopama i bio je namijenjen vojnoj službi, znatiželja i želja da nauči nešto drugo i prouči nepoznato potaknuli su ga da se posveti proučavanju znanosti. Odabirom karijere znanstvenika, Pierre se odrekao prava najstarijeg sina u korist mlađeg brata.

U potrazi za novim saznanjima 1099. godine Pierre Abelard stigao je u Pariz, gdje je u to vrijeme predstavnik realizma - Guillaume de Champeau privukao slušatelje iz cijelog svijeta, i postao njegov učenik. No ubrzo produbljivanje u realizam dovodi do činjenice da on postaje suparnik i protivnik svog učitelja. a kasnije je odlučio otvoriti vlastitu školu.

Od 1102. Abelard je predavao u Melunu, Corbelu i Saint-Genevieveu, a broj njegovih učenika sve je više rastao nego što je stekao nepomirljivog neprijatelja u liku Guillaumea iz Champeaua.

Godine 1113. preuzeo je upravljanje školom u crkvi Majke Božje i u to vrijeme dostigao vrhunac svoje slave. Abelard je bio univerzalno priznat šef dijalektičara, a po jasnoći i ljepoti svog izlaganja nadmašio je druge učitelje u Parizu, tadašnjem središtu filozofije i teologije. Bio je učitelj mnogih kasnije poznatih ljudi, od kojih su najpoznatiji: papa Celestine II, Petar Lombardski i Arnold Brescianski.

Godine 1118. pozvan je kao učitelj u privatnu kuću, gdje je postao ljubavnik svoje učenice Eloise. Abelard je Héloise prevezla u Bretanju, gdje je rodila sina. Potom se vratila u Pariz i udala za Abelarda. Ovaj je događaj trebao ostati tajna. Fulbert, djedov čuvar, počeo je posvuda pričati o braku, a Abelard je ponovno odveo Eloise u samostan Argenteuil. Fulbert je odlučio da je Abelard nasilno postrigao Héloise kao časnu sestru te je, nakon što je podmitio unajmljene ljude, naredio da se Abelard iscrpi. Nakon toga Abelard se povukao kao jednostavan redovnik u samostan u Saint-Denisu.

Crkveni sabor sazvan 1121. u Soissonsu osudio je Abelardova stajališta kao heretička i natjerao ga da javno spali svoju teološku raspravu Introductio in theologiam. Abelard je postao pustinjak u Nogent-sur-Seineu, a 1125. sagradio je kapelicu i ćeliju u Nogentu na Seni, po imenu Paraclete, gdje su se nastanili nakon što je imenovan opatom u Saint-Gildas-de-Rue u Bretanji, Héloise i njezine pobožne sestre u monaštvu. Godine 1126. dobio je vijest iz Bretanje da je izabran za opata samostana sv. Gildazija.

Značajnu ulogu u posebnoj popularnosti Abelarda imala je knjiga "Priča o mojim katastrofama". Najpoznatiji među školarcima i majstorima "slobodnih umjetnosti" u to su vrijeme uživali u takvim Abelardovim djelima kao što su "Dijalektika", "Uvod u teologiju", traktati "Upoznaj sebe" i "Da i ne".

1141. godine na saboru u Sansi Abelardovo je učenje osuđeno i papa je ovu kaznu odobrio sa naredbom da ga podvrgne zatvoru. Bolesan i u modricama, filozof se povlači u samostan Cluny. Abelard je umro 21. travnja 1142. u samostanu Saint-Marseille-sur-Saone u Jacques-Marini. Eloise je prenijela Abelardov pepeo do Paraklete i tamo ga pokopala.


2. Doprinos Pierrea Abelarda filozofiji i znanosti općenito


Pierre Abelard zauzimao je posebno mjesto u sukobu realizma i nominalizma, koji je bio dominantna doktrina u filozofiji i religiji. Nijekao je nominalističko stajalište da univerzalnosti čine univerzalnu stvarnost i da se ta stvarnost odražava u svakom pojedinačnom biću, ali je također poricao realističko načelo da su univerzalnosti samo imena i apstrakcije. Naprotiv, tijekom rasprava Abelard je uspio uvjeriti predstavnika realista Guillaumea iz Champeaua da jedna te ista suština pristupa svakoj pojedinačnoj osobi ne u cijelom njezinom postojanju (beskonačan volumen), već samo naravno, pojedinačno. Dakle, Abelardova je doktrina kombinacija dviju suprotnosti: realizma i nominalizma, konačnog i beskonačnog. Abelardove ideje, izražene vrlo klimavo i neodređeno, posrednici su između Aristotelovih ideja i Platonovog učenja, stoga je Abelardovo mjesto u odnosu na doktrinu ideja i danas kontroverzno.

Brojni znanstvenici smatraju Abelarda predstavnikom konceptualizma - učenja prema kojem se znanje očituje zajedno s iskustvom, ali ne polazi od iskustva. Osim filozofije, Abelard je razvijao ideje na području religije. Njegovo je učenje bilo da je Bog čovjeku dao snagu da postigne dobre ciljeve, da zadrži igru ​​svoje mašte i vjerskog uvjerenja. Smatrao je da je vjera nepokolebljiva na temelju uvjerenja, koje je postignuto slobodnim razmišljanjem, zbog čega je vjera, usvojena bez provjere bez pomoći mentalne snage, nedostojna slobodne osobe.

Jedini izvor istine, prema Abelardovim zamislima, su dijalektika i Sveto pismo. Bio je mišljenja da čak i crkveni službenici mogu pogriješiti, te da će svaka službena crkvena dogma biti lažna ako se ne temelji na Bibliji.

Ideje Pierrea Abelarda izražene su u njegovim brojnim djelima: "Dijalektika", "Kršćanska teologija", "Da i ne", "Upoznaj sebe", "Uvod u teologiju" itd. Crkva je oštro kritizirala Abelardova djela, ali su neće izazvati reakciju sami teoretski stavovi Abelarda, izneseni u ovim djelima. Abelardov vlastiti stav prema Bogu nije bio osobito originalan. Neoplatonske misli, u kojima Abelard objašnjava Boga Sina i Duha Svetoga samo kao svojstva Boga Oca, čineći ga svemoćnim, predstavljene su samo u tumačenju Svetog Trojstva. Duh Sveti mu se ukazao kao neka svjetska duša, a Bog Sin izraz je svemoći Boga Oca. Crkva je osudila taj koncept i optužila ga da je arijan. Pa ipak, glavna stvar koja je osuđena u radovima znanstvenika bila je drugačija. Pierre Abelard bio je iskreni vjernik, ali je istovremeno sumnjao u dokaz postojanja kršćanske doktrine. Unatoč uvjerenju da je kršćanstvo istinito, sumnjao je u postojeću dogmu. Abelard je vjerovao da je kontradiktoran, nedokazan i ne pruža priliku za potpuno poznavanje Boga. Govoreći o svojim učiteljima, s kojima je imao stalne sporove, Abelard je rekao: "ako mu je netko došao kako bi riješio neku zbunjenost, ostavio ga je s još većim zbunjenjem."

Abelard je nastojao sam vidjeti i drugima pokazati sve nedosljednosti i proturječja prisutne u tekstu Biblije, u spisima crkvenih otaca i u djelima drugih teologa.

Sumnja u dokaz osnovnih crkvenih načela bila je glavni razlog osude Abelardovih djela. Bernard iz Clairvauxa, jedan od sudaca Abelarda, napisao je ovom prigodom: "Vjera jednostavnih je ismijana, pitanja o najvišim se nesmotreno raspravljaju, očevima se zamjera činjenica da su smatrali da je potrebno šutjeti o tim probleme, a ne pokušavati ih riješiti. " Kasnije izlaže konkretnije tvrdnje protiv Abelarda: „Uz pomoć svojih filozofija pokušava istražiti što pobožni um opaža kroz živu vjeru. Vjera pobožnih vjera, a ne razum. Ali ovaj čovjek, sumnjičav prema Bogu, pristaje vjerovati samo u ono što je prethodno istraživao uz pomoć razuma. "

S ovih se pozicija Abelarda može smatrati utemeljiteljem racionalizirane filozofije koja se pojavila u zapadnoj Europi tijekom srednjeg vijeka. Za njega nije postojala niti je mogla postojati bilo koja druga sila sposobna stvoriti pravo kršćansko učenje, osim znanosti, u koju je na prvo mjesto stavio filozofiju utemeljenu na logičkim sposobnostima čovjeka.

Abelard je smatrao najvišim, Božanskim, osnovu logike. U svom razmišljanju o podrijetlu logike, oslanjao se na činjenicu da Isus Krist naziva Boga Oca "Logos", kao i na prve retke Evanđelja po Ivanu: "U početku je bila Riječ", gdje je " Riječ "prevedena na grčki zvuči kao" Logos "... Abelard je izrazio mišljenje da je logika dana ljudima za njihovo prosvjetljenje, za pronalaženje "svjetla istinske mudrosti". Logika je osmišljena tako da učini ljude „istinskim filozofima i iskreno vjerujućim kršćanima.

Dijalektika igra važnu ulogu u Abelardovom učenju. Dijalektiku je smatrao najvišim oblikom logičkog mišljenja. Uz pomoć dijalektike ne samo da se mogu otkriti sve proturječnosti kršćanstva, već ih se i ukloniti, izgraditi novo dosljedno učenje utemeljeno na dokazima. Abelard je pokušao dokazati da se Sveto pismo mora shvatiti kritički. Njegovo djelo "Da i Ne" slikovit je primjer kritičkog stava prema glavnim dogmama kršćanstva.

Znanstvena spoznaja moguća je samo kad se subjekt spoznaje podvrgne kritičkoj analizi, kada se otkriju sve njezine proturječne strane i uz pomoć logike pronađu objašnjenja te kontradikcije i načini njezina uklanjanja. Ako se svi principi znanstvenog imena zovu metodologijom, tada se Pierre Abelard može nazvati utemeljiteljem metodologije znanstvenog znanja u zapadnoj Europi, što je njegov najznačajniji doprinos razvoju srednjovjekovne znanosti.

U svojim filozofskim promišljanjima Abelard se uvijek držao načela "spoznaj sebe". Spoznaja je moguća samo uz pomoć znanosti i filozofije. U svom Uvodu u teologiju, Abelard daje jasnu definiciju pojma vjere. Prema njegovom mišljenju, ovo je "pretpostavka" o stvarima koje su nedostupne ljudskim osjećajima. Štoviše, Abelard zaključuje da su čak i stari filozofi došli do većine kršćanskih istina samo zahvaljujući znanosti i filozofiji.

Pierre Abelard vrlo je racionalno protumačio ideju o grešnosti ljudi i Krista kao otkupitelja ovih grijeha. Vjerovao je da Kristovo poslanje nije iskupiti ljudske grijehe svojom patnjom, već da je pokazao primjer pravog života, primjer racionalnog i moralnog ponašanja. Prema Abelardu, grijeh je djelo počinjeno protivno razumnim uvjerenjima. Izvor takvih radnji je ljudski um i ljudska svijest.

U Abelardovoj doktrini etike postoji ideja da je moralno i moralno ponašanje posljedica razuma. S druge strane, racionalna uvjerenja neke osobe ugrađena su u svijest Boga. S ovih pozicija Abelard etiku smatra praktičnom znanošću i naziva je „ciljem svih znanosti“, pa svaka doktrina, na kraju, mora pronaći svoj izraz u moralnom ponašanju.

Djela Pierrea Abelarda imala su značajan utjecaj na razvoj srednjovjekovne znanosti u zapadnoj Europi, iako su za samog Abelarda postali uzroci mnogih životnih katastrofa. Njegovo učenje postalo je rašireno i dovelo je do toga da je u XIII Katolička crkva došla do zaključka da je znanstveni temelj kršćanske dogme neizbježan i neophodan. Ali ovo je djelo već zauzeo Toma Akvinski.


3. Književno stvaralaštvo


Za povijest književnosti od posebnog su interesa tragična ljubavna priča o Abelardu i Heloise, kao i njihovo dopisivanje.

Slike Abelarda i Heloise, čija se ljubav pokazala jačom od razdvojenosti i tonusa, više su puta privlačile pisce i pjesnike. Njihova je povijest opisana u djelima poput Ballade des dames du temps jadis (Ballade des dames du temps jadis) od Villona; "La fumée d opijum " Farrera; Eloisa Abelardu od Pape; Naslov Rousseauova romana "Julia, ili New Eloise" također sadrži naznaku povijesti Abelarda i Heloise.

Osim toga, Abelard je autor šest opsežnih tužnih pjesama (planctus), koje su parafraze biblijskih tekstova i mnogih lirskih pjesama. Vjerojatno je i autor sekvenci, uključujući vrlo popularnu "Mittit ad Virginem" u srednjem vijeku. Svi su ti žanrovi bili tekstualno-glazbeni, a pjesme su uključivale skandiranje. Gotovo sigurno je sam Abelard napisao glazbu za svoje pjesme ili napravio krivotvorine tada poznatih melodija. Gotovo ništa nije preživjelo od njegovih glazbenih skladbi, a rijetki koji plaču prkose dešifriranju. Od Abelardovih hvalospjeva, samo je jedna preživjela - "O quanta qualia".

"Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina" posljednje je nedovršeno djelo Abelarda. Dijalog daje analizu tri načina promišljanja kojima je etika zajednička osnova.


Zaključak


Zbog utjecaja vremena i pogleda koji su postojali tijekom srednjeg vijeka, Pierre Abelard nije mogao potpuno napustiti načela katoličke vjere, pa ipak, svoja djela, u kojima se zalagao za prevlast razuma nad vjerom, za oživljavanje antike Kultura; njegovu borbu protiv Rimokatoličke crkve i njezinih službenika; njegov aktivni rad kao mentora i učitelja - sve to omogućuje da Abelard bude prepoznat kao najistaknutiji i najsjajniji predstavnik srednjovjekovne filozofije.

V G. Belinsky je u svom djelu "Opće značenje riječi književnost" ovako opisao Pierrea Abelarda: "... čak su i u srednjem vijeku postojali veliki ljudi koji su bili snažne misli i bili ispred svog vremena; dakle, Francuska je još u XII stoljeću imala Abelarda; ali ljudi poput njega bezuspješno su bacali sjajne munje snažnih misli u tamu svog vremena: razumjeli su ih i cijenili nekoliko stoljeća nakon njihove smrti. "


Popis izvora

abelard realizam ljubavna umjetnička djela

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Zapadnoeuropska znanost u srednjem vijeku. - M.: Nauka, 1989.

2.Gausrat A. Srednjovjekovni reformatori: Pierre Abelard, Arnold Breshiansky / Per. s njim. - 2. izd., M.: Librokom, 2012..- 392 str. - (Akademija za temeljna istraživanja: povijest).

.Losev A.F. Podrijetlo nominalističke dijalektike srednjeg vijeka: Erigena i Abelard // Povijesno -filozofski godišnjak 88. - M., 1988. - str. 57-71

Činjenica je da je Abelard, budući da je bio iskreno vjerujući kršćanin, ipak sumnjao u dokaz kršćanske doktrine. Nije sumnjao u istinu samog kršćanstva, ali je uvidio da je postojeća kršćanska dogma toliko kontradiktorna, toliko nedokazana da ne podnosi kritiku i stoga ne pruža priliku za potpuno poznavanje Boga.

Upravo je sumnja u valjanost dogmi bila glavni razlog osude Abelarda.

Pierre Abelard može se smatrati pretkom najracionalnije filozofije čitavog zapadnoeuropskog srednjeg vijeka, jer za njega nije postojala druga sila sposobna stvoriti pravo kršćansko učenje, osim znanosti, i, prije svega, filozofije koja se temelji na logičke sposobnosti čovjeka.

Abelard naziva dijalektiku najvišim oblikom logičkog mišljenja. Po njegovu mišljenju, uz pomoć dijalektičkog mišljenja moguće je, s jedne strane, otkriti sve proturječnosti kršćanskog učenja, a s druge strane, ukloniti te proturječnosti, razviti dosljednu i na dokazima utemeljenu doktrinu.

A osnovni princip njegove filozofske potrage formuliran je u istom racionalističkom duhu - "Upoznaj sebe". Ljudska svijest, ljudski um izvor su svih ljudskih postupaka. Čak i moralna načela, koja su smatrana božanskim, Abelard zauzima racionalistički stav. Na primjer, grijeh je djelo koje je osoba počinila protivno svojim racionalnim uvjerenjima. Abelard je općenito racionalno protumačio kršćansku ideju o izvornoj grešnosti ljudi i Kristovoj misiji kao otkupitelju te grešnosti. Po njegovom mišljenju, glavni smisao Krista nije bio u tome što je svojim patnjama uklonio čovjekovu grešnost, nego je Krist svojim racionalnim moralnim ponašanjem pokazao ljudima primjer pravog života.

Općenito, u Abelardovu etičkom učenju stalno se drži ideja da su moral, moral posljedica razuma, praktično utjelovljenje razumnih uvjerenja neke osobe, koje je, prije svega, Bog položio u ljudsku svijest. S ovog gledišta, Abelard je etiku najprije označio kao praktičnu znanost, nazvavši etiku "ciljem svih znanosti", jer bi na kraju svo znanje trebalo pronaći svoj izraz u moralnom ponašanju koje odgovara dostupnom znanju. Nakon toga, slično shvaćanje etike prevladalo je u većini zapadnoeuropskih filozofskih učenja.

Ulaznica.

Svaka filozofija jest pogled na svijet, odnosno skup najopćenitijih pogleda na svijet i mjesto čovjeka u njemu.

Filozofija čini teorijsku osnovu svjetonazora:

- filozofija- ovo je najviša razina i tip svjetonazora, to je sistemski racionalan i teoretski formiran svjetonazor;

- filozofija- ovo je oblik društvene i individualne svijesti, koji ima veći stupanj znanstvenosti nego samo svjetonazor;

- filozofija je sustav temeljnih ideja kao dio društvenog svjetonazora. Pogled na svijet- ovo je generalizirani sustav pogleda osoba i društva na svijet i vlastito mjesto u njemu, shvaćanje i procjenu čovjeka o smislu njegova života, sudbini čovječanstva, kao i skup generaliziranih filozofskih, znanstvenih , pravne, društvene, moralne, vjerske, estetske vrijednosti, uvjerenja, uvjerenja i ideali ljudi.

Svjetonazor može biti:

Idealistički;

Materijalistički.

Materijalizam- filozofsko gledište koje prepoznaje materiju kao osnovu bića. Prema materijalizmu, svijet je pokretna materija, a duhovno načelo je svojstvo mozga (visoko organizirana materija).

Idealizam- filozofsko gledište koje vjeruje da istinsko biće pripada duhovnom principu (um, volja), a ne materija.

Svjetonazor postoji u obliku sustava vrijednosnih usmjerenja, uvjerenja i uvjerenja, ideala, kao i načina života osobe i društva.

Vrijednosne orijentacije- sustav duhovnih i materijalnih koristi, koje društvo prepoznaje kao dominantnu silu nad sobom, određujući postupke, misli i odnose ljudi.

Sve ima značaj, značenje, pozitivnu ili negativnu vrijednost. Vrijednosti su nejednake, vrednuju se s različitih gledišta: emocionalne; vjerski; moralni; estetski; znanstveni; filozofski; pragmatičan.

Naša duša ima jedinstvenu sposobnost da točno definira svoja vrijednosna usmjerenja. To se očituje i na razini svjetonazorskih pozicija, gdje je u pitanju odnos prema vjeri, umjetnosti, prema izboru moralnih usmjerenja i filozofskih sklonosti.

vjera- jedan od osnovnih temelja duhovnog svijeta čovjeka i čovječanstva. Svaka osoba, bez obzira na njene tvrdnje, ima vjeru. Vjera je fenomen svijesti s ogromnom snagom od vitalne važnosti: nemoguće je živjeti bez vjere. Čin vjere je nesvjestan osjećaj, unutarnji osjećaj, na ovaj ili onaj način karakterističan za svaku osobu.

Ideali su važan dio svjetonazora. Osoba uvijek teži idealu.

Idealan- to je san:

O savršenom društvu u kojem je sve pošteno;

Skladno razvijena osobnost;

Razumni međuljudski odnosi;

Moral;

Lijep;

Ostvarenje svojih sposobnosti za dobrobit čovječanstva.

Vjerovanja- ovo je jasno sastavljen sustav pogleda koji su se nastanili u našoj duši, ali ne samo u sferi svijesti, već i u podsvijesti, u sferi intuicije, debelo obojenoj našim osjećajima.

Uvjerenja su:

Duhovna jezgra osobnosti;

Osnova svjetonazora.

To su sastavnice svjetonazora, a njegova teorijska jezgra je sustav filozofskog znanja.

Ulaznica

Glavni problemi ontologije

Ontologija je nauk o biću i biću. Grana filozofije koja proučava temeljna načela bića, najopćenitije suštine i kategorije bića; odnos između bića i svijesti duha glavno je pitanje filozofije (o odnosu materije, bića, prirode prema mišljenju, svijesti, idejama).
Problemi. Osim što rješava glavno pitanje filozofije, ontologija se bavi proučavanjem niza drugih problema Bića.
1. Oblici postojanja Bića, njegove sorte. (kakve gluposti? možda sve ovo nije potrebno?)
2. Status nužnog, slučajnog i vjerojatnog - ontološki i epistemološki.
3. Pitanje diskretnosti / kontinuiteta Bića.
4. Ima li Biće organizacijski princip ili cilj ili se razvija prema slučajnim zakonima, kaotično.
5. Djeluje li Postojanje u jasnim stavovima determinizma ili je slučajne prirode?

Glavni problemi epistemologije
Epistemologija je teorija znanja, glavni dio filozofije, koja razmatra uvjete i granice mogućnosti pouzdanog znanja
Prvi problem epistemologije je rasvjetljavanje prirode same spoznaje, identifikacija temelja i uvjeta kognitivnog procesa. (I zašto, zapravo, ljudski um traži objašnjenja onoga što se događa?) Naravno, odgovora može biti više nego dovoljno: iz praktičnih razloga, iz razloga potreba i interesa itd ...
No ništa manje važan nije ni drugi dio problema - pojašnjenje uvjeta kognitivnog procesa. Uvjeti pod kojima dolazi do kognitivnog fenomena uključuju:
1. priroda (cijeli svijet u svojoj beskrajnoj raznolikosti svojstava i kvaliteta);
2. čovjek (ljudski mozak kao proizvod iste prirode);
3. oblik odražavanja prirode u kognitivnoj aktivnosti (misli, osjećaji)
Drugi problem epistemologije je definicija krajnjeg izvora znanja, karakteristika objekata znanja. Ovaj se problem razbija u niz pitanja: Odakle znanje vuče izvorni materijal? Što je objekt znanja? Koji su objekti spoznaje? Govoreći o izvoru znanja, možemo razumno ustvrditi da vanjski svijet u konačnici daje početne informacije na obradu. Objekt spoznaje obično se shvaća u širem smislu i znači ono na što je spoznaja usmjerena - materijalni svijet (prirodni i društveni) koji okružuje osobu i uključen je u sferu ljudske aktivnosti i njihovih odnosa.

Pierre Abelard (1079-1142) najznačajniji je predstavnik srednjovjekovne filozofije tijekom njezina procvata. Abelard je u povijesti filozofije poznat ne samo po svojim stavovima, već i po životu koji je iznio u svom autobiografskom djelu "Povijest mojih katastrofa". Od malih nogu osjećao je žudnju za znanjem, pa je napustio nasljedstvo u korist svoje rodbine. Školovao se u raznim školama, a zatim se nastanio u Parizu, gdje se bavio poučavanjem. Slavu je stekao kao vješt dijalektičar u cijeloj Europi. Abelard je postao poznat i po ljubavi prema Eloise, svojoj talentiranoj studentici. Njihova romansa dovela je do braka, što je rezultiralo rođenjem sina. No, Eloisein se ujak umiješao u njihovu vezu, a nakon što je Abelard oskrnavljen (bio je omamljen) po Abelardovim uputama, Eloise je otišla u samostan. Odnos između Abelarda i njegove žene poznat je iz njihovog dopisivanja. Glavna djela Abelarda: "Da i ne", "Upoznaj sebe", "Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina", "Kršćanska teologija" itd. Bio je dobro obrazovana osoba, upoznata s djelima Platon, Aristotel, Ciceron, s drugima spomenici antičke kulture. Glavni problem u Abelardovom djelu je odnos vjere i razuma, taj je problem bio temeljni za čitavu skolastičku filozofiju. Abelard je dao prednost razumu, znanju nad slijepom vjerom, pa njegova vjera mora imati racionalnu osnovu. Abelard je revan pristaša i pristaša skolastičke logike, dijalektike, koja je u stanju razotkriti sve vrste trikova, po čemu se razlikuje od sofistike. Prema Abelardu, možemo se poboljšati u vjeri samo poboljšavajući svoje znanje dijalektikom. Abelard je definirao vjeru kao "pretpostavku" o stvarima koje su nedostupne ljudskim osjetilima, kao nešto što se ne bavi prirodnim stvarima, što je nauka prepoznala. U "Da i Ne" Abelard analizira gledišta "crkvenih otaca", koristeći izvode iz Biblije i njihovih spisa, te prikazuje citirane kontradiktorne izjave. Kao rezultat ove analize javljaju se sumnje u neke crkvene dogme, kršćanski nauk. S druge strane, Abelard nije sumnjao u temeljna načela kršćanstva, već je samo pozvao na njihovu smislenu asimilaciju. Napisao je da je onaj tko ne razumije Sveto pismo poput magarca koji nastoji izvući skladne zvukove iz lire, ne razumijejući ništa o glazbi. Prema Abelardu, dijalektika bi se trebala sastojati u preispitivanju tvrdnji autoriteta, u neovisnosti filozofa, u kritičkom stavu prema teologiji. Abelardova gledišta osudila je crkva u katedrali u Soissosu (1121.), a svojom presudom je i sam bacio svoju knjigu "Božansko jedinstvo i trojstvo" u vatru. (U ovoj je knjizi tvrdio da postoji samo jedan i jedini Bog otac, a Bog sin i Bog sveti duh samo su manifestacije njegove moći.) U djelima "Dijalektika" Abelard iznosi svoja gledišta o problemu univerzalnosti . Pokušao je pomiriti krajnje realne i krajnje nominalističke stavove. Abelardov učitelj Roszelin držao se ekstremnog nominalizma, a Abelardov učitelj Guillaume iz Champeaua također se držao ekstremnog realizma. Roscelin je vjerovao da postoje samo izolirane stvari, uopće ne postoji općenito, općenito je samo ime. Guillaume Champeau, naprotiv, vjerovao je da opće postoji u stvarima kao nepromjenjiva bit, a pojedinačne stvari samo dovode individualnu raznolikost u jednu opću bit. Abelard je vjerovao da u procesu svoje osjetilne spoznaje osoba razvija opće pojmove izražene riječima koje imaju jedno ili drugo značenje. Univerzal je čovjek stvorio na temelju osjetilnog iskustva kroz apstrakciju u umu onih svojstava stvari koja su zajednička mnogim objektima. Kao rezultat ovog procesa apstrakcije dolazi do stvaranja univerzalnih, koje postoje samo u ljudskom umu. Taj je stav, svladavajući krajnosti nominalizma i realizma, kasnije nazvan konceptualizmom. Abelard se suprotstavio skolastičkim spekulativnim i idealističkim nagađanjima o znanju koja su tada postojala. U djelu "Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina" Abelard promiče ideju vjerske tolerancije. On dokazuje da svaka religija sadrži zrnce istine, stoga kršćanstvo ne može vjerovati da je to jedina prava religija. Samo filozofija može doći do istine; njime upravlja prirodni zakon koji je oslobođen svih vrsta svetih autoriteta. Moralna spoznaja sastoji se u slijeđenju prirodnog zakona. Osim ovog prirodnog zakona, ljudi slijede sve vrste propisa, ali oni su samo nepotrebni dodaci prirodnom zakonu kojeg svi ljudi slijede - savjest. Abelardovi etički pogledi izneseni su u dva djela - "Upoznaj sebe" i "Dijalog između filozofa" Židova i kršćanina ". Oni su blisko povezani s njegovom teologijom. Glavno načelo Abelardova etičkog koncepta je tvrdnja o potpunoj moralnoj odgovornosti osobe za svoje postupke, i kreposne i grešne. Ovo gledište nastavak je Abelardova stajališta na području epistemologije, naglašavajući subjektivnu ulogu čovjeka u spoznaji. Djelatnost osobe određena je njezinim namjerama. Sam po sebi nijedan čin nije ni dobar ni zao. Sve ovisi o namjerama. Grešno djelo je ono koje je počinjeno protivno uvjerenju neke osobe. U skladu s tim uvjerenjima, Abelard je vjerovao da pogani koji su progonili Krista nisu počinili nikakve grešne radnje, budući da ti postupci nisu u suprotnosti s njihovim uvjerenjima. Ni stari filozofi nisu bili grešni, iako nisu bili pobornici kršćanstva, ali su djelovali u skladu sa svojim visokim moralnim načelima. Abelard je doveo u pitanje tvrdnju o Kristovom otkupiteljskom poslanju, a to nije da je uklonio grijeh Adama i Eve iz ljudskog roda, već da je bio primjer visokog morala kojega se cijelo čovječanstvo treba držati. Abelard je vjerovao da čovječanstvo od Adama i Eve nije naslijedilo sposobnost grijeha, već samo sposobnost pokajanja. Prema Abelardu, osobi je potrebna božanska milost ne za provedbu dobrih djela, već kao nagrada za njihovo provođenje. Sve je to bilo u suprotnosti s tada raširenom vjerskom dogmatikom i osuđeno je na Sanjskom vijeću (1140) kao hereza.

Pierre (Peter) Abelard ili Abelar(fr. Pierre Abélard / Abailard, lat. Petrus abaelardus)

srednjovjekovni francuski skolastički filozof, teolog, pjesnik i glazbenik; jedan od utemeljitelja i predstavnika konceptualizma

kratka biografija

Godine 1079. u obitelji bretonskog feudalca, koji je živio u blizini Nantesa, rođen je dječak, kojeg je čekala sudbina jednog od najpoznatijih filozofa srednjeg vijeka, teologa, problematičara, pjesnika. Mladi Pierre, napustivši sva prava u korist svoje braće, otišao je do raskošnih, putujućih školaraca, slušao u Parizu predavanja poznatih filozofa Roszelina i Guillaumea de Champeaua. Abelard se pokazao talentiranim i odvažnim učenikom: 1102. u Melunu, nedaleko od glavnog grada, otvorio je vlastitu školu, odakle je započeo njegov put do slave izuzetnog filozofa.

Oko 1108., nakon što se oporavio od teške bolesti izazvane previše intenzivnom aktivnošću, Pierre Abelard došao je osvojiti Pariz, ali se tamo nije uspio dugo nastaniti. Zbog spletki bivšeg mentora Guillaumea de Champeaua, bio je prisiljen ponovno predavati u Melenu, bio je iz obiteljskih razloga u svojoj domovini u Bretanji, teološko obrazovanje stekao u Lani. Međutim, 1113. godine poznati majstor "slobodnih umjetnosti" već je držao predavanja o filozofiji u pariškoj katedralnoj školi, odakle je jednom bio protjeran zbog neslaganja.

Godina 1118. prekinula je mirni tijek njegova života i postala prekretnica u biografiji Pierrea Abelarda. Kratka, ali živopisna ljubav sa 17-godišnjom studenticom Eloise imala je doista dramatičan ishod: obeščašćena štićenica poslana je u samostan, a osveta njenog skrbnika pretvorila je učitelja punog ljubavi u unakaženog eunuha. Abelard je došao k sebi već u samostan Saint-Denis, također postrižen kao monah. Nakon nekog vremena ponovno je počeo predavati filozofiju i teologiju, i dalje privlačeći veliku pažnju ne samo entuzijastičnim studentima, već i utjecajnim neprijateljima, kojih je slobodoumni filozof uvijek imao puno. Njihovim nastojanjima 1121. sazvan je crkveni sabor u Soissonsu koji je obvezivao Abelarda da zapali svoju heretičku teološku raspravu. To je ostavilo težak dojam na filozofa, ali ga nije natjeralo da se odrekne svojih stavova.

Godine 1126. imenovan je opatima bretonskog samostana sv. Gildazija, ali je zbog odnosa s redovnicima misija bila kratkog vijeka. Tih je godina napisana autobiografska priča o mojim katastrofama koja je dobila prilično širok odjek. Napisana su i druga djela, koja također nisu prošla nezapaženo. Godine 1140. sazvano je Sanjsko vijeće koje se obratilo papi Inocentu II. Sa zahtjevom da zabrani Abelardu poučavanje, sastavljanje djela, uništi njegove rasprave i strogo kazni njegove sljedbenike. Presuda poglavara Katoličke crkve bila je pozitivna. Duh pobunjenika bio je slomljen, iako je kasnije posredovanje opata samostana u Clunyju, gdje je Abelard proveo posljednje godine svog života, pomoglo u postizanju povoljnijeg stava Inocenta II. Dana 21. travnja 1142. filozof je umro, a njegov pepeo pokopala je Eloise, udomaćica samostana. Njihova ljubavna priča završila je pokopom na jednom mjestu. Od 1817. godine ostaci para su pokopani na groblju Pere Lachaise.

Djela Pierrea Abelarda: "Dijalektika", "Uvod u teologiju", "Upoznaj sebe", "Da i ne", "Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina", udžbenik logike za početnike - stavili su ga u red najvećih srednjovjekovnih mislilaca. Zaslužan je za razvoj doktrine, koja je kasnije dobila naziv "konceptualizam". Okrenuo je crkvene ortodoksije protiv sebe ne toliko polemikom o raznim teološkim postavkama koliko racionalističkim pristupom pitanjima vjere ("razumijem da bih vjerovao", za razliku od službeno priznatog "vjerujem da bih razumio"). Dopisivanje između Abelarda i Héloise i Povijesti mojih katastrofa smatra se jednim od najsjajnijih književnih djela srednjeg vijeka.

Biografija iz Wikipedije

Sin Lucie du Palais (prije 1065. - nakon 1129.) i Berenguera (prije 1053. - do 1129.), rođen je u selu Palais blizu Nantesa, u pokrajini Bretanja, u viteškoj obitelji. U početku namijenjen vojnoj službi, ali neodoljiva znatiželja, a osobito želja za skolastičkom dijalektikom potaknula ga je da se posveti proučavanju znanosti. Također se odrekao prava na pravo i postao je učenjak klerika. U mladosti je slušao predavanja Johna Roszelina, utemeljitelja nominalizma. Godine 1099. stigao je u Pariz na studij kod predstavnika realizma - Guillaumea de Champeaua, koji je privukao slušatelje iz cijele Europe.

Međutim, ubrzo je postao suparnik i protivnik svom učitelju: od 1102. sam je Abelard predavao u Melunu, Corbelu i Saint-Genevieveu, a broj njegovih učenika sve se više povećavao. Kao rezultat toga, stekao je nepomirljivog neprijatelja u liku Guillaumea iz Champeaua. Nakon što je potonji uzdignut u čin biskupa Shalona, ​​Abelard je 1113. preuzeo upravljanje školom u Gospinoj crkvi, a u to je vrijeme dosegao vrhunac svoje slave. Bio je učitelj mnogih kasnije poznatih ljudi, od kojih su najpoznatiji: papa Celestine II, Petar Lombardski i Arnold Brescianski.

Abelard je bio univerzalno priznat šef dijalektičara, a po jasnoći i ljepoti svog izlaganja nadmašio je druge učitelje u Parizu, tadašnjem središtu filozofije i teologije. Tada je u Parizu živjela 17-godišnja nećakinja kanonika Fulberta Eloise, poznata po svojoj ljepoti, inteligenciji i znanju. Abelard je bio rasplamsan strašću prema Heloise, koja mu je odgovorila s punom uzajamnošću. Zahvaljujući Fulbertu, Abelard je postao Eloisein učitelj i obiteljski čovjek, a oboje ljubavnika uživali su u potpunoj sreći sve dok Fulbert nije saznao za ovu vezu. Posljednji pokušaj razdvajanja ljubavnika doveo je do činjenice da je Abelard prevezla Heloise u Bretanju, u očevu kuću u Palaisu. Tamo je rodila sina Pierrea Astrolabea (1118.-oko 1157.) i, iako to nije željela, potajno se udala. Fulbert se unaprijed složio. Ubrzo se, međutim, Eloise vratila u ujakovu kuću i odbila se udati, ne želeći spriječiti Abelarda da primi titule svećenstva. Fulbert je iz osvete naredio iscrpljivanje Abelarda, pa mu je na taj način, prema kanonskim zakonima, preprečen put do visokih crkvenih položaja. Nakon toga, Abelard se povukao kao običan redovnik u samostan u Saint-Denisu, a 18-godišnja Eloise ponijela je tonzuru u Argenteuilu. Kasnije je, zahvaljujući Petru časnom, njihov sin Pierre Astrolabe, odgojen od očeve mlađe sestre Denise, dobio mjesto kanonika u Nantesu.

Nezadovoljan monaškim redom, Abelard je, po savjetu svojih prijatelja, nastavio s predavanjem u prioratu Maisonville; ali neprijatelji su opet počeli protiv njega progoniti. Njegovo djelo "Introductio in theologiam" spaljeno je 1121. u katedrali u Soissonsu, a i sam je osuđen na zatvor u samostanu sv. Medarda. Jedva da je dobio dozvolu za život izvan samostanskih zidina, Abelard je napustio Saint-Denis.

Abelard je postao pustinjak u Nogent-sur-Seineu i 1125. sagradio sebi kapelicu i ćeliju u Nogentu na Seni, po imenu Paraclete, gdje se nastanio nakon imenovanja za opata u Saint-Gildas-de-Rue u Bretanji, Héloise i njoj pobožne sestre u monaštvu. Papa je napokon oslobodio intrige redovnika o upravljanju samostanom, Abelard je posvetio sadašnje vrijeme smirenja preispitivanju svih svojih spisa i poučavanja na Mont Saint-Genevieveu. Njegovi protivnici, s Bernardom od Clairvauxa i Norbertom od Xantena na čelu, konačno su postigli da je 1141. godine na saboru u Sansi njegovo učenje bilo osuđeno, a ovu je kaznu Papa odobrio naredbom da se Abelard podvrgne zatvoru. Međutim, opat iz Clunyja, redovnik Petar Časni, uspio je pomiriti Abelarda sa svojim neprijateljima i s papinskim prijestoljem.

Abelard se povukao u Cluny, gdje je umro u samostanu Saint-Marseille-sur-Saone 1142. u Jacques-Marinu.

Abelardovo tijelo prevezeno je u Paraclete, a zatim pokopano na groblju Pere Lachaise u Parizu. Pokraj njega tada je pokopana njegova voljena Eloise, koja je umrla 1164. godine.

Životna priča Abelarda opisana je u njegovoj autobiografiji Historia Calamitatum (Povijest mojih nevolja).

Filozofija

U sporu između realizma i nominalizma, koji je u to vrijeme dominirao u filozofiji i teologiji, Abelard je zauzeo posebno mjesto. Nije smatrao, poput Roscelina, voditelja nominalista, ideja ili univerzalija (univerzalija) samo jednostavna imena ili apstrakcije, jednako se nije slagao s predstavnikom realista, Guillaumeom iz Champeaua, da ideje čine univerzalnu stvarnost, nije priznao da se stvarnost općeg izražava u svakom pojedinačnom biću. Naprotiv, Abelard je dokazao i prisilio Guillaumea Champeaua da se složi da se ista bit ne odnosi na svaku pojedinu osobu u cijelom njenom bitnom (beskonačnom) volumenu, već samo pojedinačno, naravno (“inesse singulis individuis candem rem non essenteriter, sed individualiter tantum "). Tako je u Abelardovom učenju već postojalo pomirenje dviju velikih suprotnosti između njih, konačne i beskonačne, pa je stoga s pravom nazvan Spinozinim pretečom. No ipak, mjesto koje je Abelard zauzeo u odnosu na doktrinu ideja ostaje kontroverzno pitanje, budući da Abelard u svom iskustvu djelovanja kao posrednika između platonizma i aristotelizma govori vrlo neodređeno i drhtavo.

Većina znanstvenika smatra Abelarda predstavnikom konceptualizma. Abelardovo vjersko učenje bilo je da je Bog čovjeku dao svu snagu za postizanje dobrih ciljeva, a time i um da maštu drži unutar granica i vodi vjersko uvjerenje. Vjera, rekao je, nepokolebljivo počiva samo na uvjerenju postignutom slobodnim razmišljanjem; i stoga je vjera stečena bez pomoći mentalne snage i prihvaćena bez neovisne provjere nedostojna slobodne osobe.

Abelard je tvrdio da su jedini izvori istine dijalektika i Sveto pismo. Po njegovu mišljenju, čak su se i apostoli i očevi Crkve mogli prevariti. To je značilo da bi svaka službena crkvena dogma koja se ne temelji na Bibliji u načelu mogla biti lažna. Abelard je, kako napominje Filozofska enciklopedija, ustvrdio prava slobodnog mišljenja, jer je razmišljanje proglašeno normom istine, što ne samo da sadržaj vjere čini razumnim razumu, već u sumnjivim slučajevima dolazi do neovisne odluke. Engels je visoko cijenio ovaj aspekt njegove aktivnosti: „Za Abelarda glavna stvar nije sama teorija, već otpor autoritetu crkve. Nemojte "vjerovati da biste razumjeli", kao u Anselmu iz Canterburyja, ali "Shvatite vjerovati"; uvijek obnovljena borba protiv slijepe vjere. "

Glavno djelo "Da i ne" ("Sic et non") prikazuje kontradiktorne prosudbe crkvenih vlasti. Položio je temelje dijalektičkoj skolastici.

Književno i glazbeno stvaralaštvo

Za povijest književnosti od posebnog su interesa tragična ljubavna priča o Abelardu i Heloise, kao i njihovo dopisivanje.

Budući da su već u srednjem vijeku postale vlasništvo književnosti na narodnim jezicima (prepiska između Abelarda i Héloise prevedena je na francuski krajem 13. stoljeća), slike Abelarda i Héloise, čija se ljubav pokazala jačom nego odvajanje i tonzura, više su puta privlačili pisce i pjesnike: Villon, “Balada o damama starih dana” (“Ballade des dames du temps jadis”); Farrer, "La fumée d'opium"; Papa, Eloisa do Abelarda; Naslov romana "Julia, ili Nova Heloise" ("Nouvelle Heloïse") također sadrži nagovještaj priče o Abelardu i Heloise.

Abelard je autor šest opsežnih tužnih pjesama (planctus; biblijske parafraze) i mnogih lirskih pjesama. Možda je on i autor sekvenci, uključujući vrlo popularnu "Mittit ad Virginem" u srednjem vijeku. Svi su ti žanrovi bili tekstualno-glazbeni, pjesme su pretjerano pjevale. Abelard je gotovo sigurno sam napisao glazbu svojim pjesmama. Gotovo ništa od njegovih glazbenih skladbi nije sačuvano, a nekoliko tužbalica zabilježenih u sustavu adiastematske poremećene notacije ne može se dešifrirati. Od zabilježenih Abelardovih pjesama, jedna je preživjela - "O quanta qualia".

"Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina" posljednje je nedovršeno djelo Abelarda. Dijalog daje analizu tri načina promišljanja kojima je etika zajednička osnova.

Pjesničke i glazbene skladbe (uzorak)

  • Plač Dine, kćeri Jakovljeve (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
  • Žalovanje Jakova za njegovim sinovima (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
  • Tužaljka izraelskih djevica za kćerkom Jefteje Gileadske (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inc.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
  • Žalbe Izraela za Samsona (Planctus Israel super Samson; inc.: Abissus vere multa; Planctus IV)
  • Davidove tužaljke za Abnerom kojeg je ubio Joab (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
  • Davidove tužaljke za Saula i Jonatana (Planctus David super Saul et Jonatha; uklj .: Dolorum solatium; Planctus VI). Jedini plač koji se može pouzdano dešifrirati (sačuvan u nekoliko rukopisa, zabilježen u četvrtastom zapisu).
Kategorije: Oznake: