மாநில வடிவங்களின் சுழற்சி பற்றி பாலிபியஸ். சட்டத்தின் தோற்றம் மற்றும் மாநில-வா பற்றி பாலிபியஸின் போதனை. அரசியல் சுழற்சியின் கோட்பாடு பாலிபியஸின் அரசியல் வடிவங்களின் சுழற்சியின் கோட்பாடு

சமூக மேலாண்மை என்பது மிகவும் சிக்கலான மற்றும் திறன் கொண்ட வகையாகும், அதன் வரலாறு முழுவதும் மனிதகுலத்தின் சிறந்த மனதை ஈர்க்கிறது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கின் சிறந்த சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகள் சமூக மேலாண்மை, உகந்த சமூக அமைப்பு, அதன் அர்த்தம் மற்றும் முடிவுகள் ஆகியவற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன.

பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் அமைப்புகள்

பழங்காலத்தின் மிக முக்கியமான சிந்தனையாளர், பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி பிளேட்டோ நான்கு அடிப்படை நற்பண்புகளை முக்கிய மதிப்புகளாக வேறுபடுத்தினார்: ஞானம் (உண்மை, நம்பிக்கை), தைரியம் (அழகு, வலிமை), விவேகம் (நல்லது, காரணம்) மற்றும் நீதி. பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, மாநிலம் ஒரு நபர், மிகப் பெரிய அளவில் மட்டுமே. அதன் உயர்ந்த பணியானது நல்லொழுக்க உணர்வில் குடிமக்களை உருவாக்குவதன் மூலம் சுய பாதுகாப்பு ஆகும்; அவரது நெறிமுறையாக வரையறுக்கப்பட்ட அரசியல் குறிக்கோள் சரியான மாநிலத்தின் சரியான மனிதர். அத்தகைய ஒரு சிறந்த நிலையில், மக்களின் இயற்கையான சமத்துவமின்மை காரணமாக, நல்லொழுக்கங்களின் (மதிப்புகள்) வரிசைக்கு ஒத்த பல தோட்டங்கள் உள்ளன. மிகக்குறைந்த நல்லொழுக்கத்தின் (விவேகம்) எஸ்டேட் விவசாயிகள் மற்றும் கைவினைஞர்களை உள்ளடக்கியது, அவர்கள் தங்கள் உழைப்பால், சமூகத்தின் (உற்பத்தி கோளம்) பொருள் அடிப்படையை வழங்குகிறார்கள். தைரியத்தின் நல்லொழுக்கம் வீரர்கள் மற்றும் அதிகாரிகளின் வர்க்கத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, அவர்கள் மாநிலத்தின் அடித்தளங்களை பாதுகாத்து, தங்கள் கடமையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிறைவேற்ற வேண்டும்: வெளியில் இருந்து - எதிரிகளின் தாக்குதல்களைத் தடுக்கிறது, உள்ளே - சட்டங்களின் உதவியுடன் (இராணுவ -அரசியல் கோளம்). இறுதியாக, ஆட்சியாளர்கள்-தத்துவஞானிகளின் சொத்து, அதன் நல்லொழுக்கம் ஞானம், சட்டத்தை தீர்மானிக்கிறது, மாநிலத்தை நிர்வகிக்கிறது, சமூகத்தின் ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஒழுங்குபடுத்துகிறது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் மிகச்சிறந்த தத்துவஞானியான அரிஸ்டாட்டில், தனது அரசியல் பார்வையில் மனிதன் ஒரு "சமூக விலங்கு" என்ற புரிதலில் இருந்து, குடும்ப வாழ்க்கை, சமூகம் மற்றும் அரசு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய வாழ்க்கைத் துறையாக இருந்து வந்தார். அரிஸ்டாட்டில் அரசை மிகவும் யதார்த்தமாக கருதினார்: ஒரு அரசியல்வாதி சிறந்த அரசியல் நிலைமைகள் வரும் வரை காத்திருக்க முடியாது, ஆனால், சிறந்த அரசியலமைப்பின் நிலைமைகளின் கீழ் சிறந்த வழியில் சாத்தியக்கூறுகளின் அடிப்படையில், மக்களை அப்படியே நிர்வகிக்க வேண்டும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் இளைஞர்களின் உடல் மற்றும் தார்மீக கல்வி. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, சிறந்த அரச வடிவங்கள் முடியாட்சி, பிரபுத்துவம், மிதமான ஜனநாயகம், அதன் தலைகீழ் பக்கம், அதாவது மோசமான மாநில வடிவங்கள் கொடுங்கோன்மை, தன்னலக்குழு, ஓக்லோக்ராசி (கும்பலின் ஆட்சி).

மாநில சுழற்சியின் கோட்பாடு பாலிபியஸை உருவாக்குகிறது

"வரலாறு" பாலிபியஸ் கிரீஸ், மாசிடோனியா, ஆசியா மைனர், ரோம் மற்றும் பிற நாடுகளில் கிமு 220 முதல் 146 வரையிலான வரலாற்று நிகழ்வுகளை உள்ளடக்கியது. என். எஸ்.; முதல் முறையாக உலக வரலாற்றின் கருத்து அதில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

தனது "பொது வரலாற்றில்" பாலிபியஸ் அரச அதிகாரத்தின் மூன்று முக்கிய வடிவங்களின் மாற்றத்தை விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்தார், அவர் ராஜ்யம், பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம் என்று அழைத்தார். விஞ்ஞானி அவற்றை முதன்மையாக அளவு அடிப்படையில் வேறுபடுத்துகிறார்: அதிகாரம் ஒருவரின் கையில் இருந்தால், இது ராஜ்யம் (எதேச்சதிகாரம்), பலருக்கு அது பிரபுத்துவம் (சிலரின் சக்தி) என்றால், பலருக்கு, கொள்கை அடிப்படையில், எல்லாம், அது ஜனநாயகம் (ஜனநாயகம்). இருப்பினும், பாலிபியஸின் கூற்றுப்படி, அனைத்து எதேச்சதிகாரங்களும் இடஒதுக்கீடு இல்லாமல் ஒரு ராஜ்யம் என்று அழைக்கப்பட முடியாது, ஆனால் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் கீழ் ஆட்சி அதிகாரத்தை மட்டுமே ஒப்படைக்க முடியும். சிறுபான்மையினரின் ஒவ்வொரு விதியும் ஒரு பிரபுத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் புத்திசாலித்தனமான மற்றும் மிகவும் நியாயமான (தேர்வு மூலம்) ஆட்சியாளர்களாக மாறும் ஒரே ஒரு ஆட்சி. அதேபோல், ஒரு மாநிலத்தை ஒரு ஜனநாயகம் என்று அழைக்க முடியாது, அதில் ஒட்டுமொத்த மக்களும் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியும். ஜனநாயகம் என்பது ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஒட்டுமொத்த மக்களின் ஆட்சியாகும், இதன் வாழ்க்கை மற்றும் நலன்கள் இந்த முழு உறுப்பினரின் வாழ்க்கை மற்றும் நலன்களுக்கு அடிபணிந்தவை.

இவ்வாறு, பாலிபியஸ் மூன்று விதமான மாநில அதிகாரத்தின் குணாதிசயத்தை ஒரு அளவு அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, ஒரு தரமான அடிப்படையிலும் உருவாக்குகிறார். சாம்ராஜ்யம், பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகியவை முற்றிலும் நேர்மறையான வகைகளாக அவர் கருதுகிறார் - இது மக்கள் உருவாக்க முடிந்த சமூக அமைப்புத் துறையில் நல்லது. ஆனால் பாலிபியஸ் மற்ற வரையறைகளையும் கொண்டுள்ளது: முடியாட்சி, தன்னலக்குழு மற்றும் ஒக்லோக்ராசி. இது ஒரு வகையான சக்திக்கான பதவி. அளவு மற்றும் தர அடிப்படையில்: முடியாட்சி - ஒருவரின் அதிகாரம், ஆனால் மக்களின் சுதந்திர விருப்பத்தால் அல்ல, ஆனால் அவர்களின் சொந்த விருப்பத்தால், அதாவது கடத்தல்காரரின் சக்தி; தன்னலக்குழு - ஒரு சிலரின் அதிகாரம், ஆனால் சிறந்ததல்ல, மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, ஆனால் ஒரு சில படையெடுப்பாளர்கள் கூலிப்படை இலக்குகளை தொடர்கின்றனர்; ஒக்லோக்ராசி - மக்களின் ஆட்சி, ஆனால் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஒட்டுமொத்தமாக அல்ல, ஆனால் தன்னிச்சையாக செயல்படும் மக்கள், கூட்டம். இதன் விளைவாக, பாலிபியஸ் மூன்று நேர்மறையான சக்திகளை மூன்று முறையான ஒத்த, ஆனால் எதிர்மறையானவற்றுடன் வேறுபடுத்துகிறது.

அதே சமயம், இயற்கையின் புறநிலை சட்டத்தின்படி எதிர்மறையான சக்திகள் நேர்மறையானவற்றுடன் தொடர்புடையவை: ஒவ்வொரு நேர்மறையான வடிவமும் காலப்போக்கில் எதிர்மறையாக செல்கிறது (ராஜ்யத்தின் வக்கிரமான வடிவம் முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் - தன்னலக்குழு, ஜனநாயகம் - ஓக்லோக்ராசி) . அதே உறவு ஒவ்வொரு ஜோடி முறையான ஒரேவிதமான சக்தியின் உள்ளே மட்டுமல்ல, முறையாக வேறுபட்ட வகைகளுக்கும் இடையில் வெளிப்படுகிறது. சாரிஸ்ட் அரசாங்கம் அதனுடன் தொடர்புடைய வக்கிரமான வடிவத்திற்குள் செல்லும்போது, ​​அதாவது முடியாட்சி, பின்னர் இந்த பிந்தைய இடிபாடுகளில், பிரபுத்துவம் வளர்கிறது. பிரபுத்துவம் ஒரு தன்னலக்குழுவாகச் சீரழிந்த பிறகு, ஜனநாயகம் தோன்றுகிறது, இது ஒரு பேரரசாகவும் சீரழிகிறது. ஜனநாயகம் வீழ்ச்சியடைந்து, சட்டவிரோதம் மற்றும் சக்தியின் ஆட்சியாக மாறும், இந்த வெகுஜன காட்டுமிராண்டித்தனமான காலம் மற்றும் கூட்டத்தின் உள்ளுணர்வு தன்னாட்சி அதிகாரத்தின் ஸ்தாபனத்துடன் முடிவடையும் வரை. பாலிபியஸின் கூற்றுப்படி, இது அரசாங்கத்தின் சுழற்சியாகும், அதன்படி அரசாங்கத்தின் வடிவங்கள் மாறுகின்றன, ஒருவருக்கொருவர் கடந்து மீண்டும் திரும்பும்.

பிளேட்டோ (கிமு 427-348) "மாநிலம்" மற்றும் "சட்டங்கள்" புத்தகங்களில் மாநிலம் மற்றும் சட்டம் பற்றிய தனது கருத்துக்களை முன்வைத்தார்.

மாநில உரையாடல் நீதிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. பிளேட்டோ தேவைகள் மற்றும் இயற்கை விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப தொழிலாளர்களைப் பிரிப்பதில் நீதியின் இலட்சியத்தைக் கண்டார். பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, நீதியின் கொள்கை விரும்பிய மாநில கட்டமைப்பின் மாதிரியின் அடித்தளமாகிறது. அத்தகைய மாநிலத்தின் அனைத்து குடிமக்களையும் அவர் மூன்று தோட்டங்களாகப் பிரிக்கிறார்:

1) மாநிலத்தை நிர்வகிக்கும் புத்திசாலிகள்;

2) அவரை பாதுகாக்கும் காவலர்கள்;

3) வணிகர்கள் மற்றும் கைவினைஞர்கள்.

பிளேட்டோ நான்கு வகையான "வக்கிர அரசாங்கத்தை" கருதுகிறார்:

1) ஜனநாயகம்;

2) தன்னலக்குழு;

3) ஜனநாயகம்;

4) கொடுங்கோன்மை.

இந்த வகையான அனைத்து அரசாங்கங்களும் அரசின் சீரழிவின் பாதையில் படிக்கட்டுகளாக உள்ளன. ஜனநாயகத்தில், செறிவூட்டலுக்கான ஆர்வம் தோன்றுகிறது, இது படிப்படியாக தன்னலக்குழுக்களின் ஆதிக்கமாக உருவாகிறது. தன்னலக்குழு ஜனநாயகத்தில் சீரழிகிறது. ஜனநாயகம் அரசாங்கத்தின் மோசமான வடிவமாக சீரழிந்து வருகிறது - கொடுங்கோன்மை. அதே நேரத்தில், பிளேட்டோ கொடுங்கோன்மையை துல்லியமாக ஜனநாயகத்திலிருந்து விலக்குகிறார்.

08 அரசியல், மாநிலம் மற்றும் சட்டம் பற்றிய அரிஸ்டாட்டில் கோட்பாடு. நியாயத்தின் கோட்பாடு.

அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384–322) "அரசியல்", "நிக்கோமேசியன் நெறிமுறைகள்" என்ற கட்டுரைகளில் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கருத்துக்களை முன்வைத்தார்.

அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, மாநிலத்தின் குறிக்கோள் "அதன் அனைத்து உறுப்பினர்களின் நல்ல வாழ்க்கை." இதற்காக, குடிமக்கள் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். மக்களின் இயல்பான ஈர்ப்பிலிருந்து தகவல்தொடர்புக்கு மாநிலமே உருவாகிறது. அதே நேரத்தில், அடிமை ஒழுக்க ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்படுகிறது, ஏனென்றால் அடிமை நல்லொழுக்கம் இல்லாதவர் மற்றும் உடல் வேலைகளை மட்டுமே செய்ய முடியும்.

அரிஸ்டாட்டில் நீதியை இரண்டு வடிவங்களாகப் பிரிக்கும் கொள்கையை கடைபிடித்தார்:

1) உலகளாவிய, சட்டத்தால் நிறுவப்பட்டது;

2) சமூகத்தின் உறுப்பினர்களிடையே சொத்து மற்றும் மரியாதை பிரித்தல் அல்லது பரிமாற்றம் சம்பந்தப்பட்ட தனியார்.

அரிஸ்டாட்டில் ஆறு வகையான அரசாங்கத்தை அடையாளம் கண்டார்: சரியானவை முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் அரசியல், மற்றும் தவறானவை கொடுங்கோன்மை, தன்னலக்குழு மற்றும் ஜனநாயகம்.

அரிஸ்டாட்டில் மாநில இலட்சியமானது அரசியல் (தன்னலக்குழு மற்றும் ஜனநாயகத்தின் நேர்மறையான கலவையான வடிவம்).

09 அரசியல் வடிவங்களின் சுழற்சி பற்றி பாலிபியஸின் போதனை

பாலிபியஸ் (சுமார் 200-120 கி.மு.) பண்டைய கிரேக்கத்தின் கடைசி முக்கிய அரசியல் சிந்தனையாளர் ஆவார். 40 புத்தகங்களில் அவர் எழுதிய "வரலாற்றின்" முக்கிய நோக்கம் ரோமானியர்களின் உலக ஆதிக்கத்திற்கான பாதை.

பாலிபியஸின் வரலாற்று செயல்முறை பற்றிய விளக்கம் உலகின் சுழற்சி வளர்ச்சியின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சமூக வாழ்க்கை இயற்கையால் உள்ளது மற்றும் விதியால் இயக்கப்படுகிறது என்ற உண்மையிலிருந்து அவர் தொடர்கிறார். வாழும் உயிரினங்களைப் போலவே, ஒவ்வொரு சமூகமும் வளர்ச்சி, செழிப்பு மற்றும் இறுதியாக, வீழ்ச்சியின் நிலைகளை கடந்து செல்கிறது. முடிந்ததும், இந்த செயல்முறை ஆரம்பத்தில் இருந்து மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. பாலிபியஸ் சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியை ஒரு வட்டத்தில் முடிவற்ற இயக்கமாக விளக்குகிறார், இதன் போது "அரசாங்கத்தின் வடிவங்கள் ஒன்றையொன்று மாற்றிக்கொண்டு மீண்டும் திரும்பும்."

அரசியல் வாழ்க்கையின் சுழற்சி மாநிலத்தின் ஆறு வடிவங்களின் தொடர்ச்சியான மாற்றத்தில் வெளிப்படுகிறது. முதலாவது முடியாட்சி - காரணத்தின் அடிப்படையில் தலைவர் அல்லது ராஜாவின் ஒரே ஆட்சி. சிதைந்து, முடியாட்சி அரசின் எதிர் வடிவமாக - கொடுங்கோன்மையாக மாறும். கொடுங்கோலர்களுடனான அதிருப்தி மக்கள் ஆதரவுடன் வெறுக்கப்பட்ட ஆட்சியாளரை வீழ்த்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது. பிரபுத்துவம் எவ்வாறு நிறுவப்பட்டது - பொது நலனின் நலன்களைப் பின்தொடரும் சிலரின் சக்தி. பிரபுத்துவம், படிப்படியாக ஒரு தன்னலக்குழுவாகச் சிதைந்து போகிறது, அங்கு சிலர் ஆட்சி செய்கிறார்கள், அதிகாரத்தை பணமோசடிக்கு பயன்படுத்துகின்றனர். அவர்களின் நடத்தையால், அவர்கள் கூட்டத்தின் அதிருப்தியைத் தூண்டுகிறார்கள், இது தவிர்க்க முடியாமல் மற்றொரு சதிக்கு வழிவகுக்கிறது.

மக்கள், இனி மன்னர்கள் அல்லது ஒரு சிலரின் ஆட்சியை நம்பாமல், மாநிலத்தின் பாதுகாப்பை தங்களிடமே வைத்து, ஜனநாயகத்தை நிறுவுகின்றனர். அதன் வக்கிரம் ஓக்லோக்ராசி (ரபிலின் ஆட்சி, கூட்டத்தின்) - மாநிலத்தின் மோசமான வடிவம். "பின்னர் படை ஆட்சி நிறுவப்பட்டது, தலைவரைச் சுற்றி திரண்ட கூட்டம் கொலை, நாடு கடத்தல், நிலத்தை மறுவிநியோகம் செய்வது, அது முற்றிலும் காட்டுத்தனமாக மாறி மீண்டும் தன்னை ஒரு ஆட்சியாளராகவும் தன்னாட்சியாகவும் காணும் வரை." மாநிலத்தின் வளர்ச்சி அதன் தொடக்கத்திற்குத் திரும்புகிறது மற்றும் மீண்டும் மீண்டும், அதே படிகளைக் கடந்து செல்கிறது.

ஒரு புத்திசாலித்தனமான சட்டமன்ற உறுப்பினர் மட்டுமே அரசியல் வடிவங்களின் சுழற்சியைக் கடக்க முடியும். இதற்காக, அவர், பாலிபியஸ் உறுதியளித்தார், முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை இணைத்து, ஒரு கலப்பு வடிவத்தை நிறுவ, ஒவ்வொரு சக்தியும் மற்றவருக்கு எதிராக செயல்படும். அத்தகைய நிலை "சீரான ஏற்றத்தாழ்வு மற்றும் சமநிலை நிலையில் இருக்கும்." பொலிபியஸ் பிரபுத்துவ ஸ்பார்டா, கார்தேஜ் மற்றும் க்ரீட் ஆகியவற்றில் கலப்பு அமைப்பின் வரலாற்று எடுத்துக்காட்டுகளைக் கண்டறிந்தார். அதே நேரத்தில், அவர் குறிப்பாக ரோமின் அரசியல் கட்டமைப்பை வலியுறுத்தினார், அங்கு மூன்று முக்கிய கூறுகளும் குறிப்பிடப்படுகின்றன: முடியாட்சி (தூதரகம்), பிரபுத்துவ (செனட்) மற்றும் ஜனநாயக (பிரபலமான சட்டசபை). இந்த சக்திகளின் சரியான கலவையும் சமநிலையும் தான் பாலிபியஸ் "கிட்டத்தட்ட அறியப்பட்ட உலகம் முழுவதையும்" வென்ற ரோமன் அரசின் சக்தியை விளக்கினார்.

பாலிபியஸின் அரசியல் கருத்து பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் பண்டைய ரோமின் அரசியல் மற்றும் சட்ட போதனைகளுக்கு இடையே இணைக்கும் இணைப்புகளில் ஒன்றாக விளங்கியது.

பண்டைய உலகம்

பாலிபியஸ் (கிமு 200-120)

பண்டைய கிரேக்கத்தின் கடைசி முக்கிய அரசியல் சிந்தனையாளர் பாலிபியஸ் ஆவார். 40 புத்தகங்களில் அவர் எழுதிய "வரலாறு" ரோமர்களின் உலக ஆதிக்கத்திற்கான பாதையை புனிதப்படுத்துகிறது.

பாலிபியஸ் சமூக-அரசியல் நிகழ்வுகளின் சுழற்சி வளர்ச்சியைப் பற்றிய பாரம்பரிய யோசனைகளிலிருந்து விடுபடவில்லை. அவரின் அரசியல் வாழ்க்கையின் சுழற்சி அரசின் ஆறு வடிவங்களின் தொடர்ச்சியான மாற்றத்தில் வெளிப்படுகிறது.

முதலில் எழுகிறது முடியாட்சி- காரணத்தின் அடிப்படையில் தலைவர் அல்லது ராஜாவின் ஒரே ஆட்சி. சிதைந்து, முடியாட்சி செல்கிறது கொடுங்கோன்மை... கொடுங்கோலரின் மீதான அதிருப்தி, உன்னத மனிதர்கள், மக்களின் ஆதரவுடன், வெறுக்கப்பட்ட கொடுங்கோலரை வீழ்த்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது. இது எப்படி நிறுவப்பட்டது பிரபுத்துவம்- ஒரு சிலரின் சக்தி, பொது நலனின் நலன்களைப் பின்தொடர்வது. பிரபுத்துவம், படிப்படியாக சீரழிகிறது தன்னலக்குழுஅங்கு சிலர் ஆட்சி செய்கிறார்கள், பணத்தைப் பிடுங்குவதற்கு அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்களின் நடத்தையால், அவர்கள் மக்களை உற்சாகப்படுத்துகிறார்கள், இது ஒரு சதிக்கு வழிவகுக்கிறது. மக்கள், இனி அரசர்கள் மற்றும் ஒரு சிலரின் ஆட்சியை நம்பாமல், மாநிலத்தின் பராமரிப்பை தங்கள் மீது வைத்து நிறுவுகிறார்கள் ஜனநாயகம்... அவளுடைய வக்கிரமான வடிவம் - ஒக்லோக்ராசி- மாநிலத்தின் மோசமான வடிவம். பின்னர் சக்தியின் சக்தி திரும்புகிறது, மேலும் தலைவரைச் சுற்றி திரண்ட கூட்டம் இறுதியாக காட்டுத்தனமாக மாறும் வரை கொன்று மீண்டும் ஒரு சர்வாதிகாரியைக் கண்டுபிடிக்கும். மாநிலத்தின் வளர்ச்சி அதன் தொடக்கத்திற்குத் திரும்புகிறது மற்றும் மீண்டும் மீண்டும், அதே படிகளைக் கடந்து செல்கிறது.

அரசியல் வடிவங்களின் சுழற்சியைக் கடக்க, முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை இணைத்து, அரசின் கலவையான வடிவத்தை நிறுவுவது அவசியம், இதனால் ஒவ்வொரு சக்தியும் மற்றொன்றுக்கு எதிர் நடவடிக்கையாக செயல்படுகிறது.

அதே நேரத்தில், பாலிபியஸ் ரோமின் அரசியல் கட்டமைப்பை வலியுறுத்துகிறார், அங்கு மூன்று முக்கிய கூறுகளும் குறிப்பிடப்படுகின்றன: முடியாட்சி (தூதரகம்), பிரபுத்துவ (செனட்) மற்றும் ஜனநாயக (பிரபலமான சட்டசபை). இந்த சக்திகளின் சரியான கலவையும் சமநிலையும் தான் பாலிபியஸ் ரோமின் சக்தியை விளக்கினார்.

முடிவு: பாலிபியஸின் அரசியல் கருத்து பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் பண்டைய ரோமின் அரசியல் மற்றும் சட்ட போதனைகளுக்கு இடையே இணைக்கும் இணைப்புகளில் ஒன்றாக விளங்கியது. கலப்பு வடிவிலான அரசாங்கத்தைப் பற்றிய அவரது விவாதத்தில், சிந்தனையாளர் "செலவுகள் மற்றும் நிலுவைகள்" என்ற முதலாளித்துவக் கருத்தின் கருத்துக்களை எதிர்பார்த்தார்.

மார்க் துலியஸ் சிசரோவின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடு.

பண்டைய உலகம்

மார்க் துலியஸ் சிசரோ (கிமு 106 - 43)

சிசரோ குடியரசின் காலத்தில் ரோமானிய பிரபுத்துவத்தின் முக்கிய கருத்தியலாளர் ஆவார். கிரேக்க எழுத்தாளர்களைப் போலன்றி, அவர் ஒரு தத்துவஞானி அல்ல. அவர் ஒரு குதிரையேற்ற குடும்பத்திலிருந்து (பண பிரபுத்துவம்) இருந்து வந்தார் மற்றும் குடியரசு வீழ்ச்சியை நோக்கி நகரும் போது, ​​ரோம் குடியரசின் கடைசி காலத்தின் சகாப்தத்தில் வாழ்ந்தார். ரோமில் பிறந்தவர், கிரேக்கத்தில் இருந்தார், கிரேக்க தத்துவத்தைப் படித்தார். அவரது சமூக அரசியல் பார்வையில், அவர் பண்டைய கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையின் சிறந்த சாதனைகளை ரோமானிய வரலாறு மற்றும் சட்டக் கோட்பாட்டுடன் ஒருங்கிணைத்தார், அது அவர்களுக்கும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் சட்ட சிந்தனைக்கும் இடையே ஒரு "பாலம்" ஆனது.

சிசரோ நீதிமன்ற வழக்குகளில் புகழ்பெற்ற சொற்பொழிவாளர். அவரது அரசியல் நோக்குநிலைகள்: பழமைவாத, பழைய அஸ்திவாரங்களைப் பாதுகாப்பதை ஆதரித்தார், அந்த நேரத்தில் ரோமில் ஒரு கலப்பு குடியரசு இருந்தது. அவர் எந்த ஒரு மனித சக்தியையும் எதிர்த்தார். அவரது வாழ்க்கையின் முடிவு சோகமானது: முத்தரப்பு தடைசெய்யப்பட்ட பட்டியலில் (சட்டவிரோதமாகக் கருதப்படும் நபர்களின்), அவரது தலை மற்றும் வலது கையை வெட்டியது.

சிசெரோவின் முக்கிய சமூக -அரசியல் பார்வைகள் "மாநிலத்தின் மீது" மற்றும் "சட்டங்களின் மீது" (54 -51 BC), "கடமைகளின் மீது" மற்றும் "முதியோர் மீது" (44 BC) ஆகிய அவரது உரையாடல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இது பிளேட்டோ "மாநிலம்", "சட்டம்" ஆகியவற்றுடன் ஒரு ஒப்புமையைக் காட்டுகிறது.

மாநிலத்தின் தோற்றம்

சிசரோ, அரிஸ்டாட்டிலைத் தொடர்ந்து, சமூகம் மற்றும் அரசின் இயற்கையான தெய்வீக-இயற்கை தோற்றம் பற்றிய கருத்தை பாதுகாக்கிறார். பிறப்பிலிருந்து ஒரு நபர் தனக்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்த மூன்று பண்புகளைக் கொண்டிருப்பதாக அவர் கூறுகிறார்: காரணம், பேச்சின் பரிசு மற்றும் தகவல்தொடர்பு தேவை. இந்த பண்புகளுக்கு நன்றி, மனித வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், மக்களின் கூட்டு முக்கிய செயல்பாட்டின் பல்வேறு வடிவங்கள் உருவாகின்றன, அதாவது ஒரு சமூகம் எழுகிறது.

குடும்பம் சமூக சமூகத்தின் முதன்மை வடிவமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதிலிருந்து எதிர்காலத்தில் மாநிலம் உருவாகிறது. சிசெரோ மாநிலத்தின் தோற்றத்திற்கான இயற்கை காரணங்களைக் கண்டார், முதலில், மக்கள் பொதுவான ஆர்வத்தைத் தொடர வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில்; இரண்டாவதாக, சொத்துக்களைப் பாதுகாக்க வேண்டிய அவசியம்.

அரசின் பணிகளில், சிசெரோ கவனத்தை ஈர்த்தது:

* தற்போதுள்ள சொத்து உறவுகளின் மீறமுடியாத தன்மையைப் பாதுகாத்தல்;

* சரியான ஒழுங்கை பராமரித்தல்;

* மாநிலத்துடன் இணைக்கப்பட்ட பிரதேசங்களின் மேலாண்மை;

* தார்மீக மற்றும் மத விதிமுறைகள் மற்றும் மதிப்புகளின் செயல்பாட்டை உறுதி செய்தல்;

சட்ட கோட்பாடு

சிசெரோ உரிமையை நேர்மறை மற்றும் இயற்கை என பிரிக்கிறது.

இயற்கை சட்டம் அனைவருக்கும் நித்திய சட்டமாக கட்டாயமாக செயல்படுகிறது. இந்த சட்டம் இயற்கையிலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது. செனட்டின் ஆணைகளோ அல்லது மக்களோ மக்களை இயற்கை சட்டத்திலிருந்து விடுவிக்க இயலாது என்று அவர் கூறுகிறார்: "இந்த சட்டத்திற்கு கீழ்ப்படியாதவர் தன்னிடமிருந்து தப்பியோடியவர்." இது எழுதப்படவில்லை மற்றும் உள்ளார்ந்த தன்மையைக் கொண்டுள்ளது.

சிசரோ கேள்வி கேட்கிறார், இது முதன்மையானது: இயற்கை அல்லது நேர்மறை சட்டம்? அவருக்கான பதில் தெளிவற்றது - இயற்கையானது, ஏனென்றால் அது அரசுக்கு முன்பே இருந்தது.

இயற்கை சட்டப்படி, அவர் புரிந்து கொண்டார்:

* நீங்கள் அநீதியால் தூண்டப்படாவிட்டால் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யாதீர்கள்;

* வேறொருவரின் சொத்தை மீறாதீர்கள். ஒவ்வொருவரும் பொதுவான சொத்தை பொதுவானதாகவும் தனிப்பட்ட சொத்தை தனிப்பட்டதாகவும் பயன்படுத்த வேண்டும்.

ஆரம்பகால இடைக்கால காலத்தில் மாநிலத்திலும் சட்டத்திலும் கற்பித்தல்

(X -XV BB.)ஆரம்பகால மத்திய காலத்தின் நிலை மற்றும் சட்டத்தின் கோட்பாடு ஐரோப்பிய அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனையின் வரலாற்றில் நீண்ட காலத்தைக் குறிக்கிறது, இது கிறிஸ்தவ மதத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. கிறிஸ்தவத்தின் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற நிலைகளைப் பகிர்ந்து கொண்ட அறிஞர்கள் மட்டுமே புகழ் மற்றும் அங்கீகாரத்தை நம்ப முடியும். இந்த தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட உள்ளடக்கம் மற்றும் திசை மறுமலர்ச்சியின் பண்டைய மற்றும் அடுத்தடுத்த போதனைகளிலிருந்து இடைக்கால அரசியல் சிந்தனையை வேறுபடுத்தியது.

அரசியல் போதனைகளின் மற்றொரு ஆதாரம் பழங்கால சமூக-அரசியல் சிந்தனை. அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிளேட்டோவின் எழுத்துக்கள் குறிப்பாக செல்வாக்கு பெற்றன. இடைக்கால அறிஞர்கள் தங்கள் சொந்த வழியில் மாநில வடிவம், அரசாங்கத்தின் அதிகாரங்கள், தோட்டங்களுடனான அதன் உறவு, குடிமகனின் பங்கு ஆகியவற்றை கருத்தில் கொண்டனர், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்கள் பழங்கால அனுபவத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டனர்.

அகஸ்டின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், தாமஸ் அக்வினாஸ், படுவாவின் மார்சில்

அரசியல் மற்றும் சட்டத்தின் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் தோற்றம். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் போதனை.

ஆரம்ப ஊடகம்

(8/1) அரசியல் மற்றும் சட்டத்தின் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் தோற்றம்

ரோமன் மாகாணமான யூதேயாவில் நமது மில்லினியத்தின் 1 - 2 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கிறிஸ்தவம் தோன்றுகிறது.

ரோமன் பேரரசு அனுபவித்த ஆழ்ந்த நெருக்கடியால் அது தோன்றிய நேரம் வகைப்படுத்தப்பட்டது. சக்திவாய்ந்த அரசு இயந்திரம் அடிமைகள் மற்றும் இலவச ஏழைகள் மற்றும் வெற்றி பெற்ற மக்களின் எழுச்சியை கொடூரமாக ஒடுக்கியது (60 களின் இரண்டாம் பாதியில், ஒரு கடுமையான யூதப் போர் நடந்தது). இந்த சூழ்நிலையில், ஒரு அதிசயத்திற்காக, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் உதவியை நம்புவது மற்றும் நம்புவது மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது.

ரோமில், உள் சிதைவு ஆட்சி, பயங்கரமான வெறுமை மற்றும் தார்மீக உரிமைகள். உத்தியோகபூர்வ ரோமானிய மதம் மக்களுக்கு ஆறுதல் அளிக்க முடியவில்லை, ஏனெனில் அது மாநிலத்துடன் மிக நெருக்கமாக தொடர்புடையது. இந்த நம்பிக்கை ஒரு புதிய மதத்தால் கொண்டுவரப்பட்டது - கிறித்துவம், மற்றவற்றுடன், அனைத்து மக்களுக்கும், அவர்களின் தேசியம் மற்றும் வர்க்கத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், கடவுளுக்கு முன் சமமாக மாறியது.

கிறிஸ்தவம் யூத மதத்தின் மார்பில் தோன்றியது, ஆனால் விரைவில் அதிலிருந்து விலகியது. யூத மதம் முதல் ஏகத்துவ மதம் (ஒரு கடவுளை அங்கீகரித்தல்), மூவாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே எழுந்தது.

ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் அரசியல் சிந்தனை பற்றி தீர்ப்பின் முக்கிய ஆதாரம் புதிய ஏற்பாடு. இது நான்கு நற்செய்திகளைக் கொண்டுள்ளது: (நற்செய்தி, கிரேக்க மொழியில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) மத்தேயு, மார்க், லூக் மற்றும் ஜான், அப்போஸ்தலர்களின் செயல்கள் மற்றும் ஜான் இறையியலாளரின் வெளிப்பாடு, கிரேக்க பெயரான "அபோகாலிப்ஸ்" மூலம் நன்கு அறியப்பட்டவை.

கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய ஏற்பாடுகள்:

* சமூகத்தில், குறிப்பிட்ட மக்களின் தேர்வு பற்றிய யோசனை முறியடிக்கப்பட்டது;

* அனைத்து விசுவாசிகளின் சமத்துவத்தை அறிவித்தார்;

* ரோமில் உடல் உழைப்புக்கான அணுகுமுறை எதிர்மறையானது (அவர்கள் உடல் உழைப்பை அவமானம், அடிமைகள் அதிகம் என்று கருதினர்), மற்றும் கிறிஸ்தவ சமூகத்தில் அனைவரும் வேலை செய்ய கடமைப்பட்டுள்ளனர். "யாராவது வேலை செய்ய விரும்பவில்லை என்றால், சாப்பிட வேண்டாம்." அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் முதல் தெசலோனிக்கர்கள் வரை கடிதம் (2 தெசலோனிக்கேயர் 3.10);

* ரோமானிய சட்டம் தனியார் சொத்துக்களின் நலன்களைப் பாதுகாத்தது, முதல் கிறிஸ்தவர்களின் சமூகங்களில், எல்லாம் பொதுவானது;

* வேலைக்கு ஏற்ப அல்லது தேவைக்கு ஏற்ப விநியோகம்: "ஒவ்வொருவரின் தேவையைப் பொறுத்து அனைவருக்கும் பகிரப்பட்டது" மற்றும் "அவர்களில் ஏழைகள் யாரும் இல்லை" (சட்டங்கள் 4,32 -35;

* ரோமில் ஆடம்பர வழிபாடு நிலவியது, கிறிஸ்தவர்களிடையே கட்டுப்பாடு வழிபாடு இருந்தது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் செல்வத்தை கண்டித்து, அதை ஏழைகளின் ஒடுக்குமுறையுடன் தொடர்புபடுத்தினர். பேராசை கடவுள் நம்பிக்கையுடன் பொருந்தாது என்று அறிவிக்கப்பட்டது: "நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது" (மத்தேயு 6:24; லூக்கா 16:13).

இந்த கொள்கைகள் "கிறிஸ்தவ கம்யூனிசம்" பற்றி பேசுவதை சாத்தியமாக்குகிறது. அதன் தனித்தன்மை என்னவென்றால், இது மத சமூகங்களில் மூடப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது உலகளாவியது அல்ல, மேலும் நுகர்வோர் இயல்புடையது, உற்பத்தித் திறன் கொண்டதல்ல.

அந்த காலகட்டத்தின் கிறித்துவத்தின் யோசனை: "எவர் அதிகாரத்தின் விருப்பத்தை கைவிடுகிறாரோ அவர் ஆன்மாவின் இரட்சிப்பைப் பெறுவார்." அரசியல் மற்றும் சட்ட உண்மை கண்டிக்கப்பட்டது.

2 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், தேவாலய கருவி உருவாக்கப்பட்டது. சமூகங்களின் தலைமை ஆயர்கள், பெரியவர்கள், குமாஸ்தாக்களின் கைகளுக்கு செல்கிறது, அவர்கள் விசுவாசிகளுக்கு மேலே நிற்கும் மதகுருமார்களை (மதகுருமார்களை) உருவாக்குகிறார்கள்.

அரசியல் யதார்த்தத்துடன் தழுவல் படிப்படியாக நடைபெறுகிறது. தற்போதுள்ள அரசாங்கத்தின் விசுவாசக் கொள்கை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் கொள்கை ஆகியவை நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. இவ்வாறு, அப்போஸ்தலன் பவுல் தனது ரோமானியர்களுக்கு எழுதிய நிருபத்தில் கூறுகிறார்: "ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் உயர் அதிகாரிகளுக்கு அடிபணியட்டும், ஏனென்றால் கடவுளிடமிருந்து அதிகாரம் இல்லை, இருக்கும் அதிகாரிகள் கடவுளிடமிருந்து நிறுவப்பட்டவர்கள்." கிறித்துவம், ஆதிக்கம் செலுத்தும் மதம் ஆக.

(8/2) ஆரேலியஸ் அகஸ்டினின் அரசியல் மற்றும் சட்ட போதனைகள் (354 - 430).

ஆரம்ப ஊடகம்

அகஸ்டின் கிறிஸ்தவத்தின் ஒப்பீட்டளவில் ஆரம்ப காலத்தைச் சேர்ந்தவர் - 1-10 நூற்றாண்டுகள். அவர் தேவாலய பிதாக்களில் ஒருவர். அவரது மரபு பேட்ரிஸ்டிக்கின் ஒரு பகுதியாகும், அதாவது. தேவாலயத்தின் பணிகள். அகஸ்டின் கல்வியால் வேறுபடுத்தப்பட்டார். கார்தேஜ், ரோம் மற்றும் மிலனில் அவர் சொல்லாட்சியைப் படித்தார். சிசரோவின் நூல்களைப் படித்ததால், தத்துவத்தில் ஆர்வம் எழுந்தது, அவர் உண்மையைக் கண்டுபிடிக்க விரும்பினார். முதலில் அவர் அதை மனாச்சியர்கள் மத்தியில், நல்லது மற்றும் தீமை என்ற இரட்டைவாதத்தின் கோட்பாட்டில் கண்டுபிடிப்பார் என்று நம்பினார். அவர்கள் முழு உடல் உலகத்தையும் (இயற்கை-அண்ட, சமூக மற்றும் மனிதர்) பிசாசின் தயாரிப்பாக அறிவித்தனர். தீமையின் நித்திய உருவகம், அவமதிப்பு மற்றும் அழிவுக்கு தகுதியானது. 33 வயதில், அவர் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறினார் மற்றும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் கத்தோலிக்க மதத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களை வளர்த்து ஊக்குவித்தார், அத்துடன் மதவெறிக்கு எதிராக இடைவிடாமல் போராடினார்.

ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் சுமார் 100 புத்தகங்கள், 500 பிரசங்கங்கள், 200 நிருபங்கள் எழுதினார். அவரது முக்கிய படைப்புகள்: "ஒப்புதல் வாக்குமூலம்" 30 புத்தகங்களில்; "திரித்துவத்தில்" (டி டிரினிட் "400 - 410), அங்கு இறையியல் பார்வைகள் முறைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும்" கடவுளின் நகரம் "(" டி சிவிடேட் டீ "412 - 426). கடைசி கட்டுரை அகஸ்டினின் முக்கிய படைப்பாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அது அவரது கருத்துக்களை வரலாற்று-தத்துவ மற்றும் அரசியல்-சட்டக் கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டுள்ளது.

மாநிலத்தின் தோற்றத்தின் மையத்தில்மனித இயல்பின் சிறப்பு பார்வை. மனிதன் ஒரு பாவமுள்ள உயிரினம் என்று அவர் கூறுகிறார், உண்மையான நிலை அசல் பாவத்திற்கான தண்டனையாக உள்ளது, அறிவு மரத்திற்கு ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் தொடுதல். எனவே, ஆரேலியஸ் இரண்டு வகையான பூமிக்குரிய நிலைகளை வேறுபடுத்துகிறார்:

ஒரு மாநிலம் ஒரு நபருக்கு எதிரான வன்முறை அமைப்பாகும். ஆபேலைக் கொன்ற சகோதர சகோதரியான காயின் உடன் இது தொடங்குகிறது.

மற்ற மாநிலங்கள் ஆபெலில் இருந்து தோன்றுகின்றன, இவை கிறிஸ்தவ அரசுகள், அதிகாரம் பாடங்களை கவனிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

அரசின் நோக்கம்கொண்டுள்ளது:

* தேவாலயத்திற்கான சேவை, பரலோக நகரத்தை பூமிக்குரிய உலகத்தை பரலோக உலகிற்கு வழிநடத்த உதவுவதில்;

* கிறிஸ்தவ தேவாலயத்திற்கு வலுக்கட்டாயமாக ஆரம்பித்தல், மதவெறியை அழிப்பதன் மூலம் ஆயுதம்;

* சமூக ஒழுங்கை பராமரிப்பதில்.

அகஸ்டினின் நீதி பற்றிய யோசனை

அவரது பகுத்தறிவின் போக்கில், அகஸ்டின் ஒரு கொள்ளை கும்பலிலிருந்து மாநிலத்தை வேறுபடுத்தும் ஒரு அளவுகோலைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார். நீதியைக் கடைப்பிடிக்காத ஒரு மாநிலம் ஒரு பெரிய கொள்ளைக் கும்பல் என்று கூறி, அவரைக் கண்டுபிடித்தார்.

மாநில வடிவம்

அகஸ்டின் பாரம்பரிய பிரிவை வழக்கமான மற்றும் ஒழுங்கற்ற வடிவங்களாக மீண்டும் செய்கிறார். அநியாயமான அரசன் கொடுங்கோலன், அநியாயமான மக்களும் கொடுங்கோலன், அநியாய பிரபுத்துவம் ஒரு அகங்காரக் குழுவின் சக்தி. படிவங்களின் சரியான தன்மையைப் பொறுத்தவரை, அதாவது, சட்டம் மதிக்கப்படும் இடங்களில், அகஸ்டின் அவர்கள் எவருக்கும் முன்னுரிமை கொடுக்கவில்லை. கடவுளும் மனிதனும் மதிக்கப்படும்போது, ​​அதாவது நீதி கடைபிடிக்கப்படும் போது, ​​எந்த விதமான அரசாங்கமும் நல்லதாக இல்லாவிட்டால், சகிப்புத்தன்மையுடன் இருக்க முடியும்.

அவரது கருத்தில், மதச்சார்பற்ற அதிகாரமும் திருச்சபை அதிகாரமும் வேறுமேலும் ஒவ்வொருவருக்கும் இறையாண்மை உள்ளது. அதே சமயத்தில், மதச்சார்பற்ற அதிகாரம் உயர்ந்தது, ஏனென்றால் ஆன்மீக கோளம் மதச்சார்பற்ற ஒன்றை விட உயர்ந்தது. அவரது கருத்தில், ஆன்மீக சக்தி மதச்சார்பற்ற சக்தியை மேம்படுத்தவும், அதன் முயற்சிகளை தெய்வீக செயல்களுக்கு வழிநடத்தவும் அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் அகஸ்டினுக்கு தேவாலயத்தின் இறையாண்மைகளின் நேரடி அடிபணிதல், அரசர்களை அகற்றும் உரிமை பற்றி, அதாவது சாராம்சத்தில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்துடன் தேவாலய அதிகாரத்தை வழங்குவது பற்றி எந்த ஆக்கிரமிப்பு முடிவுகளும் இல்லை. அவரது போதனையின் முக்கிய விஷயம் துல்லியமாக இரண்டு சக்திகளைப் பிரிப்பதாகும்.

முடிவு: மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக சக்தியை வேறுபடுத்தும் பாரம்பரியம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் உடன் தொடங்கியது. இடைக்காலத்தில், இந்த விகிதம் "இரண்டு வாள்கள்" என்ற கோட்பாட்டில் உணரப்படும் மற்றும் போப் மற்றும் பேரரசர்களுக்கு இடையிலான போட்டியைத் தீர்க்கப் பயன்படுத்தப்படும்.

பாலிபியஸ் (கிமு 210-128) - கிரேக்க சிந்தனையாளர், வரலாற்றாசிரியர், அரசாங்கத்தின் அரசாங்க வடிவங்களின் சுழற்சியின் கருத்தை எழுதியவர்.

சகாப்தம். கிரேக்க கொள்கைகளால் சுதந்திரம் இழப்பு. ரோமானியப் பேரரசில் கிரேக்க நகர-மாநிலங்களை இணைத்தல்.

சுயசரிதை. கிரேக்கத்தைச் சேர்ந்தவர், ஒரு உன்னத குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். அவர் 1000 உன்னத கிரேக்கர்களிடையே ரோமில் அடைக்கப்பட்டார் (300 பேர் தப்பிப்பிழைத்தனர்). அவர் ரோமானிய தேசபக்தர் சிபியோவின் நீதிமன்றத்திற்கு அருகில் இருந்தார். அவர் ரோமானிய அமைப்பை மிகச் சரியானதாகக் கருதினார், மேலும் எதிர்காலம் ரோமுக்கு சொந்தமானது.

முக்கிய வேலை: "பொது வரலாறு".

அரசியல் கோட்பாட்டின் தர்க்கரீதியான அடித்தளம். வரலாற்றுவாதம். வரலாறு, உலகளாவியதாக இருக்க வேண்டும் என்று பாலிபியஸ் நம்பினார். மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் ஒரே நேரத்தில் நடக்கும் நிகழ்வுகளை அதன் விளக்கக்காட்சியில் உள்ளடக்க வேண்டும், நடைமுறைக்குரியதாக இருக்க வேண்டும், அதாவது. இராணுவ மற்றும் அரசியல் வரலாறு தொடர்பானது. ஸ்டோயிசம். உலகின் சுழற்சி வளர்ச்சி பற்றி ஸ்டோயிக்ஸின் கருத்துக்களை அவர் பகிர்ந்து கொண்டார்.

எனவே, மாநில அரசாங்கத்தின் வடிவங்களின் சுழற்சி: மூன்று வழக்கமான வடிவங்கள் மற்றும் மூன்று ஒழுங்கற்ற வடிவங்கள் ஒருவருக்கொருவர் மாற்றுகின்றன.

எந்தவொரு நிகழ்வும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது. அரசின் எந்த சரியான அரசாங்கமும் சீரழிந்து போகிறது. கொடுங்கோன்மையில் தொடங்கி, ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த வடிவத்தையும் நிறுவுவது முந்தைய வரலாற்று அனுபவத்தின் புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே, கொடுங்கோலன் தூக்கியெறியப்பட்ட பிறகு, சமூகம் இனி ஒரு நபருக்கு அதிகாரத்தை ஒப்படைக்காது.

அரசாங்க வடிவங்களின் சுழற்சியை அவரது மன கட்டமைப்பின் கட்டமைப்பிற்குள், பாலிபியஸ் ஒரு அரசாங்கத்திலிருந்து மற்றொரு வடிவத்திற்கு மாறுவதற்கு தேவையான காலத்தை நிர்ணயிக்கிறார், இது மாற்றத்தின் தருணத்தை கணிக்க அனுமதிக்கிறது:

பல தலைமுறை மக்களின் வாழ்க்கை அரச அதிகாரத்திலிருந்து கொடுங்கோன்மைக்கு மாறுவதால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது;

ஒரு தலைமுறை மக்களின் வாழ்க்கை பிரபுத்துவத்திலிருந்து தன்னலக்குழுவிற்கு மாறுவதால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது;

மூன்று தலைமுறை மக்களின் வாழ்க்கை ஜனநாயகத்திலிருந்து ஒக்லோக்ராசிக்கு மாறுவதன் மூலம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது (ஜனநாயகம் மூன்று தலைமுறைகளுக்குப் பிறகு சீரழிகிறது).

பாலிபியஸ் ஒரு மிதக்கும் கப்பலைப் போல மாநிலத்தில் சமநிலையை உறுதி செய்யும் அரசின் அத்தகைய வடிவத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார். இதைச் செய்ய, அரசாங்கத்தின் மூன்று சரியான வடிவங்களை ஒன்றாக இணைப்பது அவசியம். பாலிபியஸின் கலப்பு வடிவத்தின் ஒரு உறுதியான எடுத்துக்காட்டு ரோமன் குடியரசு, இது இணைந்தது:

-> தூதர்களின் அதிகாரம் ஒரு முடியாட்சி;

-> செனட்டின் அதிகாரம் பிரபுத்துவம்;

-> பிரபலமான சட்டசபையின் சக்தி ஜனநாயகம்.

அரிஸ்டாட்டில் போலல்லாமல், அரசாங்கத்தின் சிறந்த வடிவம் இரண்டு தவறான கலவையாகும் (அரிஸ்டாட்டிலுக்கு தவறு!) அரசாங்க வடிவங்கள்: தன்னலக்குழு மற்றும் ஜனநாயகம், பாலிபியஸின் சிறந்த அரசாங்க வடிவம் மூன்று சரியான அரசாங்க வடிவங்களின் கலவையாகும்: முடியாட்சி, பிரபுத்துவம், ஜனநாயகம் .

பாலிபிய அரசின் கலப்பு வடிவத்தின் இலட்சியத்தை மார்க் துலியஸ் சிசரோ, தாமஸ் மோர், நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லி ஆகியோர் தொடர்ந்து கடைபிடித்தனர்.

கிரேக்க வரலாற்றாசிரியர் பாலிபியஸ் ரோமானிய அரசை அரசியல் ஆராய்ச்சியின் புதிய பொருளாக எடுத்துக் கொண்டார்.

1 தலைமுறை - தந்தையை மகனிடமிருந்து பிரிக்கும் காலம்; XX நூற்றாண்டு வரை. - சுமார் 33 வயது; இப்போது இந்த எண்ணிக்கை 25 க்கு சாய்ந்துள்ளது. (ஜூலியா டி. தத்துவ அகராதி. எம்., 2000. எஸ். 328).

பண்டைய கிரேக்க மாநிலத்தின் நெருக்கடி ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தின் மாநில மற்றும் சட்டத்தின் போதனைகளில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

IV நூற்றாண்டின் கடைசி மூன்றில். கி.மு என். எஸ். கிரேக்க நகர-மாநிலங்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை இழந்து முதலில் மாசிடோனியாவின் ஆட்சியின் கீழ் வருகின்றன, பின்னர் ரோம். இந்த காலகட்டத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனை எபிகுரஸ், ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் பாலிபியஸின் போதனைகளில் அதன் வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்தது. அவரது தத்துவக் கருத்துக்களின்படி, எபிகுரஸ் (கிமு 341-270) டெமோக்ரிடஸின் அணுசக்தி போதனைகளின் வாரிசு. இயற்கை, எபிகுரஸின் போதனைகளின்படி, கடவுளின் தலையீடு இல்லாமல், அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி உருவாகிறது.

நெறிமுறைகள் அவரது உடல் மற்றும் அரசியல் மற்றும் சட்ட யோசனைகளுக்கு இடையிலான இணைப்பு. எபிகூரியன் நெறிமுறைகளின் அடிப்படை மதிப்புகள் (இன்பம், சுதந்திரம்), பொதுவாக இது போன்றது, தனிமனித இயல்புடையது. மனித சுதந்திரம், எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, அவரது வாழ்க்கை முறையின் நியாயமான தேர்வுக்கான அவரது பொறுப்பு. மனித சுதந்திரக் கோளம் அவருக்கான பொறுப்பின் கோளம்; "தேவை பொறுப்புக்கு உட்பட்டதல்ல", மற்றும் ஒரு அசம்பாவிதமான நிகழ்வு ஆகிய இரண்டிற்கும் இது அவசியத்திற்கு அப்பாற்பட்டது.

அரச அதிகாரத்தின் முக்கிய குறிக்கோள் மற்றும் அரசியல் தகவல்தொடர்புகளின் அடித்தளம், எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, மக்களின் பரஸ்பர பாதுகாப்பை உறுதி செய்வது, அவர்களின் பரஸ்பர பயத்தை வெல்வது மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை. அரசியல் ரீதியாக, எபிகியூரியன் நெறிமுறைகள் அத்தகைய மிதமான ஜனநாயகத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது, இதில் சட்டத்தின் ஆட்சி அதிகபட்ச சாத்தியமான சுதந்திரம் மற்றும் தனிநபர்களின் தன்னாட்சி ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஸ்டோயிசத்தின் நிறுவனர் ஜெனோ (கிமு 336-264). ஸ்டோயிசத்தின் வரலாற்றில், மூன்று காலங்கள் வேறுபடுகின்றன: பண்டைய, நடுத்தர மற்றும் புதிய (ரோமன்). ஸ்டோயிசத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் ஜெனோ, க்ளென்டெஸ் மற்றும் கிறிசிப்பஸ், பனீடியஸ் மற்றும் பாசிடோனியஸ், செனெகா, எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ். பிரபஞ்சம் முழுவதும், ஸ்டோயிசத்தின் படி, விதியால் ஆளப்படுகிறது. ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகளில், விதி ஒரு "இயற்கை சட்டம்" ("பொது சட்டம்") ஆக செயல்படுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு தெய்வீக தன்மை மற்றும் அர்த்தத்தையும் கொண்டுள்ளது. ஜெனோவின் கூற்றுப்படி, "இயற்கை சட்டம் தெய்வீகமானது மற்றும் சரியானதை கட்டளையிடும் (செய்ய) மற்றும் எதிர்மாறாக தடைசெய்யும் சக்தி கொண்டது."

ஸ்டோயிக்ஸின் கூற்றுப்படி, சிவில் சமூகம் ஒருவருக்கொருவர் இயற்கையான ஈர்ப்பு, ஒருவருக்கொருவர் இயற்கையான தொடர்பு ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே, ஸ்டோயிக்குகள் மத்தியில் ஒரு இயற்கை சங்கமாக அரசு தோன்றுகிறது, செயற்கை, நிபந்தனை, ஒப்பந்த அமைப்பாக அல்ல.

ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகள் பாலிபியஸின் (கிமு 210-123) கருத்துக்களில் குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தன, ஒரு முக்கிய கிரேக்க வரலாற்றாசிரியரும் ஹெலனிஸ்டிக் கால அரசியல்வாதியும். பாலிபியஸின் கருத்துக்கள் அவரது புகழ்பெற்ற படைப்பான ஹிஸ்டரி இன் நாற்பது புத்தகங்களில் பிரதிபலிக்கின்றன. பாலிபியஸின் ஆராய்ச்சியின் மையத்தில் முழு மத்தியதரைக் கடலிலும் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கான ரோம் பாதை உள்ளது. வரலாற்று நிகழ்வுகளை விரிவாக மறைப்பதற்கான அவரது முயற்சியில், அவர் "விதி" என்ற கருத்தை நம்பியிருக்கிறார், ஸ்டோயிக்குகளால் பகுத்தறிவு செய்யப்பட்டார், அதன்படி இது உலகளாவிய உலகச் சட்டம் மற்றும் காரணமாக மாறும். பொதுவாக, பாலிபியஸ் நிகழ்வுகள் பற்றிய புள்ளிவிவரக் கண்ணோட்டத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதன்படி இந்த அல்லது அந்த மாநில அமைப்பு அனைத்து மனித உறவுகளிலும் ஒரு தீர்க்கமான பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. மொத்தத்தில், பாலிபியஸின் கூற்றுப்படி, மாநிலத்தின் ஆறு முக்கிய வடிவங்கள் உள்ளன, அவை அவற்றின் இயல்பான தோற்றம் மற்றும் மாற்றத்தின் வரிசையில், அவற்றின் முழு சுழற்சியில் பின்வரும் இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளன: ராஜ்யம் (அரச அதிகாரம்), கொடுங்கோன்மை, பிரபுத்துவம், தன்னலக்குழு, ஜனநாயகம் , ஒக்லோக்ராசி. பாலிபியஸ் "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மிகச் சரியான வடிவம் மேலே பெயரிடப்பட்ட அனைத்து வடிவங்களின் அம்சங்களும் இணைக்கப்பட்ட ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்", அதாவது அரச அதிகாரம், பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம்.

பாலிபியஸின் கோட்பாடு (கிமு 200-120) ஸ்டோயிசத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது, பாலிபியஸ் பண்டைய கிரேக்கத்தின் கடைசி முக்கிய சிந்தனையாளராகக் கருதப்படுகிறார். 40 புத்தகங்களில் அவரது "வரலாற்றின்" முக்கிய நோக்கம் ரோமானியர்களின் உலக ஆதிக்கத்திற்கான பாதை.

பாலிபியஸ் உலகின் சுழற்சி வளர்ச்சியைப் பற்றிய ஸ்டோயிக்ஸின் யோசனையிலிருந்து தொடர்கிறார்: சமூக வாழ்க்கை இயற்கையால் உள்ளது மற்றும் விதியால் இயக்கப்படுகிறது; உயிரினங்களைப் போலவே, ஒவ்வொரு சமுதாயமும் வளர்ச்சி, செழிப்பு மற்றும் இறுதியாக வீழ்ச்சியின் நிலைகளை கடந்து செல்கிறது; முடிவடைகிறது, இந்த செயல்முறை ஆரம்பத்தில் இருந்து மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சமூகத்தின் வளர்ச்சியை ஒரு வட்டத்தில் முடிவற்ற இயக்கம் என்று பாலிபியஸ் விளக்கினார், "அரசாங்க மாற்றத்தின் வடிவங்கள், ஒன்றையொன்று கடந்து மீண்டும் திரும்பவும்." ரோமில், ஒரு காஸ்மோபோலிஸ் (உலக அரசு) நடந்ததை அவர் கண்டார். அவர் மாநில வடிவங்களின் சுழற்சியைப் பற்றி நிறைய எழுதினார்.

முதலில், மக்கள் இயற்கையான நிலையில் வாழ்ந்தனர் - மாநிலமும் சட்டமும் இல்லாமல், "வலிமையான வெற்றிகள்" என்ற கோட்பாட்டின் படி, பின்னர் அவர்கள் ஞானிகளுக்கு அதிகாரத்தை வழங்கினர் - வரலாற்று ரீதியாக முதல் சரியான அரசாங்க வடிவம் எழுந்தது - முடியாட்சி, பின்னர் அரசியல் சுழற்சி வாழ்க்கை தொடங்கியது, இது மாநிலத்தின் ஆறு வடிவங்களின் தொடர்ச்சியான மாற்றத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

1) முடியாட்சி - பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் ஒரு தலைவர் அல்லது ராஜாவின் ஒரே ஆட்சி. முடியாட்சி சட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

2) சிதைவு, முடியாட்சி மாநிலத்தின் எதிர் வடிவத்திற்குள் செல்கிறது - கொடுங்கோன்மைக்குள். கொடுங்கோன்மை வலிமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

3) கொடுங்கோலர்களுடனான அதிருப்தி, கொடுங்கோலன் மக்களின் ஆதரவுடன் தூக்கி எறியப்பட்டு ஒரு பிரபுத்துவம் நிறுவப்பட்டது - பொது நலனின் நலன்களைப் பின்பற்றும் சிலரின் சக்தி.

4) பிரபுத்துவம் ஒரு தன்னலக்குழுவாகச் சீரழிகிறது, அங்கு சிலர் ஆட்சி செய்கிறார்கள், பணத்தைப் பிடுங்குவதற்கு அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்

5) இது கூட்டத்தின் அதிருப்தியைத் தூண்டுகிறது - மக்கள், இனி அரசர்கள் அல்லது ஒரு சிலரின் ஆட்சியை நம்புவதில்லை, மாநிலத்தின் கவனிப்பைத் தங்களிடமே வைத்து ஜனநாயகத்தை நிறுவுகிறார்கள்

6) அதன் வக்கிரம் ஓக்லோக்ராசி (ரபிலின் ஆட்சி, கூட்டம்) - மாநிலத்தின் மோசமான வடிவம்; அதிகாரத்தின் ஆதிக்கம் நிலைநாட்டப்பட்டது, மேலும் தலைவரைச் சுற்றி திரண்டிருக்கும் கூட்டம் கொலைகள், வெளியேற்றங்கள், நிலத்தை மறுவிநியோகம் செய்வது, அது முற்றிலும் காட்டுத்தனமாகி மீண்டும் தன்னை ஒரு ஆட்சியாளராகவும் தன்னாட்சியாகவும் காணும் வரை.

மாநிலத்தின் வளர்ச்சி தொடக்கத்திற்குத் திரும்புகிறது மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் அதே படிகளை கடந்து செல்கிறது. பட்டியலிடப்பட்ட அரசாங்க வடிவங்களில் பிரபுத்துவம் சிறந்தது, ஆனால் அரசாங்கத்தின் கலவையான வடிவம் (அனைத்து நியாயமான அரசாங்கங்களின் கூறுகளை இணைத்தல்) உகந்ததாக இருக்கும்.