Abelardova filozofija. Abelard Pierre - filozofija - pot do resnice. obtožba krivoverstva

Pierre (Peter) Abelard (fr. Pierre Abélard / Abailard, lat. Petrus Abaelardus; 1079, Le Palais, blizu Nantesa - 21. april 1142, opatija Saint-Marcel, blizu Chalon-sur-Saone, Burgundija) - srednjeveški francoski filozof , teolog, pesnik in glasbenik. Katoliška cerkev je Abelarda večkrat obsodila zaradi krivovercev.

Sin Lucy du Palais (pred 1065 - po 1129) in Berenguer N (pred 1053 - pred 1129), Pierre Abelard se je rodil v vasi Palais blizu Nantesa v provinci Bretanja v viteški družini. Prvotno je bil namenjen vojaški službi, vendar ga je neustavljiva radovednost in zlasti želja po sholastični dialektiki spodbudila, da se je posvetil študiju znanosti. Odpovedal se je tudi pravici prvenstva in postal duhovnik. V mladosti je poslušal predavanja Johna Roscelina, utemeljitelja nominalizma. Leta 1099 je prispel v Pariz, da bi študiral pri predstavniku realizma - Guillaumeu de Champeauxu, ki je pritegnil poslušalce iz vse Evrope.

Vendar je kmalu postal tekmec in nasprotnik svojega učitelja: od leta 1102 je Abelard sam poučeval v Melunu, Corbelu in Saint-Genevieve, število njegovih učencev pa se je vedno bolj povečevalo. Kot rezultat, je pridobil nepremostljivega sovražnika v osebi Guillaumea iz Champeauxa. Potem ko je bil slednji povzdignjen v škofa Chalonsa, je Abelard leta 1113 prevzel vodenje šole pri cerkvi Marije in takrat dosegel vrhunec svoje slave. Kasneje je bil učitelj mnogih znanih ljudi, med katerimi so najbolj znani: papež Celestin II., Peter Lombardski in Arnold iz Brescie.

Zahvaljujoč Fulberju je Abelard postal Eloisein učitelj in gospodinja, oba zaljubljenca pa sta uživala v popolni sreči, dokler Fulber ni izvedel za to povezavo. Poskus slednjega, da bi ločil zaljubljenca, je privedel do tega, da je Abelard Heloise prepeljal v Bretanjo, v hišo njenega očeta v Palaisu. Tam je rodila sina Pierra Astrolabeja (1118-približno 1157) in se, čeprav tega ni želela, na skrivaj poročila. Fulber se je vnaprej strinjal. Kmalu pa se je Eloise vrnila v stričevo hišo in zavrnila poroko, saj ni hotela preprečiti Abelardu, da bi prejel duhovne naslove. Fulber je iz maščevanja ukazal Abelarda kastrirati, tako da mu je bila po kanonskih zakonih pot do visokih cerkvenih položajev blokirana. Po tem se je Abelard kot preprost menih upokojil v samostan v Saint-Denisu, 18-letna Eloise pa se je postrigla v Argenteuilu. Kasneje je po zaslugi Petra Častitljivega njun sin Pierre Astrolabe, ki ga je vzgajala očetova mlajša sestra Denise, prejel kanonika v Nantesu.

Nezadovoljen z meniškim redom je Abelard po nasvetu prijateljev nadaljeval s predavanji v samostanu Maisonville; toda sovražniki so ga spet začeli preganjati. Njegovo delo "Introductio in theologiam" je bilo leta 1121 zažgano v katedrali v Soissonsu, sam pa je bil obsojen na zapor v samostanu sv. Medard. Ko je komaj dobil dovoljenje za življenje zunaj samostanskih obzidja, je Abelard zapustil Saint-Denis.

Nasprotno, Abelard je trdil in prisilil Guillaumea iz Champeauja, da se strinja, da se ista esenca ne približa vsaki posamezni osebi v njenem celotnem bistvenem (neskončnem) obsegu, ampak seveda le posamezno (»inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). Tako je v Abelardovem nauku že prišlo do sprave dveh velikih nasprotij med njima, končnega in neskončnega, zato so ga upravičeno imenovali Spinozin predhodnik. Toda kljub temu mesto, ki ga zaseda Abelard v zvezi z naukom o idejah, ostaja sporno vprašanje, saj je Abelard po svojih izkušnjah deloval kot posrednik med platonizmom in aristotelizmom, govori zelo nejasno in tresočo.

Večina znanstvenikov meni, da je Abelard predstavnik konceptualizma. Abelardov verski nauk je bil, da je Bog dal človeku vso moč za doseganje dobrih ciljev, s tem pa tudi um, da zadrži domišljijo v mejah in vodi versko prepričanje. Vera, je dejal, neomajno temelji le na prepričanju, doseženem s svobodnim mišljenjem; zato je vera, pridobljena brez pomoči duševne moči in sprejeta brez neodvisnega preverjanja, nedostojna svobodne osebe.

Abelard je trdil, da sta edina vira resnice dialektika in Sveto pismo. Po njegovem mnenju bi se lahko motili tudi apostoli in očetje Cerkve. To je pomenilo, da je lahko vsaka uradna cerkvena dogma, ki ne temelji na Svetem pismu, načeloma napačna. Abelard je, kot ugotavlja Filozofska enciklopedija, uveljavljal pravice svobodne misli, saj je bila norma resnice razglašena za mišljenje, ki ne samo, da je razumu razumljiva vsebina vere, ampak v dvomljivih primerih pride do samostojne odločitve. zelo cenil to plat njegove dejavnosti: "Abelardova glavna stvar ni teorija sama, ampak odpor proti avtoriteti cerkve. Ne "verovati, da bi razumel", kot pri Anselmu Canterburyjskem, ampak "razumeti, da bi veruj«; vedno nov boj proti slepi veri.

Glavno delo "Da in ne" ("Sic et non") prikazuje protislovne sodbe cerkvenih oblasti. Položil je temelje dialektični sholastiki.

Abelard je postal puščavnik v Nogent-sur-Seine in si leta 1125 zgradil kapelo in celico v Nogentu ob Seni, imenovano Paraclete, kjer so se Eloise in njene pobožne samostanske sestre naselile po njegovem imenovanju za opata v Saint-Gildas-de- Ruge v Bretanji. Končno, ki ga je papež osvobodil upravljanja samostana, ki mu je bilo težko zaradi spletk menihov, je Abelard prihodnji čas zatišja posvetil reviziji vseh svojih spisov in poučevanju na Mont Saint-Genevieve. Njegovi nasprotniki, ki sta jih vodila Bernard iz Clairvauxa in Norbert iz Xantena, so končno dosegli točko, da je bil leta 1141 na svetu Sens njegov nauk obsojen in to obsodbo odobril papež z ukazom, da Abelarda podvrže ječi. Vendar je opat Clunyja, menih Peter Častljivi, uspel spraviti Abelarda s svojimi sovražniki in s papeštvom.

Abelard se je upokojil v Clunyju, kjer je umrl v samostanu Saint-Marcel-sur-Saone leta 1142 v Jacques-Marinu.

Abelardovo telo je bilo prestavljeno v Paraclete in nato pokopano na pokopališču Père Lachaise v Parizu. Poleg njega je bila pokopana njegova ljubljena Eloise, ki je umrla leta 1164.

Abelardova življenjska zgodba je opisana v njegovi avtobiografiji Historia Calamitatum (Zgodovina mojih težav).

Uvod

Razvoj ateistične misli v renesansi so močno ovirali religiozne ideje, ki so prevladovale v srednjem veku, ki so tisočletje vplivale na svetovni nazor ljudi. Kot je Anatole France pravilno ugotovil, je v tem obdobju »srečno soglasje črede nedvomno pripomogla tudi navada ... da se vsak disident takoj zažge«. A tudi to ni moglo povsem zatreti misli, ki se porajajo pri ljudeh novega časa, ljudeh renesanse.

Pierre Abelard je bil največji predstavnik srednjeveškega svobodomiselnosti. Francoski filozof se ni bal izjaviti, da so vse verske ideje bodisi prazne besede ali pa imajo določen pomen, dostopen razumevanju človeškega uma. To pomeni, da verske resnice nadzoruje razum. "Tisti, ki je brez razumevanja brezskrbno zadovoljen s tem, kar mu rečejo, ne da bi to pretehtal, ne da bi vedel, kako trdni so dokazi v prid temu, kar se poroča, nepremišljeno verjame." Ko je razglasil najvišjo avtoriteto razuma in pozval, naj ničesar ne jemljejo vere, se Abelard ni ustavil, preden je izjavil: "Ne verjamete, da je Bog tako rekel, ampak zato, ker ste prepričani, da je tako."

Abelardova stališča so objektivno spodkopala temelje vere, kar je povzročilo vihar ogorčenja med duhovščino. Posledica tega je bila, da je svet v Soissonsu leta 1121 razglasil Abelardova stališča za heretične, ga prisilil, da je javno zažgal svojo razpravo, nato pa ga zaprl v samostan.

Na prelomu srednjega veka in renesanse se svobodomiselnost začne ubijati v Italiji. Torej v XII stoletju. v Firencah so številni znanstveniki razvijali epikurejske, materialistične in protireligijske ideje. Toda Pierre Abelard je bil ustanovitelj svobodomiselnosti, zato je treba njegovo biografijo in filozofske poglede obravnavati podrobneje.

1. Biografija Pierra Abelarda

Pierre Palais Abelard - francoski filozof, teolog, pesnik, slavni sholastik - se je rodil leta 1079 v vasi Palais blizu Nantesa, v provinci Bretanja, v plemiški viteški družini. Sprva naj bi fant šel po očetovih stopinjah in je bil namenjen služenju vojaškega roka, radovednost in želja po učenju različnih stvari in preučevanju neznanega sta ga spodbudila, da se je posvetil študiju znanosti. Po izbiri kariere znanstvenika se je Pierre odrekel pravicam svojega najstarejšega sina v korist mlajšega brata.

V iskanju novega znanja leta 1099 Pierre Abelard prispe v Pariz, kjer je takrat predstavnik realizma - Guillaume de Champeau pritegnil poslušalce z vsega sveta in postane njegov študent. Toda kmalu poglabljanje v realizem pripelje do dejstva, da postane tekmec in nasprotnik svojega učitelja. in se kasneje odločil odpreti svojo šolo.

Od leta 1102 je Abelard poučeval v Meluneju, Corbelu in Saint-Genevieve, število njegovih učencev pa se je vse bolj povečevalo, zaradi česar je postal nepremagljiv sovražnik v osebi Guillaume of Champeaux.

Leta 1113 je prevzel vodenje šole pri cerkvi Marije in takrat je dosegel vrhunec svoje slave. Abelard je bil splošno priznan vodja dialektikov, po jasnosti in lepoti svojega razlaganja pa je presegel druge učitelje Pariza, takratnega središča filozofije in teologije. Bil je učitelj številnih pozneje znanih ljudi, med katerimi so najbolj znani: papež Celestin II., Peter Lombardski in Arnold iz Brescie.

Leta 1118 je bil povabljen kot učitelj v zasebno hišo, kjer je postal ljubimec svoje učenke Heloise. Abelard je Heloise preselil v Bretanjo, kjer je rodila sina. Nato se je vrnila v Pariz in se poročila z Abelardom. Ta dogodek naj bi ostal skrivnost. Fulbert, dedov skrbnik, je začel povsod govoriti o poroki, Abelard pa je Eloise spet odpeljal v samostan Argenteuil. Fulber se je odločil, da je Abelard na silo postrigel Heloise v redovnico in je, ko je podkupil najete ljudi, ukazal Abelarda kastrirati. Po tem se je Abelard kot preprost menih upokojil v samostan v Saint-Denisu.

Cerkveni koncil, sklican leta 1121 v Soissonsu, je Abelardova stališča obsodil kot heretične in ga prisilil, da je javno zažgal svojo teološko razpravo Introductio in theologiam. Abelard je postal puščavnik v Nogent-sur-Seine in si leta 1125 zgradil kapelo in celico v Nogentu ob Seni, imenovano Paraclete, kjer so se Eloise in njene pobožne redovniške sestre naselile po njegovem imenovanju za opat v Saint-Gildas-de- Ruge v Bretanji. Leta 1126 je iz Bretanje prejel novico, da je bil izvoljen za opata samostana sv. Gildazija.

Pomembno vlogo pri posebni priljubljenosti Abelarda je imela knjiga "Zgodovina mojih katastrof". Najbolj znana med učenjaki in mojstri "svobodne umetnosti" so bila takrat Abelardova dela, kot so "Dialektika", "Uvod v teologijo", razprava "Spoznaj samega sebe" in "Da in ne".

Leta 1141 je bil na Svetu Sensa Abelardov nauk obsojen in to obsodbo je papež odobril z ukazom, da ga zapre. Bolan in zlomljen se filozof umakne v samostan Cluny. Abelard je umrl 21. aprila 1142 v samostanu Saint-Marcel-sur-Saone v Jacques-Marinu. Eloise je Abelardov pepel prinesla Parakletu in ga tam pokopala.

2. Prispevek Pierra Abelarda k filozofiji in znanosti nasploh

Poseben položaj v nasprotju realizma in nominalizma, ki je bil prevladujoči nauk v filozofiji in religiji, je zasedel Pierre Abelard. Zanikal je nominalistično stališče, da univerzalije sestavljajo univerzalno realnost in da se ta realnost odraža v vsakem posameznem bitju, zanikal pa je tudi realistična načela, da so univerzalije zgolj imena in abstrakcije. Nasprotno, Abelard je med razpravami uspel prepričati realističnega predstavnika Guillaumea iz Champeauxa, da se eno in isto bistvo ne približuje vsaki posamezni osebi ne v njenem celotnem obstoju (neskončen obseg), ampak seveda le posamezno. Tako je Abelardov nauk kombinacija dveh nasprotij: realizma in nominalizma, končnega in neskončnega. Abelardove ideje, izražene zelo trmasto in nejasno, so posredniki med idejami Aristotela in Platonovim naukom, zato ostaja Abelardovo mesto v odnosu do doktrine o idejah še danes sporno vprašanje.

Številni znanstveniki menijo, da je Abelard predstavnik konceptualizma - doktrine, po kateri se znanje manifestira skupaj z izkušnjami, vendar ne izhaja iz izkušenj. Poleg filozofije je Abelard razvijal ideje na področju religije. Njegov nauk je bil, da je Bog dal človeku moč za doseganje dobrih ciljev, ohranjanje igre svoje domišljije in verskih prepričanj. Verjel je, da vera neomajno temelji na prepričanju, ki je bilo doseženo s svobodnim mišljenjem, zato je vera, sprejeta brez preverjanja brez pomoči duševne moči, nevredna svobodne osebe.

Edini vir resnice sta po Abelardovih zamislih dialektika in Sveto pismo. Menil je, da se tudi cerkveni služabniki lahko zmotijo in vsaka uradna dogma cerkve bo napačna, če ne temelji na Svetem pismu.

Ideje Pierra Abelarda so bile predstavljene v njegovih številnih delih: "Dialektika", "Krščanska teologija", "Da in ne", "Spoznaj samega sebe", "Uvod v teologijo" itd. Abelardova dela je bila ostro kritizirana s strani Cerkve, vendar niso upoštevali prav teoretičnih pogledov Abelarda, predstavljenih v teh delih. Abelardov lastni odnos do Boga ni bil posebej izviren. Neoplatonske misli, v katerih Abelard Boga Sina in Svetega Duha razlaga le kot atributa Boga Očeta, zaradi česar je vsemogočen, so predstavljene le v interpretaciji Svete Trojice. Sveti Duh mu je bil predstavljen kot nekakšna svetovna duša, Bog Sin pa je izraz vsemogočnosti Boga Očeta. Prav ta koncept je Cerkev obsodila in obtožila, da je arijanec. In vendar je bila glavna stvar, ki je bila obsojena v delih znanstvenika, drugačna. Pierre Abelard je bil iskren vernik, a je hkrati dvomil v dokaz obstoja krščanskega nauka. Kljub prepričanju, da je krščanstvo resnično, je dvomil v obstoječo dogmatiko. Abelard je verjel, da je protislovna, nedokazana in ne daje priložnosti za popolno spoznanje Boga. Ko se je o tem pogovarjal s svojim učiteljem, s katerim je imel nenehne spore, je Abelard dejal: "če je nekdo prišel k njemu, da bi rešil kakšno zmedo, ga je pustil v še večji zmedenosti."

Abelard je skušal sam videti in pokazati drugim vse nedoslednosti in protislovja, ki so prisotna v besedilu Svetega pisma, v spisih cerkvenih očetov in v delih drugih teologov.

Dvom v dokazovanje osnovnih načel Cerkve je postal glavni razlog za obsodbo Abelardovih del. Bernard iz Clairvauxa, eden od sodnikov Abelarda, je ob tej priložnosti zapisal: »Vera preprostih se posmehuje, o vprašanjih, ki se nanašajo na najvišje, se nepremišljeno razpravlja, očetje zmerjajo, ker so menili, da je treba o teh vprašanjih molčati, kot jih poskušati rešiti." Kasneje podaja natančnejše trditve proti Abelardu: »S pomočjo svojih filozofij poskuša raziskati, kaj pobožni um zaznava skozi živo vero. Vera pobožnih verjame in ne razmišlja. Toda ta človek, ker je sumničav do Boga, se strinja, da bo verjel le tistemu, kar je prej raziskal s pomočjo razuma.

S teh stališč lahko Abelarda štejemo za utemeljitelja racionalizirane filozofije, ki je nastala v zahodni Evropi v srednjem veku. Zanj je obstajala in ni mogla biti nobena druga sila, ki bi lahko ustvarila pravi krščanski nauk, razen znanosti, v kateri je na prvo mesto postavil filozofijo, ki temelji na logičnih sposobnostih človeka.

Abelard je menil, da je najvišje, Božansko, osnova logike. V svojih sklepih o izvoru logike se je opiral na dejstvo, da Jezus Kristus Boga Očeta imenuje »Logos«, pa tudi na prve vrstice Janezovega evangelija: »V začetku je bila Beseda«, kjer je » Word" v grščini zveni kot "Logos". Abelard je izrazil mnenje, da je bila logika ljudem dana za njihovo razsvetljenje, za iskanje "luč prave modrosti". Logika je zasnovana tako, da naredi ljudi »tako prave filozofe kot iskreno verujoče kristjane.

Veliko vlogo v Abelardovih naukih ima dialektika. Dialektiko je smatral za najvišjo obliko logičnega mišljenja. S pomočjo dialektike je mogoče ne le identificirati vseh nasprotij krščanstva, ampak jih tudi odpraviti, zgraditi nov dosledni nauk, ki temelji na dokazih. Abelard je poskušal dokazati, da je treba Sveto pismo obravnavati kritično. Njegovo delo "Da in ne" je jasen primer kritičnega odnosa do temeljnih dogem krščanstva.

Znanstveno znanje je možno le takrat, ko se predmet spoznanja poda kritični analizi, ko se razkrijejo vsi njegovi protislovni vidiki in se s pomočjo logike najdejo razlage tega protislovja in načini za njegovo odpravo. Če se vsa načela znanstvenega imena imenujejo metodologija, potem lahko Pierra Abelarda imenujemo utemeljitelja metodologije znanstvenega znanja v Zahodni Evropi, kar je njegov najpomembnejši prispevek k razvoju srednjeveške znanosti.

Abelard se je v svojih filozofskih razmišljanjih vedno držal načela »spoznaj samega sebe«. Znanje je možno le s pomočjo znanosti in filozofije. Abelard v Uvodu v teologijo jasno opredeli pojem vere. Po njegovem mnenju gre za »predpostavko« o stvareh, ki so človeškim občutkom nedostopne. Poleg tega Abelard sklepa, da so celo stari filozofi prišli do večine krščanskih resnic le zahvaljujoč znanosti in filozofiji.

Pierre Abelard je zelo racionalno razlagal idejo o grešnosti ljudi in Kristusa kot odrešenika teh grehov. Verjel je, da Kristusovo poslanstvo ni odkupiti človeške grehe s svojim trpljenjem, ampak da je pokazal zgled resničnega življenja, zgled razumnega in moralnega vedenja. Greh je po Abelardovem mnenju dejanje, storjeno v nasprotju z razumnimi prepričanji. Vir takšnih dejanj je človeški um in človeška zavest.

V Abelardovi doktrini etičnega obstaja ideja, da je moralno in moralno vedenje posledica razuma. Po drugi strani pa so človeška racionalna prepričanja vgrajena v božjo zavest. S teh stališč Abelard smatra etiko za praktično znanost in jo imenuje "cilj vseh znanosti", zato mora vsak nauk na koncu najti svoj izraz v moralnem vedenju.

Dela Pierra Abelarda so imela pomemben vpliv na razvoj srednjeveške znanosti v Zahodni Evropi, čeprav so za samega Abelarda postala vzrok za številne življenjske katastrofe. Njegovi nauki so bili zelo razširjeni in so katoliško cerkev v XIII pripeljali do zaključka, da je znanstvena utemeljitev krščanske dogme neizogibna in nujna. Toda to delo je opravil že Tomaž Akvinski.

3. Literarna ustvarjalnost

V zgodovini književnosti je še posebej zanimiva tragična ljubezenska zgodba Abelarda in Heloise ter njuna korespondenca.

Podobe Abelarda in Eloise, katerih ljubezen se je izkazala za močnejšo od ločitve in tonzure, so večkrat pritegnile pisatelje in pesnike. Njihova zgodovina je bila opisana v delih, kot je Villonova "Balada o starih damah" ("Ballade des dames du temps jadis"); "La fumée d opij" Farrera; Papeževa Eloisa Abelardu; namig na zgodbo o Abelardu in Heloizi vsebuje tudi naslov Rousseaujevega romana »Julia ali nova Eloise«.

Poleg tega je Abelard avtor šestih obsežnih pesmi v žanru lamentacije (planctus), ki so parafraze svetopisemskih besedil in številnih liričnih hvalnic. Verjetno je tudi avtor sekvenc, vključno z zelo priljubljeno "Mittit ad Virginem" v srednjem veku. Vse te zvrsti so bile besedilno-glasbene, verzi pa so predpostavljali petje. Skoraj zagotovo je Abelard sam pisal glasbo za svoje pesmi ali pa je takrat objavil protidejstva melodij. Od njegovih glasbenih skladb se ni ohranilo skoraj nič, nekaj jamrov pa ni mogoče razvozlati. Od Abelardovih zapisanih himn se je ohranila le ena - "O quanta qualia".

"Dialog med filozofom, Judom in kristjanom" je zadnje nedokončano Abelardovo delo. "Dialog" ponuja analizo treh načinov refleksije, ki imajo etiko kot skupno osnovo.

Zaključek

Zaradi vpliva časa in nazorov, ki so obstajali v srednjem veku, Pierre Abelard ni mogel popolnoma opustiti načel katoliške vere, kljub temu pa so svoja dela, v katerih je zagovarjal prevlado razuma nad vero, za oživitev antike kultura; njegov boj proti Rimskokatoliški cerkvi in njenim ministrom; njegovo aktivno delo mentorja in učitelja - vse to nam omogoča, da Abelarda prepoznamo kot najbolj izstopajočega in najvidnejšega predstavnika srednjeveške filozofije.

V.G. Belinski v svojem delu »Splošni pomen besedne literature« je Pierra Abelarda označil takole: »... v srednjem veku so se pojavili veliki ljudje, močni v mislih in pred svojim časom; tako je imela Francija v dvanajstem stoletju Abelarda; a ljudje, kot je on, so zaman metali svetle bliske mogočne misli v temo svojega časa: razumeli in cenili so jih več stoletij po njihovi smrti.

Seznam virov

abelard realizem ljubezen umetnina

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Zahodnoevropska znanost v srednjem veku. - M.: Nauka, 1989.

2.Gausrat A. Srednjeveški reformatorji: Pierre Abelard, Arnold iz Bresciana / Per. z njim. - 2. izd., M.: Librokom, 2012. - 392 str. - (Akademija za temeljne raziskave: zgodovina).

.Losev A.F. Nastanek nominalistične dialektike srednjega veka: Erigena in Abelard // Zgodovinski in filozofski letopis "88. - M., 1988. - S. 57-71

Dejstvo je, da je Abelard, ki je bil iskreno verujoč kristjan, kljub temu dvomil v dokaze krščanskega nauka. Ni dvomil v resnico krščanstva samega, videl pa je, da je obstoječa krščanska dogma tako protislovna, tako nedokazljiva, da ne zdrži nobene kritike in zato ne daje možnosti za popolno spoznanje Boga.

Ravno dvom o dokazih dogem je bil glavni razlog za obsodbo Abelarda.

Pierra Abelarda lahko štejemo za utemeljitelja najbolj racionalizirane filozofije celotnega zahodnoevropskega srednjega veka, saj zanj ni obstajala nobena druga sila, ki bi bila sposobna ustvariti pravi krščanski nauk, razen znanosti, predvsem pa filozofije, ki temelji na logičnem sposobnosti osebe.

Abelard imenuje dialektiko najvišjo obliko logičnega mišljenja. Po njegovem mnenju je s pomočjo dialektičnega mišljenja mogoče po eni strani odkriti vsa protislovja krščanskega nauka, po drugi strani pa ta protislovja odpraviti, razviti dosledno in demonstrativno dogmo.

In osnovno načelo njegovega filozofskega iskanja je bilo oblikovano v istem racionalističnem duhu – »Spoznaj samega sebe«. Človeška zavest, človeški um so vir vseh človeških dejanj. Tudi moralna načela, ki so veljala za božanska, je Abelard racionalističen. Greh je na primer dejanje, ki ga je oseba storila v nasprotju s svojim razumnim prepričanjem. Abelard je na splošno racionalistično razlagal krščansko idejo o prvotni grešnosti ljudi in Kristusovem poslanstvu kot odrešeniku te grešnosti. Po njegovem mnenju glavni pomen Kristusa ni bil v tem, da je s svojim trpljenjem odstranil grešnost od človeštva, ampak da je Kristus s svojim razumnim moralnim vedenjem ljudem pokazal zgled resničnega življenja.

Na splošno se v etičnem nauku Abelarda nenehno izvaja ideja, da sta morala, morala posledica razuma, praktično utelešenje človekovih razumnih prepričanj, ki jih je najprej Bog vtisnil v človeško zavest. In s tega vidika je Abelard etiko prvič označil kot praktično znanost, etiko je imenoval "cilj vseh znanosti", saj mora na koncu vse znanje najti svoj izraz v moralnem vedenju, ki ustreza obstoječemu znanju. Kasneje je podobno razumevanje etike prevladalo v večini zahodnoevropskih filozofskih naukov.

Vstopnica.

Vsaka filozofija je pogled, torej celota najsplošnejših pogledov na svet in mesto človeka v njem.

Filozofija je teoretična osnova svetovnega pogleda:

- filozofijo- to je najvišja raven in vrsta svetovnega nazora, je sistemsko-racionalen in teoretično oblikovan pogled na svet;

- filozofijo- to je oblika družbene in individualne zavesti, ki ima večjo stopnjo znanstvenosti kot le svetovni nazor;

- filozofijo je sistem temeljnih idej v sestavi javnega pogleda na svet. obeti- to je posplošen sistem pogledov osebe in družbe na svet in lastno mesto v njem, človekovo razumevanje in ocenjevanje smisla svojega življenja, usode človeštva, pa tudi niz posplošenih filozofskih, znanstvenih , pravne, družbene, moralne, verske, estetske vrednote, prepričanja, prepričanja in ideali ljudi.

Vizija je lahko:

idealističen;

materialistično.

Materializem- filozofski pogled, ki priznava osnovo biti materija. Po materializmu je svet gibljiva snov, duhovno načelo pa lastnost možganov (visoko organizirana snov).

Idealizem- filozofski pogled, ki verjame, da pravo bivanje pripada duhovnemu principu (um, volja) in ne materiji.

Svetovni nazor obstaja v obliki sistema vrednostnih usmeritev, prepričanj in prepričanj, idealov, pa tudi načina življenja človeka in družbe.

Vrednotne orientacije- sistem duhovnih in materialnih dobrin, ki jih družba prepoznava kot prevladujočo silo nad sabo, ki določa dejanja, misli in odnose ljudi.

Vse ima pomen, pomen, pozitivno ali negativno vrednost. Vrednote so neenake, vrednotene so z različnih zornih kotov: čustvenega; verski; moralno; estetski; znanstveni; filozofski; pragmatično.

Naša duša ima edinstveno sposobnost, da natančno določi svoje vrednostne usmeritve. To se kaže tudi na ravni svetovnonazorskih stališč, kjer govorimo o odnosu do religije, umetnosti, do izbire moralnih usmeritev in filozofskih nagnjenj.

vera- eden glavnih stebrov duhovnega sveta človeka in človeštva. Vsak človek, ne glede na svoje izjave, ima vero. Vera je fenomen zavesti, ki ima ogromno moč vitalnega pomena: brez vere je nemogoče živeti. Dejanje vere je nezavedni občutek, notranji občutek, do neke mere značilen za vsakega človeka.

Ideali so pomemben del svetovnega pogleda. Človek vedno stremi k idealu.

Idealno- To so sanje:

O popolni družbi, v kateri je vse pošteno;

Harmonično razvita osebnost;

Razumni medosebni odnosi;

moralno;

lepa;

Uresničitev svojih priložnosti v dobro človeštva.

Prepričanja- to je jasno opredeljen sistem pogledov, ki so se naselili v naši duši, a ne le v sferi zavesti, ampak tudi v podzavesti, v sferi intuicije, gosto obarvane z našimi občutki.

Prepričanja so:

Duhovno jedro osebnosti;

osnova svetovnega nazora.

To so sestavine svetovnega nazora, njegovo teoretično jedro pa je sistem filozofskega znanja.

Vstopnica

Glavni problemi ontologije

Ontologija je študij bivanja in bivanja. Veja filozofije, ki proučuje temeljna načela bivanja, najsplošnejša bistva in kategorije bivanja; razmerje med bitjem in zavestjo duha --- glavno vprašanje filozofije (o razmerju materije, bitja, narave do mišljenja, zavesti, idej).
Težave. Poleg reševanja glavnega vprašanja filozofije se ontologija ukvarja s preučevanjem številnih drugih problemov biti.
1. Oblike obstoja Geneze, njene sorte. (kakšne neumnosti? mogoče vse to ni potrebno?)
2. Status nujnega, naključnega in verjetnega – ontološkega in epistemološkega.
3. Vprašanje diskretnosti/kontinuitete Bitja.
4. Ali ima Bitje organizacijsko načelo ali namen ali se razvija po naključnih zakonih, kaotično.
5. Ali obstoj deluje v jasnih determinističnih okoljih ali je naključne narave

Glavni problemi epistemologije
Epistemologija - teorija vednosti, glavni del filozofije, glede na pogoje in meje možnosti zanesljivega znanja
Prvi problem epistemologije je razjasniti naravo spoznanja samega, ugotoviti temelje in pogoje kognitivnega procesa (In zakaj pravzaprav človeški um išče razlage za to, kar se dogaja?) Seveda lahko obstaja. več kot dovolj odgovorov: iz praktičnih razlogov, zaradi potreb in interesov itd.
Toda nič manj pomemben ni drugi del problema - razjasnitev pogojev kognitivnega procesa. Pogoji, pod katerimi se pojavi kognitivni fenomen, vključujejo:
1. narava (cel svet v svoji neskončni raznolikosti lastnosti in lastnosti);
2. človek (človeški možgani kot produkt iste narave);
3. oblika refleksije narave v kognitivni dejavnosti (misli, občutki)
Drugi problem epistemologije je opredelitev končnega vira znanja, značilnosti predmetov vednosti. Ta problem je razdeljen na vrsto vprašanj: Od kod znanje črpa svoj izvorni material? Kaj je predmet spoznanja? Kaj so predmeti znanja? Ko že govorimo o viru znanja, lahko upravičeno trdimo, da zunanji svet na koncu prinese začetne informacije za obdelavo. Običajno je predmet spoznanja v širšem smislu tisto, na kar je spoznanje usmerjeno - materialni svet (naravni in družbeni), ki človeka obdaja in je vključen v sfero delovanja ljudi in njihovih odnosov.

Pierre Abelard (1079-1142) je najpomembnejši predstavnik srednjeveške filozofije v času njenega razcveta. Abelard je v zgodovini filozofije znan ne le po svojih pogledih, ampak tudi po življenju, ki ga je predstavil v svojem avtobiografskem delu Zgodovina mojih katastrof. Že od malih nog je čutil hrepenenje po znanju in je zato zavrnil dediščino v korist sorodnikov. Izobraževal se je v različnih šolah, nato se je naselil v Parizu, kjer se je ukvarjal s poučevanjem. Zaslovel je kot izkušen dialektik po vsej Evropi. Abelard je postal znan tudi po svoji ljubezni do Eloise, njegove nadarjene učenke. Njuna romanca je pripeljala do poroke, ki je povzročila rojstvo sina. Toda Eloisein stric se je vmešal v njun odnos in potem, ko je bil Abelard po navodilih strica zlorabljen (kastriran je bil), je Eloise odšla v samostan. Razmerje med Abelardom in njegovo ženo je znano iz njunega dopisovanja. Glavna dela Abelarda: "Da in ne", "Spoznaj samega sebe", "Dialog med filozofom, Judom in kristjanom", "Krščanska teologija" itd. Bil je široko izobražena oseba, poznaval je Platonova dela. , Aristotel, Ciceron in drugi spomeniki antične kulture. Glavni problem v Abelardovem delu je odnos med vero in razumom, ta problem je bil glavni za vso sholastično filozofijo. Abelard je dal prednost razumu, znanju pred slepo veri, zato mora njegova vera imeti racionalno utemeljitev. Abelard je goreč zagovornik in vešč sholastične logike, dialektike, ki zna razkriti vse vrste trikov, kar ga razlikuje od sofistike. Po Abelardu se lahko v veri izboljšamo le tako, da svoje znanje izboljšujemo z dialektiko. Abelard je vero opredelil kot "predpostavko" o stvareh, ki so nedostopne človeškim čutilom, kot nekaj, kar se ne ukvarja z naravnimi stvarmi, ki jih znanost pozna. V delu "Da in ne" Abelard analizira stališča "očetov cerkve", pri čemer uporablja odlomke iz Svetega pisma in njihovih spisov ter pokaže nedoslednost citiranih izjav. Kot rezultat te analize se porajajo dvomi v nekatere cerkvene dogme, krščanske dogme. Po drugi strani Abelard ni dvomil v temeljne določbe krščanstva, ampak je le pozival k njihovi smiselni asimilaciji. Zapisal je, da je tisti, ki ne razume Svetega pisma, kot osel, ki išče harmonične zvoke iz lire, ne razume ničesar v glasbi. Po Abelardu mora dialektika biti v dvomih o trditvah avtoritete, v avtonomiji filozofov, v kritičnem odnosu do teologije. Abelardova stališča je cerkev obsodila na koncilu v Suassu (1121), ob svoji sodbi pa je sam vrgel v ogenj svojo knjigo "Božanska enotnost in Trojica". (V tej knjigi je trdil, da obstaja samo en in edini Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh pa sta le manifestaciji njegove moči.) V delih »Dialektike« Abelard izpostavlja svoje poglede na problem univerzalij. Poskušal je uskladiti izjemno realistične in skrajno nominalistične pozicije. Abelardov učitelj Roscelin se je držal skrajnega nominalizma, skrajnega realizma pa se je držal tudi Abelardov učitelj Guillaume iz Champeauxa. Roscelin je verjel, da obstajajo samo posamezne stvari, splošnega sploh ni, splošno so samo imena. Guillaume iz Champeauxa je nasprotno verjel, da skupno obstaja v stvareh kot nespremenljiva esenca, posamezne stvari pa samo vnesejo individualno raznolikost v enotno skupno bistvo. Abelard je verjel, da človek v procesu svojega čutnega spoznavanja razvije splošne pojme, ki so izraženi z besedami, ki imajo tak ali drugačen pomen. Univerzale ustvari človek na podlagi čutnih izkušenj tako, da v mislih abstrahira tiste lastnosti stvari, ki so skupne številnim predmetom. Kot rezultat tega procesa abstrakcije se oblikujejo univerzalije, ki obstajajo samo v človeškem umu. Takšno stališče, ki je premagalo skrajnosti nominalizma in realizma, so pozneje poimenovali konceptualizem. Abelard je nasprotoval sholastičnim spekulativnim in idealističnim ugibanjem o znanju, ki so obstajale v tistem času. V delu "Dialog med filozofom, Judom in kristjanom" Abelard zagovarja idejo verske strpnosti. Dokazuje, da vsaka religija vsebuje zrno resnice, zato krščanstvo ne more šteti, da je edina prava religija. Samo filozofija lahko doseže resnico; vodi ga naravno pravo, ki je brez vseh vrst svetih avtoritet. Moralno znanje sestoji iz sledenja naravnemu zakonu. Poleg tega naravnega zakona se ljudje držimo najrazličnejših predpisov, ki pa so le nepotrebni dodatki naravnemu zakonu, ki mu sledijo vsi ljudje – vesti. Abelardova etična stališča so predstavljena v dveh delih - "Spoznaj samega sebe in" Dialog med filozofom "Judom in kristjanom". Tesno so povezani z njegovo teologijo. Osnovno načelo Abelardovega etičnega koncepta je uveljavljanje polne moralne odgovornosti človeka za svoja dejanja – tako krepostna kot grešna. Takšen pogled je nadaljevanje abelarske pozicije na področju epistemologije, ki poudarja subjektivno vlogo človeka v spoznanju. Človekova dejavnost je določena z njegovimi nameni. Samo po sebi nobeno dejanje ni dobro ali slabo. Vse je odvisno od namenov. Grešno dejanje je dejanje, ki je storjeno v nasprotju s prepričanji osebe. V skladu s temi prepričanji je Abelard verjel, da pogani, ki so preganjali Kristusa, niso storili nobenih grešnih dejanj, saj ta dejanja niso bila v nasprotju z njihovimi prepričanji. Starodavni filozofi niso bili grešni, čeprav niso bili podporniki krščanstva, ampak so delovali v skladu s svojimi visokimi moralnimi načeli. Abelard je podvomil o Kristusovem odrešilnem poslanstvu, ki ni bilo, da je človeštvu vzel greh Adama in Eve, ampak da je bil zgled visoke morale, ki bi ji moralo slediti vse človeštvo. Abelard je verjel, da človeštvo od Adama in Eve ni podedovalo zmožnosti greha, ampak le sposobnost kesanja. Po Abelardu človek potrebuje božansko milost ne za izvajanje dobrih dejanj, ampak kot nagrado za njihovo izvajanje. Vse to je bilo v nasprotju s takrat razširjenim verskim dogmatizmom in ga je svet svetnikov (1140) obsodil kot krivoverstvo.

Pierre (Peter) Abelard oz Abelar(fr. Pierre Abelard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus)

srednjeveški francoski sholastični filozof, teolog, pesnik in glasbenik; eden od utemeljiteljev in predstavnikov konceptualizma

kratka biografija

Leta 1079 se je v družini bretonskega fevdalca, ki je živel v bližini Nantesa, rodil deček, ki ga je pričakovala usoda enega najbolj znanih srednjeveških filozofov, teologa, nezaslišanega uma, pesnika. Mladi Pierre, ki se je odrekel vsem pravicam v korist bratov, je postal potepuški, tavajoči šolar in je v Parizu poslušal predavanja slavnih filozofov Roscelina in Guillauma de Champeauja. Abelard se je izkazal za nadarjenega in drznega študenta: leta 1102 je v Melunu, nedaleč od prestolnice, odprl svojo šolo, od koder se je začela njegova pot do slave izjemnega filozofa.

Okoli leta 1108 je Pierre Abelard, ko si je opomogel od hude bolezni, ki jo je povzročila preintenzivna dejavnost, prišel osvojiti Pariz, vendar se mu tam ni uspelo dolgo časa naseliti. Zaradi spletk nekdanjega mentorja Guillauma de Champeauja je bil prisiljen ponovno poučevati v Melunu, iz družinskih razlogov je bil doma v Bretanji, teološko izobrazbo pa je prejel v Lani. Toda leta 1113 je slavni mojster »svobodne umetnosti« že predaval filozofijo na pariški stolni šoli, od koder je bil pravočasno izgnan zaradi drugačnega mnenja.

Leto 1118 je prekinilo umirjen potek njegovega življenja in postalo prelomnica v biografiji Pierra Abelarda. Kratka, a živahna ljubezenska zveza s 17-letno študentko Eloise je imela resnično dramatičen izid: osramočenega oddelka so poslali v samostan, maščevanje njenega skrbnika pa je ljubečo učiteljico spremenilo v pohabljenega evnuha. Abelard je prišel k sebi že v samostanu Saint-Denis, tudi postrižen v menih. Čez nekaj časa je spet začel predavati filozofijo in teologijo, ki sta tako kot prej pritegnila veliko pozornost ne le navdušenih študentov, ampak tudi vplivnih sovražnikov, ki jih je imel svobodomiselni filozof vedno veliko. Z njihovimi prizadevanji je bil leta 1121 v Soissonsu sklican cerkveni svet, ki je Abelarda prisilil, da zažge svojo heretično teološko razpravo. To je na filozofa naredilo resen vtis, vendar ga ni prisililo, da bi se odrekel svojim nazorom.

Leta 1126 je bil imenovan za opata bretonskega samostana sv. Gildazije, a zaradi odnosov, ki z menihi niso uspeli, je bil misijon kratkotrajen. V tistih letih je bila napisana avtobiografska Zgodovina mojih nesreč, ki je naletela na precej širok odziv. Nastala so druga dela, ki tudi niso ostala brez pozornosti. Leta 1140 je bil sklican svet Sensa, ki je pozval papeža Inocenca II. s prošnjo, naj Abelardu prepove poučevanje, pisanje del, uniči njegove razprave in strogo kaznuje njegove privržence. Razsodba poglavarja katoliške cerkve je bila pozitivna. Duh upornika je bil zlomljen, čeprav je pozneje posredovanje opata samostana v Clunyju, kjer je Abelard preživel zadnja leta svojega življenja, pripomoglo k bolj naklonjenemu odnosu Inocenca II. 21. aprila 1142 je filozof umrl, njegov pepel pa je pokopala Eloise, opatinja samostana. Njuna ljubezenska zgodba se je končala s pokopom na enem mestu. Od leta 1817 so posmrtni ostanki para pokopani na pokopališču Pere Lachaise.

Dela Pierra Abelarda: "Dialektika", "Uvod v teologijo", "Spoznaj samega sebe", "Da in ne", "Dialog med filozofom, Judom in kristjanom", učbenik logike za začetnike - so ga postavili v vrste največjih srednjeveških mislecev. Zaslužen je za razvoj doktrine, ki so jo kasneje poimenovali »konceptualizem«. Oborožil se je proti cerkvenim pravoslavcem ne toliko s polemikami o različnih teoloških postulatih, temveč z racionalističnim pristopom k zadevam vere ("Razumem, da bi verjel" v nasprotju z uradno priznanim "Verujem, da bi razumel" ). Korespondenca Abelarda in Heloise ter "Zgodovina mojih nesreč" sodijo med najsvetlejša literarna dela srednjega veka.

Biografija iz Wikipedije

Sin Lucy du Palais (pred 1065 - po 1129) in Berenguer (pred 1053 - pred 1129) se je rodil v vasi Palais blizu Nantesa v provinci Bretanja v viteški družini. Prvotno je bil namenjen vojaški službi, vendar ga je neustavljiva radovednost in zlasti želja po sholastični dialektiki spodbudila, da se je posvetil študiju znanosti. Odpovedal se je tudi pravici prvenstva in postal duhovnik. V mladosti je poslušal predavanja Johna Roscelina, utemeljitelja nominalizma. Leta 1099 je prispel v Pariz, da bi študiral pri predstavniku realizma - Guillaumeu de Champeauxu, ki je pritegnil poslušalce iz vse Evrope.

Abelard je bil splošno priznan vodja dialektikov, po jasnosti in lepoti svojega razlaganja pa je presegel druge učitelje Pariza, takratnega središča filozofije in teologije. Takrat je v Parizu živela 17-letna nečakinja Canon Fulber Eloise, ki je slovela po svoji lepoti, inteligenci in znanju. Abelard je bil vnet od strasti do Heloise, ki mu je odgovorila s popolno vzajemnostjo. Zahvaljujoč Fulberju je Abelard postal Eloisein učitelj in gospodinja, oba zaljubljenca pa sta uživala v popolni sreči, dokler Fulber ni izvedel za to povezavo. Poskus slednjega, da bi ločil zaljubljenca, je privedel do tega, da je Abelard Heloise prepeljal v Bretanjo, v hišo njenega očeta v Palaisu. Tam je rodila sina Pierra Astrolabeja (1118-približno 1157) in se, čeprav tega ni želela, na skrivaj poročila. Fulber se je vnaprej strinjal. Kmalu pa se je Eloise vrnila v stričevo hišo in zavrnila poroko, saj ni hotela preprečiti Abelardu, da bi prejel duhovne naslove. Fulber je iz maščevanja ukazal Abelarda kastrirati, tako da mu je bila po kanonskih zakonih pot do visokih cerkvenih položajev blokirana. Po tem se je Abelard kot preprost menih upokojil v samostan v Saint-Denisu, 18-letna Eloise pa se je postrigla v Argenteuilu. Kasneje je po zaslugi Petra Častitljivega njun sin Pierre Astrolabe, ki ga je vzgajala očetova mlajša sestra Denise, prejel kanonika v Nantesu.

Abelard se je upokojil v Clunyju, kjer je umrl v samostanu Saint-Marcel-sur-Saone leta 1142 v Jacques-Marinu.

Abelardovo telo je bilo prestavljeno v Paraclete in nato pokopano na pokopališču Père Lachaise v Parizu. Poleg njega je bila pokopana njegova ljubljena Eloise, ki je umrla leta 1164.

Abelardova življenjska zgodba je opisana v njegovi avtobiografiji Historia Calamitatum (Zgodovina mojih težav).

filozofija

V sporu med realizmom in nominalizmom, ki sta takrat prevladovala v filozofiji in teologiji, je zasedel posebno mesto Abelard. Tako kot Roscelin, vodja nominalistov, ni menil, da so ideje ali univerzalije (universalia) le gola imena ali abstrakcije, niti se ni strinjal s predstavnikom realistov Guillaumeom iz Champeauja, da ideje sestavljajo univerzalno resničnost, niti se ni strinjal. priznava, da se realnost splošnega izraža v vsakem posameznem bitju. Nasprotno, Abelard je trdil in prisilil Guillaumea iz Champeauja, da se strinja, da se ista esenca ne približa vsaki posamezni osebi v njenem celotnem bistvenem (neskončnem) obsegu, ampak seveda le posamezno (»inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). Tako je v Abelardovih naukih že prišlo do sprave dveh velikih nasprotij med njima, končnega in neskončnega, zato so ga upravičeno imenovali Spinozin predhodnik. A kljub temu mesto, ki ga zaseda Abelard v zvezi z naukom o idejah, ostaja sporno vprašanje, saj Abelard v svoji izkušnji, da deluje kot posrednik med platonizmom in aristotelizmom, govori zelo nejasno in majavo.

Abelard je trdil, da sta edina vira resnice dialektika in Sveto pismo. Po njegovem mnenju bi se lahko motili tudi apostoli in očetje Cerkve. To je pomenilo, da je lahko vsaka uradna cerkvena dogma, ki ne temelji na Svetem pismu, načeloma napačna. Abelard je, kot ugotavlja Filozofska enciklopedija, uveljavljal pravice svobodne misli, saj je bila norma resnice razglašena za mišljenje, ki ne samo, da je razumu razumljiva vsebina vere, ampak v dvomljivih primerih pride do samostojne odločitve. Engels je zelo cenil to plat njegove dejavnosti: »Za Abelarda glavna stvar ni teorija sama, temveč odpor do avtoritete cerkve. Ne "verjeti, da bi razumeli", kot v Anselmu iz Canterburyja, ampak "razumeti verjeti"; vedno ponovljen boj proti slepi veri."

Glavno delo "Da in ne" ("Sic et non") kaže na nedoslednost sodb cerkvenih oblasti. Položil je temelje dialektični sholastiki.

Literarna in glasbena ustvarjalnost

Za zgodovino književnosti je še posebej zanimiva tragična ljubezenska zgodba Abelarda in Heloise ter njuna korespondenca.

Že v srednjem veku so postale last literature v domačih jezikih (korespondenca Abelarda in Eloise je bila ob koncu 13. stoletja prevedena v francoščino), podobe Abelarda in Eloise, katerih ljubezen se je izkazala za močnejšo. kot ločitev in tonzura je večkrat pritegnila pisatelje in pesnike: Villon, "Balada o damah preteklih časov" ("Ballade des dames du temps jadis"); Farrer, "La fumée d'opium"; Papež, "Eloise Abelardu" ("Eloisa Abelardu"); naslov romana »Julia, ali Nova Eloise« (»Nouvelle Heloïse«) vsebuje tudi namig na zgodbo o Abelardu in Heloizi.

Abelard je avtor šestih obsežnih pesmi v žanru lamentacije (planctus; parafraze svetopisemskih besedil) in številnih liričnih hvalnic. Morda je tudi avtor sekvenc, med katerimi je v srednjem veku zelo priljubljena "Mittit ad Virginem". Vse te zvrsti so bile besedilno-glasbene, verzi so predpostavljali napevi. Skoraj gotovo je, da je Abelard sam napisal glasbo za svoje pesmi. Od njegovih glasbenih skladb se ni ohranilo skoraj nič, nekaj jamracij, zapisanih v sistemu adiastematskega nemiselnega zapisa, pa ni mogoče razvozlati. Od zapisanih Abelardovih himn se je ohranila ena - "O quanta qualia".

"Dialog med filozofom, Judom in kristjanom" je Abelardovo zadnje nedokončano delo. "Dialog" ponuja analizo treh načinov refleksije, ki imajo etiko kot skupno osnovo.

Pesniške in glasbene skladbe (izbor)

Žalovanje Dine, Jakobove hčere (Planctus Dinae filiae Iacob; vk.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
Jakobova žalovanja za sinovi (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
Žalovanje Izraelovih devic za hčerko Jeftaja iz Gileada (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; vk.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
Žalovanje Izraela za Samsonom (Planctus Israel super Samson; vk.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
Davidovo žalovanje za Abnerjem, ki ga je ubil Joab (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
Davidova žalost za Savlom in Jonatanom (Planctus David super Saul et Jonatha; vk.: Dolorum solatium; Planctus VI). Edini krik, ki ga je mogoče samozavestno razvozlati (ohranjeno v več rokopisih, napisanih v kvadratnem zapisu).

Kategorije: Oznake: