அறிவொளி மற்றும் அதை அடைவதற்கான முறைகள். ஆன்மீக அறிவொளிக்கான பாதையை எவ்வாறு தொடங்குவது ஆன்மீக அறிவொளி என்றால் என்ன

அறிவொளி ஒரு புறநிலை யதார்த்தமாக இருக்கிறதா, ஆன்மீக ஞானம் எவ்வாறு தியானம் மற்றும் சுவாசத்தின் நினைவாற்றல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது, ஆன்மீக நடைமுறைகளைத் தவிர வேறு அறிவொளியை அடைய வேறு வழி இருந்தால் ஒரு நடைமுறைக் கட்டுரை காண்பிக்கும்.

நனவின் அறிவொளி: இதன் பொருள் என்ன

"நனவின் அறிவொளி" என்றால் என்ன? இது எளிதான கேள்வி அல்ல. இதற்காக இதுவரை எந்த வார்த்தையும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை என்பதால், பல மனங்கள் வெளிப்படுத்த முடியாதவற்றை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த போராடியுள்ளன. ஆன்மீக அர்த்தத்தில் மிக உயர்ந்த யதார்த்தத்தில் இருப்பதற்கான நிலைக்கு மக்கள் பழகும் ஒரே வார்த்தை அறிவொளி.

சமாதி நிலை அல்லது இன்னும் உயர்ந்த புத்தரின் அறிவொளி என அறிவொளி, அங்கு நாம் இறுதியாக எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் உணர்ச்சிகளிலிருந்தும் விடுபடுகிறோம்; முழுமையான சுத்திகரிப்பு மற்றும் மறுபிறவி செயல்முறை, அங்கு ஈகோவுக்கு இனி சக்தி இல்லை, மற்றும் வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள் உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகளைத் தூண்டுவதில்லை, பின்னர் இதை உண்மையான அறிவொளி என்று அழைக்கலாம்.

பலர் அதற்காக ஏங்குகிறார்கள், அதை இன்னும் அதிகமாகத் தேடுங்கள், ஆனால் சிலர் மட்டுமே நீண்ட தூரம் சென்று இறுதியாக நனவின் அறிவொளி நிலையில் வாழத் தொடங்குகிறார்கள்.

அறிவொளி புறநிலை ரீதியாக இருக்கிறதா?

வைர சூத்திரம் இவ்வாறு கூறுகிறது: “இந்த உலகில் நுழைந்த ஒரு புத்தர் இருந்ததில்லை. இந்த உலகத்திற்குள் நுழைபவர் ஒருபோதும் இருக்க மாட்டார். " அவர் கூறுகிறார்: "நான் நாற்பது ஆண்டுகள் படித்தேன், ஒருபோதும் எதுவும் சொல்லவில்லை." அத்தகைய ஒரு சொல் அறிவொளி நிகழ்வின் இருப்புக்கான பொதுவான மறுப்பைக் குறிக்கிறது. புத்தர் இல்லை, உலகம் முழுவதும் ஒரு மாயை, நீங்களும் உங்கள் ஈகோவும் இல்லை. யார் அல்லது என்ன அறிவொளி பெறுவார்கள்? சில தத்துவ போதனைகளின் பார்வையில், இந்த கருத்து முற்றிலும் நியாயமானது, ஏனென்றால் உலகில் வெறுமையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, எனவே உங்களுடன் எங்கள் இருப்பை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள முடியாது.

தத்துவத்திற்கான தத்துவ கேள்விகளை விட்டுவிட்டு, அறிவொளி நிகழ்வின் நடைமுறை அம்சத்தை கருத்தில் கொள்வோம்.

யோகா மற்றும் அறிவொளி: மனித ஆன்மீக அறிவொளி

யோகாவும் அறிவொளியும் ஒருவருக்கொருவர் நேரடியாக தொடர்புடையவை. யோகா செய்வதன் மூலம், நீங்கள் வெளிச்சம் மற்றும் அறிவொளி நிலைகளுக்கு வழியைத் திறக்கிறீர்கள். சுவாசம் மற்றும் தியான நடைமுறைகளைச் செய்வது, நீங்கள் முதன்மையாக உங்கள் ஆற்றலுடன் ஈடுபடுகிறீர்கள், உங்கள் ஆன்மீக நிலை மற்றும் வளர்ச்சியின் அளவை அதிகரிக்கிறீர்கள்.

யோகாவின் போதனைகளில், அறிவொளிக்கு ஒரு சிறப்புப் பங்கு உண்டு - இது 8-நிலை அமைப்பான அஷ்டாங்க யோகாவின் இறுதி கட்டமாகும். அறிவொளியை அடைவது - சமாதி - யோகாவின் மூலக்கல்லாகும். யோகாவின் அனைத்து படிகளும் ஒரு விஷயத்திற்கு வழிவகுக்கும் - சமாதிக்கு. நீங்கள் ஆசனங்கள் அல்லது பிராணயாமா பயிற்சி செய்கிறீர்களோ, நீங்கள் நேரடியாக கவனம் செலுத்துகிறீர்களோ அல்லது தியானம் செய்கிறீர்களோ, நீங்கள் எப்போதும் அடிப்படையில் ஒரு காரியத்தைத்தான் செய்கிறீர்கள் - அறிவொளியை நெருங்குகிறது, மற்றும் அறிவொளி, அதன் சுருக்கமான தருணம், மிக அணுகுமுறைகளிலும் கூட நிகழலாம். நீங்கள் மற்ற பயிற்சியாளர்களைப் போல அனுபவம் வாய்ந்தவராக இருக்கக்கூடாது; இங்கே செயல்முறையின் முழு நுணுக்கமும் நுட்பங்களை செயல்படுத்துவதில் உள்ளது, அன்றாட சிக்கல்களில் மனதை உள்வாங்குவதில் இருந்து துண்டிக்கிறது.

ஞானம் பெறுவது, உணர்ச்சிகளைப் போக்குவது போன்றவற்றைப் பற்றி நாம் சமாதியைப் பற்றி பேசும்போது, \u200b\u200bஇது அறிவொளியின் பாதையில் இறுதி கட்டம் என்று சொல்வது தவறு. மாறாக, இது அறிவொளியை அடைவதற்கான தொழில்நுட்ப வடிவம்; உண்மையான மிக உயர்ந்த அறிவொளி புத்தரின் அறிவொளியான அன்னுதாரா சாமியக் சம்போதி நிலைக்குச் செல்கிறது. இது ஒரு போதிசத்துவரின் நிலை, மக்களுக்கு உதவும் ஒரு துறவி. அவர் உண்மைகளை அறிந்திருந்தார், உணர்ச்சிகளின் சக்தியிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவர், அவர் இனி தர்க்கத்தால் கட்டுப்படுவதில்லை, எல்லாம் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு எல்லாமே அறிவாற்றலின் மூலம் அல்ல, மாறாக நேரடியாக வெளிப்பாட்டைப் பெறுகிறது.

ஒரு போதிசத்துவர் செய்யாத ஒரே விஷயம் நிர்வாணத்திற்குள் செல்லக்கூடாது. அவரது முடிவு இந்த பூமியில் உள்ள மக்களுக்கு உதவுவதேயாகும், எனவே அவர் சுயநலம், ஆர்வங்கள் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டு மிக உயர்ந்த சாமியக் சம்போதி நிலையில் தொடர்ந்து வருகிறார்.

அறிவொளியின் செயல்முறையை நாம் மிகவும் நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், அன்றாட கவலைகள் நிறைய மன ஆற்றலைப் பெறுகின்றன என்பதையும், அறிவொளியை அடைவதற்கு நமக்கு இலவச ஆற்றல் தேவை என்பதையும் புரிந்துகொள்வோம், எனவே சிந்தனையையும் தயாரிப்பையும் நிறுத்துவது மிகவும் முக்கியம் குறைந்தபட்சம் சிறிது நேரம் திட்டமிடுகிறது. உலக அக்கறைகளை கைவிடுவது, காலமற்றதைப் பற்றி சிந்திக்க, என்றென்றும் நிலைத்திருப்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம் - அது நித்தியமானது. இது உங்கள் எண்ணங்களை பிரம்மம் என்றால் என்ன, அது உலகில் தன்னை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறது, நாம் அனைவரும் பிரம்மம் என்பதற்கு அர்ப்பணிப்பதைப் போன்றது.

அறிவொளியை எவ்வாறு அடைவது

செறிவு அல்லது சுய விழிப்புணர்வைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் நாம் அறிவொளியை அடையவில்லை. நீங்கள் புதிய விஷயங்களைக் கற்றுக் கொள்ளும்போது, \u200b\u200bவிஷயங்களைப் பற்றிய உங்கள் பார்வையையும் உலக ஒழுங்கையும் மாற்றும்போது அறிவொளி என்பது தினசரி செயல்முறையாகும். நிலைமையை ஆராய்ந்த பிறகு, ஒரு புதிய முடிவுக்கு வந்த பிறகு, நீங்கள் யதார்த்தத்தை வேறு வழியில் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் அறிவொளியை மட்டும் அடையவில்லை (உங்களால் “சாதிக்க முடியுமா?), நாங்கள் சாதனை விளையாட்டில் இல்லை; நீங்கள் அறிவொளிக்கு வருகிறீர்கள், அதில் நீங்களே இருப்பீர்கள். கேள்வி எழுப்பப்படுவது இதுதான்: உங்களைக் கண்டுபிடிப்பது, உங்கள் சாராம்சம், உங்கள் உண்மையான சாராம்சம், உங்கள் ஆன்மீக சாரம் ஆகியவற்றை அறிந்து கொள்வது. நீங்கள் ஏன் இங்கே இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் யார், உங்களுக்கு ஒரு பணி இருக்கிறதா, உங்களுக்கு இது தேவையா? நீங்கள் ஒரு ஆன்மீக மனிதர், எனவே நீங்கள் ஏன் பணிகளை மேற்கொள்ள வேண்டும். உங்கள் உணர்வு இதை விரும்பினால், ஏன் இல்லை. இதன் பொருள் இது உங்கள் வாழ்க்கையின் சாராம்சம், உங்கள் அறிவொளி, உங்கள் பணி மூலம் நீங்கள் அதற்கு வருவீர்கள்.

மற்றொருவருக்கு, அது வெறுமனே சுய முன்னேற்றத்தின் மூலம் இருக்கும். ஒரு நபர் கற்றுக் கொள்ளும்படி செய்யப்படுகிறார், ஆனால் புதிய கலைகள் அல்லது திறன்களை மாஸ்டர் செய்வது அவசியமில்லை; உங்களையும் உங்கள் ஆவியையும் அறிந்து கொள்வதில் உங்களை அர்ப்பணிக்க முடியும். இது உண்மையிலேயே உங்கள் அறிவொளியாக இருக்கும்.

அறிவொளியை எவ்வாறு அடைவது

நீங்கள் மறைமுகமாக, மற்ற வழிகளில் அறிவொளியைத் தேடலாம் மற்றும் அடையலாம். உங்கள் வாழ்க்கை முறையை மாற்றுவது, உங்கள் பழைய பார்வைகள், சுவைகள் மற்றும் பழக்கங்களை விட்டுவிட்டு, நீங்கள் அறிவொளி நிலைக்கு நெருக்கமாக வருகிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு சிற்பியைப் போன்றவர், தேவையற்ற, துண்டற்ற முறையில் கல் துண்டுகளால் பிரிந்து, அவரது உள் பார்வைக்கு முன்பே தோன்றிய ஒரு உருவத்தை உருவாக்க வேண்டும்.

உங்களுக்கு ஒரு சிறந்த இடமாக மாறிவிட்டதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், வாழ்க்கையில் புதிய ஆர்வங்களைக் கண்டறிந்து, உங்கள் புதிய யதார்த்தத்தை உருவாக்கத் தொடங்குங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியில் நீங்கள் எதையாவது மாற்றியிருந்தால், இது தீவிர மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது என்றால் - இங்கே அது படிப்படியாக அறிவொளி. வாழ்க்கையை ஒரு புதிய வழியில், அதன் மறைக்கப்பட்ட அம்சங்கள், ஆழ்ந்த அறிவு ஆகியவற்றைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள். எஸோதரிசிசம் விசித்திரமான வூடூ மந்திரம் அல்லது அது போன்ற ஒன்றைப் புரிந்துகொள்வது அவசியமில்லை. எஸோடெரிசிசம் என்பது அனுபவமற்ற கண்ணிலிருந்து மறைக்கப்பட்ட அறிவு, ஆனால் அதில் விஷயங்களின் சாராம்சம் உள்ளது.

நீங்கள் திரைச்சீலை உயர்த்தியவுடன், வாழ்க்கையில் ஒரு உடல் அம்சம் மட்டுமல்ல, ஆன்மீக மற்றும் ஆற்றல் வாய்ந்த ஒன்றாகும் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள். புதிருக்குப் பிறகு நீங்கள் புதிரைத் தீர்க்கத் தொடங்குவீர்கள்; முன்னர் உங்களுக்குப் புரியாத அல்லது முற்றிலும் அடர்த்தியான யதார்த்தத்தின் நிலையில் இருந்து விளக்கப்பட்ட ஒரு புதிய வண்ணத்தைப் பெறும். நீங்கள் ஒரு புதிய வழியில் பார்க்க ஆரம்பித்தீர்கள்.

அறிவொளி: வார்த்தையின் ஒத்த

"அறிவொளி" என்ற கருத்தின் கீழ் நாம் நுண்ணறிவு, நுண்ணறிவு, வாழ்க்கையின் ஒரு புதிய கருத்து, உணர்வு ஒரு புதிய நிலைக்கு வெளிப்படுவது என்பதையும் குறிக்கிறது. நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியில் வளர்ந்திருக்கிறீர்கள், புத்திசாலித்தனமாகிவிட்டீர்கள், உங்கள் நிலைகளை மறுபரிசீலனை செய்யுங்கள் - இதுதான் அறிவொளி மற்றும் வெளிச்சத்தின் கருத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மாயா என்று அழைக்கப்படும் முக்காடு வழியாக நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். இறுதியாக, மற்றொரு யதார்த்தத்தின் பார்வைகள், மற்ற உலகங்கள், ஆன்மீக பார்வைக்குத் தெரியும்.

அறிவொளியின் சின்னம்

அறிவொளி ஒரு ஆன்மீக அம்சத்தை மட்டுமல்ல, உடல் உலகில் அதன் அடையாள பிரதிநிதித்துவத்தையும் கொண்டுள்ளது. தாமரை மலர் பழங்காலத்திலிருந்தே கிழக்கில் அறிவொளியின் அடையாளமாக மாறியுள்ளது. அதன் வேர்கள் தண்ணீருக்கு அடியில் தரையில் உள்ளன, மற்றும் நேராக தண்டு மற்றும் ஒரு ஆடம்பரமான மலர் நீர் மேற்பரப்பின் மேற்பரப்பில் மேலே உயர்கின்றன. வயல்களில் அரிசி எவ்வாறு வளர்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்த்தால், அதே சூழலில் இருந்து தாமரை வளரும் - இது ஒரு வெப்பமண்டல அழகு.

அதன் மலர் இதழ்கள் ஏராளம்; அதன் மஞ்சரி 1000 இதழ்களைக் கொண்டுள்ளது என்று அவர்கள் சொல்வதில் ஆச்சரியமில்லை, எங்கள் மேல் "கிரீடம்" சக்ரா தாமரை மஞ்சரியுடன் தொடர்புடையது. அவர் தூய்மையானவர், மென்மையானவர், வார்த்தையின் நேரடி அர்த்தத்தில் உயர்ந்தவர். இந்த மலரின் மொட்டுகள் அனைத்து ப Buddhist த்த கோவில்களிலும் காணப்படுகின்றன மற்றும் ப mon த்த பிக்குகளுக்கு பிரசாதமாக வழங்கப்படுகின்றன. மலர் என்பது நுண்ணறிவு, எண்ணங்களின் தூய்மை மற்றும் உயர்ந்த கருத்துக்களின் சின்னமாகும். அவர் ஆன்மீகத்தின் உருவகம்.

அறிவொளியின் பொறிகள்

அறிவொளியின் பொறிகள்: ஆரம்ப மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த ப meditation த்த தியானம் அல்லது யோக பயிற்சியாளர்கள் இருவரும் அவற்றில் விழலாம். நீங்கள் எந்த பழங்கால நடைமுறைகளையும் கடைப்பிடிக்கவில்லை என்றாலும், சுய முன்னேற்றம், உள் தேடல் அல்லது நமது கிரகத்தின் ரகசியங்கள் மற்றும் அதில் உள்ள எல்லாவற்றையும் பற்றிய ஒரு சாதாரண மனிதர் கூட, அதன் வலையில் விழும் ஆபத்து உள்ளது நனவு, அறிவொளியின் பொறி என அழைக்கப்படுகிறது.

அறிவொளியின் அறிகுறிகள்: போலி அறிவொளி

இந்த அழிந்துபோகும் யதார்த்தத்திலிருந்து நீங்கள் ஏற்கனவே விலகிவிட்டீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தோன்றும் போது இவை மாநிலங்கள், பெரும்பான்மையினருடன் வாழும் நலன்களைப் பற்றி நீங்கள் உண்மையில் கவலைப்படுவதில்லை, டிவி பல ஆண்டுகளாக ஒரு நிலப்பரப்பில் வீசப்பட்டுள்ளது, இணையம் மட்டுமே உலகத்துடனான தொடர்பு, பின்னர் கூட நீங்கள் அதைப் பார்ப்பது செய்தியைப் பார்ப்பதற்காக அல்ல, ஏனென்றால் அவர்கள் இனி உங்களுக்கு ஆர்வம் காட்டுவதில்லை, மாறாக ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான வழிமுறையாக அல்லது உங்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு போதுமான புதிய தகவல்களைக் கண்டுபிடிப்பார்கள்.

அறிவொளிக்கு நெருக்கமான ஒரு தேடுபவரின் அறிகுறிகளின் சிறிய பட்டியல்:

• விஷயங்களின் யதார்த்தத்தையும் சாரத்தையும் புரிந்துகொள்வது;
• கூட்டத்திலிருந்து வெளியேறு;
• வெளியில் இருந்து பார்வை;
• ஆழ்ந்த சுய அறிவு மற்றும் சுய அறிவின் செயல்முறை ஆகியவற்றிற்காக ஏங்குதல்;
• ஆன்மீக, மத மற்றும் ஆன்மீக இலக்கியங்களின் ஆய்வு;
• செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வு.

அதை ஒப்புக்கொள்வது சில நேரங்களில் கடினம் என்றாலும், வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களில் நாம் புத்திசாலித்தனமாகவும், இன்னும் அறிவொளியாகவும் மாறும்போது, \u200b\u200bநம் உணர்ச்சிகள் இன்னும் வலுவாக இருக்கின்றன. இது ஒருவேளை கடக்க மிகவும் கடினமான அரணாகும் - நம்முடைய உறவோடு தொடர்புடைய உணர்வுகள்.

நாம் உண்மையிலேயே கூட்டத்திற்கு மேலே உயர்ந்துள்ளோம், நாம் புத்திசாலி, கனிவானவர்கள், மற்றவர்களை நன்றாக புரிந்துகொள்கிறோம், பச்சாத்தாபம் மற்றும் உயர்ந்த உணர்ச்சி நுண்ணறிவு ஆகியவற்றை நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம் என்பதை எப்படி கவனிக்கக்கூடாது. நாம் திமிர்பிடித்தவர்களாகக் கூட தோன்றாமல் இருக்கலாம், அவற்றை அகற்றுவதில் வேனிட்டியும் பெருமையும் மிகவும் கடினமான உணர்ச்சி நிலைகள் என்பதை நன்கு அறிவோம்.

நாங்கள் அவர்களை நிலத்தடிக்கு விரட்டினோம், மற்றவர்களுடன் நாம் எவ்வளவு தாழ்மையாகவும் எளிமையாகவும் இருக்கிறோம் என்பதை உணர்கிறோம், ஆனால் இந்த விழிப்புணர்வு என்பது அகங்கார திட்டத்தின் அரிக்கும் உணர்ச்சிகள் இன்னும் நம்முடன் இருக்கின்றன, நம்மில் வாழ்கின்றன என்பதற்கான ஒரு நல்ல குறிகாட்டியாகும். அவர்கள் தங்கள் பாத்திரங்களை மாற்றிக்கொண்டார்கள், இப்போது சாந்தகுணமுள்ள பாத்திரத்தில் செயல்படுகிறார்கள், எங்களுக்குச் சொல்வது போல்: "நீங்கள் எவ்வளவு தாழ்மையும் எளிமையும் அடைந்தீர்கள் என்று பாருங்கள், அவர்களில் சிலர் பூமியில் உள்ளனர்."

உணர்வுகள் அறிவொளியின் மர்மம்

எனவே, நாங்கள் புதியவர்கள், மேம்பட்டவர்கள், மேம்பட்ட அளவிலான ஆர்வங்கள் மற்றும் பலவற்றைக் கொண்டுள்ளோம் என்பது நாணயத்தின் மறுபக்கம். ஒவ்வொரு உணர்ச்சிக்கும் இரண்டாவது பக்கம் இருப்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்; ஒருவேளை அது அழகாக இருக்கிறது, ஆனால் அதைத் திருப்புங்கள் - அதே விரும்பத்தகாத படம் திறக்கும்: பணிவு - இழிவானது, அடக்கம், பெருமை, பற்றின்மை - விவகாரங்களின் வேனிட்டியில் ஈடுபாடு.

இவை ஒப்பீடுகள் மட்டுமல்ல, இது இருமையின் விதி. நாங்கள் நாணயத்தைத் திருப்பினோம், நாணயம் இன்னும் அப்படியே உள்ளது. மறைக்கப்பட்ட முகமூடி உணர்ச்சிகளைக் கூட உண்மையிலேயே அகற்ற நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? முதலாவதாக, கட்டுப்பாடு இருக்கும்போது, \u200b\u200bகுறைந்தபட்சம் என்றாலும், இந்த ஈகோ அதன் வேலையைச் செய்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஈகோவை எடுத்துச் செல்லுங்கள், கட்டுப்படுத்த எந்த உணர்ச்சியும் இருக்காது. ஈகோவின் வெளிப்படையான இருப்பு இல்லாமல், உணர்ச்சியின் கருத்து கூட மறைந்துவிடும். மாற்றப்படுவது என்னவென்றால், நன்மை, அசைக்க முடியாத அமைதி, ஏனெனில் அறிவொளிக்கு உணர்ச்சிகள் இல்லை என்று நாம் கூற முடியாது, இருப்பினும் உண்மையில் நாம் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தில் அவை இல்லை.

அறிவொளி பெற்ற நபருக்கும் சாதாரண மனிதனுக்கும் உள்ள உணர்ச்சிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு

இந்த வகையான அமைதி ஒரு அறிவொளி பெற்ற நபரின் "உணர்ச்சியின்" அடிப்படையாகும். எதுவும் அவரை தொந்தரவு செய்ய முடியாது, அவரை சமநிலையற்றது, ஏனென்றால் ஈகோ முடிந்தது. ஈகோ மட்டுமே வெளிப்புற தூண்டுதல்களுக்கு வினைபுரிகிறது, அதனால்தான் உணர்ச்சியை ஒரு வெளியீடாகப் பெறுகிறோம். நாம் விரும்பும் அந்த உணர்ச்சிகளை நாங்கள் நேர்மறையாகக் கருதுகிறோம், அவற்றிலிருந்து விடுபட விரும்பவில்லை, எதிர்மறையானது - நிச்சயமாக, நாம் விரைவாக நம் நினைவுக்கு வர விரும்புகிறோம், அவற்றை மாற்றி, அவற்றை தூக்கி எறிய வேண்டும்.

நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் இரண்டுமே ஒரு பகுதியாக இருப்பதை மீண்டும் மறந்துவிட்டோம்: தூண்டுதல்களுக்கான பதில். வெளிப்புறத்திற்கு "நான்" எந்த எதிர்வினையும் இருக்காது - நேர்மறையானவை உட்பட அனைத்து உணர்ச்சிகளும் மறைந்துவிடும்! ஆம், அதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்.

ஒரு நேர்மறையான உணர்ச்சி நிலைக்கு வேட்டையாடுவதை நாம் நிறுத்த வேண்டும், இது ஒரு இயற்கையான மருந்து: சுவையான ஒன்றை சாப்பிட்டது ஒரு நேர்மறையான உணர்ச்சி, கசப்பான ஒன்றை சாப்பிட்டது, மற்றும் எதிர் எதிர்மறை உணர்ச்சி. பொறிமுறை இங்கே செயல்படுகிறது - காலம். உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட, நீங்கள் உண்மையிலேயே இதை விரும்பினால், நீங்கள் எல்லா உணர்ச்சிகரமான இணைப்புகளையும் விட்டுவிட வேண்டும் - பின்னர் ஈகோ பலவீனமடையும், அது கரைந்துவிடும், மேலும் எஞ்சியிருப்பது அமைதி மற்றும் பேரின்ப நிலையாக இருக்கும்.

அறிவொளி நிலை

என்ன நடக்கும் என்பதை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்துவது கடினம், ஏனென்றால் நம் அகராதியில் இதற்கு பொருத்தமான சொற்கள் இல்லை: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபரின் உளவியல் நிலையை விவரிக்கும் அவர்களில் பெரும்பாலோர் உணர்ச்சியுடன் தொடர்புடையவர்கள். நாம் உணர்ச்சியை விட்டு வெளியேறும்போது, \u200b\u200b"அமைதி" மற்றும் "பற்றின்மை" போன்ற சொற்களால் மட்டுமே "நான்" இல்லாத அத்தகைய நிலையை குறைந்தது விவரிக்க முடியும். அதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், ஆனால் நீங்கள் முதலில் இந்த நிலையை அனுபவிக்கும் போது, \u200b\u200b“உணருங்கள்” என்று சொல்ல முடியாது, நீங்கள் அதை மட்டுமே அனுபவிக்க வேண்டும், பின்னர் அது என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.

மேலும், இந்த தியான, உணர்ச்சியற்ற நிலை சிறப்பு தியானம் அல்லது சுவாச பயிற்சிகள் செய்யாமல் கூட கிடைக்கிறது என்பது சுவாரஸ்யமானது. நுட்பங்களும் முறைகளும் அமைதியை அடையவும், செயல்முறையை விரைவுபடுத்தவும் உதவும், ஆனால் இது ஒரே வழி அல்ல. சில குறிப்பிட்ட நடைமுறைகளில் தொடர்ந்து ஈடுபடாமல், உள் அமைதியைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் சாத்தியம் - ஆன்மீகம்.

எவ்வாறாயினும், சரியான ஊட்டச்சத்து - தாவர உணவுகள், - சில உடல் செயல்பாடு, ஒரு புதிய கோணத்தில் உலகைப் பார்ப்பது, உங்கள் "நான்" மீது குறைந்த கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் அதன் தேவைகள் போன்றவை வெளிச்சம் பெற சிறந்த கூறுகள் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் மனநிலை, சமுதாயத்தை விட்டு வெளியேறவில்லை.

அறிவொளியைக் குறிக்கிறது

தனியாக இருப்பது, குறைந்தது ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு எழுதப்பட்ட ஞானமான புத்தகங்களைப் படிப்பது, அதற்கு முன்பும் சிறந்தது, இந்த திசையில் நன்றாக வேலை செய்கிறது. அப்பொழுது, ஆசிரியர்கள் ஊதியத்தில் மிகவும் குறைவாகவே அக்கறை கொண்டிருந்தனர், அல்லது அக்கறை கூட இல்லை. அறிவை உண்மையாக வெளிப்படுத்த, வாசகருக்கு எதையாவது தெரிவிக்க விரும்பியதால் அவை உருவாக்கப்பட்டன. அவர்கள் அனுபவத்தின் அதிகப்படியான, புதிய விஷயங்களை உலகுக்குக் கண்டுபிடிப்பதற்கான விருப்பத்திலிருந்து படைப்புகளை உருவாக்கினார்கள், இது அவர்களின் சுய வெளிப்பாடு, எனவே, நீங்கள் அத்தகைய புத்தகங்களைப் படிக்கும்போது, \u200b\u200bநீங்கள் விருப்பமின்றி இந்த செயலில் ஈடுபடுகிறீர்கள், அதன் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறீர்கள், இது நிச்சயமாக உளவியல் நிலையை பாதிக்கிறது.

புத்தகங்கள், இசை, சரியான திரைப்படங்கள், கற்பனையானவை கூட, உங்கள் உளவியல் நிலையை மாற்றுவதற்கும், உங்கள் ஆன்மீக பயன்முறையை உயர் மட்டத்திற்கு மாற்றுவதற்கும் ஒரு சிறந்த வழியாகும்.

முதலில் கற்பனை செய்வது கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் கலைப் படைப்புகள் மற்றும் ஞானத்தின் ஆதாரங்கள், புத்தகங்கள், உலகின் பல்வேறு பகுதிகளுக்குப் பயணம் செய்தல், கலை உலகத்தை அணுகுவது போன்றவை உங்கள் ஆன்மீக நிலையை மாற்றுவதற்கான ஒரு நெம்புகோலாக செயல்படும்.

இங்கே ஒரு விஷயத்தை நினைவில் கொள்வது முக்கியம்: அதை ஒரு முடிவாக மாற்ற வேண்டாம். தனக்குள்ளேயே ஒரு முடிவு என்பது ஈகோவின் வேலை. இது எல்லாவற்றிலிருந்தும் நோக்கத்தையும் போட்டிகளையும் உருவாக்கும். செயல்முறை எங்களுக்கு முக்கியமானது, எனவே சுய அறிவு மற்றும் அறிவொளி பற்றிய கேள்விகளைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படாதது போல் வாழ்க, பின்னர் அது தானாகவே வரும்.

அறிவொளி என்ன தருகிறது?

மீண்டும் “நான்” நிலையில் இருந்து ஒரு கேள்வி. மேற்கூறிய எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இதுபோன்ற கேள்வியை எழுப்புவது தவறானது அல்ல என்பதை நீங்களே புரிந்து கொண்டீர்கள் - இது அகங்கார கருத்துக்களிலிருந்து வருகிறது: “மேலும் இதிலிருந்து எனக்கு என்ன கிடைக்கும்? நான் எங்கே வருவேன்? நான் அறிவொளி பெறும்போது, \u200b\u200bஅடுத்து என்ன? "

எங்கள் "நான்" எப்போதும் போதாது. இங்கே அது ஞானம் பெற ஏங்குகிறது, நாம் போதுமான அறிவொளியாகிவிட்டோம் என்று அவருக்குத் தோன்றினால், நாம் மீண்டும் ஒரு புதிய குறிக்கோளையும் சாதனைகளையும் நோக்கி ஓட வேண்டும். வேகமான, உயர்ந்த, பிரகாசமான - இது மனதின் மணிநேர ஒலிம்பியாட்ஸில் சர்வவல்லமையுள்ள ஈகோவின் நற்பெயர்.

அறிவொளிக்குப் பிறகு, வாழ்க்கை இருக்கிறதா?

நீங்கள் அறிவொளி பெற்றிருக்கிறீர்களா இல்லையா என்பது உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும், அறிவொளிக்குப் பிறகு எங்களுக்கு என்ன காத்திருக்கிறது? நீங்கள் அறிவொளியை அடையும்போது, \u200b\u200bஇந்த கேள்விகள் உங்களுக்கு ஆர்வமாக இருக்காது. அவர்கள் மாட்டார்கள். நீங்கள் உள் அமைதி நிலையில் வாழ்வீர்கள். நீங்கள் வழிநடத்தும் அத்தகைய வாழ்க்கையில் நீங்கள் திருப்தி அடைகிறீர்களா, கடந்த காலத்துடன் ஒப்பிடுகையில் என்ன இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் உள் அளவீடுகளில் எடைபோடுவதை நிறுத்துவீர்கள். கடந்த காலங்களுடனோ அல்லது எதிர்பார்க்கப்பட்ட எதிர்காலத்துடனோ எந்த ஒப்பீடுகளும் இல்லாத ஒரு புதிய வாழ்க்கை உங்களுக்காக வரும்.

பல மர்மவாதிகள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் பேசும் இந்த தருணத்தில், எல்லாவற்றையும் நீங்களே கண்டுபிடிப்பீர்கள். விடுமுறைக்கு அல்லது பயணத்திற்கான பயணத்திற்கான திட்டங்களை நீங்கள் செய்யத் தேவையில்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இது அவசியம், ஏனெனில் இவை உண்மையான படிப்படியான இயக்கங்கள், அவை இயற்பியல் யதார்த்தத்தில் செய்யப்பட வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் நடவடிக்கை எடுக்கும்போது, \u200b\u200bநீங்களே உடன்படுவீர்கள்: பகுதிகளின் மோதல் முடிந்துவிட்டது. இந்த நேரத்தில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள், வாழ்க்கையில் உங்கள் நேரத்தை நீங்கள் செலவிடுகிறீர்கள், உங்களுக்காக மட்டுமே நீங்கள் கற்பனை செய்யக்கூடிய ஒரே மற்றும் சிறந்த செயலாக இருக்கும்.

நீங்கள் உங்களுக்குள் நல்லிணக்கத்தைக் காண்பீர்கள், அது உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகில் பிரதிபலிக்கும். நான் மற்றவர்களுக்காகவோ அல்லது எனக்காகவோ வாழ்கிறேனா என்று நீங்கள் யோசிப்பதை நிறுத்துவீர்கள். நீங்கள் உங்களுக்காகவும் மற்றவர்களுக்காகவும் வாழ்வீர்கள், ஏனென்றால் “மற்றவர்கள்” என்ற கருத்து கூட உங்களுக்காக உங்களுடன் ஒன்றிணைந்துவிடும். மாஷா, வாஸ்யா மற்றும் கோல்யா இருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் இன்னும் புரிந்துகொள்வீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அவர்களை தனி மற்றும் சுதந்திரமான மனிதர்களாக நினைக்க மாட்டீர்கள். உங்களுக்காக புதிய அர்த்தத்தை அதிகம் பெறுவீர்கள், உங்கள் செயலுக்கு உலகில் ஒரு ஆற்றல்மிக்க பதில் இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள், மற்றவர் இல்லாமல் யாரும் இல்லை; ஆன்மீக மற்றும் ஆற்றல்மிக்க இணைப்புகள் உலகை ஆளுகின்றன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.

அறிவொளி பெற்ற நபர் என்றால் என்ன?
ஒருவேளை நான் தவறாக இருக்கலாம், ஆனால் இப்போது வரை இந்த வார்த்தையின் தெளிவான வரையறையை நான் காணவில்லை. விவரிக்க இயலாது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அனுபவத்தால் மட்டுமே கற்றுக்கொள்ள முடியும், ஏனென்றால் "பேசப்பட்ட உண்மை ஒரு பொய்" - எனவே லாவோ சூ கூறினார்.

உண்மை என்னவென்றால், எனது பார்வையின் சாரத்தை உங்கள் முன் வைக்க நான் எவ்வளவு முயன்றாலும், இதையெல்லாம் துல்லியமாகவும், சிதைவுமின்றி என்னால் தெரிவிக்க முடியாது,
மேலும், நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் அதை உணரமாட்டார்கள், நம்புவதில்லை. ஆனால் புள்ளி உங்கள் பார்வையில் இல்லை, மேலும், உங்கள் நம்பிக்கையிலும் இல்லை. இப்போது நீங்கள் கேட்பது இருக்கிறது (நான் புத்திசாலி இல்லை, ஆனால் கேட்பவர்கள் கேட்கட்டும்).

நம்மை நாம் எப்படி உணருகிறோம்? நீங்கள் உண்மையில் யார் என்று சொல்ல முடியுமா? நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம்? உங்களுக்காக நான் பதிலளிக்க முயற்சிக்கிறேன்: "நான் இயற்கை அன்னால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு நபர், மிக மோசமான நிலையில் - பரிணாம வளர்ச்சியால், வெற்றிகரமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க அனைத்து குணங்களையும் கொண்டவர்." நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், ஓரளவு, ஆனால் உங்களைப் பற்றிய கருத்தோடு, நீங்கள் தவறாக இருக்கலாம், நாங்கள் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம், நான் நினைக்கிறேன், உங்களுக்கும் தெரியாது. நான் பரப்ப மாட்டேன், ஆனால் நாங்கள் ஏன் நான் இங்கே இருக்கிறோம் என்பதும் எனக்குத் தெரியாது. ஆனால் ஒரு நபர் தன்னை பின்வருமாறு உணர வேண்டும், குறைந்தபட்சம் நான் உணர்கிறேன், அல்லது நான் உணர முயற்சிக்கிறேன்.

மனிதன் உடல், ஆன்மா மற்றும் உணர்வு. யாரோ ஆச்சரியப்படவில்லை, ஆனால் ஒருவரை பயமுறுத்தினர். தற்போதுள்ள பொருள்முதல்வாதிகள் உடனடியாக வளர்க்கிறார்கள், இருப்பினும் நாம் தீர்ப்பளித்தால் - நனவு அல்லது புத்திசாலித்தனம், அது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அல்லது அதன் மிகக் குறைந்த வடிவம் - மனம் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது பொருள் அல்ல. அ? எண்ணங்கள், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவை இருக்கின்றன, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவற்றின் இயல்பு தெளிவாக இல்லை என்றாலும். ஆமாம், கடவுள் அவர்களுடன் இருக்கிறார், எண்ணங்களுடன் (நான் உங்களுக்கு ஒரு ரகசியத்தைச் சொல்கிறேன் - அவர் எப்போதும் அவர்களுடன் இருக்கிறார், அவர் விரும்பினால், பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து எண்ணங்களுடனும் இருக்கிறார், அவர் விரும்பினால், அவர் அவர்களுக்கு பதிலளிப்பார்). ஆம், நேர்மையாக இருக்க, நான் எதையும் நிரூபிக்க மாட்டேன். யார் விரும்புகிறாரோ, அவர் கேட்கட்டும்.

உடல் என்பது ஆன்மாவின் ஆலயம், இந்த கோவிலில் ஆன்மாவுக்கு ஒரு இடம் உண்டு, ஆனால் அது மற்றொரு பாடல். மனம் விழிப்புடன் இருக்கும்போது ஆத்மாவுக்கு நனவு அல்லது புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது, அதாவது. மனம் புத்திசாலித்தனமாக இருக்க முடியும். உடல், ஆன்மா மற்றும் உணர்வு - இது உங்கள் உண்மையான "நான்". ஆம், அனைத்தும் ஒன்றாக ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாக - இவை அனைத்தும் "நான்". நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும் (சிலருக்கு), ஆனால் மும்மூர்த்திகளையும் இங்கே காணலாம். இன்னும், ஆவி - இது முக்கிய, அனுபவம் வாய்ந்த, ஒருவேளை மிகவும் பழமையானது - தளபதி. நனவு - ஒரு ஆன்மீக தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும், சில காரணங்களுக்காக, அது மேகமூட்டம், கறுப்பு, முதலியன. நனவு பிரகாசமாக இருக்கும்போது, \u200b\u200bதளபதிக்கு ஒரு பெரிய சேவையை வழங்க முடிகிறது, சில காரணங்களுக்காக, பார்வைக்கு வெளியே - தலைமையகத்தில், அது இருட்டாக இருக்கும்போது, \u200b\u200bஅது அதிகமாக எடுக்கும், இது அதனால்தான் அனைவருக்கும் (உடல், ஆவி மற்றும் நனவு) பிரச்சினைகள் எழுகின்றன ... பொருள் செல்வத்தை அடைவது ஒரு பாவம் என்று நான் நினைக்கவில்லை, இருப்பினும், நீங்கள் பொருள் மீது சுழற்சி செய்யும் போது, \u200b\u200bஉங்களை நீங்களே எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், உங்கள் நனவை ஒதுக்கி வைக்கவும். இந்த வழக்கில், இது இருண்டதாக மாறும், குறைந்த அதிர்வுகளுக்கு ட்யூன் செய்கிறது, இதுதான் டார்க் ஒன் தேவை. இவை அனைத்தும் இயற்கையால் நடந்தாலும். ஆயினும்கூட, நனவு தன்னையே கூட, நிச்சயமாக, ஆவியின் ஆதரவுடன் உணர முடிகிறது. தளபதி இல்லாமல் அது மிகவும் கடினம், இருப்பது கூட சாத்தியமற்றது என்பதை "அது" உணரும் ஒரு கணம் வருகிறது, ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக எதிர்மறை விதிவிலக்குகளும் உள்ளன. இந்த விதிவிலக்குகள்: "நான் என் ஆன்மாவை விற்றேன் ...". ஆனால் நனவான, பகுத்தறிவு உணர்வு அதன் கவனத்தை ஆவியுடனான தொடர்புக்கு செலுத்துகிறது. அது ஆவி உலகத்துடன் அதன் ஆவி மூலம் இணைக்க கற்றுக்கொள்கிறது.
மேம்பட்ட நனவு ஆன்மாவுடன் புதிய மாற்று இணைப்புகளைக் காண்கிறது, எளிமையானது, இயற்கையானது மற்றும் பயனுள்ளது. மணிநேரம் வருகிறது, ஆவியுடனான நனவின் தொடர்பு மிகவும் நெருக்கமாகவும் தெளிவாகவும் உள்ளது, விலகல் மற்றும் இழப்பு இல்லாமல், தளபதியின் இருப்பைக் காணவும், கேட்கவும், உணரவும் முடியும். நெருக்கமான ஒத்துழைப்பு மற்றும் பரஸ்பர நன்மைக்கான களம் உருவாக்கப்பட்டு வருகிறது. ஆவியின் வளர்ச்சி நனவின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது, நனவின் வளர்ச்சி ஆவியின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. நனவுக்கு நிலைகள் உள்ளன - நிலைகள். ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், நனவு ஒரு மட்டத்தை அடைகிறது, அது ஆத்மாவின் ஒளியை சிதைக்காமல் முழுமையாக பிரதிபலிக்கிறது. அது "முழுமையானது" ஆகிறது, ஆன்மாவின் ஒளியைச் சுமக்கிறது - அறிவொளி, தூய்மையானது.
கிழக்கில் அத்தகைய ஒரு உருவம் உள்ளது - சூரியன் ஆன்மா, சந்திரன் நனவு. சந்திரன் நிரம்பியிருக்கும் போது, \u200b\u200bஅது லுமினரியின் ஒளியை அதன் அனைத்து அழகிலும் முழுமையாக பிரதிபலிக்கிறது, பின்னர், மொத்த இருளில், ஒளி இல்லாமல், ஒரு நபர் தொலைந்து போவார் அல்லது வழிதவறிவிடுவார் என்ற பயமின்றி அலைய முடியும்.

அறிவொளியின் நிலை வாழ்க்கையை வளமாக்கும் நோக்கம் கொண்டது - இது ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் எல்லையற்ற உள்ளடக்கத்துடன் வாழக்கூடிய உண்மையை வெளிப்படுத்தும் நிலை.

மகரிஷி மகேஷ் யோகி

அன்பைப் பற்றி பேசுவதன் மூலம் அறிவொளியை அடைய முடியாது. ஆன்மீக நடைமுறைகள் இல்லாமல், இயற்கையின் விதிகளின் கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்வது, தன்னை அறிந்து கொள்வது மற்றும் நடக்கும் எல்லாவற்றையும் உருவாக்கியவர் என்பதை உணர இயலாது. ஆன்மீக நடைமுறைகளின் உதவியுடன் மட்டுமே தூய்மையான நனவின் வளர்ச்சி சாத்தியமாகும், அதாவது மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் உருவாக்கும் திறனின் வளர்ச்சி.

அன்பின் சமுத்திரத்தை அனுபவிக்க (வலுவான கவசம் உள்ளவர்களுக்கு), நாம் நம் இதயங்களின் எல்லைகளை விரிவுபடுத்தி, கடலின் ஆழத்தை, அடிமட்டமாகவும், முழுமையாகவும் காண வேண்டும். பின்னர் கடலின் அனைத்து சக்தியையும் பயன்படுத்த முடியும்.

மட்டுப்படுத்தப்பட்ட நனவு கொண்ட ஒரு நபர் ஒரு குறுகிய கண்ணோட்டத்தின் காரணமாக ஒருபோதும் நிலைமையை ஒட்டுமொத்தமாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. அவரது இதயம், ஒரு குளமாக ஆழமற்றது, உயர முயல்கிறது
இருப்பினும், அன்பின் அலைகள் அதிகம், இது கோளாறுகளை உருவாக்கி, கீழே மிகவும் அழகாக மறைத்து வைக்கப்பட்டிருந்த அழுக்கை மேற்பரப்பில் கொண்டு வருகிறது.

நனவின் பரிணாமம் என்பது வாழ்க்கையின் உந்து சக்தியாகும். நமக்குள் இருக்கும் சொர்க்கத்தின் யதார்த்தத்துடன் நாம் இணைக்கும்போது அது சாத்தியமாகும். ஆத்மாவின் ஆனந்தமான தன்மையை ஒரு முறை, ஒரு முறை உணர்ந்தால் போதும், வெளிப்புறமாக ஒரு நபர் முழுமையாக மாற்றப்படுகிறார். மனம், பெரிய பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறது, திருப்தியை உணர்கிறது, மேலும் மனதின் இந்த திருப்தி சரியான புரிதல் மற்றும் நல்லொழுக்க செயல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது, அனைவருக்கும் தயவு, அன்பு மற்றும் இரக்கம்.

ஒரு நபர் தான் கனிவானவர், அனுதாபமுள்ளவர், அன்பானவர் என்று நினைக்கும் போது, \u200b\u200bநனவின் அளவை உயர்த்தும் நடைமுறைகளில் ஈடுபடாமல், அவர் தனது வறுமையிலிருந்து வெளியேற எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்காமல் செல்வத்தைப் பற்றி எப்போதும் சிந்திக்கும் ஒரு ஏழை மனிதனைப் போன்றவர்.

நமது நனவை வளர்ப்பதன் மூலம், நாம் அறிவொளியை அடைய முடியும், பின்னர் ஒரு நபரின் வாழ்க்கை ஒரு பாலமாக மாறும், அதன் மீது தெய்வீக காரணம் ஏராளமாக\u003e படைப்பு உலகில் நுழைகிறது.

குழந்தைகள்:,.
ஆளுமையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடு:,.
உணர்வுகள், அவற்றின் சாராம்சம் மற்றும் முறியடிக்கும் வழிகள்:,.
நோய்கள் மற்றும் அவற்றின் தோற்றம். வழிகளைக் கடந்து:,.
பாவங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் நோய்களின் இணைப்பு:,.
மனந்திரும்புதல், அதன் சாராம்சம். நம் காலத்தின் முக்கிய பாவங்கள்:,.
செயிண்ட் இக்னேஷியஸ் பிரையன்சினோவ். "மகிழ்ச்சியைப் பற்றி":,.
சன்யாசம், பிரார்த்தனை (சாராம்சம் மற்றும் வகைகள்). இயேசு ஜெபம்:,.
உலகில் இரட்சிப்பைப் பற்றி :; ...
ஃப்ரீமேசன்ரி மற்றும் குளோபலிசம்:,.

விரிவுரை உரை.

« முதல் மக்கள் கடவுளை தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்தார்கள்<…> தொடர்ந்து அவருடன் தொடர்பு கொண்டார். சொர்க்கத்தை வளர்க்கவும், விலங்குகளுக்கும், அனைத்து வகையான உயிரினங்களுக்கும் பெயர்களைக் கொடுக்கவும், முழு பொருள் உலகிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தவும் இறைவன் மக்களுக்கு கட்டளையிட்டார். ஒன்று தவிர, மனிதனுக்கு எல்லாம் அனுமதிக்கப்பட்டது. சொர்க்கத்தின் நடுவில் இருந்த நன்மை தீமை பற்றிய அறிவின் மரத்தின் பழங்களை சாப்பிட இயலாது. "நீங்கள் இந்த கட்டளையை மீறினால், நீங்கள் மனிதர்களாகி விடுவீர்கள்" என்று கர்த்தர் எச்சரித்தார். மக்கள் கடவுளை நம்பினார்கள், நல்லது, அன்பு மட்டுமே, எப்போதும் அவரிடமிருந்து வருகிறது, இந்த கட்டளையை மீறவில்லை» .
யாராவது கேட்கலாம்: “கடவுள் ஏன் இந்த மரத்தை சொர்க்கத்தில் தடைசெய்யப்பட்ட பழங்களுடன் படைத்தார்? சோதனையே கடவுளே அல்லவா? " இதற்கு பின்வருமாறு பதிலளிக்கலாம். கடவுள் அன்பு, அவர் யாரையும் சோதிக்கவில்லை. அது கூறப்படுவது போல்: “... கடவுள் தீமையால் சோதிக்கப்படுவதில்லை, அவரே யாரையும் சோதிக்கவில்லை, ஆனால் எல்லோரும் சோதிக்கப்படுகிறார்கள், எடுத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள், அவருடைய சொந்த காமத்தால் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள்"யாக்கோபு 1: 13-14. முழு புள்ளி என்னவென்றால், ஆதாமுக்கு ஒரு விஷயம் இல்லை: கடவுள் இல்லாமல் அவர் எதைப் பற்றிய அனுபவ அறிவு. கடவுள் எப்போதும் அருகில் இருந்தார் என்பது ஆதாமுக்கு நன்கு தெரிந்ததாகவும் இயல்பானதாகவும் இருந்தது. இறைவன் இல்லாதது அல்லது அவருடைய சித்தத்திற்கு கீழ்ப்படியாமல் இருப்பது ஆதாமுக்குத் தெரியாது. அது என்னவென்று அவருக்குத் தெரியாது. எனவே, சுதந்திரமான விருப்பத்துடன், அவர் தடுமாறக்கூடும். கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதில் ஆதாமுக்கு கடவுளின் தடை ஒரு பாடமாக இருக்க வேண்டும். இந்த நம்பிக்கையும் கீழ்ப்படிதலும் ஆதாம் பாவம் இல்லாமல் சொர்க்கத்தில் இருப்பதை சாத்தியமாக்கியது. சர்ச் பிதாக்களில் பலரின் விளக்கத்தின்படி, நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவின் மரம் எல்லாவற்றையும் அறிந்த கடவுளின் முன்மாதிரியாக கருதலாம். இறைவனின் அனுமதியின்றி மரத்தை ருசிப்பது என்பது கடவுளின் இடத்தைப் பிடிக்க முயற்சிப்பதாகும் ... ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத மற்றும் கடவுளை எதிர்த்துப் போராடும் செயல், சாத்தான் ஒரு முறை முடிவு செய்தார். அவர், கடவுளால் தயாரிக்கப்பட்ட மனிதனின் உயர்ந்த விதியின் பொறாமையால், ஏவாளை ஒரு கவர்ச்சியான பொய்யால் ஏமாற்றுகிறார்: "ருசித்து தெய்வங்களைப் போல இருங்கள்."

« ஒரு காலத்தில் வலிமைமிக்க, ஆனால் பின்னர் வீழ்ந்த தேவதையாக இருந்த பிசாசு, கடவுளிடம் மக்களின் நெருக்கத்தை மிகவும் பொறாமைப்படுத்தினார். உலகத்தின் படைப்பாளரை அல்ல, மக்கள் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். எனவே அவர் முதல் மக்களை கவர்ந்திழுக்க ஒரு வழியைக் கொண்டு வந்தார். ஒரு பாம்பின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, துன்மார்க்கன் ஏவாளுக்குத் தோன்றி, தந்திரமான மற்றும் தந்திரமான கேள்விகளைக் கொண்டு அவளை சோதிக்க ஆரம்பித்தான். “சொர்க்க மரங்களிலிருந்து உண்ண இறைவன் உங்களை அனுமதிக்கவில்லை என்பது உண்மையா? அவர் கேட்டார், பொய் என்ன சொல்கிறது என்பதை நன்கு அறிந்திருந்தார். ஏவா சொன்னார், “இல்லை, எல்லா மரங்களிலிருந்தும், ஒரு மரத்தைத் தவிர. அவரிடமிருந்து, கர்த்தர் சொன்னது போல், நாம் சாப்பிட்டால், நாங்கள் இறந்துவிடுவோம். " "நீங்கள் இறக்க மாட்டீர்கள்," என்று பிசாசு தந்திரமாக கூறினார், "ஆனால் நீங்களே கடவுளைப் போல ஆகிவிடுவீர்கள், ஏனென்றால் எது நல்லது, எது தீமை என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்."
வீழ்ந்த ஆவி மக்களை ஏமாற்றியது. கடவுளுக்கு கீழ்ப்படியாமையால் அவர்கள் அவரிடமிருந்து விலகி பிசாசுக்கு உட்பட்ட உயிரினங்களாக மாறுவார்கள் என்று அவர்கள் அறிந்தார்கள். இதைத்தான் அவர் விரும்பினார். ஆனால் அவர் அறிவைக் கொண்ட மக்களை சோதித்தார்! புதிய விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்! கடவுள் இல்லாமல் கடவுளாகுங்கள்! இன்று இதுபோன்ற அழைப்பை நாம் அடிக்கடி கேட்கிறோம்.
ஏவாள் ஏமாற்றப்பட்டான் ... கடவுளின் நீதியின் சந்தேகம் அவளுடைய ஆத்துமாவுக்குள் நுழைந்தது: “கடவுள் என்னிடமிருந்து எதையோ மறைக்கிறார். எனக்கு எந்த அறிவையும் கொடுக்க விரும்பவில்லை. பின்னர் அவற்றை நானே எடுத்துக்கொள்வேன். " அவள் பழத்தை எடுத்து சாப்பிட்டாள். அவள் அதை ஆதாமுக்குக் கொடுத்தாள், அவன் சாப்பிட்டான். ஆனால், கடவுளைப் போல மாறுவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் மனிதர்களாகி, பிசாசின் சக்தியின் கீழ் விழுந்து, அவர்களின் நிர்வாணத்தைக் கண்டார்கள், அவர்கள் வெட்கப்பட்டார்கள். அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து சொர்க்க மரங்களுக்கு இடையில் மறைந்தார்கள். கடவுள் தனது முன்னாள் க ity ரவத்திற்குத் திரும்புவதற்காக மனந்திரும்புவதற்கு மனிதனுக்கு வாய்ப்பளித்தார், ஆனால் மனிதன் பாவத்தில் விடாமுயற்சியுடன் இருந்தான். கட்டளை மீறப்பட்டதை ஆதாம் ஏவாள் மீது மட்டுமல்ல, கடவுளிடமும் குற்றம் சொல்லத் தொடங்கினார்: நீ எனக்குக் கொடுத்த மனைவி, மரத்தின் கனியை எனக்குக் கொடுத்தாள், நான் சாப்பிட்டேன். எல்லாவற்றிற்கும் ஈவ் பாம்பைக் குற்றம் சாட்டினார்: பாம்பு என்னை ஏமாற்றியது, நான் சாப்பிட்டேன்» .
இங்கே பாருங்கள் - ஒரு நவீன நபரின் சிறப்பியல்பு என்னவென்றால் சுய நியாயப்படுத்தல். என்னைத் தவிர எல்லோரும் குற்றம் சொல்ல வேண்டும். அலாரம் கடிகாரம், முதலாளிகள், போக்குவரத்து, ஆனால் நானல்ல. சுய நியாயப்படுத்துதல், மனந்திரும்புதல் இல்லாமை. உங்கள் பாவத்தை அம்பலப்படுத்துங்கள், அதைப் பாருங்கள், ஒப்புக் கொள்ளுங்கள், மனந்திரும்புங்கள், மீண்டும் செய்ய வேண்டாம். இல்லை! சுய நியாயப்படுத்தல். இது ஒரு நபர் தனது பெரிய-பெரிய-பெற்றோரிடமிருந்து இயல்பாக இருக்கும் ஒரு சொத்து.
« நன்மை தீமை பற்றிய அறிவின் மரத்திலிருந்து தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தை ருசித்த ஆதாமும் ஏவாளும் தங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து எது நல்லது, எது தீமை என்பதைக் கற்றுக்கொண்டார்கள். கடவுளுடனான வாழ்க்கை, மகிழ்ச்சி, அமைதி, மகிழ்ச்சி, நோய் இல்லாதது, துக்கம் மற்றும் அழியாத தன்மை ஆகியவை நல்லது என்று அது மாறியது. கடவுள், துன்பம், நோய் மற்றும் மரணம் இல்லாத வாழ்க்கை தீமை. ஆனால் தீமையின் கசப்பும் அதன் விளைவுகளின் சோகமும் படிப்படியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, ஆகையால், வீழ்ச்சியின் போது, \u200b\u200bமுதல் மக்கள் தங்கள் பாவத்தை மனந்திரும்ப விரும்பவில்லை, ஆனால் சுய நியாயப்படுத்தலில் ஈடுபட்டனர்". வீழ்ச்சியின் விளைவுகளை அவர்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

அசல் பாவத்தின் விளைவாக என்ன நடந்தது? - அசல் பாவத்தின் விளைவாக, முழு நபரும், அவரது முழு ஆளுமையும், மிகவும் கடுமையான மாற்றங்களுக்கு ஆளானார்கள். செயிண்ட் தியோபன் தி ரெக்லஸின் வார்த்தைகளில்: “ கடவுள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், எல்லாவற்றையும் கொண்டிருக்கிறார், ஆனால் அவர்கள் தங்களை காட்டிக்கொடுக்கும் போது அவர் இலவச உயிரினங்களுக்குள் நுழைகிறார். அவை தங்களுக்குள்ளேயே இருக்கும்போது, \u200b\u200bஅவர் அவர்களுடைய எதேச்சதிகாரத்தை மீறுவதில்லை, ஆனால், அவற்றை வைத்து அவற்றைக் கொண்டிருப்பது உள்ளே நுழையாது. அதேபோல், நம் முன்னோர்களும் தனியாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் சீக்கிரம் மனந்திரும்பியிருந்தால், கடவுள் அவர்களிடம் திரும்பி வந்திருப்பார், ஆனால் அவர்கள் தொடர்ந்து இருந்தார்கள், வெளிப்படையான கண்டனங்களுடன் ஆதாமோ ஏவாளோ தாங்கள் குற்றவாளிகள் என்று ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. தீர்ப்பு மற்றும் தண்டனை பின்னர் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டது. பின்னர் அவர்கள் நினைவுக்கு வந்தார்கள், ஆனால் ஏற்கனவே தாமதமாகிவிட்டது. விதிக்கப்பட்ட தண்டனையை தாங்க வேண்டியது அவசியம், அவர்களுக்கும் எங்கள் முழு குடும்பத்திற்கும் பிறகு» .
இந்த வீழ்ச்சி மனிதனின் முழு இயல்புக்கும் கடினமாகவும் பயங்கரமாகவும் இருந்தது. இந்த வீழ்ச்சியின் பேரழிவு விளைவு உலகளவில் உள்ளது, அது நமது முழு உலகையும் மாற்றியது. தாவர மற்றும் விலங்கினங்கள். மரணத்தை அறியாத அனைத்து உயிரினங்களும் வீழ்ந்த மனிதனின் செல்வாக்கையும் அவனது விருப்பத்தையும் அனுபவிக்க ஆரம்பித்தன. இது ஏன் நடந்தது? கடவுளின் அனைத்து பொருள் படைப்புகளுக்கும் மனிதன் கிரீடமாக இருந்தான். எல்லா பொருள் படைப்புகளிலும் மனிதனுக்கு ஆதிக்கம் இருந்தது, மனிதன் விஷயத்தை ஆன்மீகமயமாக்கி அதை கடவுளிடம் கொண்டு வர வேண்டியிருந்தது. அவரது வீழ்ச்சியின் விளைவாக, எல்லா விஷயங்களும் வீழ்ச்சியடைந்தன. மனிதன் நின்றான், எல்லா விஷயங்களுக்கும் மேலாக, ஒரு ஆன்மீக-பொருள் இருப்பது, அவனுடைய மாற்றங்களின் விளைவாக, எல்லாவற்றையும் பொருள், முழு உலகமும் மிகப்பெரிய மாற்றங்களுக்கு ஆளானது. குழப்பம் நல்லிணக்கத்தை அழித்தது. அழகு அசிங்கத்தை அழிக்க ஆரம்பித்தது. நோய் மற்றும் இறப்பு ஆரோக்கியத்தையும் அழியாமையையும் மாற்றியது. ஏற்கனவே ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் மகன் - காயீன் ஒரு கொலைகாரன் ஆனான் - தன் சகோதரனின் இரத்தத்தை சிந்தினான். பின்னர் மக்கள் தங்கள் சொந்த ஆயிரக்கணக்கானவர்களைக் கொல்லப் பழகினர், அவர்களை வேதனை மற்றும் சித்திரவதைகளில் கொல்லக் கற்றுக்கொண்டார்கள், அவர்கள் ஒரு தீய வார்த்தையுடனும், கண்டனத்துடனும், அவதூறுகளுடனும் கொல்லத் தொடங்கினர்.
« முதலில், மனிதன் படைக்கப்பட்டான், அவனுடைய ஆவி, கடவுளோடு ஒற்றுமையுடன், ஞானம் பெற்றது, இதையொட்டி, தெய்வீக கிருபையால் ஒன்றுபட்ட ஆத்மாவை அறிவூட்டியது. அறிவொளி பெற்ற ஆத்மா முழு உடலையும் கிருபையால் ஊடுருவி, ஆவியின் விதிகளுக்கு உட்படுத்தியது. ஆத்மா உடலுக்கு என்னவென்று ஆவி இருந்தது. தெய்வீக கிருபையால் புனிதப்படுத்தப்பட்டு, ஆவியால் வழிநடத்தப்பட்ட மனித உடல், நோயை அறியாதது மற்றும் அழியாதது.
வீழ்ச்சியின் விளைவாக, ஆவி, ஆன்மா மற்றும் உடலின் அற்புதமான நல்லிணக்கம் அழிக்கப்பட்டது. மனித ஆவி கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் திறனை இழந்து அதன் உள் வலிமையை இழந்துவிட்டது. ஆத்மா ஆவியின் இழப்பில் வாழ்வதை நிறுத்தி, உடலின் சரீர நலன்களை நோக்கி திரும்பியது. உடல், ஆன்மீக அறிவொளியை இழந்து, மரணமடைந்து நோயால் பாதிக்கப்பட்டது.
வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, மனிதனில் ஆன்மீக மனதின் மேலாதிக்கம் இழந்தது. உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகள், மனதைக் கட்டுப்படுத்தாமல், செயல்களுக்கு தீமை, குட்டி மற்றும் சுயநலம் ஆகியவற்றைக் கொடுக்கத் தொடங்கின» .
வீழ்ச்சியின் விளைவாக மனித ஆன்மாவுக்கு என்ன நடந்தது என்பதை நன்கு புரிந்து கொள்ள, பின்வரும் வரைபடத்தை கவனமாக பரிசீலிப்போம்.

வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு மனித ஆன்மாவின் சக்திகளில் ஏற்படும் மாற்றங்கள்.

சிந்தனை சக்தி (மனம், காரணம்) ஆன்மீக மனதில் இருந்து நன்மை பயக்கும் தாக்கங்களை தனக்கு விட்டு விடவில்லை. கற்பனைகளுக்கான ஒரு போக்கு (உண்மையில் இல்லாததை கற்பனை செய்வது) தோன்றியது, எனவே ஒரு நபருக்கு உலகின் சிதைந்த படம் உள்ளது. மனித மனம் விவரங்களை கருத்தில் கொள்வதில் மும்முரமாக இருப்பதால் வாழ்க்கையை விரிவாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

வலிமை விரும்பத்தக்கது (ஆசைகள், விருப்பம்) ஆசைகள் சிற்றின்ப உலகப் பொருள்களுக்கு அனுப்பப்படுகின்றன, மேலும் அவை தீவிரமடைந்து, காமங்களாக மாறும். தீங்கு விளைவிக்கும் ஆபாச ஆசைகளை அடக்குவதற்கான சக்தியை விருப்பம் இழந்துவிட்டது, “ஒரு நபர் மரியாதைக்குரியவராக இருக்க மாட்டார்; அவர் அழிந்துபோகும் விலங்குகளைப் போல இருப்பார். "

எரிச்சலூட்டும் சக்தி (உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள்) ஆன்மாவின் ஒற்றை உணர்வு (பரலோக அழகிகளுக்காக பாடுபடுவது) சிதைந்தது இரண்டு: இன்பம் மற்றும் வலி. முதலாவது அனைத்து மனித உணர்வுகளுக்கும் அடிப்படையாக அமைந்தது, இரண்டாவது கோபம், சோகம், ஏக்கம், விரக்தி மற்றும் பயம் ஆகியவற்றிற்கு வழிவகுத்தது.

முதல் மனிதர்களின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, உடல் மட்டுமல்ல, ஆன்மாவும் பாவத்திற்கு உட்பட்டது. புனித கிரிகோரி பாலமாஸ் XIV நூற்றாண்டில் மீண்டும் எழுதியது போல: “ ஆன்மா மூன்று சக்திகளில் அற்பமானது மற்றும் சிந்திக்கப்படுகிறது: மன, எரிச்சல் மற்றும் விரும்பத்தக்கது. அவள் அனைவருக்கும் அவள் உடம்பு சரியில்லை... ". சரிந்தது கற்பு மனிதன். கற்பு, வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில், ஆன்மாவின் அனைத்து சக்திகளையும் அடிபணியச் செய்யும் இணக்கம். மனம் ஏற்றுக்கொள்கிறது, பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் தேர்வு செய்கிறது. வில் வேலை செய்யும். விருப்பத்திற்கும் மனதிற்கும் ஏற்ப உணர்வுகள், இதிலிருந்து மகிழ்ச்சியைத் தருகின்றன. இப்போது எல்லாம் ஒரு நபரில் சிதறிக்கிடக்கிறது. நீங்கள் ஒரு விஷயத்தை சிந்திக்கலாம் மற்றும் முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்றை விரும்பலாம், ஆனால் விருப்பம் செயலிழக்கக்கூடும், செயல்படாது. அப்போஸ்தலன் பவுல் இதைப் பற்றி கூறுகிறார்: “ ஏழை மனிதன் நான்! இந்த மரண உடலில் இருந்து என்னை விடுவிப்பவர் யார்?"ரோமர் 7:24; " நான் என்ன செய்கிறேன் என்று எனக்கு புரியவில்லை: ஏனென்றால் நான் விரும்புவதை நான் செய்யவில்லை, ஆனால் நான் வெறுக்கிறேன், நான் செய்கிறேன். நான் விரும்பாததை நான் செய்தால், அது நல்லது என்று நான் சட்டத்துடன் உடன்படுகிறேன், ஆகவே இனி அதைச் செய்வது நான் அல்ல, ஆனால் என்னுள் வாழும் பாவம் "ரோமர் 7:17. இது மிகவும் பயங்கரமான விஷயம் - கற்பு இழப்பு.
நவீன உலகில், குறிப்பாக வளர்ந்த நாடுகளில் மிகவும் பொதுவான பிரச்சினைகளில் ஒன்று உளவியல் வாழ்க்கையின் பொருளை இழக்கும் மக்களின் பிரச்சினை ... போதுமான அளவு நல்வாழ்வைக் கொண்டிருப்பதால், அவர்கள் ஏன் வாழ்கிறார்கள் என்பது மக்களுக்குத் தெரியாது. கடுமையான உணர்ச்சிகரமான அனுபவங்களுடன் இது குடிபழக்கம், போதைப்பொருள் அல்லது தற்கொலைக்கு கூட மக்களைத் தூண்டுகிறது. நான் உங்களுக்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறேன். நான் பணிபுரியும் போதைப்பொருள் மற்றும் குடிப்பழக்கத்தை எதிர்க்கும் சமூகத்தில், கணக்கெடுக்கப்பட்ட போதைப்பொருட்களில் நூறு சதவீதம் பேர் வாழ்க்கையில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. உளவியலின் மொழியில், அவர்களுக்கு தொலைதூர வாய்ப்புகள் இல்லை. அந்த. அவர்கள் ஏன் வாழ்கிறார்கள், எதற்காக வாழ்கிறார்கள், எங்கு வாழ்கிறார்கள் என்று தெரியவில்லை. இது குடிகாரர்களுக்கும் பொருந்தும். வாழ்க்கையில் முழுமையான பொருள் இல்லாமை. வேசித்தனக்காரர்களுக்கும் இது பொருந்தும் - வாழ்க்கையில் முழுமையான அர்த்தமின்மை. நான் இன்பத்திற்காக வாழ்கிறேன், வாழ்க்கையின் பொருள் இன்பம் பெறுவதில் உள்ளது, அதாவது. ஹெடோனஸ்டிக் அணுகுமுறைகள். வேடிக்கையாக இருப்பது எப்படி? - இங்கே, ஆல்கஹால், பெண்கள், ஆண்கள் ... போன்றவை. முதலியன
பெரும்பாலும் மக்கள் தங்களுக்குள் தனிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், மனம் வீணாக வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது, விருப்பமான சிந்தனையை எடுத்துக்கொண்டு, அதன் சொந்த கற்பனை உலகில் வாழ்கிறது, யதார்த்தத்திலிருந்து விவாகரத்து செய்யப்படுகிறது. மேலும், அத்தகைய நபரின் மனதில், இதுபோன்ற பல உலகங்கள் உருவாகலாம், அவை பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுகின்றன, தங்களுடன் முரண்படுகின்றன. ஒரு நபர் ஒரு வகையான கற்பனை மெய்நிகர் யதார்த்தத்தில் வாழ்கிறார். அதன் தீவிர வடிவத்தில், இது ஸ்கிசோஃப்ரினியாவில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது (பழைய கிரேக்கத்திலிருந்து σχίζω - நான் பிரிந்து φρήν - மனம், காரணம், அதாவது பிரிவு, மனதைப் பிரித்தல்). நவீன மருத்துவம் இந்த நோய்க்கு எவ்வாறு சிகிச்சையளிப்பது என்பதை இன்னும் கற்றுக் கொள்ளவில்லை என்றும், அதன் ஆழமான ஆன்மீக வேர்களைக் கூட புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றும் சொல்ல வேண்டும். நோயாளி மற்றவர்களிடம் ஆக்ரோஷமாக இல்லை, கிரிமினல் குற்றங்களைச் செய்யவில்லை என்பதில் மட்டுமே மருத்துவம் ஆர்வமாக உள்ளது.
ஒரு கிறிஸ்தவ கண்ணோட்டத்தில், மனம் ஆன்மாவின் மிக ஆதிக்க சக்தியாக இருந்தது, தற்போதைய நிலையில், முக்கிய விஷயம். மனம் என்ன செய்ய முடியும் என்றால், அதன் சுத்திகரிப்புக்கும் அறிவொளிக்கும் ஒரு பிரார்த்தனையுடன் கடவுளிடம் திரும்புங்கள்.
வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, விருப்பத்தின் முக்கிய நோய்கள் அதன் தவறான திசையும், பொதுவாக, கடவுளில் அதன் போதிய வளர்ச்சியும் ஆகும். நம் காலத்தின் மிக முக்கியமான உளவியல் பிரச்சினை விருப்பமின்மை - என்று அழைக்கப்படுபவை அபுலியா ... ஒரு நபர் தனக்காக எதற்கும் பாடுபடாதபோது, \u200b\u200bஆனால், அவர்கள் சொல்வது போல், ஓட்டத்துடன் செல்கிறது. அத்தகையவர்களுக்கு தீமையை தீவிரமாக நிராகரிப்பதில்லை, அலட்சியம், அயோக்கியத்தனம் காரணமாக உலகில் நிறைய தீமைகள் உள்ளன. அதன் வளர்ச்சியின் தீவிர அளவில், அபுலியா ஒரு நபர் ஒரு தாவரமாக மாறத் தோன்றும் நிலையை அடைகிறார். அவரே அசைவதில்லை, உணவளிக்கும் வரை சாப்பிடுவதில்லை ... மற்றும் பல. முதலியன நவீன குழந்தைகளில் இதை நாங்கள் அடிக்கடி காணத் தொடங்கினோம்: உங்களுக்கு எதுவும் தேவையில்லை, உங்களுக்கு எதுவும் தேவையில்லை, நீங்கள் வேடிக்கையாக இருக்க வேண்டும், கார்ட்டூன்களைப் பார்க்க வேண்டும், அல்லது கணினியில் தொங்கவிட வேண்டும் ... மற்றும் பல. அபுலியா தன்னை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகிறது - விருப்பமின்மை மற்றும் எதையாவது முயற்சிக்கும் திறன். ஒரு கவிஞர் எழுதியது போல, படிக்க சோம்பல், வேலை செய்ய சோம்பல், சோம்பலின் இந்த தீய நிழல் தினமும் என்னுடன் இருக்கிறது.
ஒரு நவீன நபரின் உணர்வுகள் ஆன்மாவின் மற்ற எல்லா சக்திகளையும் விட குறைவான வருத்தமல்ல. நவீன வல்லுநர்கள்: உளவியலாளர்கள் மற்றும் மனநல மருத்துவர்கள் கூட தூண்டப்படாத அச்சங்கள், பதட்டம், மனச்சோர்வு கொண்ட நபர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவது குறித்து எச்சரிக்கை எழுப்புகின்றனர். பிந்தையது இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் கசை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது மேற்கில் மிகவும் பொதுவான நோயாகும். அதே நேரத்தில், வெளிப்பாட்டின் மருத்துவ வடிவங்கள் - ஆண்டிடிரஸன் மருந்துகள் பிரச்சினைக்கு தீர்வு காண வழிவகுக்காது, ஆனால் தற்காலிகமாக நிலைமையைத் தணிக்கும். இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, ஏனென்றால் மனச்சோர்வு என்பது ஆத்மாவின் பிரச்சனையைப் பற்றியும், அதன் பேரழிவு தரும் ஆன்மீக நிலையைப் பற்றியும் ஒரு வகையான சமிக்ஞையாகும். மற்றும், நிச்சயமாக, சிகிச்சை ஆன்மாவை குணப்படுத்துவதோடு, ஆவி குணப்படுத்துவதோடு தொடங்க வேண்டும். நோய்க்குறிகள், இந்த மனநோய்களுக்கான முக்கிய காரணங்கள் அகற்றப்படாமல், அறிகுறிகள் மட்டுமே சிகிச்சையளிக்கப்படும்போது, \u200b\u200bஇயற்கையாகவே, நோய் நீங்காது, அது வடிவங்களை மாற்றலாம், அதை உள்ளே இயக்க முடியும், அது எப்போதும் நபருடன் இருக்கும். மேலும், இந்த நோய்கள் கடவுளற்ற, நாத்திக சமுதாயத்தில் வலுவாக இருக்கும். ஏனெனில், முதலில், இவை ஆவியின் நோய்கள்.
ஒரு உளவியலாளராக, நான் சாட்சியமளிக்க முடியும்: நிறைய பேர் தங்கள் மன ஒழுங்கை சரிசெய்வதில் சிக்கல்களுடன் என்னிடம் திரும்பி வருகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் வேர்கள் ஆன்மீக உலகில் உள்ளன. அதனால்தான் அவர்கள் ஒரு நாத்திக திசையின் மனநல மருத்துவர்களிடமோ அல்லது மனிதனைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலுக்கு அந்நியமான பல்வேறு பள்ளிகளின் உளவியலாளர்களிடமோ செல்லும்போது, \u200b\u200bஅவர்களுக்கு உதவ முடியாது. பல்வேறு பயிற்சிகள், உளவியல் தொழில்நுட்பங்களின் உதவியுடன், அவை மாறலாம், நோயின் போக்கை வேறு திசையில் மாற்றலாம், வெளிப்புற நிவாரணம் கொடுக்கலாம், பின்னர் அது ஒரு வடிவத்தில் அல்லது இன்னொரு வடிவத்தில் திரும்பும். வேலை செய்யாது. ஏனெனில் அதன் வேர் ஒரு நபரின் ஆன்மீக பகுதியில் உள்ளது. இந்த பிரச்சினை தீர்க்கப்படும் வரை, எந்த மன பிரச்சினைகளும் தீர்க்கப்படாது. பின்னர், மிகவும் சுவாரஸ்யமாக, மன நோய் உடல் நோய்க்கு வழிவகுக்கிறது. பல ஆண்டுகளாக நான் பணியாற்றி வரும் ஒரு முழு மருத்துவப் பகுதியும் உள்ளது, இது சைக்கோசோமேடிக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த. உடலின் நோய்களாக, உறுப்புகளின் நோய்கள் ஆன்மாவின் நோய்களிலிருந்து எழுகின்றன. மன மாற்றங்கள், இதையொட்டி, ஆவியின் மாற்றங்களால் ஏற்படுகின்றன. இவ்வாறு, ஆவியின் கோளத்தில் உள்ள நோய்கள் மனநோய்களுக்கு மட்டுமல்ல, உடல் மட்டத்தின் பல நோய்களுக்கும் வழிவகுக்கும்.
ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவரின் வாழ்க்கையில் ஒரு முக்கியமான பணி கற்பு பெறுவது .
« கற்பு என்பது மனிதனின் ஒருமைப்பாடு கடவுளின் உருவமாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், இதில் ஆவி, ஆன்மா மற்றும் உடல் முதன்மையான இணக்கத்துடன் உள்ளன: ஆத்மா, ஆவியால் அறிவொளி பெற்றது, உடலைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. ஒரு தூய்மையான நபர் கடவுளால் அறிவொளி பெற்ற மனம் அவரைச் செய்யத் தூண்டுகிறது; அவர் தொடர்ந்து சரீரத் தேவைகளைச் சார்ந்து இருப்பதில்லை, அவருடைய கெட்ட பழக்கங்களுக்கும் ஆசைகளுக்கும் அடிமை அல்ல.
ஆனால் இந்த வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில் கற்பு என்பது ஒரு நபருக்கு பிறப்பிலிருந்து வழங்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் ஒரு நபர், தனது பெற்றோரின் நீட்டிப்பாக இருப்பதால், தனது மூதாதையர்களின் சிறப்பியல்புகளாக இருந்த அந்த உணர்வுகளுக்கும் தீமைகளுக்கும் ஒரு மனநிலையை ஏற்படுத்துகிறார். ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில், அவர் இதற்கு முயற்சி செய்தால், கற்பு வளர்க்கப்படலாம். கற்பின் ஆரம்பம், அதாவது நன்மைக்கான தன்மை, ஒரு நபரில் கடவுளின் உருவத்தின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் அவற்றின் வளர்ச்சி பெரும்பாலும் அந்த நபரைப் பொறுத்தது, அவர் வளர்ப்பின் தன்மை, அவர் வாழும் சூழலின் தாக்கம் மற்றும் பல விஷயங்களில்.
எனவே, ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில் கற்பு வளர்க்கப்படுகிறது, இயற்கையாகவே, வெவ்வேறு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு உள்ளார்ந்த, இயற்கையானது உடல் கற்பு. இது ஒருவரின் உடல் நிர்வாணத்தின் அவமான உணர்விலும், எதிர் பாலினத்தை கையாள்வதில் அடக்கத்திலும், கட்டுப்பாட்டிலும், சொற்களிலும், சைகைகளிலும், உடல் அசைவுகளிலும் அடக்கமாகவும், அடக்கமாகவும் வெளிப்படுகிறது. இந்த உணர்வு சாத்தியமான ஒவ்வொரு வழியிலும் மற்றவர்களிடமும் தன்னை ஆதரிக்க வேண்டும், வளர்க்க வேண்டும். இயற்கையான கற்பு ஒரு உயர்ந்த, ஆன்மீகமாக வளரக்கூடியது மற்றும் ஒரு நபரில் கடவுளின் சாயலின் வளர்ச்சிக்கு உதவும்» .
இன்று, ஒரு நபரின் உடல் கற்புக்கு கூட ஒரு பயங்கரமான அடி கொடுக்கப்படுகிறது. திரைப்படங்கள், பாலியல் உள்ளுணர்வு நீடிக்கும் விளம்பரங்கள். பள்ளியில் பாலியல் கல்வி, இது குழந்தையை சிதைக்க முயற்சிக்கிறது, அவருக்கு கற்பு போன்றவற்றை இழக்கிறது. இவை அனைத்தும், மக்கள் தங்களுக்குள்ளும், தங்கள் பிள்ளைகளிடமும் இயற்கையான, உடல் கற்பைக் கற்பிக்கவில்லை, பலப்படுத்தாவிட்டால், அவர்கள் அதை இழக்கிறார்கள், அதை இழந்துவிட்டால், அவர்கள் வார்த்தையின் முழு அர்த்தத்தில் கற்பு அடைய தடைகள் பெறுகிறார்கள். ...
« ஒரு நபர், வேறொருவரின் மோசமான முன்மாதிரியால் பாதிக்கப்பட்டு, தவறான வளர்ப்பால், அவரது இயல்பான கற்புத்தன்மையை அழித்து, "எல்லோரையும் போல" நடந்து கொண்டால், படிப்படியாக நோக்கமானது அவரது ஆன்மாவை விட்டு வெளியேறும், அத்தகைய நபரின் ஆன்மீக பரிபூரணம் சாத்தியமற்றது". ஒரு எளிய உதாரணம். ஆல்கஹால் மற்றும் போதைக்கு அடிமையானவர்கள் 15 ஆண்டுகளாக சிகிச்சைக்காக எங்களிடம் வருகிறார்கள். வயதுவந்த போதைப் பழக்கத்திற்கு அடிமையானவர்களில் (18 வயதுக்கு மேற்பட்டவர்கள்), வீழ்ச்சி பின்வருமாறு நிகழ்ந்தது: முதலில் அவர்கள் உடல் கற்புத்தன்மையை இழந்து, மோசமான பாவத்தில் விழுந்தனர், பின்னர், ஒரு விதியாக, அவர்கள் போதைப் பழக்கத்தில் ஈடுபட்டனர்.
« ஆன்மீக கற்பின் ஆரம்பம் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களின் ஒற்றுமையும் ஆகும். ஒரு நபர் எப்போதுமே அவர் என்ன நினைக்கிறாரோ அதைச் சொல்ல வேண்டும், அதன்படி தனது சிந்தனையுடன் செயல்பட வேண்டும். நீங்கள் ஒரு விஷயத்தை சிந்திக்கவோ, இன்னொன்றைச் சொல்லவோ, மூன்றாவது வழியில் செயல்படவோ முடியாது. இது பாசாங்குத்தனம் - ஒரு நபரின் ஆன்மாவை அழிக்கும் பாவம். இதைச் செய்கிற ஒருவர் ஒருபோதும் கற்பு ஆக மாட்டார்.
"கற்பு என்பது அனைத்து நற்பண்புகளுக்கும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பெயர்" வணக்கத்திற்குரிய ஜான் க்ளைமாகஸ்» .

பெரும்பாலான ஆன்மீக-ஆழ்ந்த போதனைகளில் அறிவொளி முக்கிய குறிக்கோள்.

அறிவொளி என்பது மிக உயர்ந்த வெளிச்சம், வாழ்க்கையின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு. அறிவொளி அறியாமை, மனதின் பிரமைகளை நீக்குகிறது, நனவை விரிவுபடுத்துகிறது, மேலும் ஒருவரை மன ரீதியான துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறது. அறிவொளியை அடைவதற்கான நேரடி மற்றும் மறைமுக முறைகளின் எடுத்துக்காட்டுகளுடன் மேலும் விரிவான விளக்கம் கருதப்படுகிறது.

அறிவொளியை அடைவதற்கான நேரடி முறைகள்

இவை சிறந்த, எளிய, உடனடி முறைகள். நேரடி முறைகள் மன புரிதல், பிரதிபலிப்பு மற்றும் கோட்பாடு ஆகியவற்றின் இடையகத்தை நீக்குகின்றன. அறிவொளியின் நேரடி முறைகள் பள்ளிகள், பிரிவுகள், கருத்தரங்குகள், குருக்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் வழிகாட்டிகளில் கற்பித்தல் தொடர்பானது அல்ல. இவை அனைத்தும் மைண்ட் கேம்ஸ். நேரடி முறைகள் தங்களுக்கு நூறு சதவீதம் நேர்மையானவர்களுக்கு. அடுத்து, வரிசையில், அறிவொளியின் நேரடி முறைகள் பற்றிய விளக்கம்.

நிகழ்காலத்தின் உணர்தல் இங்கேயும் இப்பொழுதும் வாழ்க்கையின் நேரடி உணர்வைக் குறிக்கிறது. சாதாரண மனிதர், இந்த அறிவொளி முறையை நன்கு அறிந்திருக்கும்போது, \u200b\u200bஅவர் என்ன செய்கிறார், அல்லது இப்போது செய்திருக்கிறார் என்று கற்பனை செய்யத் தொடங்குகிறார். இது முறையிலிருந்து விலகல்.

நிகழ்காலத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு என்பது இப்போது இருப்பதைப் பற்றிய தொடர்ச்சியான, இயல்பான கருத்து. இது எதற்கும் ஒரு தேடல் அல்ல, ஆனால் ஒன்று இருந்தால், அது தற்போதைய தருணத்தின் வரைபடத்தின் வரிகளில் ஒன்றாக தேடலைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஆகும். வெறுமனே, உணர்வின் பொருள் உண்மையில் கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையிலான தற்போதைய தருணமாக மாறுகிறது.

தற்போதைய தருணத்தில் இருப்பது, இருப்பது என்பது நமது உயர்ந்த சுயத்தின் சொத்து என்று நாம் நிபந்தனையுடன் சொல்லலாம். நிகழ்காலத்தை நீங்கள் அறிந்திருந்தால், அடையாளத்தின் கவனம் மாறுகிறது.

தற்போதைய தருணத்தின் விழிப்புணர்வு தொடர்ச்சியாக நிகழ்ந்தால், வாழ்க்கை தன்னைத்தானே “சரிந்து விடுகிறது”, இப்போது எடையற்ற நித்தியத்தில் முடிவில்லாத இருப்பு இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், அங்கு எதிர்காலத்திற்கும் கடந்த காலத்திற்கும் அப்பால் ஏதோ நடக்கிறது. இப்போது தானே இருப்பது, நனவின் எல்லையற்ற இடம். இது எல்லாவற்றிற்கும் முதன்மை அடிப்படை. இது இருப்பது விழிப்புணர்வு மற்றும் வாழ்க்கை போன்றது. உணரப்பட்ட அனைத்து பொருட்களும் வடிவங்களும் அதில் ஆழமான இரண்டாம் நிலை மற்றும் சமமான ஒன்றாக நிகழ்கின்றன.

நிகழ்காலத்தை ஏற்றுக்கொள்வது - அடிப்படையில் நிகழ்கால விழிப்புணர்வைப் போன்றது, ஆனால் இப்போது என்ன இருக்கிறது என்பதை உங்கள் நனவுக்குள் “அனுமதிக்க” ஒரு சிறந்த வரியின் உதவியுடன். ஆன்மா பெரும்பாலான உணர்வுகளிலிருந்து மனதை மூடுகிறது, இது இறுதியில் ஆழ் மனநிலையை உருவாக்குகிறது.

நிகழ்காலத்தை ஏற்றுக்கொள்வது என்பது இங்கேயும் இப்பொழுதும் உள்ள அனைத்தையும் முழுமையாக வெளிப்படுத்துவதாகும். அதே நேரத்தில், ஒருவரின் சொந்த உணர்வு ஒரு தூய்மையான பாத்திரமாகவும், அனைத்து நிகழ்வுகளின் நடத்துனராகவும் உணரப்படுகிறது. வெறுமனே, நீங்கள் அனைத்தையும் ஒரு பிரிக்க முடியாத நிகழ்வாக உணர்கிறீர்கள். எதிர்ப்பு எங்காவது இருந்தால், அது கரைகிறது. எல்லாம் நடக்கும்.

அறிவொளி என்பது மொத்த ஏற்றுக்கொள்ளல். ஏதாவது ஒரு தடையாக உணர்ந்தாலும், அது வழியில் அடுத்த கட்டத்தின் ஒரு வடிவம் மட்டுமே.

இயற்கை முன்னிலையில் தளர்வு - அடிப்படையில் விழிப்புணர்வு மற்றும் நிகழ்காலத்தை ஏற்றுக்கொள்வது போன்றது. மறுபுறம், இது வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ளும் மற்றொரு சிறந்த வரி. நிகழ்காலத்தை நிராகரிப்பது நிகழ்காலத்தை உணராமல் ஒருவரை மூடுகிறது. ஆன்மாவின் அனைத்து மட்டங்களிலும் பதற்றம் காரணமாக இந்த நிராகரிப்பு எழுகிறது. தளர்வு பதற்றத்தை நீக்குகிறது. இது ஒரு கனவு அல்ல, ஆனால் நிகழ்காலத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பின் முடிவு.

அதே நேரத்தில், அனைத்து உடல் உணர்வுகளும் நனவின் இடத்தின் வெறுமையில் அடர்த்தியாக கருதப்படுகின்றன. முக்கியமான . ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் தளர்வு என்பது ஒரே அறிவொளி செயல்முறையின் இரண்டு அம்சங்களாகும்.

கவனம் செலுத்திய உணர்வு- அறிவொளியின் மற்றொரு அம்சம். கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலத்தின் பதட்டமான மாயைகளில் அன்றாட கவனம் மனதில் கவனம் செலுத்துகிறது. மனதின் மிக நுட்பமான கவனம் பழக்கமான சுய அடையாளத்தை உருவாக்குகிறது - நம்முடையது. இது தலை, தொண்டை மற்றும் மார்பில் ஆழமான மட்டத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறது. மன அழுத்தத்தின் இந்த பதட்டமான கட்டிகளைக் கலைக்க வழிவகுக்கிறது. பின்னர் வலி பதட்டங்களும் "மனதின் தீங்கு விளைவிக்கும் சுறுசுறுப்பும்" கடந்து செல்கின்றன.

முதலில், பழக்கமான “நான்” முன்னிலையில் விண்வெளி உணர்வு எவ்வாறு தோன்றும் என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், எந்த பின்னணியில் பதட்டங்கள் வீசுகின்றன. பின்னர், அது கவனம் செலுத்துகையில், பழக்கவழக்கமான “நான்”, அடக்கமுடியாத அடர்த்தியான மற்றும் திடமான ஒன்று என்று தோன்றியது, ஒரு இடைவெளியைக் கொடுக்கத் தொடங்குகிறது, இதன் மூலம் நனவின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட ஆற்றல் வெளியேறுகிறது. முழுமையான தளர்வு, ஏற்றுக்கொள்ளுதல், அடையாளம் காணல் மற்றும் அறிவொளி ஆகியவற்றுடன் மொத்த கவனம் செலுத்துதல் ஒத்ததாக இருக்கிறது.

வாழ்க்கையைப் பற்றிய பார்வையாளரின் விழிப்புணர்வு- வடிவங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் உலகத்திலிருந்து கவனத்தின் கவனத்தை நீங்கள் வாழ்க்கையை உணரும் பார்வையாளருக்கு மாற்றும் நுட்பமான "இயக்கம்". இருப்பது, விழிப்புணர்வு, கவனிப்பு, இருப்பு - இவை அனைத்தும் அதன் சாராம்சத்தின் விளக்கம், அதன் ஒரே சொத்து, இது பல அம்சங்களில் வரையறுக்கப்பட்ட சொற்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

வாசனை, தொடுதல், சுவை, பார்வை மற்றும் கேட்டல் ஆகியவை உணர்வின் கருவிகள். இந்த கருவிகளை யார் பயன்படுத்துகிறார்கள்? வாழ்க்கை உணர்வின் இந்த ஐந்து இழைகள் எங்கு சந்திக்கின்றன? இப்போதே வாழ்க்கையைப் பார்ப்பவர் வாழ்க்கையின் நித்திய பார்வையாளர். அவர் எப்போதும் இருக்கிறார். படிவங்கள் மாறுகின்றன. அறிவொளி என்பது ஒருவரின் சாராம்சத்தை தொடர்ச்சியான இலவச இருப்பு என்ற விழிப்புணர்வு ஆகும்.

தேர்வை அம்பலப்படுத்துகிறது - அறிவொளியின் மற்றொரு அம்சம். ஆளுமை என்பது நிகழ்காலத்தில் நனவைக் கடந்து செல்லும் தேர்வுகளின் தொகுப்பாகும். நிகழ்காலத்தை நிராகரிப்பதன் மூலம் சாய்ஸ் பிறக்கிறது. ஆளுமை நிகழ்காலத்தில் பதட்டமாக இருக்கிறது, எனவே, அதைத் தவிர்த்து, ஒரு மாயையான எதிர்காலத்தைத் தேர்வுசெய்கிறது.

அர்ப்பணிப்பு - அறிவொளியின் மற்றொரு ஒரு அம்சம். உங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் கொடுக்கிறீர்கள். பொருள் அர்த்தத்தில் அல்ல, ஆனால் அத்தியாவசியத்தில். சுய-சரணடைதல் செயலற்ற முறையில், முயற்சியும் முயற்சியும் இல்லாமல், நிதானமாக நிகழ்கிறது. இந்த அறிவொளி முறை தளர்வின் விளிம்பாகும் என்று நாங்கள் கூறலாம், அதில் இங்கே மற்றும் இப்போது என்ன நடக்கிறது என்பது குறித்த உங்கள் பிடியை நீங்கள் விடுவிக்கிறீர்கள்.

நிகழ்காலத்தின் சிந்தனை... ஒரு விதியாக, இது எந்தவொரு பொருளையும் மையமாகக் கொண்டு தொடங்குகிறது. இந்த முறை "வாழ்க்கையைப் பற்றிய பார்வையாளரின் விழிப்புணர்வு" என்பதிலிருந்து வேறுபடுகிறது. இந்த அறிவொளி முறையின் சாராம்சம் சிந்தனை செயல்முறையை அடிப்படை மற்றும் தொடர்ச்சியாக மாற்றுவதாகும். பின்னர் சுய விழிப்புணர்வின் கவனம் உயர் "நான்" க்கு மாற்றப்படுகிறது. இது போன்ற உணர்வு என்பது உயர்ந்த சுயத்தின் சொத்து. நீங்கள் என்னவென்று சிந்திக்கும்போது, \u200b\u200bஉயர்ந்த “நான்” என்பது “செயல்படுத்தப்பட்டது”. அறிவொளி என்பது வாழ்க்கையின் சிந்தனை கொள்கையின் வெளிப்பாடு. இது உண்மை. வெறுமனே, பொருளின் சிந்தனை மிகவும் இயல்பான ஒன்று இல்லாமல் நிகழ்கிறது.

நீங்கள் யார் என்பதை உணர்தல் - ரமண மகர்ஷியின் அறிவொளி முறை. இந்த முறை கேள்வியை அடிப்படையாகக் கொண்டது: "நான் யார்?" இந்த கேள்வியின் பொருளைப் பற்றிய தெளிவான புரிதலுடன் நீங்கள் ஒரு முறை ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறீர்கள். உங்கள் கவனத்தை “நான்” என்ற உணர்வுக்கு மாற்றுகிறீர்கள். “நான்” இருந்தால், அதை எப்படியாவது உணர முடியும். "நான்" என்றால் என்ன? நான் யார்"? ஒரு வாய்மொழி பதில் எதுவும் இல்லை. நீங்கள் உண்மையில் யார் என்பதை நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டும். "நான்" பற்றிய புரிதல் என்பது யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது.

இந்த முறைகள் அனைத்தும் ஒரே செயல்முறையின் வெவ்வேறு அம்சங்களாகும். தனித்துவமான அனுபவங்கள் காரணமாக, வெவ்வேறு நபர்கள் அறிவொளிக்கு வெவ்வேறு பாதைகளைத் திறக்கிறார்கள்.

அறிவொளியை அடைவதற்கான மறைமுக முறைகள்

இந்த முறைகள் பொதுவாக ஆற்றலின் மாற்றங்கள், மனதை சுத்தப்படுத்துதல், தெளிவான நனவுக்கு உடலையும் ஆன்மாவையும் தயார் செய்தல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை. நேரடி மற்றும் மறைமுக முறைகளாகப் பிரிப்பது நிபந்தனைக்குட்பட்டது. சில நேரங்களில் நேரடி முறைகள் மறைமுகமாகவும், மறைமுகமாகவும், நனவின் தயார்நிலையைப் பொறுத்து மாறும்.

ஆற்றல் ஊக்கதேங்கி நிற்கும் ஆற்றலை எழுப்பிய அனுபவம். இது ஆற்றல் பயிற்சிகளால் தூண்டப்படலாம், குறிப்பாக வெற்றிகரமான சந்தர்ப்பங்களில், மனத் தொகுதிகளை நீக்கி, மனதைத் துடைத்து, மனதை அறிவூட்டுகிறது. கிரியா யோகா, குண்டலினி யோகா, ஆற்றலுடன் பணிபுரிதல் மற்றும் பிற ஆழ்ந்த நடைமுறைகள் இதில் அடங்கும்.

சக்திபத், அல்லது தீக்ஷா - ஆன்மீக அர்ப்பணிப்பு. பொதுவாக ஒரு வழிகாட்டி, குரு அல்லது எஜமானரால் வழங்கப்படுகிறது. குறிப்பாக வெற்றிகரமான நிகழ்வுகளில், இது நனவு மற்றும் அறிவொளியின் உடனடி விரிவாக்கத்தை அளிக்கிறது. பெரும்பாலும் ஒளியின் அனுபவத்தை அளிக்கிறது, இது அறிவொளியின் "விதை" விதைக்கிறது. துவக்கம் ஆற்றலைப் பாதுகாத்தால், விதை முளைத்து, காலப்போக்கில் நனவின் தாமரை திறந்து பூக்கும்.

நடுத்தர வழி... புத்தர் பிரசங்கித்துக் கொண்டிருந்தார். என் புரிதலில், அறிவொளிக்கான இந்த பாதை வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு புதிய தருணத்திலும் உள்ளுணர்வு, நிதானமான சமநிலையைக் கண்டறிதல் ஆகும். காஸ்டனெடாவின் டான் ஜுவான் அறிவுள்ள ஒரு மனிதன் வாழ்க்கையை எவ்வாறு கடந்து செல்கிறான் என்பதை அடையாளப்பூர்வமாகப் பேசினான் “எல்லாவற்றையும் கொஞ்சம் தொடுகிறான்”. இந்த பாதை வாழ்க்கைக்கு உதவுகிறது. நீங்கள் பதட்டமாக இல்லை, நீங்கள் தூங்கவில்லை, யதார்த்தத்தை நடக்க அனுமதிக்கிறீர்கள். அதே நேரத்தில், முரண்பாடாக, ஒரு வீண் மற்றும் பதட்டமான மனம் வெறுமனே திறனற்றதாக இல்லாத முயற்சிகளை மேற்கொள்ளும் திறனை நீங்கள் பெறுகிறீர்கள்.

செய்யவில்லை- கார்லோஸ் காஸ்டனெடாவின் அறிவொளி முறை. உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வது என்பது நனவில் ஒரு நுட்பமான முயற்சி. உங்கள் மனதில் உள்ள உலகத்தை நீங்கள் பழக்கமாக்குகிறீர்கள். என்பது "முயற்சியை" முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதாகும். பின்னர் பழக்கமான நிகழ்வுகள் அவற்றின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஆற்றல் விளையாட்டாக என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள். மேலும் நுட்பமான மட்டத்தில் - தூய நனவாக.

சூப்பர் முயற்சிகள்- ஜார்ஜ் குருட்ஜீப்பின் அறிவொளி முறை. இது மிகவும் கடினமான வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு முறைகளில் ஒன்றாகும். மனித உடலில் வீட்டு பேட்டரிகள் போன்ற ஒன்று இருப்பதாக குருட்ஜீஃப் கூறினார். அவற்றின் ஆற்றல் பயன்படுத்தப்படும்போது, \u200b\u200bஅந்த நபர் தனது கால்களில் இருந்து விழுவார். ஆனால் இந்த நேரத்தில் நீங்கள் ஒரு பாய்ச்சலை, ஒரு சூப்பர் முயற்சியை மேற்கொண்டால், உங்கள் உணர்வு ஒரு ஆழமான, கிட்டத்தட்ட விவரிக்க முடியாத ஆற்றல் மூலமாக மாறுகிறது, மேலும் நீங்கள் தொடர்ந்து நகர்கிறீர்கள்.

கொடிய சோர்வு உருளும் போது, \u200b\u200bநீங்கள் மற்றொரு பாய்ச்சலை உருவாக்கி, ஆழ்ந்த ஆற்றல் மூலத்திலிருந்து, நீங்கள் ஒரு காரண மூலத்திற்கு மாறுகிறீர்கள். அதே நேரத்தில், சூப்பர்ஃபைன் உணர்வு செயல்படுத்தப்படுகிறது. சுயாதீன நடைமுறைக்கு இந்த முறை மிகவும் ஆபத்தானது.

துன்பம்... அவை ஆத்மாவை நிதானப்படுத்துகின்றன. அது அனைவருக்கும் தெரியும். உண்மையான பற்றின்மைக்கான முக்கிய தூண்டுதல்களில் ஒன்று துன்பம். நிலையற்ற நிகழ்வுகளிலிருந்து பற்றின்மை உண்மை மற்றும் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆன்மீக குணங்களை வளர்ப்பதற்காக பல புனிதர்கள் நனவான துன்பங்களுக்குச் சென்றனர்.

எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நான் உங்களை கஷ்டப்படுமாறு கேட்டுக்கொள்வதில்லை. ஏற்கனவே அனுபவித்தவை பயனற்றவை அல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு உங்களை நீங்களே மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளலாம்.

அவமானம்... ஈகோ சரணடைவதற்கான சக்திவாய்ந்த சலுகைகளில் ஒன்று மற்றும். அவமானமும் பெருமையும் கைகோர்த்துச் செல்கின்றன. நரம்பியல் சுய அடையாளம் இந்த ஊசல் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. மீண்டும், நம்மை நாமே அவமானப்படுத்த நான் வற்புறுத்தவில்லை - உங்கள் சொந்த நபரை மிகவும் எளிமையாக நடத்துவது போதுமானது: மேலும் நம்மை விட முன்னேறாமல், யதார்த்தத்தை அழகுபடுத்துகிறது.

ஒப்புதல் வாக்குமூலம், மறுகட்டமைப்பு, பத்திரிகை, உளவியல் சிகிச்சை ஆகியவை மனதைத் துடைக்க பயனுள்ள முறைகள். மதச்சார்பற்ற நினைவுக் குறிப்புகள் எண்ணப்படாது. அறிவொளிக்கு வேலை செய்ய, உங்கள் சொந்த அச்சங்களை உண்மையாக உச்சரிப்பது, அடக்கப்பட்ட அனைத்தையும் முன்னிலைப்படுத்துவது அவசியம்.

அப்பால் பிரதிபலிப்பு:கடவுளைப் பற்றி, நித்தியம் மற்றும் முடிவிலி பற்றி, அன்பைப் பற்றி, உண்மையான "நான்" பற்றி - நனவு மற்றும் அறிவொளியை தெளிவுபடுத்தும் முறைகளில் ஒன்றாக இது கருதப்படுகிறது. தியானிப்பவர் தனது பிரதிபலிப்புகளின் கருப்பொருளை உணர முயற்சித்தால், அவரது கவனம் கோட்பாடுகளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, நடைமுறையில் வாழ்க்கையின் இந்த ஆழமான அடுக்குகளைத் தொடும்.

கர்ம யோகா முடிவுக்காக காத்திருக்காமல் வேலை. மனம் கணக்கிடுகிறது, தனிப்பட்ட லாபம் இல்லாமல் மற்றவர்களுக்காக நீங்கள் ஏதாவது செய்தால், ஈகோவின் பிடியை இழக்கிறது. வெறுமனே, கர்மா யோகா எதிர்காலத்திற்கான குறிக்கோள்கள் இல்லாமல், தற்போதைய தருணத்தில் நனவின் முழுமையான மூழ்கி செய்யப்படுகிறது. நிகழ்காலத்தின் சிந்தனை என்பது அறிவொளியின் நேரடி முறைகளில் ஒன்றாகும். இயக்கத்தில் சிந்தனை என்பது அறிவொளி நடைமுறையில் ஏரோபாட்டிக்ஸ் ஆகும். உண்மையான கர்ம யோகம், சுவாமி விவேகானந்தர் சொன்னது போல், குறிக்கோளையும் வழிமுறைகளையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவருகிறது.

நிபந்தனையற்ற அன்புஆன்மீக மாற்றம் மற்றும் அறிவொளியின் சிறந்த முறையாக கருதப்படுகிறது. இந்த முறை திறக்கிறது ,. நிபந்தனையற்ற அன்புக்கு நேர்மையற்ற தன்மையும் ஏமாற்றமும் தெரியாது. இதுதான் வாழ்க்கையின் காதல். வெறுமனே, இந்த பாதையில், நீங்கள் பேரின்பத்தில் மூழ்கி, எல்லா பிரிவுகளையும் விட்டுவிட்டு, இந்த அனுபவத்திற்கு ஒரு தடயமும் இல்லாமல் சரணடைகிறீர்கள்.

சந்தேகம்

அறிவொளியை அடைய இயலாது என்று நம்பப்படுகிறது. அறிவொளியை சம்பாதிக்க வேண்டும், அல்லது ஒரு எஜமானிடமிருந்து "பெற வேண்டும்" என்று ஒருவர் கூறுகிறார். ஆனால் இந்த "பெறுவதற்கு" என்ன முறைகள் உள்ளன என்பதற்கு இது கீழே வருகிறது. ஒரு விதியாக, இது அவர்களின் வளங்களையும் நேரத்தையும் பள்ளிகளுக்கு மாற்றுவதற்கு கீழே வருகிறது, அங்கு துன்பங்கள் தங்கியுள்ளன, பல ஆண்டுகளாக பணியாற்றிய பிறகு, அவர்களுக்கு அறிவொளி அளிக்க வாய்ப்பு இருப்பதாக தெரிகிறது.

மற்றொரு விருப்பம், துவக்கத்திற்காக நிறைய பணம் செலுத்த வேண்டும், பின்னர், மனம் மனதின் பின்னால் செல்லவில்லை என்றால், மீண்டும், "இலவசமாக" அறிவொளி பெற ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது.

அறிவொளி முறைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கு வெளியே "நடக்கிறது" என்று ஒருவர் கூறுகிறார். நிச்சயமாக அது. ஆனால் அதற்கு முன், ஒரு நபர் ஏதோ ஒரு வழியில் செல்கிறார். எல்லாவற்றையும் விட பெரும்பாலும் ஆன்மீகம் என்று அழைக்கப்படும் பாதை. இது எப்படி என்பது முக்கியமல்ல, கடந்த கால அல்லது தற்போதைய வாழ்க்கையில் இது ஒரு பொருட்டல்ல. பாதையில் நடக்கும் அனைத்தும் அடங்கும்.

எல்லோரும் ஏற்கனவே ஞானம் பெற்றவர்கள் என்று ஒருவர் கூறுகிறார்: முயற்சி செய்ய ஒன்றுமில்லை, சாதிக்க ஒன்றுமில்லை. ஆனால் இந்த வார்த்தைகள் எவை? ஏன் கூடாது? ஒரு நேர்மையான வாழ்க்கை, அல்லது நடைமுறையில் உள்ள வாழ்க்கை, ஒரு சாதாரண வாழ்க்கையை விட மோசமானதல்ல, முரண்பாடுகள் மற்றும் மாயையால் நிரப்பப்படுகிறது.

மற்றவர்கள் அறிவொளி கிடைப்பது புத்தர்களுக்கு மட்டுமே, ஒரு மில்லினியத்திற்கு ஒரு முறை அல்லது குறைவாக அடிக்கடி வரும், மற்றும் வெறும் மனிதர்களால் உண்மையைப் பார்க்க முடியாது. சுய சந்தேகம் மற்றும் சுய சந்தேகத்தின் குரல் இப்படித்தான் ஒலிக்கிறது, மனதின் குரல், இது கருத்துக்களைத் தூண்டும்.

மக்கள் வாழ்க்கையை எவ்வளவு தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்களோ, அந்த கருத்து யதார்த்தத்திற்கு நெருக்கமாக இருக்கிறது என்று மக்கள் நம்புகிறார்கள். எவ்வாறாயினும், இந்த தீவிரத்தன்மை மனதின் அகநிலை படங்களை இந்த திட்டங்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத ஒரு யதார்த்தத்தின் மீது முன்வைக்கும் உணர்ச்சிகளையும் கொண்டுள்ளது.

இந்த கட்டுரையில், ஒரு அகநிலை கருத்தை வெளிப்படுத்துகையில், அறிவொளி அடையப்படுகிறது என்று நான் வாதிடுகிறேன், இதற்கு பொருத்தமான முறைகள் உள்ளன. எல்லாம் உறவினராகவும், சாதனை மாயையாகவும் இருக்கட்டும். ஆனால் பேசுவதற்கு வேறு எதுவும் இல்லை.

கூறப்பட்ட தலைப்பை மறைக்க, நீங்கள் இன்னும் அறிவொளி பெற்ற எஜமானர்களின் உலகளாவிய சங்கத்தில் உறுப்பினராக இருக்க வேண்டும் என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், நான் இல்லை. எனவே, இங்கே, மற்ற இடங்களைப் போலவே, நான் தந்திரமாக செயல்படுகிறேன், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் சொற்களின் இறுதி உண்மை மற்றும் "முறைகளின்" செயல்திறனை நான் வலியுறுத்தவில்லை.

ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த அனுபவத்தை நம்பட்டும், உண்மைதான் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். அவர் / அவள் தான் என்பதை அனைவரும் தனிப்பட்ட முறையில் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளட்டும். ஒருவருக்கு பள்ளிகளும் ஆசிரியர்களும் தேவைப்படுவார்கள், ஒருவருக்கு தனிப்பட்ட விடாமுயற்சியின் பயிற்சி தேவைப்படும், ஒருவருக்கு தலைப்பைப் பற்றி ஒரு எளிய அறிமுகம் தேவைப்படும், இங்கேயும் இப்பொழுதும் என்ன என்பதை நேரடியாகப் பார்க்க வேண்டும்.

2014 இல், நான் திடீரென்று தெளிவாக உணர்ந்தேன்: "உண்மை உள்ளே இருக்கிறது!" இந்த சிந்தனையுடன் நான் எழுந்து தூங்கிவிட்டேன். என்னை எழுப்ப வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் யாரோ அதை ஒளிபரப்பியது போல, அது எல்லா நேரத்திலும் என் தலையில் தோன்றியது. ஒரு நாள், ஒரு வாடிக்கையாளருடனான ஒரு அமர்வின் போது, \u200b\u200bநாங்கள் உள்ளே சென்றோம். இது முதல், வலிமை மற்றும் சக்தியில் நம்பமுடியாதது, உள்ளிருந்து ஒளியின் தருணம். நான் மக்களுடன் நிறைய வேலை செய்தேன், வெவ்வேறு மாநிலங்கள் இருந்தன, ஆனால் நான் முன்பு அனுபவித்த எதையும் இந்த மாநிலத்துடன் நெருக்கமாக ஒப்பிட முடியாது.

அந்த தருணத்திலிருந்து நம்மை வழிநடத்திய பாதை தொடங்கியது மற்றும் பல மக்களை அந்த நிலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது, இது ஆன்மீக ஞானம் அல்லது மனித அறிவொளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. 1.5 ஆண்டுகளாக நாங்கள் நமக்குள் பல படங்களை விழித்துக்கொண்டோம், பல அமர்வுகளை நடத்தினோம், நேரடி மற்றும் ஆன்லைன் TOT பயிற்சிகள்.

அறிவொளி: உங்கள் தற்போதைய சுயத்திற்கான பாதையின் ஐந்து நிலைகள்

• நிலை I. ஈகோ செயலிழக்கிறது

நீங்கள் நீண்ட நேரம் போராடினீர்கள், நிறைய தேடினீர்கள், பல படிப்புகள் மற்றும் பயிற்சிகள் வழியாகச் சென்றீர்கள், நூற்றுக்கணக்கான தியானங்களைக் கேட்டீர்கள், இரண்டு டஜன் விழாக்களில் கலந்து கொண்டீர்கள், பல கோயில்களைப் பார்வையிட்டீர்கள், ஒருவேளை நீங்கள் இந்தியா மற்றும் திபெத்தில் இருந்திருக்கலாம். நீங்கள் முற்றிலும் பணத்தை இழந்துவிட்டீர்கள், ஒரு ஆண் (பெண்) வெளியேறிவிட்டார், குழந்தைகளுக்கு புரியவில்லை, தெரிந்தவர்கள் உங்களை காப்பாற்றுகிறார்கள். நீங்கள் நேர்மையாகவும் நிறையவும் தேடினீர்கள்: புத்தகங்களில் பதில்கள், எஜமானர்களிடமிருந்து - நீங்கள் கண்டீர்கள், மகிழ்ந்தீர்கள், மகிழ்ச்சியடைந்தீர்கள். இங்கே! இதுதான் உங்களுக்குத் தேவை. இப்போது வாழ்க்கை நிச்சயமாக மாறும்.

நீங்கள் ஆயிரக்கணக்கான மட்டுப்படுத்தப்பட்ட நம்பிக்கைகளை ஒழித்துவிட்டீர்கள், ஆனால் அவற்றை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகக் கண்டுபிடித்தீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை மாறிவிட்டன. உங்கள் மகிழ்ச்சி குறுகிய காலமாக இருந்தது, நீங்கள் எவ்வளவோ முயற்சி செய்கிறீர்கள் (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இப்போது நீங்கள் இந்த நிலையை நன்கு அறிந்திருக்கிறீர்கள், அதை நீங்கள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை உணர்ந்திருக்கிறீர்கள்) குறுகிய காலமாக மாறியது - சில நாட்கள் அல்லது வாரங்கள் மட்டுமே, பின்னர் மீண்டும் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளுக்கான முடிவற்ற தேடல் மற்றும் இதற்கு முடிவே இல்லை என்று தெரிகிறது.

ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு புதிய அடுக்கு உயர்ந்தபோது, \u200b\u200bபுதிய வலி கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. நீங்கள் ஏற்கனவே ஏமாற்றமடைந்து, எதுவும் செயல்படாது என்று முடிவு செய்துள்ளீர்கள், சில சமயங்களில் மரணம் மட்டுமே வெளியீடு என்று நினைத்தீர்கள். இப்போது நீங்கள் விட்டுவிட தயாராக உள்ளீர்கள். வெளியில் பதில்களைத் தேடுவதில் நீங்கள் தோல்வியுற்றீர்கள்.

பணிவு - ஆன்மீக அறிவொளியின் முதல் படி

கைவிடுவது இழப்பதா?! உங்கள் மனம் ராஜினாமாவை ஒரு நெருக்கடியுடன் இணைக்கிறது. "நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், நீங்கள் இழக்கிறீர்கள்," நீங்கள் பின்வாங்கி கட்டுப்பாட்டை விட்டால் எல்லாம் சரிந்து விடும் ... "ஆனால் அதற்கு நேர்மாறாக நடக்கும்! நீங்கள் உங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டவுடன், உண்மையிலேயே, முற்றிலும், ஒரு அதிசயம் நிகழ்கிறது! நீங்கள் செயல்படத் தொடங்குங்கள், உள்ளிருந்து ஆவியால் வரையப்பட்டவை. உங்கள் வாழ்க்கை மாறத் தொடங்குகிறது.

இந்த கட்டத்தில், பிற தகவல்கள் உங்களிடம் வரத் தொடங்குகின்றன. ஏதோ உங்களை விழிப்புணர்வு-அறிவொளிக்குத் தள்ளுகிறது. நீங்கள் மற்ற கட்டுரைகளை, மற்றவர்களைக் காணலாம். ஒரு நபரின் அறிவொளியைப் பற்றி நீங்கள் கேட்கும்போது, \u200b\u200bஅது உங்களுக்கு நம்பமுடியாததாகத் தெரிகிறது. ஆன்மீக ஆசிரியர்களால் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்.

உங்களிடம் பல பிரமைகள் உள்ளன, ஆன்மீகம், பொருள் உலகம் என்ற தலைப்பில், இன்னும் பல விதிகள் உள்ளன, ஆனால் அது பணிவு, உங்கள் உண்மையை உணர்ந்து கொள்வதற்கான பாதையின் முதல் படியாக, இது உங்கள் வாழ்க்கையை வேறு வழியில் பார்க்க உதவும்.

இந்த நிலை மிகவும் கடினம். இங்கே நாம் பெரும்பாலான தவறான கருத்துக்களை சந்திக்கிறோம் மற்றும் தெளிவு இங்கே பூஜ்ஜியமாகும். இந்த கட்டத்தில் நீங்கள் எப்படி சென்றீர்கள்? அல்லது இப்போது நீங்கள் உங்கள் உண்மையான சுயத்திற்கான பாதையின் ஐந்து நிலைகளை கடந்து செல்கிறீர்களா?

இலக்கியத் தொடர்? உங்களைப் பற்றி நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவிக்குறிப்புகளைக் கொண்ட தொடர் கட்டுரைகள்.

• நிலை II. நீங்கள் உணருவீர்கள்: எல்லாம் தோன்றுவதை விட எளிமையானது, உண்மை மேற்பரப்பில் உள்ளது

நீங்கள், எங்காவது ஆழமாக, உணருங்கள்: எல்லாமே தோன்றுவதை விட எளிமையானது, உண்மை மேற்பரப்பில் எங்காவது இருக்க வேண்டும்.
எல்லாம் எளிமையாகவும் எளிதாகவும் இருக்க வேண்டும். இந்த கட்டத்தில், எல்லாவற்றின் சரியான தன்மை மற்றும் தவறான தன்மை பற்றி உங்களுக்கு இன்னும் பல பிரமைகள் உள்ளன. ஆன்மீகம் மற்றும் ஆன்மீகம் இல்லாத ஒன்று இருப்பதாக நீங்கள் இன்னும் நம்புகிறீர்கள். உங்களுக்குள் நல்லதும் கெட்டதும் ஒரு பிளவு இன்னும் உள்ளது.

எல்லாவற்றையும் பற்றி பல மதிப்பீடுகள் உள்ளன, நீங்கள் இன்னும் உங்களை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறீர்கள், உங்கள் வாழ்க்கையில் வெவ்வேறு நேரங்களில் உங்களை நீங்களே ஒப்பிடுகிறீர்கள். உங்களை காற்றாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்களே சண்டையிடுவதில் சோர்வாக இருக்கிறீர்கள், மொத்தமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். சுய கண்டனத்தால் காயமடைந்த உங்கள் உடல், ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இப்போது, \u200b\u200bமுதல் முறையாக, உங்களை எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்வது என்பது பற்றி நீங்கள் உண்மையில் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறீர்கள்.

இந்த கட்டத்தில், நீங்கள் உங்கள் உணர்வுகளையும் உணர்ச்சிகளையும் ஏற்கத் தொடங்குகிறீர்கள்.

நீங்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதியிலிருந்து பைத்தியம் எரிச்சல் மற்றும் கோபத்தின் வெடிப்புக்குத் தள்ளப்படுகிறீர்கள் - இது பல ஆண்டுகளாக எல்லைகளை கட்டியெழுப்பவும், தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவும் இயற்கையான விருப்பத்தில் நசுக்கப்பட்ட பகுதி. நீங்கள் உங்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்திக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். நீங்கள் யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறீர்கள், அதை நிர்வகிக்க கற்றுக்கொள்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் நீண்ட காலமாக அறிந்திருக்கிறீர்கள். உங்கள் உலகத்தின் படைப்பாளராக நீங்கள் உங்களை உணரத் தொடங்குகிறீர்கள்.

பல ஆண்டுகளாக நீங்கள் உங்களுக்காகவே பணியாற்றி வருகிறீர்கள் - நீங்கள் யார், மற்றவர்கள் யார் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டிய நேரம் இது! நீ தயாராக இருக்கிறாய்! நீங்கள் துப்பு கேட்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் அவற்றை புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு சொற்றொடர் உங்கள் கண்ணைப் பற்றிக் கொள்கிறது அல்லது அதை உங்கள் தலையில் கேட்கிறீர்கள்: "விஷயங்கள் அவை தோன்றுவது அல்ல."

ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இதுபோன்ற தூண்டுதல்களை நான் கேட்க ஆரம்பித்தேன், அப்போதுதான் “உங்கள் உண்மையை நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள், உங்கள் உண்மை உங்களை விடுவிக்கும்” என்ற சொற்றொடர் பிறப்பிற்கு வழிவகுத்தது. இந்த அற்புதமான நேரத்தில் நீங்கள் பிறந்ததற்கான பாதையை இப்போது சுருக்கிக் கொள்ள முடிந்தது.

• நிலை III. நீங்கள் நினைவில் கொள்ளத் தொடங்குங்கள்

நீங்கள் உங்களுக்குள் நீராடி, அதற்குள் பதில்களைத் தேடத் தொடங்குங்கள் - ஆவியின் முதல் வெற்றிகள் மற்றும் மேம்பாட்டு உணர்வு. நீங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியும் என்று முதல் உணர்வு தோன்றுகிறது. உங்களை நேசிப்பதன் அர்த்தம் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறது. சுய அன்பிலிருந்து தேர்வு செய்ய நீங்கள் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். ஒருவேளை இந்த தேர்வுகள் அன்பின் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வரையறையுடன் ஒத்துப்போகவில்லை, ஆனால் சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட முறைகள் மற்றும் விதிகளிலிருந்து நீங்கள் மேலும் மேலும் பெறுகிறீர்கள்.

உள்ளிருந்து ஒரு உணர்வால் நீங்கள் வழிநடத்தப்படுகிறீர்கள், உங்கள் சுவாசத்தைக் கேளுங்கள் - சரியான தேர்வுகளைச் செய்ய இது உங்களுக்கு உதவுகிறது. உங்கள் அனுபவம் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து மதிப்பீடுகளும் தீர்ப்புகளும் இனி தேவையில்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள். இனி மதிப்பிடவோ அல்லது ஒப்பிடவோ வேண்டாம் என்று நீங்கள் தேர்வு செய்கிறீர்கள். இது உங்களையும் உங்கள் உலகத்தையும் அறிந்து கொள்வதில் வேகமாக செல்ல உதவுகிறது.

உங்கள் உலகம் உங்களுக்காக முற்றிலும் மாறுபட்ட வண்ணங்களில் திறக்கிறது. வெளிப்பட்ட அனைத்தும் புத்திசாலித்தனமானது என்பதை இப்போது நீங்கள் ஏற்கனவே அறிந்திருக்கிறீர்கள். எதையும் மதிப்பீடு செய்வதன் மூலமோ அல்லது கண்டனம் செய்வதன் மூலமோ, கடவுளை நீங்களே மதிப்பீடு செய்து தீர்ப்பளிக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள். உங்களைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் இனி விவிலிய பாத்திரம் அல்ல. கடவுள் நீங்கள் தான் என்பதை இப்போது நீங்கள் உறுதியாக அறிவீர்கள், மற்றவர்கள் அனைவரும் தங்கள் உலகில் கடவுளர்கள்.

உங்களுடைய பாதையின் ஐந்து நிலைகளை நீங்கள் எவ்வாறு கடந்து செல்கிறீர்கள் என்று கருத்துகளில் எழுதுங்கள்? எங்கே இப்போது நீங்கள்?

உலகை நல்லதும் கெட்டதும் பிரிப்பதை நிறுத்துங்கள்

உங்களுக்குள், உங்கள் முழு வாழ்க்கையிலும் முதல்முறையாக, ஒரு வெளிப்படையான அமைதி அதற்குள் ஆட்சி செய்கிறது. இது இன்னும் நிலையற்றது, சில சமயங்களில், நீங்கள் முன்பு போலவே செயல்படத் தொடங்குகிறீர்கள். ஆனால் இப்போது நீங்கள் உங்களிடம் அதிக இரக்கத்தை வைத்திருக்கிறீர்கள், எல்லாவற்றையும் இருக்க அனுமதிக்கிறீர்கள். உங்கள் மனம் வைத்திருக்கும் பெட்டிகளிலிருந்தும் வரம்புகளிலிருந்தும் நீங்கள் மேலும் மேலும் விடுபடுகிறீர்கள்.

உங்கள் வலிமையையும் சக்தியையும் தொடத் தொடங்குங்கள். இந்த கட்டத்தில், பயம் அதன் ஒட்டும் பிடியில் உங்களைப் பிடிக்கும்போது இன்னும் மந்தநிலைகள் மற்றும் காலங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை, ஒரு விதியாக, நீண்ட காலம் நீடிக்காது, அடுத்த விழிப்புணர்வுக்குப் பிறகு, நீங்கள் இன்னும் பெரிய விரிவாக்கத்திற்கும் விழிப்புணர்வுக்கும் வருகிறீர்கள்.

உங்கள் ஈகோ, மேலும் மேலும் குணமடைந்து, மேலும் ஆபத்தை உணராமல், அதன் நிலைகளை விட்டுக்கொடுக்கத் தொடங்குகிறது, மேலும் மேலும் உற்சாகத்தை உங்கள் மூலம் வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. நீங்கள் ஓட்டத்தை உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள். ஓட்டத்தில் வாழ்வதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நீங்கள் உணருவீர்கள் - உங்களைத் தாழ்த்தி, ஆவியை நம்புங்கள். மனத்தாழ்மையின் சக்தியை நீங்கள் உணர்ந்திருக்கிறீர்கள், அதை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துகிறீர்கள். இது ஒவ்வொரு முறையும் மேலும் மேலும் விரிவாக்குவதை சாத்தியமாக்குகிறது.

உங்களுக்கு முன்னால் பல கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் வெற்றிகள் உள்ளன என்பது உங்களுக்கு இன்னும் தெரியவில்லை. உங்களுக்கு திறந்திருக்கும் நிலையை அதில் உறைய வைக்க மனம் விரும்புகிறது. ஆனால் உங்கள் ஆத்மா வாழ்க்கைக்கு வேறுபட்ட திட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது உங்கள் முழு உலகத்தையும் போலவே உங்களை மேலும் ஊக்குவிக்கும். உங்களுக்கு தைரியம் இருந்தால், நீங்கள் பல உயிர்களை அடைய விரும்பிய இந்த அவதாரத்தில் வருவீர்கள். உங்கள் மிகப்பெரிய பயம் வாழ்க்கை பயம் அல்ல, அது மீண்டும் அடையக்கூடாது என்ற பயம், உங்களுக்குள் வாழ்வின் மூலத்தைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை.

• நிலை IV. எந்த ஆசைகளும் இல்லாத நிலையை உணருங்கள்

திடீரென்று உங்களுக்கு ஆசைகள் இல்லாத ஒரு நிலையை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், நீங்கள் இருப்பது நல்லது! இது ஆன்மீக ஞானம் என்று தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் உங்கள் உணர்வு ஞானம் பெறும்போது நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் படித்தீர்கள். நடக்கும் எல்லாவற்றின் அர்த்தமற்ற தன்மையைப் பற்றிய எண்ணங்கள் உங்களிடம் உள்ளன. அறிவொளி பெறுவது (அறிவொளியின் சாராம்சம்) எதையும் விரும்பவில்லை?

நீங்கள் மெதுவாக இருந்தாலும் வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து செல்கிறீர்கள். ஏதாவது செய்ய உங்களை கட்டாயப்படுத்தி, வாழ்க. நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “எனது முயற்சிகள் அனைத்தும் நான் எதையும் விரும்பவில்லை என்ற நிலைக்கு இட்டுச் சென்றதா? அடுத்தது என்ன? ஆனால் உறவு, வீடு மற்றும் பணம் பற்றி என்ன, இதன் காரணமாக, உண்மையில் எல்லாம் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தொடங்கியது? "

இந்த கட்டத்தில், உங்கள் உலகம் உங்களுக்கு என்ன பிரதிபலிக்கிறது என்பதைப் பார்க்க நீங்கள் உங்களுடன் நேர்மையாக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் உலகம் இன்னும் உங்கள் அன்புக்குரியவர்களின் பலவீனம் மற்றும் சக்தியற்ற தன்மை பற்றி பேசுகிறது, இது நோய்களைப் பற்றி பேசுகிறது, இது மக்களின் பலவீனத்தையும், செயல்பட விரும்பாததையும் "பிரதிபலிக்கிறது". உங்கள் உலகம் உங்களுக்கு குறைபாட்டையும் துன்பத்தையும் காட்டுகிறது. நீங்கள் எல்லாவற்றையும் வெளியில் இருந்து கவனிக்கிறீர்கள், பெரும்பாலும் உங்களை அறிவொளியாகக் கருதுகிறீர்கள், இனி உலக அக்கறைகளைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை.

உங்களிடம் ஒரு ஆண் (பெண்) இல்லை அல்லது எல்லாம் அவனுடன் (அவள்) மோசமாக இருக்கிறது, இருப்பினும், இது இனி உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாது. உள்ளிருந்து, உங்கள் தேடலைத் தொடர ஏதோ உங்களைத் தூண்டுகிறது. அது அவ்வாறு இருக்கக்கூடாது என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டும்.

இது முடிவெடுக்கும் நிலை

இந்த கட்டத்தில்தான் நீங்கள் ஒரு முட்கரண்டியில் இருக்கிறீர்கள் என்று நான் கூறுவேன். அதற்கு முன், நீங்கள் உங்களை தயார்படுத்திக் கொண்டீர்கள், உங்கள் பலத்தை சோதித்தீர்கள், உங்களை நிதானப்படுத்தினீர்கள். மரியானா அகழி மற்றும் அதன் ஆழமான புள்ளியான சேலஞ்சர் அபிஸில் நீராடத் தயாராகும் ஒரு நீர்மூழ்கிக் கப்பலைப் போல. உங்கள் சொந்த படுகுழியில் மூழ்குவதற்கு நீங்கள் உங்களை தயார்படுத்திக் கொண்டிருந்தீர்கள்.

இந்த கிரகத்தில் எப்போதும் போல இப்போது உங்களுக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது:

• முன்பு பயனற்ற பாதையாக இருந்த எல்லாவற்றிற்கும் நீங்கள் பெயரிட்டு வெளி உலகத்திற்கு திரும்பலாம்.
• அல்லது நிறுத்தி, உங்களைப் பற்றி ஆழமாக நீராடுங்கள். புதுப்பிக்கப்பட்ட (கள்) வெளிப்பட்டு இறுதியாக வாழத் தொடங்கவும்.

நீங்கள் முழுமையாக உங்களிடம் திரும்பத் தயாராக இருக்கும்போது மேடை தொடங்குகிறது. உங்களை நீங்களே தேர்வு செய்யுங்கள்.
அதற்கு முன், நீங்கள் இந்த தருணத்திற்கு தயாராகி கொண்டிருந்தீர்கள். நீங்கள் இந்த கட்டத்தை அடைந்துவிட்டீர்களா அல்லது முந்தைய நிலையில் இருந்தீர்களா? உங்களுடைய பாதையின் ஐந்து நிலைகளை நீங்கள் எவ்வாறு கடந்து செல்கிறீர்கள்?

நாங்கள் வெளியில் வாழ்கிறோம், நாங்கள் உள்ளே பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் இதைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

• நிலை வி. உலகின் கட்டமைப்பைப் புரிந்துகொள்வதை நீங்கள் சுமுகமாக அணுகுவீர்கள்

நீங்கள் வெளிப்புற நிகழ்வுகளுக்கு குறைந்த எதிர்ப்பைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், மேலும் உலகின் கட்டமைப்பைப் புரிந்துகொள்வதை சுமுகமாக அணுகலாம். மனம் இன்னும் கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேடுகிறது. முந்தைய கட்டங்களை நீங்கள் கடந்துவிட்டால், உங்களுக்குள் இருக்கும் எல்லாவற்றையும் நீங்கள் மேலும் மேலும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள். இறுதியாக, அவர்கள் தங்கள் கரப்பான் பூச்சிகள், அச்சங்களுடன் தங்களை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினர், உள்ளிருந்து வலிமையின் எழுச்சியை உணர்கிறார்கள். நீங்கள் சமநிலைக்கு வருகிறீர்கள். நீங்கள் வெளிச்சத்திற்காக பாடுபடுவதில்லை அல்லது இருளிலிருந்து ஓடவில்லை.

உங்கள் திறன்களைத் திறந்துவிட்டீர்கள். உங்களுக்கு இது ஒரு இயற்கை நிலை. தெரிந்துகொள்ளும் திறனை, தெளிவான, தெளிவான, சிறப்பு வாய்ந்த ஒன்றை நீங்கள் இனி கருத்தில் கொள்ள மாட்டீர்கள். திறன்கள், முதலில், உங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் அவசியம் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வதால், இதை ஒரு வழிபாட்டு முறைக்கு உயர்த்த வேண்டாம். மற்றவர்களை ஒளிபரப்பவும், அறிவூட்டவும் செய்யும் ஒரு படிக பந்துடன் நீங்கள் ஒரு அதிர்ஷ்டசாலி அல்லது ஒரு தெளிவானவராக மாற வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.

உங்கள் அன்புக்குரியவர்களும் இந்த திறன்களைத் தாங்களே கண்டுபிடிப்பார்கள். இதற்காக அவர்கள் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை, விஷயங்களின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய உங்கள் புரிதலும் உங்களை ஏற்றுக்கொள்வதும் போதுமானது. உண்மையை (இந்த கட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டவை) நீங்கள் உண்மையில் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் விரும்பும் போது, \u200b\u200bநீங்கள் வாழ ஆர்வமாக உள்ளீர்கள். முன்பை விட இன்னும் சுவாரஸ்யமானது.

நீங்கள் உலகை மீண்டும் கண்டுபிடித்துள்ளீர்கள்

அறிவொளி (விழிப்புணர்வு) உங்கள் வாழ்க்கையில் புரிதல், அமைதி மற்றும் ஞானத்தை கொண்டு வந்துள்ளது. இந்த உலகத்தை நீங்களே மீண்டும் கண்டுபிடித்தீர்கள். நீங்கள் அதை புதிதாக அறிந்திருக்கிறீர்கள், அதை தொடர்ந்து அறிந்துகொள்கிறீர்கள். இந்த தேர்வின் அழகை நீங்கள் புரிந்துகொள்வதால் நீங்கள் வலியையும் துன்பத்தையும் ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். கொடுமை மற்றும் வன்முறையை ஏற்றுக்கொள். இந்த வழியில் அன்பை அறிந்துகொள்வதற்கான ஒரு தேர்வாக இதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள் அல்லது இறுதியாக உண்மையான அன்புக்கு வர மற்றொரு ஆன்மாவுக்கு உதவலாம். இது ஒரு அவசியமான நிலை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். எனக்குள் துன்பம் பற்றி ஒரு புழு இருந்தது.

எளிமையான விஷயங்களில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்கள், நீங்கள் முன்பு கண்டனம் செய்த மற்றும் நிராகரித்ததை நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் சிறிய விஷயங்களை மேலும் மேலும் அனுபவிக்கிறீர்கள். நீங்கள் மணிக்கணக்கில் தியானித்து உலகத்திலிருந்து ஓடிவிடுவீர்கள். ஏனெனில் இழந்த மனிதகுலத்தை காப்பாற்ற ஒரு முக்கியமான பணியை நீங்கள் செய்கிறீர்கள் என்று முடிவு செய்தீர்கள். இப்போது உங்களுக்குத் தெரியும், திரும்பவும், பாதையின் ஐந்து நிலைகளை நீங்களே செல்லவும் உதவுவது முக்கியம்.

அடுத்த மாயையை விட்டுச் செல்வதற்கு முன், நீங்கள் எதிர்க்கிறீர்கள், ஏனென்றால் உங்கள் பூமிக்குரிய ஆளுமையின் முழு அமைப்பையும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதை விட்டுவிடுவது மிகவும் கடினம். ஆனால், தெரியாதவருக்குள் நீராட முடிவு செய்தவுடன், உங்கள் தைரியத்தில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்கள், உங்கள் விருப்பத்தின் முக்கியத்துவத்தை உணருகிறீர்கள். ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு வித்தியாசமான, ஆழமான உண்மை உங்களுக்கு வெளிப்படும், மேலும் நீங்கள் எடுக்கும் ஒவ்வொரு அடியிலும், இன்னும் பெரிய எளிமையும், அதே நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் ஒழுங்குபடுத்தும் ஞானமும் வெளிப்படுகிறது.

இந்த கட்டத்தில், விஷயங்களும் மக்களும் தோன்றுவது எல்லாம் இல்லை என்பதை நான் உறுதியாக உணர்ந்தேன். அது என் மனதைத் திறந்து என் எல்லைகளை விரிவுபடுத்தியது. இந்த கட்டத்தில், எந்தவொரு தகவலையும் நீங்கள் உங்கள் கவனத்தை செலுத்தியவுடன் வெளிப்படும். இங்கே நீங்கள் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் உங்கள் நோக்கத்தை தெளிவாக வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

கட்டுரையின் முடிவில் ஒரு சிறிய போனஸுடன் நாங்கள் எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறோம், மேலும் உங்கள் விருப்பங்களை நீங்கள் படித்து வழங்குவீர்கள்.

கவனமாக இருங்கள், நீங்கள் நீண்ட நேரம் மாட்டிக்கொள்ளலாம்

இந்த கட்டத்தில், நீங்கள் மிக நீண்ட நேரம் "ஒட்டிக்கொள்ளலாம்", ஏனென்றால் மனதிற்கு பல சுவாரஸ்யமான விஷயங்கள் உள்ளன. ஒலியின் வேகத்தில் உங்களிடம் வரும் அனைத்தையும் மற்றவர்களுக்குத் தெரிந்துகொள்ள ஐந்து ஆயுட்காலம் கூட போதுமானதாக இருக்காது என்று நீங்கள் திறக்கிறீர்கள். உங்கள் எண்ணங்களை மற்றவர்களின் எண்ணங்களிலிருந்து பிரிக்க வேண்டியது இதுவே முக்கியம் என்று நான் கூறுவேன். ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் எளிமையான செயல்களைச் செய்கிறீர்கள், அது உங்களை மகிழ்விக்கும், நிரப்புகிறது, மெதுவாக்குகிறது, இனி அவசரப்படாது. நீங்கள் வாழ கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள், வாழ்க்கையின் செயல்முறையை அனுபவிக்கிறீர்கள்!

அனைத்து நிலைகளும் நிபந்தனையானவை மற்றும் அனைத்து நிலைகளும் ஒன்றோடு ஒன்று பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. நான் எவ்வாறு அறிவொளி நிலைக்கு வந்தேன் என்பதை விவரித்தேன். தனிப்பட்ட அமர்வுகளிலும் TOT பள்ளியிலும் நான் பார்த்தது. இந்த கட்டுரையின் மூலம், எனது ஐந்து நிலைகளை நானே செல்லும் வழியில் காண்பிப்பேன், எந்த திசையில் செல்ல பரிந்துரைக்கிறேன். அல்லது உங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை விளக்குங்கள்.

4 ஆம் கட்டத்தில் பல ஆண்டுகளாக இருந்தவர்கள் பலர் உள்ளனர். அவர்களுக்கு எந்த ஆசைகளும் இல்லை. இது எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், இது அறிவொளியின் சாராம்சம். உங்கள் நாட்டில் அது அப்படித்தான் நடக்கும். அல்லது நனவின் அறிவொளியை நீங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட முறையில் அனுபவிக்கிறீர்கள். உங்களுடைய பாதையின் ஐந்து நிலைகளை நீங்கள் எவ்வாறு கடந்து செல்கிறீர்கள்? கருத்துகளில் உங்கள் அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டால் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைவேன்.